佛教的命運觀

體恆法師

很多人推究世界的本源，找不到答案，于是就認為有個超自然的神靈在起著支撐與主宰作用，于是頂禮膜拜，認為命運完全不在自己手中。遇到些問題就自甘認輸，以為命該如此，這是悲觀主義的思想。還有些人，自認為這世界上根本沒有因果報應，人死如燈滅，所以什麼也不畏懼，任何惡事都敢去做，這是極端唯物主義者。

佛教並不否認命運的存在——這里所說的命運是指現實人生中所面對的各種各樣的境遇和狀況。大千世界，絢爛多彩，人與人千差萬別，有富貴貧困之分，有聰穎愚笨之別，有健壯體弱之異，所有這些都是客觀存在的。但這一切在佛教看來都不是命中注定的，它們的改變與否完全在于我們的一顆內「心」。

佛教認為一切造作和活動，都會像種子一樣，儲藏在每個人的生命體內，並會形成一種強大的力量，在一定的條件下呈現出來，這就是佛教的業報思想。決定我們命運的是個人的業力，也就是每個人自己的善惡行為。既然業力決定人生，因此，我們必須對自己的一言一行，乃至心中的一個念頭負責。從這里推理，可以說人的命運是完全能夠改變的，命運就掌握在每個人的手中，我們沒有理由聽天由命。正是業力的創造性，才賦予了我們生命，以及自由和希望。沒有業力之說，一切改變就無從談起。

佛教的命運觀是很偉大的，它非常強調人的主體性、獨立性和創造性，重視人的自由意志的發揮。佛教對命與心的態度，以及業報的思想，對我們的現實人生有著重要的指導意義。因為他否定了主宰人命運的上帝或神靈，否定了悲觀的宿命論，同時也否定了極端的唯物主義。在這個世界上，沒有一個主宰我們的上帝和神靈，我們人生的升降、沉浮，都決定在自己手中，決定在自己的心念之中。我們要積極、勇敢地面對自己的人生，不責怪他人和社會，不埋怨外在的環境，因為一切都是自己造成的。因果對每一個人都是平等的，要改變自己的命運，就必須改變自己的心，改變自己的行為，要對自己的行為負責。機會是每個人都有的，關鍵看你做不做、為不為。

所以在對待命運上，我們要認清自己的現實生存環境，根據自己的實際情況作出正確的選擇。接受現實，既安于環境，又保持上進的心，有所為，有所不為。也就是既不要悲觀，又要勇敢面對。從而發揮你的主觀性、獨立性和創造性，繼而改變你所不滿意的環境。此時，命運就像熟悉的汽車一樣在由你駕馭。