慧燈無盡 在家學佛的第一本書 第九章 入世出世兩不誤——佛教世間的作用
第九章 入世出世兩不誤
——佛教世間的作用
經書禁咒術，工巧諸伎藝，盡現行此事，饒益諸群生。
——《維摩經》佛國品
佛告諸菩薩：有盡無盡解脫法門，汝等當學。何謂為盡？謂有為法。何謂無盡？謂無為法。如菩薩者，不盡有為，不住無為。……常求無念實相智慧，行少欲知足，而不捨世法；不壞威儀，而能隨俗。……修學空，不以空為證；修學無相無作，不以無相無作為證；修學無起，不以無起為證；觀於無常，而不厭善本；觀世間苦，而不惡生死；觀於無我，而誨人不倦。
——《維摩經》菩薩行品
前兩天收到一個居士的信息，這樣說：“體恆師父，我突然覺得，佛教其實於社會及那些急需幫助的個人意義不大，遠水解不了近渴，有很多人在眼下就瀕臨走投無路的絕境，怎麼能夠寄希望於來世呢？倒是基督教也許較之佛教更具人性化，至少能做到雪中送炭。你覺得呢？”
這個短信讓我想起了我認識的一個人，一個曾經的同參。他是我的同學，有段時間朝夕相處。跟我們一起生活的那段日子裡，他非常的虔誠，每天誦經、拜佛、唸佛，感動不少人。可是到後來，他離開了我們。如果說僅僅是離開了寺院的生活環境，還原為一個居士倒也無可厚非。可是他不但離開了寺院，而且離開了佛教——改投上帝的門下，成了一名基督徒。變化只在短短的一年中，出乎好多人的預料。得知此事，我好幾天夜不能眠，我在思考為什麼會有這種現象的出現？怎麼解決這個問題？有人說他是在佛教中找不到現世的利益，難道佛教真的對社會沒有一點價值嗎？難道佛教真的是隻注重來世歸宿，而不關注現世嗎？經過一番考察，我發覺實事並非如此。
所以，這個短信的問題不僅是這位居士一人的疑惑，恐怕不少人都有這樣的困惑。為了消除大家的誤解，給學佛人一點信心和勇氣，這裡就針對這個問題，來談一下佛教的社會價值問題。在談論佛教的社會價值之前，我們先來看看關於佛教價值的爭議。
一、佛教有無價值的爭議
其實，對於佛教有沒有社會價值，能不能在世間普遍推廣應用，這些爭議早就存在了。一百多年前，就有兩種說法。
近代復興佛教功勳卓著的楊仁山居士，在中國愚昧落後，多數國人思想陳舊的情況下，出使英法等歐洲國家長達六年之久，綜合考查了西方強國的政治、經濟、文化、宗教等社會情況之後，指出：假如有人想以世界宗教中的一種，普遍推廣於世界各國，莫如佛教！在他看來，佛教對社會貢獻的優勢是無可匹敵的。
而另一個學者梁漱溟先生，則持相異的觀點。梁漱溟開始先學佛，一度要出家，後來鑽研儒學，搞鄉村教育。他考察了中國、印度和歐洲，對各國的社會文化做出比較後，說：“中國乃至現在世界最需要的文明，不是當時中國的儒家文明，也不是佛教文明，而應當是歐美文明所代表的當代文明。”他所謂的當代文明，其實就是以基督教思想為背景的“科技文明”，他覺得這種文明比較適合當時的中國社會狀況，而佛教適合更加遙遠的未來文明。也就是說，佛教對現實社會沒有太大意義。真像他說的這麼回事嗎？
楊仁山不會贊成梁漱溟的說法，梁漱溟也不會贊同楊仁山的說法。他們各自擁有一批追隨者，有人認為佛教於這個社會沒有作用，有人認為佛教將要對社會發展起到關鍵作用。這種爭議一百年前產生，現在也依然存在。我們暫且不說這個爭論孰是孰非，暫且不談基督教為背景的科學文明，僅從佛教的教義中看看佛教到底對這個世間有沒有價值、作用。
二、佛教不同於其它宗教的特徵
在談佛教的社會價值之前，我們先回過頭，看一下佛教最根本的特徵是什麼？佛教與其它宗教相比獨自具有的特點是什麼？這個我們要有一個認識。佛教被稱為理性的宗教，這是它與其任何宗教最不一樣的特點：入世出世兩不忘，世出世間圓融無二，這是佛教最根本的特徵。而理性的信仰與世出世間的圓融又密切相關。
宗教是依靠信仰才能建立起來的，而多數信仰在很大層面上完全是感性的，信徒不能問什麼，只能一切聽從教誡；只能知其然，不能知其所以然。可是佛教卻是理性的信仰，它允許弟子們的懷疑存在，提倡理性的思考，而且創始人從來不以主宰者的地位自居。這是除了佛教徒之外，多數人也都承認的一個基本觀點。
大家知道，緣起法是佛教最根本的核心思想。可以說，抽去了緣起思想，佛教就失去了它的主體。實際上，佛教之所以被稱為理性的宗教，很大程度上就是因為佛教有緣起思想的緣故，佛教的所有理論都是以緣起法則為核心。
緣起法則是通過對主觀客觀事物進行深層理性觀照而獲得的一種自然規則，依託這個自然規則建立起來的佛教修學方法，平實、簡單、明瞭，不是揭了一層又一層的皮才能看到裡面內容的玄而又玄的神秘主義，不像其它宗教一樣靠天祈的模式，必須由上帝啟示告訴我應該怎麼做，然後才能去做。緣起法則所揭示的自然規律亙古不變。
佛陀乃至佛陀的弟子們，都是以緣起法法則為思想的方法。他們在緣起法則的框架指導下，在寂靜、明澈的禪定心境中，進行理性的思維，探索身心以及世界的真實現狀，而且把思考的觀念運用在由禪定所開發出來的超常潛能——自性光明、自性如來藏，然後用這種自性的光明來直接觀照生命的奧秘，觀照宏觀、微觀世界的本來面目，而且能夠依據這種觀照得出的見解去實行，由此證取一定的境界。
這個綿密的修學過程，使佛法思想對生命的起源、心理的結構、身心之間的關係、心物之間的關係、認知與潛能之間的關係等很多問題，都給予了完善的回答。並依著這些解答，建立起了內涵極為豐富、圓滿厚重、完全可供落實的佛法思想。
有些宗教完全靠某一個主宰神靈的啟示，靠外在力量對它的支持達到某些效果，而且它們的這些效果是無法驗證的。而佛教不一樣，佛說人人都能開悟，人人可以成佛，你只要去落實操作了，照著這種訓練方法去往前走，總有一天你會開悟成佛的。開悟的人過去有、現在有、印度有、中國有……無論何時何地都可以操作落實。因此，我們說佛法是解決煩惱苦悶的途徑，是對自我生命進行改造的方法，是提升生命品質的學說。佛法的實踐最終將使生命得到全新的超越，將使生死煩惱得到徹底的擺脫。
從理論到實踐的獨特特徵，決定了佛法不同於一般思想、宗教的觀念，決定了不同於世間生活的模式。也就是說，佛教與平常社會的生活方式，與其它宗教的思想觀念是完全不一樣的。那麼，佛教與其它宗教相比，出現一定的差異是在所難免的，也是十分正常的。
雖說佛教與世間生活、與其它宗教有差異，但不等於佛教脫離世間，不等於佛教不顧世人。佛教非但沒有脫離世間，非但沒有忽視世人，相反對世間特別的重視，對世人特別的關注，它能夠將世出世間圓融無二。這個特徵在《維摩經》中也有明顯的體現，開頭的兩段引文就是生動的例子。
《佛國品》中的“經書禁咒術，工巧諸伎藝，盡現行此事，饒益諸群生”。說明學佛者在學佛的過程中，為了利益有情眾生，可以學習並利用一切的世間思想理論與工藝技巧。《菩薩行品》中指出，行菩薩大道的學佛人，要明瞭世間的真相，通達諸法的實相——空”，在此基礎上又要發勇猛的利生大願，不棄世間眾生——有。空有圓融、世出世不二才是完整的解脫法門。“盡無盡解脫法門”說明佛教雖然以出世解脫為根本的目的，但並不妨礙對世間眾生的關注。
從這裡看，佛教對於世間具有一定的作用，應該是毫無疑問的事情了。那麼下面就來看一下到底佛教對世間有哪些重要的作用。
三、化益世人——佛教在精神層面的重要作用
其實，佛教在世間的作用非常的大，而且面很廣，這裡概括三點，略為敘述。
1、佛教能起到合樂家庭、穩定社會的作用。
修習佛法可以讓人的心理變得堅韌、堅強；工作變得腳踏實地、循序漸進；生活變得平和安寧，不急功近利；處世與人為善、和合無諍，等等。這些對於安撫受傷心靈，緩解精神壓力，獲得精神寄託，促進家庭和睦，增進社會和諧，協助社會發展，有著重要的作用。凡是合格的佛教徒，大多都能努力地學習，認真地工作，在各自的崗位上盡職盡責，為社會創造物質和精神的財富。在家庭中敦倫盡分、孝養父母、教育子女、和睦家庭，關心幫助朋友、鄰居、同學、同事、同參，待人熱情禮貌，為人坦誠謙和。由這些人構成的佛教對社會、家庭不是能起到很大的穩定作用嗎？
我認識的一個男居士，沒有學佛以前，正經的工作不幹，專喜歡做投機取巧、坑蒙拐騙的事情，在外面“打打殺殺”，回家裡唯我獨尊，純粹一個社會小混混，四十多歲了一點成就沒有，父母為他傷心，警察見他頭疼。偶然的機會他接觸佛法，頓生悔意，皈依了佛教。學佛之後，性格大變。從此斷絕與那些不三不四之人的來往，在外面專心工作，回家裡孝敬父母。因為他的學佛，為家裡消除了矛盾的狀況，為社會上減少了不穩定的因素。所以，佛教的重要作用就是和樂家庭，穩定社會。
2、佛教能起到社會教化的作用。
佛教就是佛陀的教育，佛陀的教導。佛教是以佛的覺智教化世人向善、向上，佛教的道德規範具有勸化的巨大功能，能指導人們合理的生活，自覺控制自己的行為，塑造完美的人格，提升道德水平和精神境界。大乘佛教的修行體系，還足以培養出福慧雙全、人格高尚、具有犧牲、奉獻精神，具有堅韌不拔的毅力，以利益天下蒼生為己任的人中豪傑。比如近代史上的革命家譚嗣同等人。
佛教能促進人的奮勇上進，對振興國家，對世界和平都能起到重要的作用。這是第二點，佛教能起到社會教化的作用。可是這一點也不是擺在眼前，誰都看得見的。
3、佛教能起到引導人類文明航向的作用。
飛機飛行、輪船航行，都要有一個方向做指引。人類社會往前發展，像無頭蒼蠅一樣到處亂撞就能前進嗎？不能！
人類社會的發展，要有一個思想體系作指引，才能健康地前進。在人類的文化體系中，只有人類最高智慧成果的佛法，是以宇宙的十法界作為座標俯瞰人生，對人在宇宙中的地位、處境及人的自性潛能，終極歸趨給出了清醒和完整的方法。
佛教認為這個世界，所有的生命是有十法界構成的。十法界，哪一家的思想能比得了啊，現在再大的望遠鏡看到的不過是地球之外的幾個星球而已。別說是十法界，就是一個法界，科學再發展一千年也不一定能完全發現。佛教之於其它思想，就像一個高高的巨人俯視小小的矮子一樣，看得清楚、透徹。因為站得高看得遠，所以說佛教對人間的缺陷，和人類文明的弊病深刻地予以了揭露和批判。佛教為什麼要制定戒律呀？因為人類有一些缺陷。為什麼要說世界無常，人生是苦呀？因為社會有很有弊端。批判的目的就是承擔人類終極關懷，渡盡眾生，莊嚴一切佛土。其實，這也正是佛教的精神所在。如此的智慧胸懷，足以擔荷引導和改造人類社會的巨大重任。
科技、經濟的飛速發展，使人類的生活方式、意識形態發生巨大變革，信息化、全球化的時代，使人類面臨一系列的新問題——就是現在面臨的一切新問題，因此具有超前智慧、高度文明自覺的佛法，必然會在全人類的文化建設中，發揮重大的作用。
因為佛教能以聖者的睿智，高瞻遠矚的提示人類超越自身。佛教可以自覺地主宰文明的走向，實現人與自然、人與社會、人與自身的高度和諧。現在很多人也在提和諧，但是“和”了嗎？沒有呀！還有搶劫、殺人的事情呢。一般所謂的“和諧”深度不夠，缺乏力量。但是，人若有了佛法就是另外一種景象了。
在佛教的幫助下，必然能為人類生命的自我變革、合理化社會的建立、新文明的形成等方面，起到巨大的推動作用。尤其當今社會，享樂主義、拜金主義、個人主義氾濫成災，價值失範、道德淪喪、貪wu腐化、物慾橫流成為公害，不少人在紙醉金迷當中荒蕪了精神田園，迷失了人生航向。有了佛法智慧的指引導向，必然給人們提供可靠的安身立命之本，給社會建設以重要啟迪。
這種重要作用，能輕易看得見嗎？沒有智慧的人是看不出這個好處的！
總的看，從小的方面來說，佛教能為家庭起到一種合樂穩定作用；從整個社會的角度來說，能為社會起到一種教化作用；從人類的發展來說，起到一種導向作用。
佛教作用大不大？很大！這種作用屬於摸不著、看不見的精神層面的作用。下面，再說一下佛教在社會中摸得著、看得見的作用。
四、救濟傳統——佛教在物質層面的重要作用
佛教自古以來就有濟世救人的傳統，包括佛陀自己就是這樣。他不但以清淨的教法引導人們走向光明大道，而且還以有限的物質施與他人。有一年，佛陀和他的弟子們修學的地方發生了自然災害，這時候百姓衣食不足，他們自己都吃不飽，哪有飯來供養比丘，所以託缽化緣極為困難，經常是半天化不了幾缽飲食。一次，比丘拿缽飯供養佛陀，可是佛陀卻以羸弱之軀告訴比丘，把飯食拿去分給那些更加貧困、掙扎在死亡線上的人們。從這裡看，佛陀不是一個思想言行脫離世間的人。
中國佛教更是特別重視這種慈悲拾喜的精神。本著這種精神，中國佛教在歷史上一直致力於賑災濟困，興辦各種各樣的慈善事業。比如唐代的“悲田坊”就是佛教寺院用自己錢財開辦的專門用來矜孤恤貧、敬老養病的慈善機構，據史書記載，到唐玄宗開元十二年，斷京城乞兒，悉令病坊收管”，這是說悲田坊做到最大時，連京城的所有乞丐都收養了。除了悲田坊，歷代寺院還建有“義倉”、“安樂坊”、“養病坊”、“安濟坊”，甚至有專收社會不願問津的麻瘋病人的“癘人坊”、“福田院”等。宋代中國佛教還代替政府辦理過“漏澤轅圜”，這是專門埋葬無主屍首的填場。在這些大的機構之外，還會有許多日常的小善舉，比如修橋、鋪路、架橋、造船、施辦各種診所、施藥、施粥、收埋餓殍，還設過涼亭、茶社、旅社、義井等救助設施。發生重大自然災害或戰爭時，很多學佛人甚至將寺院或自己家的儲備衣食全拿出來拯救zai民。這方面的事例，大家如果有興趣讀讀佛教史，就知道是多麼的多。
下面側重近當代歷史來談談中國佛教的慈善利生事業。
晚清時期，由於外敵入侵和內戰所致，各地的僧俗二眾只能以餘力辦一些修橋鋪路，放生護生等傳統的慈善活動。在辛亥革命前後，隨著佛教革新思想的展開，佛教界的慈善利生活動發展出了新形式。
首先是慈善組織與機構的興建。清海法師於1914年初在常州清涼寺倡辦黃卍字慈善會，舉辦種種慈善事業。1917年底，熊希齡居士籌建主要為安排zai區孤兒重新生活的香山慈幼院，該院是融家庭、學校、社會為一體的實驗學園。同年，馮宜人居士也在京津組織了婦女製衣會，縫製棉衣賑濟zai民。1918年，圓瑛法師在寧波創立了佛教孤兒院。其次是賑災活動規模空前。1917年京津地區大水災，第二年又發生大旱災，1919年湖南水災嚴重，熊希齡居士依靠佛教界的支持，大力募捐，賑災活動成功實行。同時，上海的狄葆賢、王一亭，江蘇的高鶴年、江味農等居士也自發組織了佛教慈悲義賑會，在各地建、勸、辦義賑分會。再者是關注社會遺忘角落。覺先法師於1915年12月，親至北京第一模範監獄講經，開示青年犯人，促其改惡從善，同時施物施藥，從精神與物質兩方面感化犯罪者。次年，範成法師也在北京監獄行刑場設立如來蓮華石幢，教誨死刑犯，不少家屬受他感化。此後唯通等組織了江蘇監獄感化會。
民國初年，戰爭給中國人民帶來巨大傷痛，而由戰爭產生的禍害更是持續為患，1919年長江中下游發生水災，1920年華北五省大旱，zai民達到三千萬。在這種情況下，佛教界紛紛組織救災團體，籌款捐物，實行慈善救護。
1920年，吳璧華居士發起組織了佛教賑災會，勸募到鉅額資金，親赴華北災區放賑。1929年的水災中，剛剛成立的上海佛教居士林積極籌賑，對zai民施醫、施藥、施粥、施衣。1931年江淮大水造成運河決堤，蘇北一片汪洋，接著又是大旱，這時高鶴年居士在上海佛教淨業社與世界佛教居士林的簡氏兄弟、王一亭等居士支持下，到處組織救命團、救生會，僱舟救護，又設立收容處6處，倡辦粥賑，設立婦孺收容所，來此避難的婦幼老弱免費食宿，並資助當地紅十字會、商會救災，眾多的老弱孤幼因此而得到安寧。高鶴年還籌集大批糧款，協助江蘇義賑會賑濟遭到蝗災的難民。災情稍為緩解時，又忙著建立各地善堂，拾骨施棺，造萬靈塔安葬死亡的zai民。1931年江淮受災的同時武漢發生大水，陝西則大旱，李白塵等居士在漢口發起成立慈善救濟委員會，漢口佛教正信會會長鍾益亭親自為zai民送診送藥，求診者每日多達500人以上。在西安，朱慶瀾居士聯絡華北、上海慈善團體，創立華北慈善聯合會，募集資金親赴陝西散發，前後設廠施粥十餘處，每日就食多達四萬餘人，並組織修橋築路，設立災童教養院、婦女染織廠，施醫施藥，掩埋餓殍，康寄遙居士也發起倡立華洋義賑會，辦起《陝西災情週報》、《陝西賑災特刊》，號召國內外人士為賑災出力出資。當時，像吳璧華、高鶴年、李塵白等那樣在急難時全力以赴投入社會救濟事業的居士大有人在。除了救急救難之外，平時各佛教團體都設有慈善部或利生部，專門辦理慈善公益。1922年，印光法師等在南京創辦了佛教慈幼院，在法雲寺設立慈悲醫室，備有中、西醫藥，專為貧苦病人免費診治。1924年，圓瑛法師、轉道法師等重興泉州開元寺，在寺院附設慈兒院、養老院、放生會等。同時，隆德法師在高郵承天寺創辦接嬰堂，在當地廣施藥、茶、衣、糧等，並大力資助上海慈善機構與中國紅十字會。1933年，世界佛教居士林創辦了上海佛教慈幼院。中國佛教徒不但投身國內慈善救濟事業，就是對於鄰邦的zai nan也沒有坐視不管。1923年，日本發生關東大di震，傷亡嚴重。消息傳來，中國佛教徒很快成立了“佛教普濟日災會”，派顯萌、包承志作代表至日本各地弔唁慰問，日本朝野人士為之感動。該會還籌款救濟日本zai民，建造了大梵鍾贈送日本。中國各地寺院也為日本的死難者舉行超度法會。這些行動與後來日本軍國主義趁人之危侵略我國的行為形成了鮮明的對比。
到了當代，中國佛教的慈善事業更具重大進展。大陸、臺灣、香港、澳門的佛教界，競相舉辦各種慈善利生事業。
大陸佛教界從改革開放以來，不算個人行為，僅集體性的捐獻累疊起來估計已超過數十億人民幣之多。先後參與了內蒙古雪災救助、日本大di震救助、華北地區旱災救助等等。1998年江南、東北大洪災佛教捐款幾千萬；2003年發生的非典，全國各地的寺院捐獻大量財力物力；05年南亞海*嘯，佛教是所有民間團體中捐款最多的，超過1500萬。這是大陸的佛教界。
香港佛教界近三十年來，先後開辦三十幾所的幼兒園、小學、中學和特別為殘障人設立的特殊學校，舉辦了幾十所大型佛教醫院、安老院、護理院、護養院、長者活動中心、小區服務單位等，成立佛教慈善基金，開設佛教墳場。為民眾提供了大量的社會服務。
香港佛教界資助過大陸上千所學校，捐救過無數的貧困學生。舉個簡單例子，我上個暑假的時候去香港看到，單單“寶蓮寺”一個寺院就組織人力在大陸興建了一百所希望學校。一百所希望學校，一所學校就算十萬塊人民幣，一百所也要千萬元，不是個小數目啊。從改革開放到現在，香港佛教界給大陸建的希望小學超過上千所，還在一些大學裡建立圖書館、活動中心，蓋大樓以及設立獎學金。香港大學、北京大學、南京大學都有佛教界設立的獎學金，很多貧困學生都是佛教界的資助下完成學業的。
臺灣的慈善事業做的事情就更大了。別的不說，就以慈濟基金會為例，成立二十多年來，足跡遍佈世界。哪個地方發生zai nan，他們總是第一個到現場，比發生zai nan的本國政府的反應還快。佛教界的作為，令很多國家的政府都慚愧有加。大陸一些得白血病的患者都是臺灣慈濟基金會下屬骨髓庫裡配來的骨髓。現在全臺灣佛教慈善機構活動的開展，已經足以維持整個社會的良性運轉。
可以說，佛教界在世間的救世作為，是其它團體、個人所無法企及的。中國佛教非但沒有因為自身的出世特徵而捨棄世間，相反還為現實人間的安樂，付出了許多時間、精力，為社會民眾貢獻了巨大的財力、物力，這是佛教在有形物質方面對社會的重大作用。也就是說，無論是從無形的精神層面，還是有形的物質層面，佛教都為現實世間做出了極大的奉獻，它對人類社會具有重要價值和重大現實意義。