慧燈無盡 在家學佛的第一本書 第七章 永不傾跌人生路——中道思想的落實
第七章 永不傾跌人生路
——中道思想的落實
雖知諸佛國，及與眾生空；而常修淨土，教化於群生。
——《維摩經》佛道品
調御以一心，遊於八正路。
——《維摩經》佛道品
上節課對緣起思想進行了系統的梳理，知道了緣起思想是佛法的基本原則。若說緣起思想是佛教對宇宙、人生的生成、運行規則的最基本看法，那麼本節課所要講述的是緣起思想這種規則在世間落實的規範與保障。今天要講什麼呢？永不傾跌人生路——中道思想的落實，簡單地講，就是中道思想。
《維摩經》中有涉及中道思想的內容麼？有些居士可能會問：“我怎麼沒有找到”中道”呢？”並非沒有，只是你沒有將隱藏在字句背後的思想挖掘出來。
《維摩經》講座並非講解性質的釋文，而是提煉出一個個主題，深度挖掘文中蘊含的思想，系統地梳理，分門別類地進行講述。今天所要講的就是這諸多的主題之一，這個主題依然可以在本部經中找到相應的語句。
上面所引《維摩經》佛道品的“雖知諸佛國，及與眾生空；而常修淨土，教化於群生。”就是講的“中道”佛法。怎麼知道它就是說的“中道”佛法呢？這裡“眾生”是有情生命，指內在的根身；“佛國”是無情的器界，指外在的環境。無論有情、無情，無論內根、外界，從根本的實相上來講，都是諸多因緣和合而來的假法，其實質是空性不可得的；雖然它們從究竟的第一義諦上講是假而非實的，但是，菩薩在修學佛法的過程當中，還要不捨世間，不棄眾生，自利利他，嚴淨國土。這裡，前兩句說的是實相，後兩句說的是方便。通達實相，行於方便，這就是中道佛法的基本特徵。所以這幾句話就是《維摩經》中的“中道”思想。
除此之外，《佛道品》中還有這樣的一句話：“調御以一心，遊於八正路。”調，調伏。御，駕馭。八正，即八正道。如果我們能夠調伏自己心猿意馬的內心世界，將身心安住於八正道的正確道路上，那麼這時的“身、口、意”就是與佛法相應，就是行在“中道”之中。所以這裡也是本部經中的“中道”思想。
下面，我們就以這兩句經文所揭示的中道思想為契機，結合其它經論中的內容對中道思想的名義、作用以及在現實生活中的落實，跟大家系統地談談。
主要內容有四部分：一、中道的名義與中國傳統思想的中道觀；二、佛教中道的意義與內涵；三、八正道的內容與修學；四、中道在生活中的落實。
一、中道的名義與中國傳統思想的中道觀
先看第一小節。提到中道，我們首先要了解“中”字。
在我們日常生活當中，“中”的出現頻率無疑是很高的，中間、中心、中學、中等、中介……太多了，以至於大家對它熟視無睹。“中”字有著複雜的起源，光在中國最早的甲骨文和金文裡就有多種不同的寫法。這個字的原意是什麼呢？想了解中國文字的本源意思，大多要依靠中國最早的一部字典——漢代劉慎（許慎？）編著的《說文解字》來幫助，它在講到這個字時說：“中，內也。從口、上下通。”什麼意思？就是說與“外”相對的“內”，以及貫通“上”、“下”者為“中”。
說到這裡，在座的諸位可以想一下，篆書裡的“中”字是怎麼寫的？是在一個扁圓中間插一直豎，就像一根筷子串了個鴨蛋，不偏不倚正中間。既然貫通上下的地方為中，以此類推，是不是也可以說貫通南北的地方、連接東西的位置都為“中”呢？由此，就可以理解另一部大部頭工具書——《辭源》裡對“中”的解釋了：“方位在中央。”“方位在中央”就是四方正中央的意思。這種“中”義《尚書》裡就有記載，《書•召浩》說：“王來紹上帝，自服於土中”，意謂周王是受上天之命來統治九州之中的。
既然貫通上下、連接東西、維繫南北的地方稱為“中”，若用一句大白話顯示，可以說“不上不下、不東不西、不南不北”這就是“中”。從這裡可以看出，“中”的最大特徵就是不落於兩邊。去其兩端，取其中間，這就是“中”。賽場上的裁判，不能偏於比賽者的任何一方，否則觀眾肯定會拿雞蛋、石頭砸他；“中”的位置也是這樣，若近於任何一方，都失去其為“中”的基本前提。可是，離開相對的任何一方“中”又不能單獨存在。它就是這樣的獨特、奇妙！
“中”，不落於兩邊，但又不能離開兩邊。若還沒有理解，給大家看一個物件，借它來進行一個感性的認識。大家看，現在我手裡拿著一串出家法師所佩帶的挎珠，珠子由108顆組成。整體來看，這108顆珠子是不是非常協調的一體呀？（眾答：是！）對！協調一體，雖是許多個體組成，卻井然有序，異常整齊。放開整體單看局部，其中每一顆珠子是什麼形狀呢？（眾答：球形！）對！連結珠子的繩子從哪裡穿起來的呢？（眾答：中間！）對，是中間。那麼，現在有一個問題：串珠子的孔如果打歪了，偏左或偏右，全串珠子還會這樣垂直、順溜嗎？（眾答：不會！）是的，不會。離開了“中”，事物就會失去它們的秩序和作用。
看來，這個“中”的作用真的非常大。日常生活的事物尚且離不開“中”，大家想想看，佛法的修學又怎能離開中呢！
明白了“中”的意思，大家再來看“中道”。何謂中道？個人感覺，它應該包含有兩層意思：一、講述“中”這種道理、規則的方法、言論叫做中道；二、處“中”而行的道路叫做中道。中道的思想不光佛教思想裡有，在中國固有的文化裡，也經常使用，可以說無處不見。
我們已經知道，“中”最初的基本內涵是方位上的中央的觀念，到了春秋戰國時代，“中”有了本體思想的表述。什麼是本體？這是哲學用語，就是本源、體性的意思，探究論述宇宙人生本體、本源的思想就是本體論。《左傳•成公十三年》說：“民受天地之中以生，所謂命也。”這裡意思說，人民之所以有生命存在，是因為稟受了天地的“中”而來。這個天地的“中”，近代著名哲學家牟宗三先生解釋為“中和之氣，或一元之氣”。而《中庸》的表達更為明確：“中也者，天下之大本也。”這裡直接說“中”是萬物的生息存在根本。
中國古代的“中道”思想在儒家學派的代表典籍《中庸》和《易經》系傳那裡就有系統而完整的闡述。《中庸》裡的中道表述名稱就叫“中庸”。“中庸”一詞最早出於孔子的《論語•雍也》：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。”孔子說中庸是世間最高的知識、德行，可惜普通百姓已經失去它很久了，很長時間人們都忽視了它。“中庸”是什麼意思？宋代理學家朱熹講：“不偏之謂中，不易之謂庸。”“易”有挪動、改變的意思，既然稱為中道，就是一種原則，輕易不會改變。所以他說“中庸”就是不偏不倚，無過無不及，輕易不能改變的原則。大家是不是覺得“中庸”二字也是含義頗深呢？當然！若不如此，怎麼能流傳數千年，成為中國文化的主體啊。
《中庸》中的核心概念是中庸、中和、時中和執中，它們是以孔子為代表的先秦儒家所倡導的一種宇宙觀、方法論和道德境界，也是儒家倫理和審美思想的集中體現。孔子對於作為“至德”的“中庸”，雖然沒有理論闡述，卻是以自己的實際言行來實踐體認的，他常常要求自己的言行合乎“中庸之道”的標準。
舉個例子，孔子的學生評論孔子：“子溫而厲，威而不猛，恭而安。”什麼意思呢？我的老師孔子溫和可親但十分嚴厲，威儀嚴肅但不兇猛剛愎，待人恭敬禮貌而安詳不諂諛。乍一聽，似乎很矛盾。對！這就是矛盾統一。當學生努力上進、做好事的時候，他會面帶微笑，給人的感覺尤如三月的春風，比方說對待像顏回這樣道德高尚、勤奮好學的學生，孔子就不吝讚歎，不止一次地誇獎顏回，顏回不幸早死，他悲痛得幾天都吃不下飯；但是，假若學生偷懶不好學、做壞事，那就毫不客氣。一個學生大白天睡懶覺，惹得孔子大發脾氣，指著他說“朽木不可雕也”。大家說，這是不是一種中庸的體現啊？孔子做到了“中庸”的標準，因此才會有那麼高的成就，成為中華文化的數千年的祖師，被稱為“素王”。
聽罷學生對他的評價，再來看他自己如何教導學生。他常常教育學生說，不要做不到頭，也不要過頭，“過猶不及”呀！他還說，“君子和而不同”。意思是君子能與大眾和合相處而保持自己的特色。人與人相處以和為貴，如何“和”呢？求大同，存小異。我們的國家現在提倡和諧社會、和諧世界，這個思路很對。在把“物競天擇，適者生存”視作自然規律的當今時代，在弱肉強食現象被視為人與人、國家與國家相處正常行為的今日世界，“和諧共生”猶如一股沁人心脾的春風，將給世界帶來別樣的風情。
類似體現中庸的行為言論還有許多，比如：他既提倡“危邦不入”，而又能夠“見危授命”；既能夠“樂而不淫”，又能夠“哀而不傷”；既能“親親”，又能“尚賢”。真是偉大的聖人！
《中庸•天命章》裡對“中”作了一個明確的定義，認為“喜怒哀樂之未發，謂之中”，這是說人的各種情緒活動尚未產生前的平等安靜狀態就是“中”。與“中”相關的另一個核心概念是“和”；這一章又說：“發而皆中節，謂之和”。什麼意思？情緒沒有產生的狀態為“中”，但產生之後若能與天地運行的規律相符合就是“和”。“中”與“和”是一種事物的兩個層面：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”前者是本體，後者是應用達到了“中和”的境界，就可以風調雨順、萬物生養。這一定義將“中庸”提升到了天地萬物根本法則的高度，儒家以此作為道德修養的終極目標。
孔子認為，中庸思想落實到現實生活中就是行善。他在《中庸•大智章》裡說：“舜好問而好祭邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民。”意思是帝王虞舜能夠不恥下問，喜歡廣泛聽取大眾的心聲，對於其中和善的言行廣為宣揚，對不善的言行則隱藏不提，根據聽到的建議，去其兩端，取其中間，治理天下不偏於任何一邊。或許正是因為這樣，孔子才一直讚歎他所統治的時代是天下太平，人民安樂。
這些是《中庸》裡的中道思想，下面再看一下《易經》。
儒家典籍裡關於中道思想的另一個重要源頭是《周易》。《周易》裡“中”曾出現達一百多次，與“中”相關的重要概念有“中*正”、“剛中”、“中行”、“中節”、“得中”、“中道”、“中吉”、“柔中”以及“中孚”等，核心思想在於“時中”。“時中”就是說，宇宙萬物完全都處在變化之中，人應當乘著它的變化，處於中正的地位，從而使人事中的變化不至於走到極端，這樣囂鬧的事情便可以靜定下來，人的地位便可以長久安定下去。這對人來講是有百利而無一害，這就是“時中”的境界。所以有人說：“易道深矣，一言以蔽之，曰”時中”。”“時中”是對“中庸”的很好的詮釋。
道家也是講中道的，它們學說的“中”含義大致有四點：一是從事物的規律上講，“中”就是“正”，即正道，自然中正的必行之路；二是從事物的變化上講，“中”就是“度”，行為要知止知足，有所節制和限度；三是從空間上講，“中”就是“虛”的意思，虛無中孕涵生機；四是從時空上講，“中”就是“機”，人要把握時機進行活動。
《老子》中關於“中”的闡述有不少，如：“天之道，損有餘而補不足”，自然運行的大道是減損有餘的，而彌補不足的。又如：“大直若曲，大巧若拙，大辯若訥”，是說真正正直的人看起來好像曲曲彎彎的一樣，有的人很正直，但你從外表上很難看出來，因為他用了一些善巧的辦法，把正直的思想隱藏在裡面表達出來；有的人很有本事卻不顯露出來，越是一知半解的人才誇誇其談，真是有學問、有本事的人看起來卻笨笨的；真正辯才無礙的人看起來卻是不善言辭。再如：“果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強”，“果”是果斷，“矜”是矜持，“伐”是說別人的壞話，“驕”是驕傲，意思是人應果斷但不能矜持，不能背後道人不好，也不能驕傲，不能勉強為事。“挫其銳，解其紛，和其光，同其塵”也是“中”的意思，後世“和光同塵”的成語應當就是出自於這裡吧！
道家的“中道”思想，要旨則可以用“守中”一詞來概括。《老子》第五章說：“天地之間，其猶橐龠乎！虛而不屈，動而愈出，多言數窮，不如守中。”意思是，天地的自然狀態好比橐龠沒被人鼓動時，虛靜無為；人為的行為，無益的言論都會破壞它的本性，所以不如守著中道。第四章又說：“道，中而用之，或不盈。”在老子看來，自然的大道是藏匿的，只有體現在“中”裡，才能起作用，所以守住了“中”就是守住了無上的大“道”。後世道人將“中”謬解為元氣、丹田，於是就借它來煉丹了。
以上說的這些都是中國傳統思想裡的中道思想，其實不惟中國，西方的思想家也有以“中道”為人生正路的人，如希臘的先哲亞里士多德就有“中道”的理論，這個人對今日西方的思想還有很大影響。
可見，雖然對於“中道”的表述各不相同，但對於“中”的重視在古今中外是相同的。“中道”思想如此普遍，佛教究竟是怎樣的看法呢？下面看佛教“中道”思想的意義與內涵。
二、佛教中道思想的意義與內涵
古德早就告訴我們，佛法是對於人的生命向優勝處發展，乃至圓滿人格的一種實踐方法。無始劫以來，眾生一直在生生死死、死死生生的過程中繁衍不息，在各種痛苦組成的環境裡生存著。這生生不已的存在，是任何生活在這個世界上的人，都要面對的現實問題，也是最迫切需要解決的根本問題。當然，這也是惟獨佛法才能徹底解決處理的問題。正是佛法對人生所開示的真相，使我們從人生實相的正見中，知道了如何淨化人生，增進品德，超越凡夫，進而達到完成佛格。這人生淨化、道德增進的實踐，佛典裡稱為“道”，佛法大道的特質就是“中”。所以，佛法實相稱為“中道”。
佛學所言的“中道”，是指離開了有、無二邊的極端、邪見，不偏於任何一方的中正之道及其方法，並以此作為行為的準則，落實於日常的生活。學佛人的人生道路是行“中正之道”，即行中道。中道是佛教的根本立場，大、小二乘對它都很重視，沒有任何一個流派不講中道，只是在不同的時期、不同的典籍，中道思想外在展現的名稱不太一樣。
原始佛教與部派佛教稱“八正道”為“中道”，後來也有稱“十二因緣”為“中道”，後來的大乘中觀佛教稱“八不中道”為“中道”。也許這些詞彙在大家聽來比較陌生，正是因為不熟悉，我才在這裡給大家講，希望我們都能重視它、遵行它。
無論做什麼，要想到達目的地，就必須有一條道路。要旅行卻不想走路，那是不可能的。即便天上飛、水裡遊，也是走路的方式。學佛更是如此，要達到一定的境界，必須走一條路，那就是中道。公路上開車不走兩條線的中間，不是撞上左邊的車，就可能被右邊的車撞，很難平安順利。佛法的修學也是一樣，如果你不走中道，就會落人“過”與“不及”的兩邊，非但難達目標，甚至可能葬送“前程”。中道是學佛人最基本的行為準則，學佛必須學中道。
佛學的“中道”思想從佛陀第一次講法開始，到他的色身肉體入於寂滅的四十九年教法裡，貫穿始終。印順法師說，世尊在波羅奈的鹿野苑中最初為五比丘初轉fa lun時，就已經提示了我們佛弟子要以“中”為行道的特質。他認為佛在開宗明義的最初說法時就已明顯地層示出了不苦不樂的中道正觀，就已明示了佛法的修學必須要行“中道”。
這裡可以舉幾個例子。比如在《中阿含經》卷四十三中，佛告訴他的弟子，“莫求欲樂極下賤業為凡夫行，亦莫求自身苦行，至苦非聖行，無義相應，離此二邊則有中道。”這幾句話的意思是說，千萬不要追求感觀的娛樂這種凡夫之行，同時也不要追求極端的讓自己的身體倍受折磨的苦行，放縱的欲樂和極端的苦行這兩種都不是我們修行的正確道路，與法不相應。離此兩端，走溫和的修學道路，這就是中道。
在大乘經典中也這樣說，在《佛說摩訶衍寶嚴經》卷四中說：“云何為真實觀諸法？謂不觀我、人、壽命，是謂中道真實觀法。……真實觀者，謂不觀色有常無常，亦不觀受想行識有常無常，是謂中道真實觀法。……有者是一邊，無者是二邊，此二中間，無所有亦不可得，是謂中道真實觀法。”什麼是真實的觀察世間的法呢？什麼是學佛人應該具有的觀行呢？不觀我、人、壽命是真正的中道觀法，即不要執著於自我、他人、壽命等外在之物。還要觀色等五蘊法非常實存在，非無常斷滅，實在的“有”是一邊，斷滅的“無”是一邊，只有離開了這兩邊的執見，才是真實的“中道”佛法。這是很微妙的，要用心體會！其實，不要說我們居士難以理解，就算是出家的師父們，也都要花很長時間來探究才能通達。學佛過程中一定不能怕困難，要勇猛前行！不怕慢，就怕站，逆水行舟不進則退，學佛也是這樣。
佛陀的“中道”思想可以說是“一以貫之”，剛開始度化聲聞行者的時侯講中道，為大乘菩薩說法的時候也講中道，直到臨圓寂前依然在講中道。比如《大般涅槃經》卷二十五中說：“不得第一義故，不行中道；無中道故，不見佛性。”如果你不去證得究竟實相的第一義，就不能見中道，不見中道就不能見佛性，不見佛性就不能得涅槃，不能得涅槃就不能成就佛果。反過來說，若見了實相，則中道、佛性、涅槃、佛果水到渠成。
佛教的“中道”，若站在大乘中觀學的角度來看，包含“緣起”、“性空”、“假名”三個層面的內容，它是引導人們超脫煩惱、邪見、無明等人世間的各種痛苦，達到最高境界——涅槃佛果的必由之路。
印度大德龍樹菩薩所造的《中論•觀四諦品》裡有一首偈頌：“眾因緣生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義。”就是大乘中道思想的極好描述，闡釋了因緣、空性、假名與中道的內在關係。這首偈頌的意思是：一切諸法都是由眾多的因緣條件和合而生，合生的諸法本質上講，都是沒有實在自體的空性，自性本空的諸法只為方便眾生契入佛道而設立，所以名稱是假而不實的。諸法因緣生，自性本空，假名而有，這三項條件就是正確的中道實相義所包含的基本元素。
“緣起”思想前面已經講過，它是宇宙間一切人、事、物形成的法則，這個世界的一切現象都是因緣和合而起。從時間的綿延上看，從空間的組合上看，宇宙間的一切現象沒有不是因緣和合而有的。沒有認識到世間事物皆因緣和合的道理，就沒有認識到佛法的真諦，就與佛法宗旨不相應。有人會說，世上一切因緣而起的“緣起”好理解，說緣起的事物是“空”的就比較難思量了。
實際上，在“一切法緣起”這一前提中，就已蘊含著“一切法性空”的結論。因為因緣生起的萬法是由諸多原因和合而成，那麼這個事物本身就無本體、無自性。就是說，抽去事物任何一個原因，這個事物就消失了、結束了。比方說，我們大殿的柱子好看麼？（眾答：好看！）結實麼？（結實！）起作用麼？（起作用！）對！好看是因為柱子表層有紅漆油染，結實是因為其中有木柱支撐，起作用是因為有工人把它們合起來形成了殿堂的柱子。然而，若抽去任何一個因素，就不再有這個柱子。從這裡看，形成柱子的這個現象就是緣起，現象背後無實體的本質就是性空。所以，說緣起離不開性空，說性空離不開緣起，它們是辯證的一對。
緣起與性空是一對，那與假名又是什麼關係呢？既然一切事物都是本性空寂的因緣而起，那麼我們所稱謂的事物名稱哪裡還有什麼實質性的東西可以獲得呢？空性就是假名，假名才能緣起，緣起才成假名，它們三個組成不可分割的穩定三角。比如，我叫體恆，現在坐在這裡給大家講法。體恆講法這個現象就是因緣；但萬一哪天我氣息不存，肉體火化，就不再有體恆這個人，這就是性空；現在講法的體恆，只是我這個四大五蘊和合人的代指而已，便於大家認識、呼喚才起的，這就是假名。從這裡看，緣起、性空、假名三者是相互成就的一種關係。
雖然一切事物本性空寂，但若沒有緣起的事象，就沒有人能夠知道空性的本質；沒有一切法的本性空寂，也就沒有假名的說法；而沒有假名，就不能成就和合的緣起說。“一切法因緣所生”這一自然的規律任何人無法否認，由這一前提所推出的結論“一切法是性空的”也必然無法否定。“緣起性空”的道理，不只是宇宙間一切現象的如實相，而且也是這一切現象所賴以生起的法則，是這個動感的世界之所以存在的根本原因。失去了它，世界將一片死寂，沒有生機。因為一切法如果不是性空的，則必事物都有其自性。事物有自性則必導致這世界的僵化、固定和靜態。因為若事物都有自性，則緣起現象必不可能產生，一切生滅現象也將不可能存在。由此可見，佛教“一切法性空”的觀點是積極的、肯定的、向上的，絕不是平常人所批評的那樣消極、否定。沒有緣起就沒有性空，沒有性空就沒有改變的事物，沒有可改變的事物就沒有我們動態的世界。掌握三者關係，並且能運用自如，就是中道，就能與諸佛的實相法相應。
在大乘精神的指引下，菩薩明達世間的無常、人生的苦空，所以心於世間不生染執；雖然於世間不生執著，但是為了度化身陷苦海的有情眾生，菩薩又身不貪出世之樂。這種大智大悲密切融合的境界就是中道，這種世出世間無礙不二的行為就是中道正觀。
中道不僅是一種方法，而且是一種境界。修學“中道”達到的最高境界，吉藏大師在《三論玄義》裡說：“夫道之為狀也，體絕百非，理超四句。言之者失其真，知之者反其愚，有之者乖其性，無之者傷其體，故七辯綴音，五眼冥照，釋迦掩室，淨名杜口。”引文是吉藏大師對佛法大道性相的描述，翻譯過來大致可以這樣說：佛法大道的性相，體性絕於百非，道理超越四句。以為可以言說，說出來卻失去了它的真實面貌；以為可以思慮，知道了反而落人愚迷；以為它是有，就與它的性質相乖離；以為它是無，就傷害到了它的體性。所以，在這無上的大道面前，七種辨才之音要停綴，五種神通的眼光要閉合，釋迦世尊掩室不動，維摩大士杜口不言。
前面說過，佛法大道的基本特徵就是“中”，那麼，這裡所描述的大道性相實際也就是“中道”的境界。中道境界如此深妙，學佛人怎能不深入求索呢！
講了大乘的中道思想，這裡需要強調的一點是，大家切不要誤解了佛法的“空”性思想，佛教的“空”並不是一無所有的虛無“空”；一切法性空，只是說一切事物的無自性而已。在常人的心目中，總以為一切事、物都有固定模式的、不變的、自存的本體。東西方持有這種見解的不乏其人，印度奧義書的“梵、我一如”，婆羅門教的“聲音有自性”，其他如“時外道”、“方外道”、“順世外道”等，甚至包括西方哲學中的唯物論，都是執有自性的思想。執著於本體“有”的觀點，非但“有”是，“無”也是這樣，因為“實無”也是“有”——有一個真實的“無”，所以佛教的“空性”不是“空無”。“有”與“無”的自性見都是起於感官或理性的謬誤執著。
佛教中道思想意義深遠，內涵廣博。
三、八正道的內容與修學
前面說過，“中道”有各種不同的表述，“八正道”也是其中之一，中道雖然深妙，若落實於生活中，“八正道”是最基本的修學方法，所以這裡就對它作以專門的講述。
什麼是八正道呢？八正道又稱八聖道，是指達到佛教最高理想境地，也就是涅槃佛果的八種方法和途徑。關於“八正道”的名稱，各部佛典中的記載稍有差異，《長阿含經》說：“如來說八正法……謂八聖道：正見，正思，正語，正業，正命，正方便，正念，正定。”《大般涅槃經》說：“八正道：一、正見，二、正念，三、正思惟，四、正業，五、正精進，六、正語，七、正命，八、正定。”這裡兩部經所列的“八正道”，除了順序不同外，《涅槃》裡的“正精進”在《阿含》里名為“正方便”，二者名異實同。
八正道雖然名義簡單，但意義深廣，作用巨大。它能利益清淨的梵行，防止爭鬥訟亂的產生；它能滅除虛妄不實的幻象，讓人進入真實的法相；它是十方三世諸佛悉知的正法，能使眾生得到內心端直的三摩地境界；梵行沙門可以由它得到四道的果位，如獅子吼叫一般的善說妙法。因此，我們應該對它有足夠的瞭解，努力掌握並實踐起來。八條內容具體如下：
l、正見
簡單說，指正確的見解與觀察事物的正當方法。前面講過，佛教的基本觀念是緣起思想，除此外，還有四諦、三法印、六度、四攝等等。對於佛陀所說的全部佛法，沒有生起敬信的，要生起恭敬信仰；已經生起敬信的，要進行正確的思考和觀察，這就是正見。
正見位於八正道之首，可知非常重要，它是後面七正的基礎，有了它才能夠引出下面的系列正確內容，有了它才能令學佛者心住正道，解脫貪嗔痴的三毒。所以經典中形容它為“明相初光”，就像是太陽的第一縷光芒一樣。
《雜阿含經》中說：要想斷無常之火，就要修學正見。還說：正見就是如實的了知諸法，如實知諸法能使梵行成立，能使此生脫離生滅，來世不受輪迴之苦。《般泥洹經》中說能夠知道三世之中，作善業有善美的福報，作惡業有苦痛的果報；而且在知道這個道理後，知苦生悔，修習正道，滅除惡行身入佛道，這就是正見。
世間的任何事情要想成就，首先都得有一個正確的見解作為指導，否則猶如騎著盲驢瞎馬上旅途，必然墜落險坑，學佛也是一樣。大家知道，學佛人非常重視戒律，稱戒律是解脫的基礎，佛法全部內容概括起來的戒定慧“三學”，三學之中戒學列第一。可是，你們可否知道，古德有這樣一句話：“能破戒，不破見。”“見”是什麼？就是正見！學佛沒有正見，就是持戒再嚴也不過是徒具形式而已，正見才是解脫的最最根本的前提條件，沒有正見的學佛道路如同沒有目標或者目標完全錯誤的行程，永遠別想達至理想境地，所以正見的建立是無比重要的，這一點我們絕不要忽視！當然，這句話並不是說有了正見就可以不守戒律，只是以戒律來方便作比較，以彰顯正見的重要性，切莫誤會喲！
其實正見不只是對於學佛，即便從事世間的學問或事業，沒有正見也是不行的。所以，學習了本節課後，無論今後作什麼事情，都要用這把正見的尺子衡量一下，不對趕快改正。
2、正思維
指在身、語等行為以前的正當意志或決定，也即是正確的思考。正思維要求我們時刻保持著一種靈敏的覺性，來決定如何做才能最好，怎樣做才能與佛法相應。
《般泥洹經》中說正思是：“思樂出家，去諍怒心。”“諍”是“紛諍、鬥爭”之意，“怒”是“憤怒、惱恨”之意。凡夫眾生一旦遇到一點兒於自己不利的事情就會生起惱怒之心，與人爭鬥；一旦受到別人的一點兒挑釁，就容易記人仇恨，與人爭執。爭鬥與爭執不休，就會失去人的常態，嚴重消耗人的精神，莊子《齊物論》中所謂的：“大言炎炎，小言詹詹”、“寐也魂交，覺也形開”、“與接為構，日以心鬥”、“小恐惴惴，大恐縵縵”、“發言機栝”、“喜怒哀樂，慮嘆戀執，姚佚啟態”形容的都是這種情形。出家沙門完全不是這樣，“忍辱第一道，佛說無為最，出家惱他人，不名為沙門。”比丘以清淨的無為法為歸依處，難忍能忍，難行能行，不為世間八風所動，所以基本上不會有莊子所列舉的那些情形。如果我們在家居士能夠以出家法師的心態要求自己，息心去惱，那麼必定可以避免不少無謂的紛爭。所以，“思樂出家”對在家居士來說，側重的應當是思樂出家人的心態、行為，而不是環境。
我們學了佛的人，在每一個言語、行動進行之前，最好都要深思靜慮一番，看看自己的言行舉動是否與佛法相應，是否與佛子的身份相應。相應了就去實行，不相應就改過再來。這就是在修行，就是在修學佛法，就是在走中道了。修行就是這麼簡單、容易！
其實，不但學佛，世間做事也需要有“正思維”的精神為指導，所謂“三思而後行”，即是正思維要求在世間法中的體現。古人說：“凡事預則立”，預就是預先思想，預先準備，如果你能在做事情前都有這樣的一個思考過程，然後選擇最好的方法去做事，那麼幾乎不會有閃失的時候。
3、正語
如果有了前面正確見解的基礎，正確思維的過程，說出來的很自然是中正不偏的語言。正語指的就是在正確思想指導下、在正確思維後所產生的正確語言。正語要求我們遠離狂妄語、諂綺語、兩舌語、離間語等，也就是守持不妄語、不綺語、不兩舌、不離間等善法。學佛人非但不能講這些非法的語言，還要積極地說些誠實語、柔軟語、和善語，來教化他人，教導眾生。《般泥洹經》中“言諦至誠，柔軟忠信”說的就是這個意思。迦葉如來的說法偈“善護於口言，自淨其志意，身莫做諸惡，此三業道淨，能得如是行，是大仙人道”揭示的也是這個道理。
前天在藏經閣，有幾個“居士”被我呵斥了一頓，他們來到寺院，高談闊論，議論這個寺院好，那個寺院不好，這個寺院的師父看著順眼，那個寺院的師父看著不順眼，這裡氣場好，那裡氣場不好等等。我就對他們說：“你們有什麼資格來談論寺院、來評議出家的師父？哪個寺院不是佛菩薩的道場，哪個寺院不是龍天護法的居所，評頭論足不怕因果報應嗎？”他們無話可說，訕然離去。不負責任地評論寺院與僧人的好壞優劣，是嚴重的非正語行為，居士們如若遇到應當制止。
一個能堅持正語的人就能夠最低限度地減少你在和別人交往中的一些不必要的誤會和衝突，從而減緩你在社會生活中的壓力，減輕你生活環境中的一些逆境，使你和這個社會和樂共存。許多冷漠、敵對、疏離與懷疑的情形都是“口業”惹的禍，人常說“病從口入，禍從口出”，所以我們要堅持正語。
正語從弘法利生的角度來講，指的是正確宣說佛法義理，正確揭示佛陀宗旨，正確表述諸法實相，開示清淨甘露法門，展現微妙一乘Da法，從而令眾生脫離憂愁悲苦，證得無上深妙法理。如《人仙經》卷一中說：“正語，正一切言，滿一切相。”
4、正業
有正見、正思維、正語三者為守護，那麼順理成章，你做出來的事業也會是正當的。正業就是指經過正確思維後產生的行為，它不僅包括不殺生、不偷盜與不邪淫等，五戒所制止的事情，而且還包含護生、慈悲、佈施等引人向善的行為。搶劫、殺人、暴力、吸毒、姦淫、欺詐等都是與正業相違逆的行為，因此《般泥洹經》中說正業是“不殺不邪，無有淫心”。
如果一個人做的是與佛法相應的正確事業，就能制止非法的行為，就能給自己帶來和樂、安靜、幸福的生活，就能夠減少生活中的障礙和敵對勢力。中國古人說“仁者無敵”，還說“夫不爭者，人莫能與之爭”，你心存仁慈，身行正業，自然無人可敵，無人可爭。
說到事業，古代有所謂的“七十二行”之說，今日社會的職業，已遠非七十二行所能括盡，恐怕七千二百行都差不多有了。在這眾多的職業中，有合法的，有非法的，有為善的，有行惡的，可謂良莠不齊。在家居士不能沒有事業，但是要選擇那些合法的、為善的來做，儘量避免與佛法精神不相應的。如果有些不好的職業是在學佛之前確定的，一時半刻又不太容易改變，那麼也要在事業中儘可能的減少對他人與社會的損害。若自己不良的職業已經很難改變，引導兒女不要步己後塵，這應當是較容易做到的。總而言之，“君子愛財，取之有道”，對待事業也一樣。
5、正命
正命指正確的生活，就是以正當的職業過生活。出家佛弟子身荷弘法重擔，為了滋養身命、增長善道、自利利他，正當地收受在家信眾的供養是可以的。但若僅僅為了獲取供養或積蓄資財，採用非法的手段——比如為人看相算命，街頭化緣收錢，走家串戶販賣佛教用品等——就是錯誤而不可取了，這是包括居士在內，所有佛弟子們應當制止的現象。比丘看到同修收受供養不應起嫉妒之心，自己得到供養不應生喜樂之念，更不能靠欺詐手段得到供養。如《佛說大乘菩薩藏正法經》中說：“云何正命？謂聖族弟子，荷負重擔，為聖道故，增長圓滿，資養身命。不以雜亂、欺誑，惡求、多求。他所得利，不生悔惱；於自利養，隨其所得，不生喜樂，是名正命。”《大般涅槃經》中也說“不淨之物，不為福業，正命自活，心無邪諂”是正命。
出家學佛如是，在家學佛也同樣。投機倒把、坑蒙拐騙、販賣人口、色qing產業和暴力行業，這些都屬於邪命的生活方式，是佛陀所不允許的行為。在家修道者要以正法的途徑求取財利——所謂“正法”，就是說既不違反國家法律，也不違背佛教戒律。只有以正當方法得到的財物才會源源不斷，才能持久存留，而以這樣的成果來供養父母、師長，佈施貧賤人士，方可得到社會大眾的認同與敬重。如《法鏡經》中說：“在家修道者……以法求財，不以非法，以正不以邪……其寶是以恆隆。施而供養，父母、知識、臣下、昆弟、親屬，為以敬之。”
學佛人如果能夠以正命的生活方式經營人生，一定可以提升自己、淨化他人，最終與所有的眾生同登涅槃彼岸，共入毗盧性海。如《大寶積經》中說：“其正命者，亦不積聚一切塵勞。菩薩正命，則能淨修眾生志性，已淨志性……為彼我及與法故，行清淨義，是謂正命。”
在家學佛的居士中，有一些人靠看相、算命、觀看風水，乃至坑蒙拐騙來生活，這些人哪裡是居士？純粹是借佛斂財的行為，可以說是掛羊頭賣狗肉！對於這樣的“居士”，我們能止則止，不能則疏遠他，千萬別“近墨者黑”！
正命既然是“命”，就包括事業和生活在內的全部人生，休息、娛樂也跑不掉。在家居士要有正確的職業，要過正確的生活，也要有健康的娛樂，想休息的時候就與親朋好友出去旅遊一下，或者談談藝術、人生、學佛等，舞廳、酒吧、K廳等燈紅酒綠的地方就不要去了，凡夫心是經不起誘huo的。
6、正精進
是指正確地精進用功修學。精進用功很重要，一個人無論想成就什麼事業，不用功總是不行的。因為世上沒有可以不勞而獲的成果，中國俗話“天上不會掉餡餅”，西方俚語“沒有免費的午餐”都是說明的這個意思。現代社會是一個高速發展，快節奏運行的時代，其實精進用功對很多人來說已經不成問題，因為不用功就可能被社會淘汰，不用功就可能被時代拋棄。
只是，同樣是用功，如果道路不對，就要付出巨大的代價。比如說，有些人省吃儉用地攢一點錢，卻用來搞傳銷——大家知道，傳銷是國家明令禁止的不正當行為，帶有欺詐成分——儘管他（她）也很努力地做，但是沒有幾天，還是家財揮霍怠盡，很多人為此鬧得家破人亡。這不是很可憐嗎？幾前年，政府取締過一個非法組織，他們自稱可以在肚子裡修出fa lun——fa lun雖然出自佛教，實際只是一個譬喻而已，用來比喻佛教的威力之大——也是每天打坐不停，他們組織嚴密，行動詭秘，頭目一聲令下成百上千的信眾就去靜坐了，非常可怕。更可怕的是他們打著佛法的旗幟反佛教，竟然聲稱有人比所有的佛還要神通廣大。
像這些例子，都不是正確的精進，而是邪見精進或邪法精進，這種精進非但不能成就事業、道業，還會把自己的生命搭進去賠掉。那什麼是正確的精進呢？就是與國家的法律不相違背，與佛陀的精神不相違戾，與佛教的正道不相乖離，能抑制惡行，能增進善法。所以，《般泥洹經》說正精進是“抑制惡行，發起善意”。
正精進也叫正勤，二者名異而義同。《佛說大乘菩薩藏正法經》中說：“云何正勤？謂於邪行，貪嗔痴等及隨煩惱，不起勤勇，入聖諦道趣涅槃果，而能隨順起大勤勇，是名正勤。”這裡說，正勤就是遠離邪惡行為，遠離貪嗔痴等各種煩惱，對它們不生執求心，只對佛法正道，涅槃佛果產生精進勇猛心，努力修學。這裡的意思非常清晰明瞭，表達出了正精進的基本涵義。
正精進有時又叫“正治”、“正方便”或“正便”，如《大寶積經》中說：“所謂正便，於此不為非法之事，心不捨德。所作方便，安無怯弱。修於正行，淳淑近之，是謂正便。”精進是修治佛法事業的一種方法途徑，是行道的一種方便，所以叫做“正治”。“正便”也是一樣的。
如果一個人能正精進，他就是快樂安然的；一個社會能正精進，就是和諧有序的。否則，紊亂的程度不可言說！
7、正念
正念的意思是具有正確的意識、想法。正念與正思維是有區別的，正思維側重於過程，指對事情的思考，思維過後可以停下來，從時間角度講，短暫些；正念側重於思考的內容，指思考事情時正確的念頭，念頭可以像流水一般連綿不斷，從時間的角度來講，較長些。
正念是我們避免邪念、邪執、邪見的好方法，有了正念我們才能得到佛法大道的真精神，沒有正念就不能成就佛法的修學。所以，《中阿含經》卷一中說：“道從正念，非邪念得。”
正念是我們安住於佛陀教導，遠離諂曲邪見的依靠。從佛法的究竟義諦層面說，了知諸法非一非異，生死涅槃、如來眾生、凡夫聖賢，諸如此類的分別都不生起，這才是正念的最高層次，也就是中道正觀的境界，佛的境界。如《佛說大乘菩薩藏正法經》中說：“云何正念？謂於是念，安住正道，離諸諂曲。輪迴過失，乃至見涅槃道，於如是念，亦當遠離。而於聖道，無有迷亂，是名正念。”非一非異的正念境界，遠離一切的言語相狀，斷絕一切的有漏思慮，念與不念俱都寂滅，念而無念，無念而念。如《大寶積經》中說：“所謂正念，蠲除諸念與不念，俱合集寂然……於一切念、無念不念，無所復思，無應不應，是為正念。”
儒家思想認為，得到中庸的方法是誠心正意，誠心正意不僅在人前，就是在人所不知、人所不見的地方也要時刻保持，這就是“慎獨”。其實，不惟得中庸要“慎獨”，就是想得到中道也要“慎獨”。得“中道”怎樣慎獨？就是讓自己的心保持正念，念念相續，刻刻不停。讀經時這樣，不讀經時還是這樣；拜佛時這樣，不拜佛時還是這樣；進寺院時這樣，不在寺院時還是這樣。所謂“不見可欲，其心不亂”，保持正念的最佳辦法就是不接觸那些與人倫道德不相應的事情、環境、思想——非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動，離開了染汙的外境，一定可以讓自己的內心純淨、明淑起來，而由每一個心淨神明的人組成的社會也將是清淨和樂的。
所以，願我們每一個居士都能夠成為一個具足正念的好人！
8、正定
正定指正確的禪定力。人若能攝諸散亂，把心安住於一境，正住真空的法理之中不亂不動，就是正定。《阿毘達磨法蘊足論》中說：“正定云何？謂聖弟子等，於苦思惟苦，乃至於道思惟道，無漏作意相應，所有心住、等住、近住、安住，不散不亂，攝止等持，心一境性，是名正定。”這裡意思是：對於苦集滅道的四諦，如果能如實如理的思維，攝心不與亂相應，攝止與無漏法相應，心境如一，這就是正定。其實，不只是從四諦，從佛法中任何一法人手，認真觀思都可以達到正定的。
說到定，其實普通人並不缺乏定力，只是多數人的定力沒有用到正地方。比如說，有些家庭婦女一旦聚在一起，雞毛蒜皮的瑣事，柴米油鹽的雜務，聊起來沒完沒了，一晃就能消磨大半天的時間——多少是非因此而起，多少鄰里不和由此而生！有些人打撲克、搓麻將，瘋了似的玩，坐下來就是一通宵——多少家庭因此“爭戰連綿”，甚至感情破裂！還有些人——特別是青少年，痴迷電腦如同吸毒上癮，打遊戲坐下來就忘了時間，一敲就是幾個小時，甚至幾天幾夜都出不來，那些老玩遊戲的人，許多都是眼睛跟燈泡似的，真是傷身又費神。看電視入迷也一樣。今年一年，單我在報紙上看到因沉迷於電腦遊戲而致非命的都不止一例，而死的多又是正處於花樣年華的青少年。
這些現象都可以說是一種“定力”的展現，只是這些定力都不是正確的，都是荒廢時間的表現！人生再長，不過百年而已，怎麼經得起這樣的浪費呢？我們絕不可以這樣放縱墮落，應該將注意力集中在學習、工作與正法的修學上來，努力提升自己的生命品質，讓生活佈滿歡喜，讓人生充滿安祥！
避免這些歧路，必須有正確的定力——與佛法相應的定力。
正定怎麼得到呢？誦經中可以得到，唸佛中可以得到，打坐中可以得到，拜佛中可以得到，乃至世間一切優良的習慣中都可以得到。如果你愛畫畫，整天都在畫中，還有閒心去胡思亂想嗎？如果常常寫作，一天到晚絞盡腦汁，哪裡還有空閒去打麻將呢？世間一切有益活動都可以輔助你得到正確的定力，所以做居士的，不妨培養一些這樣的愛好。
得到佛法正定的途徑很多，當然根本的提升還是念佛、打坐等修學方法。坐禪中，即便是最低的初禪，對日常生活也有幫助。人們可以藉由禪定控制自己的內心，讓它靜如止水。使感覺更加靈敏、精細、明淨，只有通過正確的獲定方法才能達到。沒有定力，人就不能有一個和諧安寧的心靈世界，所以我們要時常訓練自己處在正定之中。
以上就是八正道的內容。八正道最初是佛陀針對印度的一些極端苦行主義和縱慾主義錯誤修道方式，而建立的中道修學法則，旨在出世而行在入世，是實現人生安樂的極佳指導原則，可以引導我們走上正確的解脫道路，如果我們能夠力行八正道的實踐，就能夠出離生死煩惱，反之就會迷惑、困頓，甚至走人歧途。在家學佛，要牢記八正道的思想，並落實於生活之中。
四、中道在生活中的落實
中道在生活中的落實，包括許多方面，這裡選擇幾個常見的話題作以闡述。
1、心、命關係的中道觀
很多人推究世界的本源，找不到答案，於是就認為有個超自然的神靈在起著支撐與主宰作用，於是頂禮膜拜，認為命運完全不在自己手中。遇到些問題就自甘認輸，以為命該如此，這是悲觀主義的思想。還有些人，自以為這世界上根本沒有因果報應，人死如燈滅，所以什麼也不畏懼，任何惡事都敢去做，這是極端唯物主義者。
佛教並不否認命運的存在——這裡所說的命運是指現實人生中所面對的各種各樣的境遇和狀況。大千世界，絢爛多彩，人與人千差萬別，有富貴貧困之分，有聰穎愚笨之別，有健壯體弱之異，所有這些都是客觀存在的。但這一切在佛教看來都不是命中註定的，它們的改變與否完全在於我們的一顆內“心”。
佛教認為一切造作和活動，都會像種子一樣，儲藏在每個人的生命體內，並會形成一種強大的力量，在一定的條件下呈現出來，這就是佛教的業報思想。決定我們命運的是個人的業力，也就是每個人自己的善惡行為。既然業力決定人生，因此，我們必須對自己的一言一行，乃至心中的一個念頭負責。從這裡推理，可以說人的命運是完全能夠改變的，命運就掌握在每個人自己的手中，我們沒有理由聽天由命。正是業力的創造性，才賦予了我們生命，以及自由和希望。沒有業力之說，一切改變就無從談起。
佛教的命運觀是很偉大的，它非常強調人的主體性、獨立性和創造性，重視人的自由意志的發揮。佛教對命與心的態度，以及業報的思想，對我們的現實人生有著重要的指導意義。因為它否定了主宰人命運的上帝或神靈，否定了悲觀的宿命論，同時也否定了極端的唯物主義。在這個世界上，沒有一個主宰我們的上帝和神靈，我們人生的升降、沉浮，都決定在自己手中，決定在自己的心念之中。我們要積極、勇敢地面對自己的人生，不責怪他人和社會，不埋怨外在的環境，因為一切都是自己造成的。因果對每一個人都是平等的，要改變自己的命運，就必須改變自己的心，改變自己的行為，要對自己的行為負責。機會是每個人都有的，關鍵看你做不做、為不為。
所以在對待命運上，我們要認清自己的現實生存環境，根據自己的實際情況作出正確的選擇。接受現實，既安於環境，又保持上進的心，有所為，有所不為。也就是既不要悲觀，又要勇敢面對。從而發揮你的主觀性、獨立性和創造性，繼而改變你所不滿意的環境。此時，命運就像熟悉的汽車一樣任由你駕馭。
這就是在命運認識上的中道實踐。除了命運的認識上，還有很多地方都可以落實中道的觀念。
2、苦、樂關係的中道觀
社會上很多人一聽到佛教說人生是苦，就以為佛教是消極、悲觀的。為什麼會有這種認識呢？他們對佛教所說的“苦”缺乏正確而全面的認識，對佛教思想指導下的生活觀沒有認識。其實苦並不必然地與悲觀聯繫在一起。什麼才是佛教正確的生活觀呢？而什麼又是佛教看待苦樂的基本觀點呢？
佛經當中常常說人生是苦，世界無常，真的是這樣嗎？是這樣的！佛陀是真語者、實語者、不妄語者，怎麼可能會騙大家，人生確實如此，世尊沒有誇大現實真象。
痛苦的來源和表現形式是多種多樣的，很多我們都能親身感受得到。有來自生命本身的，如生、老、病、死等。人在出生的時候有出生的痛苦，老死的時候有老死的痛苦。出生時如刀割身，衰老時步履蹣跚，生病時疼惱難忍，死亡時恐怖無比。可是，有誰能夠阻止得住衰老和病死呢？在這個世界上，沒有任何一個人可以阻止得了這種現象的發生，也沒有任何一種靈丹妙藥可以解決這個問題——過去沒有，現在沒有，未來也一樣沒有。
除了自身無可迴避的生老病死苦之外，有來自自然界的洪水、地*震、雷電、風雨、乾旱、海*嘯等，各種各樣我們生活環境的苦。還有來自於社會的、人為的苦，如戰爭、動亂等。前幾天泰國還在發生政變。中國歷史上有多少次的政變呀，誰能算得清？有誰敢保證自己不會被無緣無故地捲入其中呢！有誰敢保證自己不會因此而喪於非命呢！而哪一次戰爭又不是血流成河呢！這些不是苦麼？
除了外在的苦，有來自精神和心靈上的苦，如孤獨、寂寞、思念、空虛等。有的痛苦比較粗重，有的則比較細微。總的來說都不外乎身、心兩個方面，而且彼此互相影響。
這麼說來，佛教是不是否認人世間的快樂呢？不是！佛教並不否認人生也有快樂，只是在提醒我們，世間的快樂是相對的、短暫的、變化的、無常的，甚至可以說世間快樂從本質上來講只是痛苦的另一種表現形式而已。快樂，顧名思義，如果樂能持久，何不叫“長樂”，幹嗎還叫“快樂”呢？“塞翁失馬”也是這方面的好例子。佛教之所以強調人生是苦，真正目的是要人們認識到苦的根源，在於無始以來對自我的強烈執著，從而找到解決痛苦的方法和途徑，最終獲得真正和永恆的快樂。所以，對待世間的快樂，佛教不會拒絕，但也絕不貪戀。
在對待苦與樂的關係上，佛教既反對過分追求舒適和享樂，也反對極端和無益的苦行，認為這兩種方式都不能讓人得到最終的解脫，而且會給人生帶來無盡的傷害和痛苦。這就是一種中道、中觀的生活態度。
什麼是不過分追求舒適的生活？一天三頓飯，吃飽就好了，不要貪圖美味，貪圖花樣，飯食本來就是為療飢而已。今天去吃海鮮，明天去嘗山味，一不小心病就吃進去了。大家知道，肆虐一時的SARS病毒據說就從一種叫果子狸的野生動物身上出來的。前兩天在網上看到一個讓人非常痛心的帖子，講的是前一段時間炒得沸沸揚揚的“福壽螺事件”受害人的悲痛經歷。其中最為可惜的是一個佛教居士，她本來食素多年，什麼肉都不吃，可是禁不住朋友的人情，鬼使神差般去吃了一頓海鮮，偏偏正好就是那個賣福壽螺的餐廳，結果可想而知。自此身染病患，開始時像感冒狀態，頭懵、發燒，打針吃藥好些，後來時熱時冷、頭痛欲裂，醫生就按腦炎治療，越治越厲害，痛起來渾身如同千刀萬剮，苦不堪忍，最後才知道原來是是絛蟲類生物侵入了肝臟和腦髓。身染蟲患已夠不幸，庸醫誤治更是悽慘，期間痛苦真若人間煉獄，生不如死，她說若不是佛法禁止自殺，恐怕早覓短見了。
極端無益的苦行，指的是違揹人之常情的苦修生活。古代印度修道者有靠吃草度生的，有投巖赴火的，有跳崖落水的，有拔髮割肉的……佛陀在求道的過程中，也曾六年坐中不動，日食一麻一麥，但是當他意識到這並不能令他覺悟宇宙人生的真理，於是斷然放棄，迴歸中道。慘痛的經歷讓世尊對此格外重視，一再重申極端苦行非佛正道。然而時至今日，還有一些居士，用盡各種辦法來折磨自己，以為這是佛教修行，有甚者，以為不吃鹽、不食油是用功，哪裡知道這恰恰是佛陀當年所反對的外道之行。極端的苦行，不但傷害自己的身心，也會給佛教帶來不良的影響，讓人誤解佛法，所以居士們應慎重對待，切莫輕易沾邊！
與苦樂相關的是慾望。多欲為苦、少欲知足，慾望如果不加以適當和有效的控制與引導，任其膨脹、氾濫，後果將是不堪設想的，尤其是在這個物慾橫流的時代。佛教反對縱慾，但並不主張絕對的禁慾。縱慾和禁慾都是極端主義的表現，不符合中道的原則。佛教解決慾望的辦法主要是“化欲”，就是轉化汙染的慾望為清淨修道的動力，轉化私人的愛慾為化導天下的悲心。這是很了不起的行為！
通常人們都習慣地認為樂觀一定就比悲觀好，樂觀理所當然是正確而沒有缺陷的，其實這種認識是片面和有問題的。悲觀固然不可取，盲目的樂觀也不是什麼好事。過分樂觀的人，往往對生命的痛苦缺乏深刻的理解和體驗，因而不太容易生起真實的慈悲心，難以增長智慧，成熟人格。宣稱自己是樂觀主義的人，通常把盡情享樂當成樂觀表現，對人生的意義和價值漠不關心，這種人在當今社會不少見。過分的悲觀和樂觀都是錯誤和有害的。因此，佛教說“苦”不是悲觀，講“樂”也不是樂觀，佛教是中觀、實觀。作為一個佛教徒，必須全面地看待世界和人生，既要看到光明和希望，對未來充滿信心，以免陷人悲觀、絕望；同時也要看到世間灰暗的一面，看到人類自身的種種缺陷，而不盲目地樂觀。
持守中道，平等對待現實追求與心性修為，既不以真掩善，又不以善蓋真，這種中道的人生觀，是對治人類社會現代化進程中，激進的理想主義偏執與庸俗的現實主義偏執所導致的現代社會病症的一劑良藥，這也可以說正是佛教中道思想的現代價值所在。
3、生死關係的中道觀
在一般人眼中，佛教似乎特別重視死——有人說：“往生淨土不就是活人求死嘛！普度眾生不就是把死人弄活嘛”！這是哪跟哪的話——忽視了生，這其實是一種誤解。從根本上說，佛教就是為解決現實人生問題服務的。
佛陀告訴我們要得到一個健全的人身，是需要具備很多因緣條件的，生命非常珍貴難得。生命是無常的，失去人身的因素很多很多，死亡隨時都會降臨到我們每一個人身上。所以，世尊一再提醒和告誡我們，要加倍珍惜來之不易的珍貴人生，千萬不要虛度光陰，要為隨時可能光臨的死亡早做準備。在所有輪迴中的不同生命形態裡，人也是最重要的。只有擁有了人身，才具備修學佛法的最佳條件和機會，而一旦錯失了這千載難逢的寶貴機會，一切學修就無從談起了。
說到生，具體來說應該包括生活和生命兩個層面。前者側重於外在物質，後者則多指內在的精神。前面說過，佛教對於人類基本的物質生活是肯定和重視的，那麼獲得一定的生活資源也是允許的，只是它更強調內在精神生命的重要性，否則，人與其它生命有什麼大的區別呢？
佛教非但不忽視生，而且特別重視生命的質量，它能辯證一體地看待生和死兩者的關係，這是它和其它思想、文化的一大區別之處。佛教將生死看為一體，是一體兩面。死並不是結果，而是過程，生的同時其實就是死的開始。大家說，難道我們不是在時刻走向死亡嗎？但問題是，多數人總是忽視這一點，對死視而不見。
中國的傳統文化似乎總是在迴避死亡，公開談論死亡都覺得是不太好的事情。有些地方甚至在年長的人面前說話，嚴格忌諱出現“死”字。其實，對死亡的淡漠與迴避恰恰說明了人們對死的無奈與恐懼，是懦弱和無知的表現。
其實死亡也是生命的一部分，是真實的存在，而且它會毫無聲息地光臨。真誠地面對、冷靜地思考死亡，有什麼不好呢？它可以使我們意識到，生命是如此的脆弱，人生是那麼的珍貴和難得，從而提醒我們要認認真真地過好每一天，以免留下感慨與遺憾。它可以讓我們時常保持清醒的頭腦，為無法預料的死亡早作準備，而不至於當死神降臨之時六神無主、束手無策。它還可以提升我們的思想境界，既然人人終歸一死，為何我們不能看破世間的名韁利鎖，了結人世的恩恩怨怨，進而對他人生起無限的真誠、慈悲與愛心呢？……這樣不是很美好嗎！因此，對死的關注，不但不會導致悲觀與消極，相反會讓我們的人生變得更有意義，更有價值。我們應該對生死的敬畏、關注平等一致。
在生死問題上，佛教認為生命是遷流不息的，死亡並非生命的終結，現世的人生只不過是無窮人生的一鏈環節，無盡生死中的一個片段。佛教也反對永生的觀點，否定永恆不變的靈魂的存在，認為生命的形式是在不斷的變化和轉化中，即便天國也不是最終和理想的歸宿。佛教既關心生命的未來與終極的歸宿，也關心現實人生的幸福，以及生命質量的改善、提高。
既不畏懼死，又不貪圖生，將生死看成圓融的一體。在坦然面對死亡的同時，踏實、充實的過好每一天，這就是佛教在生死層面的中道人生觀。借用一句話，就是：“一顆紅心，兩種準備”！
4、自他關係的中道觀
自他關係大家應該不會陌生，我們常講“自利利他”、“自度度他”，這不就是學佛人在處理自他關係上的一個規範和尺度嗎？
佛教既講自利，也講利他，兩者完全是統一的，只不過在不同的時間與不同的環境下各有側重而已。發願弘揚佛法值得讚歎，但僅憑滿腔熱血和美好願望是不夠的。自利的目的，也是為了更好的利他，沒有足夠的能力和本領，怎麼能有效地幫助和利益他人呢？一個不會游泳的人，不但救不了別人，自己也可能會被拉下水！要想利益別人，首先自己要有強壯的力量。所以，對於一位初學者來說，在度化他人之前，努力苦練內功更為重要。幫助他人的提前是要量力而行，否則就會事與願違、得不償失。
學佛過程中，若還不具備給別人講佛法的能力，儘可能的自己先多學習，努力吸收佛法，不要著急去做事情。故意欺騙或者誤導他人都會損傷自己的福德，不符合菩薩道的精神。
不惟自己與他人，自己與社會、自己與自然，也都是自他的關係，這些層面的關係也要有中道精神的指導，也要走中道的道路。
人不能絕對獨立於社會和自然之外，個人的生存、發展與社會、與自然都是息息相關的。世界是一個巨大而複雜的統一體，每個人都是這個整體中的一部分，彼此密不可分、互相影響。關心和利益他人就是在幫助自己，提升自己。複雜的人際關係可以不斷地磨練我們的心性，完善我們的人格。關愛環境，可以為我們創造人間的淨土佛國。所以，即便學佛了，也不能忽視社會，漠視環境。要肯為他人付出，願為社會奉獻。佛法告訴我們，越是捨不得，越是得不到；只有能捨才能得，心胸越開闊，收穫就越大。每個學佛人都應該是一個環保人，我們要尊重、愛護包括一切動植物在內的所有生命，要與自然和諧相處，儘可能地維護環境的淨潔，儘可能地保護大自然的生態。為人與社會、人與自然建立良性的互動關係起到領頭的作用，這也是菩薩利生精神的體現。
總之，在人與社會、人與自然的關係上，如果也用一句話表示，就是：“以出世的心做入世的事業。”
既重視利他，也不忽視自己。以一顆出世的心做人世恆順眾生的事業，這就是在自他關係上的中道原則。
以上分別從心與命、苦與樂、生與死、自與他等四個方面，闡述了中道人生觀在生活中的落實。正確認識和把握佛教中道的人生觀是極為重要的，它是獲得幸福生活和永恆快樂的條件與保障。中道的人生就是不走極端。既不聽天由命，也不違逆自然；既不縱慾享樂，也不禁慾苦行；既重視此生，也關注死亡；既講利他，也益自己。
中道一講至此全部結束。需要再次指出的是，所謂的中道，絕不是簡單的“折中主義”，佛法不是死板的教條，而是充滿生機和活力的，箇中微妙只能由我們自己去體驗了！