慧燈無盡 在家學佛的第一本書 第四章 快樂成功有秘訣——六度佛學的認識
第四章 快樂成功有秘訣
——六度佛學的認識
菩薩三萬二千，眾所知識，大知本行，皆悉成就……佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，及方便力，無不具足。
——《維摩經》佛國品第一
在前面幾講中，我們認識了維摩詰居士，知道他是在家居士的典範。從對維摩詰居士形象的描述中我們知道，在家居士修學佛法的法門有“六度”、“四攝”等，這一節課就從六度法門講起。從這一講開始，我們就步入了具體實踐的內容。
“六度”就是佈施波羅蜜、持戒波羅蜜、忍辱波羅蜜、精進波羅蜜、禪定波羅蜜和般若波羅蜜六種法門，簡稱為佈施、持戒、忍辱、精進、禪定和智慧。“度”翻譯過來是渡船的“渡”，六度是個譬喻，比喻上述的六種法門就像船隻、車輛一樣，能將我們從此岸的出發點帶到彼岸的目的地，所以稱它為“六度”。印度那個地方天氣熱、雨水多，河流遍佈全國，其主要的交通工具是船隻，所以佛典常用“度”來做比喻。
“六度”又稱為六波羅蜜，波羅蜜譯為“到彼岸”、“度無極”等。“到彼岸”的意思是：遵從佛陀的教誨修學六度法門，就能從無明的此岸度脫到智慧的彼岸，就能從煩惱的此岸度脫到清涼的彼岸，所以叫“到彼岸”。“度無極”就是從一個凡夫的、世俗的、染汙的境界達到至高的、最上的智慧境界，這叫“度無極”。
一、生財之道——佈施波羅蜜
六度中的第一是佈施。對大家講佈施，可能有點老生常談，雖然這樣，卻又不得不談，為什麼呢？很多人對“佈施”一詞耳熟能詳，但對它的真實意義卻並沒有多少了解，對於如何在現實中來修學佈施法門更是所知甚少，甚至有些人為行佈施誤入歧途，所以要對佈施進行更加詳細的闡述。
（一）佈施的名義
佈施的梵語音譯叫檀波羅蜜或檀那波羅蜜，布就是散佈，施就是施予，向除你之外的一切眾生散佈、施予物質、精神等層面上的幫助都叫佈施。一般而言，佈施包括財施、法施和無畏施三種。
“財施”大家比較容易理解，就是將各種各樣實物，包括錢財、寶物和各種生活用品等施予他人。
“法施”是什麼呢？法施包括智慧和知識兩個層面的佈施：世間一切思想、理論、知識、技能，有因緣機會把它施予別人，這是知識層面的佈施；如果你通達佛法，或者瞭解其中一部分，把所知道的施予他人，這是智慧層面的佈施。另外，有人遇到了難事，你出個主意解決了，這也是智慧層面的佈施——當然要是無償的才行。
什麼叫“無畏施”呢？“無畏施”指精神層面的佈施。能夠讓別人得到不畏懼、不恐怖、安慰、安樂的話語與行為都叫做無畏施。在現代世界，佈施的範圍更加寬泛。如果你能夠力所能及地給別人一些具體幫助，即使只是給別人一些鼓勵，這都是“無畏施”。
比如乘車的時候看到老弱病殘，正吃力地提著一個大包艱難行走，這時你若能上前幫他（她）一把，這種力氣的佈施就可以算作無畏施了。這樣順手而為的事情，何樂不為呢！有時候別人遇到了挫折、困難、傷害，你只需要一句安慰的話，就可能使他（她）重新打起精神、振作起來，這樣的情形也可以算作是無畏佈施了。
人都有脆弱的一面，即使再堅強的人也一樣。無畏施很重要，能使人生起精神與信心的一句話，說者或許並不太在意，對聽者而言，說不定就是人生的一個轉折點——一個由挫敗到成功的轉折點，一個由艱難到容易的轉折點，甚至可能是攸關性命的轉折點。有的人，需要在別人的表揚或者讚美下才能不斷進步，如果你能適時給予他讚美、給予他鼓勵，你的讚歎語言就將使他更加地上進，使他信心更加地充足，這樣就可能成就了一個人。類似的話語，就都屬於佈施，力量不可思議。
還有，大家知道，現在的社會有很多募捐活動，比如為貧困災區募獻錢物，為醫院募血，為白血病患者募捐脊髓，這些事情如果能夠隨緣參與一些，則可以稱之為愛心佈施。佈施的種類是很多的，我們力所能及地給予別人的幫助，不管是物質層面的還是精神層面的，都可以統稱為佈施。
（二）佈施的功德
佈施的功德巨大，具體來說有四個方面的作用：
1、增加福報
佈施首先能增加我們的福報。我們常說學佛人應該福慧雙修，修“福”具體落實到生活中，佈施佔很大的成分，也就是說佈施是我們修福報的主要法門。同樣的工作，為什麼有些人所花費的精力與我們差不多，而成就卻比我們大得多呢？比如，你二十歲開始工作，今年已四五十了，僅僅是衣食無憂而已；有人同樣也是二十歲開始工作，現在則成了千萬富翁或社會名流。這難道僅是偶然所致或是能力差異造成的嗎？
人的能力差別再大，能差到哪裡去呢！他比你大得多的成就中，不能忽視的一點，就是他過去生所積福報在此世的顯現。古代的一個大學問家說“書到今生讀已遲”，這不是悲觀，也不是迷信，因為三世因果的學說本身就是一個自然的法則。現代人不承認三世因果的學說，是因為他不理解，以他的能力、智慧還不足以達到那種認識境界。不相信這個法則，他就無法融入到這個自然法則中來，也就不能掌握這個法則，更不要說獲得遵循這個法則所帶來的利益了。
菩薩畏因，眾生畏果，眾生只有在果報現前的時候才知道可怕，而菩薩則知道從根源上解決問題，能防患於未然，大多數人做不到這一點。很多人感嘆命運不濟，卻沒有想到運用努力來改變際遇，只是在那裡空嘆惜，有什麼用呢？從現在做起，從身邊的小事一點一滴地做起，即便現在依然是一貧如洗，起碼將來是光明的，是有希望的。學佛人一定要突破這一層壁壘，目光要往遠處看、往高處看、往寬廣處看。我們可以容忍現在的清貧生活，但不能容忍不去修學“佈施”這個能帶給我們極大福報的法門。
不修學佈施，其結果不僅是一時的貧困，可能是永久的窮苦。此生貧困，來生貧困，再來生依然是貧困，但是假如從現在做起，也許明天就有所改觀。前面幾講中，我跟大家講過果報有近期、中期和長期這三種形式。比如說這邊殺了人，那邊被抓起來槍決就是現報。幾歲開始上學，一直到了四五十歲的時候才能享受到知識技能所帶給我們的回報，這是中期果報。長期的果報，三世因果是最好的說明。所以，不要害怕眼前的艱難困苦，應該害怕的是我們不去改變困苦的根源。
佈施的福報是不可思議的，舉個例子。在古印度有個老太太，一生坎坷，青年的時候丈夫離她而去，中年的時候喪失了自己的兒女，到了年老孤苦伶仃，衣不遮體，食不果腹，過著人間最悽慘的生活。釋迦佛陀聽說了這個人的遭遇，想要幫助她，於是在託缽化食的時候，就走到她門前，對她說：“老阿媽，我希望能得到您的佈施！”但是她找遍了茅屋的角角落落，也沒有找出一點兒可以供養佛陀的食物，屋子裡唯一的物品就是一個用來吃飯的爛瓦罐，她傷心極了，淚流滿面地說：“仁慈的世尊呀！我非常願意供養你，可是老太婆實在太窮了，找不出任何東西可以佈施於您。”佛陀說：“你有的，就看你願意不願意。”她說：“世尊！沒有什麼不願意的，把我的生命奉獻出來都可以，只要能夠供養如來。”世尊說：“那好！就用你的瓦罐去小河裡為我舀半缽水來作為供養吧。”她就照著佛陀的話去做了。佛陀走後不久她就去世了，可是就這半缽清水的供養，老婆婆的來生就到了忉利天，還得以聽聞佛法。
這是說佈施能夠增加自己的福報。聽完這個故事也許有人會說，來世太遠了，現世有沒有因佈施而得到大福報的呢？告訴大家，多的很呢！下面會有這樣的例子講給大家聽。
2、增長德行
佈施能增長我們的德行。“德”是什麼呢？是道德。按照善惡的標準來分，佈施屬於善法。既然它是善法，就能增加我們的善業；善業的增長，就能增加我們的善行；善行增加，道德就能增加；道德增加，相應的生命品質就得以提升。所以說，佈施的第二個重大作用就是增長我們的德行，能讓我們由一個普普通通的人提升為一個非同一般的人。
我在南方住的時候，聽說過這麼個故事：在寺院旁邊的村裡有個人原本很有錢，但性情兇戾，為人慳吝，天有不測風雲，一次他突然得了急病，幸虧有人及時發現，還不計前嫌送他治病，他才得以倖存。他愧感交加，自此洗心革面做起了善事，把家裡所有的積蓄拿出來佈施窮人，他也越來越受人愛戴，後來因為德行的優異，被當地評為社會傑出人物。別人的幫助使他浪子回頭，而他後來的成就就是佈施的力量所致了！
從這裡看，佈施能夠增長德行，利人利己。
3、增長心量
佈施的第三個作用就是能夠增長我們的心量。心量對於一個學佛人來說太重要了！為什麼？舉個例子，同樣都是容納，一個湖泊的容量能和一個大海的容量相比較嗎？一個丘陵能和一座高山相比較嗎？大海就是因為寬廣才能容納百川，高山就是因為寬廣才能容納萬物。
如果一個人的心量是寬廣的，那成就也是不可思議的。“心包太虛，量周沙界”，如果心像虛空一樣寬闊，那麼世間所有的事，對你來說都不足為慮；如果肚量像十方世間一樣的廣大，那麼你就可以在這個世界上悠遊自在。寺院天王殿供奉的彌勒佛，兩邊的對聯一般都是“大肚能容容天下難容之事，笑口常開笑天下可笑之人”，這說的就是心胸肚量呀！為什麼常笑？因為他能容，所以自在、歡喜、安樂，能不常笑嗎！這種笑肯定是歡喜的笑，要不人們怎麼都叫他歡喜佛，沒有人叫他愁苦佛呢！
佛陀之所以能成為佛陀，就在於他把胸懷打開了，他比眾生的胸懷要寬廣，所以他成就了佛身。我們之所以是凡夫，就是因為我們的胸懷不能釋放，所以說我們是凡夫。人胸懷的寬窄、心量的多寡，就決定了他事業成就的大小，就決定了他人際交往的成功與否。
古人說“宰相肚裡能撐船”，宰相的肚子真的大得能划船嗎？並不是真的能撐船，而是形容。能坐到宰相的位置，必然是能夠包容一定的人與事的，如果沒有這種胸懷也做不到宰相。古人又說“器大者聲則閎”。桌子上放的這個小座鐘，跟大殿裡明代的大銅鐘比，大家說哪一個敲出來的聲音大？（眾答：大鐘！）為什麼呢？器大呀！器大，聲音就寬廣、洪亮、深遠。器小，當然聲音就小。
大家知道《三國演義》裡的諸葛亮，本來是手無縛雞之力的一介書生，可是卻能讓蜀國的五虎上將心服口服。為什麼？就是因為胸懷寬廣！可是，身為吳國三軍統帥的周瑜，氣量狹小，處處想勝過諸葛亮，卻處處不如諸葛亮，勝不了就把氣往肚子裡憋，最後一命嗚呼。
氣球再大，容量有限，一直往裡充氣，終會有爆炸的時候。人的肚子也一樣，不斷把亂七八糟的雜事往裡塞，時間長了就會消受不住，吃不香，睡不酣，走路沒精神，幹活打迷糊，什麼都弄不好，心理負擔太重了。負擔太重，又不懂得放下，那怎麼能行？
日常生活中的小事，當下發生，當下解決，過去了就不要再理它；如果你一直揪著不放，耿耿於懷，就永遠無法從這件事中解脫出來。一件、兩件、三件……不停堆積，就有承載不起的那一天，就會自我崩潰。河堤的承載力如果低於洪水的衝擊力就會潰堤，潰堤是非常可怕的，一瀉千里，一切的東西都衝光了，那是自然的大zai nan。當人精神崩潰的時候，它對人的打擊甚至會超過洪水的zai nan。所以說，學佛的人要胸懷寬廣些，該放就放。過去心不可得，未來心不可得，抓住當下一刻，你就能自在安樂。
大家要不要抓住當下一刻？（眾答：要！）
4、拓寬胸懷
佈施可以拓寬我們的胸懷，為什麼呢？
如果有過佈施經歷的居士，可能就會有一種體驗。什麼體驗？當你把一樣東西真心實意地、不帶任何條件地送給別人，送出之後，必然會有一種特別快樂的感覺。這種感覺從哪裡來呢？就是從擴寬的胸懷中來。你佈施了，就把執著從內心深處釋放走了。就像房間，清理出去一點東西空間就多一些。佈施一次，放出來一部分執著，心裡的空間就會多一點，你就感覺自在一點，自在就能快樂。心胸寬廣了，執著減少了，所以才有了快樂。
佈施的功德是巨大的，以上從四個方面做了歸納。
5、佈施功德事例
下面我再給大家講幾個佈施得大福報、大功德的例子。
春秋末年，越國的宰相范蠡非常聰明，有頭腦，胸懷也很寬廣，他幫助越王勾踐振興了國家，卻視權貴如糞土，然後“乘桴浮於海”，坐著小船到今天的太湖那裡去經商了。這個人做宰相的時候成就大事，做商人同樣也很成功。那時候商人少，而且地域的割據使物資的流通很不方便，豐收年份人們糧食用不完只能扔掉，災荒年份沒有東西吃又會餓死人。范蠡看到了這個現象，就把這個地方沒有的東西從那個地方運過來，把這個地方有那個地方沒有的東西運過去，互相交換；豐收的年份就向民眾收購糧食，災荒的時候再對民眾賣出。透過這種方式，不到幾年的光景，積累億萬家財，富可敵國。他富裕之後，沒有像別的有錢人那樣購田地、建城堡，而是取之於民，用之於民，當週圍的民眾遇到災害的時候，他就把自己的錢財拿出來佈施。
有一年天下大旱，幾乎顆粒無收，除了保留自己的生活必需，范蠡把自己全部財產都拿出來佈施給國人。億萬家產，一日蕩盡。
大家說，如果沒有“視金錢如糞土”的豁達精神，沒有大海一樣寬廣的胸懷，能做得出這樣的壯舉嗎？很難呀！可是他不但做到了，而且無怨無悔。
誰知道這次散財之後不到幾年光景，他再次積累起萬貫家產，速度之快，現代人炒股票恐怕都比不了。但是，范蠡的善舉沒有因此止步，當災害出現的時候，他再次把全部家產佈施了。這樣的佈施一連三次。范蠡死後，被人譽為“陶朱公”，陶朱公就是現在大家經常禮拜的財神。他成神了！范蠡怎麼成神的？他的善舉讓很多人敬仰，為了表示對他人格的仰慕，後代做生意的人就把他的像貼掛起來，以他為榜樣。可是，隨著時代的推移，慢慢地大家不知道陶朱公是誰了，只曉得他是財神了。到他這裡來也不是為學佈施，而是想從他這裡求發財了。看到那麼多人跪拜自己，陶朱公天上有知，不知道該怎麼寒心呢！
能發心佈施的人很多，可是三次散盡家財，而且是拿價值億萬的家財用來佈施的，在中國歷史上恐怕只有范蠡一個。為什麼范蠡那樣容易“財源廣進”呢？不外乎兩點原因：一是大胸懷帶來了大氣魄，事情特別容易成就；二是佈施結下大量善緣，做什麼事都有人幫助，事半功倍。
上面是古代的例子，再舉個現代的。香港的富商李嘉誠先生，在香港起家創業的時候是大街上賣領帶的，可是他與眾不同的地方就在於能掙錢，敢舍錢。不把錢當回事，掙了錢就幫助別人，於是很快建立了一個牢固的人際圈子。這個圈子裡的人不斷為他提供前進的機會，他的資本積累得越來越多，就這樣一步一步地成了今日的華人首富。
時至今日，他依然樂善不止。大家若去過南方就可能會注意到，在李嘉誠的故鄉廣東，很多寺院都有他的捐款，動輒就是三五百萬或上千萬。他不但為佛教捐款，對其它的社會慈善事業也很捨得投入，汕頭大學完全是他一個人出資花了幾個億建起來的。佛經說舍一得萬報。正是由於他的樂善好施，所以財富飛速增長。現在，不但他自己饒財大富，就連他的兩個兒子也是“毛毛蟲變蝴蝶”，眨眼之間身價數以億計。據不久前報道，李嘉誠宣佈，將來還要把資產的三分之一捐獻給慈善事業。這又是一個了不得的大手筆。
看一個人的成就，不要只看當前的榮耀，更多的是看他為什麼能夠成就，而特別關注的就應該是心量的問題。
這是中國的例子，再舉個外國的例子。最近有個新聞，說美國微軟公司的創始人比爾•蓋茨宣佈從2006年開始淡出公司的管理，專心致力於慈善和文化事業。這個人現在是全球首富，他開始創業時大學還沒畢業，也是什麼也沒有呀，能有今日成就，也可以說與他的胸懷和佈施有關。要知道，他不但是全球首富，全球最大的慈善家也是他。蓋茨每年投入慈善事業的是幾十個億，還宣佈死後他的全部財產將捐贈給慈善機構。
這裡的幾個例子都是說明修學佈施法門的重要性。其實，佈施功德信與不信它都存在。為什麼呢？比爾•蓋茨信佛教嗎？我是沒有聽說過！古代的范蠡信仰佛教嗎？那時佛教還沒傳人中國呢！可是為什麼他們要去佈施呢？為什麼他們都從佈施中得到這麼大的福報呢？所謂“積善之家必有餘慶”，他們都懂得人要“做好事”，所以他們要佈施；老子說“天之道，損有餘而補不足”，錢財如浮雲流水，屯積居奇早晚要被人取去，這是世間的自然法則，所以他們不貪婪。捨得捨得，越舍越得，他們敢於佈施，所以財源彌多。
其實，非但佈施，佛法所揭示的一切道理都是這樣，你信不信它們都存在，並不是說你不信仰佛教就可以逃得出這些自然法則。正因為這樣，佛法的“法”翻譯為漢語，就是“軌則”義、“軌持”義。但是，話說回來，如果我們能在信仰的基礎上去做，功德更是不可計量，效果更加顯著。
有人也許會說，他們是有錢才會這麼投入。難道，我們可以以錢少為理由，就拒修這個法門嗎？其實，越是錢少，才越要努力去修。因為這個時候佈施出來一分錢的功德可能是那些有錢人佈施一萬塊錢的功德都不能相比的。佛經上說“貧窮佈施難”，正是因為難，所以貧窮狀態下的佈施功德是最珍貴的、最難得的。
解放前民間把學佛人叫做“善人”。什麼叫善人呢？善良之人。從這個詞我們可以看出，佈施是在家學佛居士修學佛法非常重要的法門。前段時間，有個人對我說學佛人在國家危難時起不到一點作用，我說那是你對事情真相不瞭解。知道嗎？在抗*日戰爭的時候，太虛大師說：“佈施就是（學佛人）救國的最重要法門，有錢的出錢，有力的出力，這都是救國。”以持戒聞名天下的弘一律師，竟然還提出了“上馬殺賊，下馬唸佛”的口號。可以說，從古到今中國佛教都很重視佈施法門的落實。
（三）佈施的誤區
下面，我再為大家講一講修學佈施時的一些誤區。
1、不要落入有相佈施
同樣是佈施，有深有淺，有優有劣。什麼是淺呢？我給大家講個小故事。達摩禪師從印度來到南京，當時叫建康，梁武帝聽說了他的名氣，想留他弘法。談話的時候，梁武帝問他：“大師，我大力護持佛教，修建了許多的寺廟，度化了無數的眾生，功德有多大呀？”達摩祖師看都沒看他一眼，笑了笑說：“沒有半點功德！”梁武帝心想，這和尚怎麼這樣講呢？別說我是皇帝，即便普通人，也該讚賞幾句呀，竟然說我沒有功德。於是拂袖而去，不再理他了。正是因為這個因緣，達摩祖師才一葦渡江，坐著小船到江北來了。後來在中嶽嵩山少室峰下開創了中國的禪宗。
達摩祖師為什麼說梁武帝沒有功德呢？告訴大家，因為梁武帝的這句話是帶著一顆執著心、分別心來問的。佈施的時候帶著執著心和分別心佈施，既便你佈施的再多，也是有漏的佈施。執著心、分別心與諸法實相不相應，與佛法宗旨不相應，所以這種佈施沒有功德，只有福德。
功德和福德可是兩樣東西，大家千萬不要混淆了。福德是世間的東西，功德是出世間的。有漏的佈施能得福德，但是不一定能得到功德。功德怎麼得到？以佛法的精神思想為依託，以佛陀的根本教法作指導，這樣的無相佈施才有功德。什麼叫無相佈施？《金剛經》裡說，佈施的時候應當觀想：沒有佈施者，沒有被佈施者，沒有佈施的東西，沒有佈施的過程。四個沒有，這才是無相的佈施。
真的沒有嗎？是讓你不要把這些事放到心裡去，不要因佈施沾沾自喜，不要在被佈施者前盛氣凌人——“我給你了東西，以後就要聽我的！”“我給了你東西，要對我好，隨時指揮隨時到！”這哪叫佈施，分明是條件交換，跟經商沒多大區別，與佛法是不相應的。不要用這種方式來佈施，要行佈施法。無相佈施才是與佛法相應的佈施，也只有無相佈施才有巨大的功德。所以，大家不要走進帶有執著心、分別心的佈施，不要落人有相的佈施。
說到這裡，記得前段時間聽一個同參對我說：“最近遇到了麻煩事！”我問什麼事，他說以前有人送了他一尊佛像，當時說得好好的。可是後來倆人產生摩擦，鬧崩了。那人在臨走時突然對他說：“**，限你三日之內，必須把那個佛像還給我，我不送給你了！”送人了的東西再要回來，這不是笑話嘛，跟三歲小孩鬧彆扭一樣。大家要記著，佈施就佈施了，即便你跟人產生矛盾，也別要回東西。一是與佛法不相應，二是顯得我們太沒有修養。佈施一定要行無相法，作無相佈施想。
2、不要陷入分別心佈施
在修學佈施法門時，有些居士會想，我只佈施佛法僧三寶，不佈施一般的人，他們都是生死輪迴中的罪業之人，還不如我呢，從他們那裡求不了福德、智慧，幹嘛佈施呀？
於是，有些地方發生zai nan了，需要捐一些錢財、物資，他們斷然拒絕；有人遇到困難了，需要提供一些體力、智力的幫助，他們袖手旁觀；親朋鄰居遭遇變故，期望得到理解，他們漠然置之，甚至橫眉冷對。藉口是“我要念佛，沒有時間”，“我要誦經，別打擾我”，甚至還有人出言惡劣“我才不理你們這些生死凡夫呢”……這些話多傷人心呀，誰願意聽呢！這樣的人多讓人失望，誰敢接觸呢！於是，有些人就產生看法了：“什麼學佛人呀！心比石頭還冷，簡直沒有人性。”
你不幫助別人，別人也不會幫助你。當你有事的時候，朋友必定躲著你走；當你碰到困難的時候，別人不會理你。長此以往，漸漸地就把自己封閉起來了，人際關係每況愈下，朋友沒有，事業不順，生活苦悶。
這個時候，難免發生感慨“拜佛這麼長時間，佈施那麼多東西，遇到了困難，佛菩薩怎麼也不保佑我呀？算了，不學佛了。”不好的處境就是由於自己的錯誤所致，再不學佛更是錯上加錯，以後的景況會愈加糟糕。學佛也是環環相扣的，一步不成步步難行，所以我們一定要謹慎，不要誤入歧途。
在家居士供養三寶會有很大功德，但佈施法門的修學不只是要佈施給佛法僧，當週圍的人需要幫助的時候，我們都要佈施，這是菩薩應該具有的一種情懷，是在家學佛者應該具備的一個基本素質。
還有一些人（沒有學佛的一般人），他們只佈施給那些遇到麻煩的人——比如zai民之類，不佈施佛法僧三寶，認為僧人不從事社會勞動。這種佈施也是帶有執著心和分別心的，而且忽視了三寶在精神層面帶給世間的巨大作用和積極意義。其實，沒有佛法僧三寶的世界，遠遠比沒有錢財的世界更加可怕！
無論是唯獨供養三寶，還是隻佈施窮困的人，都是行持佈施法門的誤區，大家應該提防，不要落入這樣的誤區。
4、不要礙於情面佈施
還有一個誤區，就是礙於情面的佈施。每個寺院門前可能都有很多乞丐，這些乞丐，有的真是很窮，迫不得已才出來討生活。可是有一部分人並不是很貧窮，是走致富捷徑的職業乞丐。不管是真乞丐也好，職業乞丐也好，如果他平平靜靜地向你乞討，你可以給他。為什麼呢？這是學佛人應有的佈施精神。
可是有的乞丐向人乞討，死磨濫纏，甚至伸手去抓別人的衣服、袋子，得不到錢財不罷休的樣子。遇到這種情況，有些居士礙於情面，怕佛友譏笑自己不夠慈悲，就忍著厭煩掏錢給他們。還有的居士擔心，我這麼幹淨的衣服，萬一讓他們抓出手印來，出門多不雅觀，為了避免麻煩，趕緊甩錢。有時身上沒零錢了，十塊二十塊的都給。
但你可能沒有想到，這個看似佈施的行為卻並非佈施。一個原因是發心不正，你給他的時候，不是帶著一顆想給的心佈施的，是被迫的；另一個原因是私心作怪，你不是為佈施而施予，是想減輕麻煩。從這兩個角度來說，這種佈施是與佛法不相應的，也不是可以鼓勵的行為。而且這種佈施非但不會令佈施者受益，反而只會縱容被佈施者造作惡業。因為你的放縱，他們會更加肆無忌憚地去抓那些拜佛人和遊客。越抓越厲害，人少的時候他就敢來搶了，真可謂是“方便出下流”！
現在的社會講究職業道德，就是乞丐也應該有乞討的規則，遇到這樣的乞丐，絕對不可以礙於情面，或遷就他們一抓就給，而是要用金剛無畏的精神來呵斥他。呵斥表面上看起來不慈悲，實際上是慈悲的另一種表現形式，是避免讓他們誤入歧途啊！
以上是佈施的幾個誤區，有相的佈施、有分別的佈施、甘於被騙的佈施、礙於情面的佈施，都是與佛法不相應的，都是在修學佈施法門中應該努力避免的行為。
（四）佈施的落實方法
佈施的作用、種類以及佈施的誤區給大家講完了，下面再總結一下，修學六度法門的佈施法門，到底該怎麼做。
第一、要培養佈施的精神。學佛重要是精神，就是說不管你有沒有實踐佈施的機會，首先內心深處要有這樣的心理準備，時刻準備著在別人需要的時候去佈施。
第二、要力所能及的佈施。佈施要根據自己的經濟狀況來實行，就是要量力而行，你能給別人多少就給多少，不要盲目跟風、攀比，如果你真的錢很少，那麼給他一毛錢也不是不可以，千萬不要執著於數量的多少。不要因為修學佈施法門而給我們的工作和生活帶來不必要的壓力，佈施是一種隨緣、自在的行為。
第三、要從根本上去佈施。佈施的方式是很多的，有時候一句好話若能夠給人帶來利益，也是佈施。若能將技能或工藝無償傳授他人，使人掌握一門技能，給別人帶來長久的受益，這就像將點石成金的指法給了別人，比給他幾塊金子的好處大多了，是比直接給金錢更大的佈施。
第四、要自行勸別人行佈施。就是自己在修學佈施法門的同時，可以勸別人也來行佈施。勸別人的時候不一定要用佈施這個詞，可以用善巧的方式，轉換成其它的話來說，只要能達到目的就行。
按照這四點去實行，既能增長我們的福德智慧，又可以拓寬我們的心量胸懷，最終必然得到智慧解脫。願我們都能夠長行佈施，廣修功德。
二、方圓自如——持戒波羅蜜
什麼叫持戒波羅蜜呢？就是指佛陀所制定的、涵蓋出家在家戒律在內的全部戒法。其中主要的有皈依三寶戒、五戒、十善戒、沙彌十戒、式叉摩那六法戒、比丘二百五十戒、比丘尼三百四十八戒等聲聞戒律，還有瑜伽菩薩戒、梵網菩薩戒等內容。作為在家的居士，有的戒法適合我們，有的則不適合我們。
在講哪些是在家居士應當守持的戒律前，先跟大家略說一下戒律的來源和主要作用。
（一）戒律的來源與重要作用
佛陀在菩提樹下剛剛證取無上正覺，成就佛道的時候，是沒有戒律的；佛陀初轉fa*lun度五比丘，開始有佛教僧團的時候，也沒有任何戒律；在度化第一個居士團體的時候，依然沒有戒律。那麼大家可能會問：這麼長時間了還沒有戒律，這些戒律是哪裡來的呢？從天而降還是無中生有冒出來的？都不是的。佛法講因緣，諸法因緣生，諸法因緣滅，沒有因緣成就不了任何事情。那麼戒律的制定也有其一定的因緣。
沒有戒律不是大家都不要戒律，曾經有弟子向佛陀提出：“作為一個修學出世大道的團體，應該像世間的王制一樣，有一定的規章制度，以便用來防非止惡。”當時佛陀說：“如果沒有人觸犯與佛道不相應的惡法，就不能制定戒律。”
後來，有比丘和居士在修學或行事當中，有一些與佛法乃至世間法律不相應的地方。他們與佛法的相違並非故意所為，而是無知覺的，按道理應該是“不知者不為罪”。但畢竟是惡法，為了防止再次重犯、別人效仿和世人的譏嫌，於是佛陀開始制定戒律。從戒律來源的這一點，我們應該明白一個道理——對學佛來說，戒律很重要，但戒律也是我們學佛道路上的一種工具，持戒不是目的，也不能代表解脫。持戒的目的只是為了讓我們由此而契入佛法的正道，由佛法正道達到這種境界從而契入如來的清涼、自在、歡喜、智慧境界，即依戒生定，依定發慧，這就是佛陀為我們制定戒律的根本原因所在。所以，切不要對戒律生起錯誤的認識。
說到戒律的本源，話題講長些。其實我們無論做什麼事情，都應該追本溯源，探討一下原因所在。要找出事物的本相，不要被事物流傳過程中失去了本來面目的外表現象矇蔽。就像現在大家所穿的衣服，大家都知道，原始社會沒有衣服，人們最初把樹葉樹皮連綴起來穿在身上不是為了遮羞，只是為了遮風擋雨。夏天為了遮雨，冬天為了擋寒。隨著人類的發展，漸漸有了文明和倫理出現，人們又用衣服來遮羞。不管是為了遮雨、擋寒還是為了遮羞，這應該是人類衣服最初的作用。可是，發展到今天，多少人為衣服所累啊！人們把大量的金錢投入到服裝上，就是為了穿得漂亮一點兒。但是，再漂亮又當如何呢？能為人增加一點道德嗎？能為人增加一點內涵嗎？能擺脫生老病死苦嗎？不可能。所以，對外界東西的追求，我們要有所節制。
戒律制定了出來，它對我們學佛人來說，有什麼重要性呢？
《涅槃經》中說：“戒是一切善法之梯蹬，亦是一切善法之根本也。如地，悉是一切樹木所生之本也。”這是說戒法是通向一切善法的階梯，是一切善法的根本，就像大地是一切生命的根本所依之處一樣。所以，戒律很重要。
大家都知道，佛教可以概括為戒、定、慧三學，三學涵蓋了一切佛法。為什麼戒、定、慧三學的次序是由戒到定、再由定到慧，而不是慧、定、戒或定、戒、慧呢？可以分為兩點來解釋。
第一點，三學的順序是一個次第的過程。好比上大學，必須要有從小學、中學到大學的一個過程——即便其中的某一個環節沒有取得正式文憑，也需要具有相應的實質內涵——否則大學不可能真正讀得下去，即便再利的根器，也依然不行。再作一個譬喻，就像我們乘車，如果不先把車的發動機發動起來，車就跑不起來。一樣的道理，學佛不從戒法的守持開始，就不能進入到清靜的禪定，沒有定力，慧力的獲得就更不用提了，簡直是不可能的。由戒生定，由定發慧，這也是一個次第的過程，不能隨便倒置的。
第二點，戒律是佛法的規範與保障。沒有戒律，就不能獲得真正的佛法修學道路，所以三學之中以戒為先。
“戒”是什麼意思呢？就是“止”的意思。什麼叫“止”？“制止”、“停止”，“不能做”稱為“止”，也就是說，制止一些事情不讓做的行為規範叫做“戒”。戒法為什麼要制止一些事情不讓做呢？因為世間有些事情我們確實不能做，做了就會產生惡業，損人不利己。比如說，殺人就不能做。殺了人非但違背因果，而且觸犯法律，即便沒有人用戒律來約束你，法律也不會寬恕你。既然不能做，我們就要把它制止掉。怎麼制止呢？制定一些行為的規範進行守持。在佛門中，所有規定的止持和作持，即什麼要做、什麼不要做的行為規範，統稱為“戒律”。
有些人認為，學佛就學佛，為什麼要制訂那麼多的自我約束呢？太不自由了！其實，這是不明瞭戒律精神而帶來的誤解。不要說是作為學佛人要有戒法的約束，世間哪個國家能沒有法律的約束呢？社會是一個無數人共同生活的大集體，既然是共同生活的集體，無規矩不成方圓，就需要有一定的法律法規、典章制度，做為維繫社會秩序的紐帶。有了法律法規，即便非學佛人也要受一定約束，有些事情能做，有些則不能做。
所以大家在學佛的過程當中，面對戒律不要詫異，不要驚奇，也不要惱悔。按道理，越學佛，人的心地越善良，越學生命越柔和，越學層次越高，應該戒律越來越少才對。為什麼學佛時間越長，增加給我的戒律越多呢？為什麼境界越高，給我的束縛越大呢？
這是因為，學佛是一種生命品質的自我昇華的過程。你想比一般人清靜智慧，自然要比他們所受的限制多一些；你想生命有更大層次的提升，必然比在社會上受到的約束相對要多一點。就像宇宙飛船，飛得越遠，技術要求越高，材料限制越多。再比如，學生在上小學時，每天上午下午各上兩節課；到讀中學時，就變成上三節課，而且還增加了晚自習；等到上了大學，不僅有課堂的理論課，還增加了社會實踐的內容。這就是層次越高，限制越多，要求越嚴，目的不外乎使你進步更大。所以，大家一定不要懼怕戒律，也不要害怕在學佛的過程中戒律的不斷增加。
佛陀對戒律的重視是貫穿始終的。就像孔子所說的“吾道一以貫之”，儒家思想“一以貫之”的是忠恕的精神，而佛法“一以貫之”的根本精神則是戒律。佛陀說法四十九年，每一法都是建立在戒律的前提下。所以，他在臨入涅槃之前還教誡他的弟子們說：“汝等比丘，於我滅後，當尊重珍敬波羅提木叉，如暗遇明，貧人得寶，當知此則是汝大師，若我住世，無異此也。”這是出自《佛垂般涅槃略說教誡經》中的幾句話，意思是說，你們這些比丘弟子啊，我的色身入滅之後，你們應當特別尊重珍敬波羅提木叉，波羅提木叉就是戒。如果你們能夠以戒為師從的規範，就像在黑夜中遇到了明燈，就像貧窮的人得到寶貝。戒律就是你們的老師，見到戒律就像見到我一樣。從佛陀臨寂滅的諄諄教導中可以看出，戒律真的是很重要。
戒律是佛法住世的根本，戒律是我們居士與僧團清靜和合的保證。戒律也是我們得到定力、智慧、解脫的基礎。衛星失去了軌道，就不能夠在天上正常的運行，也就不能發揮它的一切作用。如果沒有戒律，就不能收攝我們身口意三業；不能收攝三業，就不能進入到甚深的定力當中；進入不了定力，如何開發自己的心性，如何啟發自己的智慧呢？沒有智慧，談何清靜、談何自在、談何解脫呢？一切無從談起，所以戒律是一切善法的基礎，是學佛路上正確方向的保證。
（二）三皈依戒
既然戒律這麼重要，那麼在家居士到底要守持哪些戒律呢？
剛剛皈依初入門，還沒有受五戒的居士，要守持的是三皈依戒。有人以為，三皈不是戒，五戒以上才是戒。其實，三皈也是戒，前面說過，戒是制止的意思，三皈之後，也有三種禁止做的事：第一，皈依佛，盡形壽不皈依天魔外道；第二，皈依法，盡形壽不皈依外道邪說；第三，皈依僧，盡形壽不皈依外道徒眾。所以，皈依三寶的本身，就含有一種戒的特質了。
為什麼說“三皈依”之後不能做這三件事呢？大家知道，無論世間法還是出世間法，如果對這個人不是絕對信任，你就不可能追隨他，向他學習。常人講“疑人不用，用人不疑”，這是在用人方面的一條法則，對別人又用又懷疑，別人就不可能盡力給你做事情。這裡我們也可以說“信人不疑，疑人不信”，如果你還懷疑佛的無上甚深境界，懷疑法的真實性，懷疑僧的高尚人格，那麼即便皈依了他們，也一定不能得到佛法的精髓。所以說三皈依是一種戒律，皈依過後不可懷疑、不可心存二志。
所謂“盡形壽不皈依天魔外道”，是說皈依佛之後，就不能再皈依其它任何宗教的教主。不能說我今天皈依了佛，明天再到某個教堂裡做個洗禮，後天再去道觀受個符篆，這是不可以的。世間人談情說愛還要感情專一呢，感情不專一，就會有人來找你吵架、打架，讓你名聲掃地，讓你悔恨無比。何況學佛這麼大的一個事情，尋求無上大道——感情不專一，怎麼能行呢？腳踩兩隻船，兩條船一開，你就掉到苦海里，一條也搭不上了。所以，買一張船票就好，不要這山望著那山高，不要貪得無厭，要持之以恆堅持下去，要感情專一。
所謂“盡形壽不皈依外道邪說”，是說皈依佛法之後，我們就不能去皈依其它宗教的理論和思想，特別是那些歪理邪說。其它的宗教思想，我們可以作為知識來學習，可以有一定的瞭解，以便在與人打交道或者工作、學習時借鑑，但是在內心深處不能被它牽著鼻子走，要不皈依法就沒有任何意義。所以皈依法也是一條戒律。
有一些居士，皈依多年了，還跟人到處亂跑，找所謂的“高人”看相、算命，動不動就改名字，三天兩頭搬家、換裝修，弄得家裡雞犬不寧，這些都是追逐外道邪說，與正信佛法不相應的表現，這些現象與佛子身份中最低的“皈依法”戒都不符合。如果哪位居士有這樣的行為，一定要儘快的糾正了。居士不能，出家人更不可以，大凡是為人看相算命的出家人非假僧人即大騙子。
當然了，會不會追逐外道邪說也看你能不能體驗到佛法的殊勝之處。如果在皈依法之後，你能夠真正深入佛法、體驗到佛法的妙味，得到佛法的法喜，能夠感受到它盡虛空、遍法界的磅礴氣勢與博大精深，自然就不會再去皈依任何其它的法了。
所謂“盡形壽不皈依外道徒眾”，就是說皈依僧之後，不能再去皈依任何其它宗教的教徒，特別是宣揚歪理邪說之輩。所以皈依僧同樣是一條戒律。
佛陀雖然是我們所有佛子的最高精神領袖，是我們心靈的導師，可是，畢竟佛陀的應身已經入滅了，而他的法身、報身一般凡人又感受不到、看不到。佛陀所傳揚的三藏十二部、八萬四千法門倒是留下了，可是典籍汗牛充棟、浩如煙海，一般人不要說讓他看完，能看一部下去就極其難得了，更何況很多人根本就不知道從哪裡看、從哪裡學。世尊不在了，佛法也契入不進去，我們想得解脫，想得智慧，找誰去呢？世間學技術要找老師，學佛法當然也要找老師了。
那麼，懂得佛法的老師是誰呢？出家僧眾，法師啊！法師就是擁有、懂得佛法的老師嘛！別一想到法師就是搖鈴、畫符、走村串戶招搖撞騙的那一類人，那是巫師、跳大神的，不是法師——很多人冒充法師，世間人也濫用“法師”一詞，他們眼中的法師那叫“烏龍”法師，不是真正的法師，真正的法師應該是懂佛法的老師。自己懂、自己修，還要教他懂、教他修，這才是合格的法師。
皈依僧就是跟著這些懂得佛法的老師——僧眾學習，如果跟僧眾學習佛法的同時，還要跟那些亂七八糟的入學，一會兒往東，一會兒往西，東西南北來回轉，再轉也轉不也個名堂來。時間長了，身勞累，心疲倦，就會覺得學佛也沒意思了。世間沒意思，學佛也沒意思，上哪兒去呢？弄不好就從哪座樓上跳下去了。這是很可怕的！
皈依三寶是在家居士最基本的第一層戒律，如果不勝任守持其它戒律，就暫且守持這三條。有了這三條的踏實落實，最起碼我們不會輪迴於地獄、惡鬼、畜生這樣的惡道之中。
（三）居士五戒
在皈依三寶的基礎上，如果心有餘力，還想繼續上進，那麼接下來可以受持的是居士五戒。
守持五戒的人，非但不會落入惡道，而且更能進而上升到善道，享受人間的富貴、地位等；甚至得以享受比人界更高一層的天界眾生的生活——不要一聽到天界眾生就以為他們多了不起，其實與人差不多，只是我們沒有他們那樣大的福德、能力而已；也不要一聽到天人之類就心生反感，天人也是人，就是有情眾生的一類而已——能達到天人的狀況也很不錯，同樣是世間人，你要是一個富翁或官員，就會比一般的百姓多好些生活中的便利條件，為什麼呀？福報比較大嘛。而天人比世間的任何富翁、官員更強得多了，所以守持五戒好處是很大的。
居士五戒是哪五戒呢？——不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。想必很多人都耳熟能詳了，這裡還是簡單敘述一下，以便進一步加深對它的理解。
1、不殺生
不殺生，就是不要故意殺害世間一切有生命的眾生，懂得苦樂、疼痛、有感覺的所有有情生命都不要去殺害它。
人的手上劃破了一個小口，就會感覺很疼，就會大聲喊叫，因為痛苦難受。想想，當你拿起刀、槍等各種工具去殺戮眾生的時候，它們疼不疼呢？一樣的疼呀。走在路上，無緣無故，你拿石頭砸前面一個人，那人不回頭揍你才怪，因為你無端地招惹他。同樣，無緣無故，端掉一個鳥窩，折斷一條蟲腿，踩死一隻螞蟻，諸如此類的傷殺無辜眾生，它們不恨你才怪。
你傷害了它，雖然它現在沒有能力來報復你，但它會在你不注意或者有能力勝過你的時候報復你。古人說“君子報仇十年不晚”，它們又不是學佛人，嗔恨心極強，記仇的本領可大了，可以幾年幾十年，甚至用幾生幾世的時間等待報復你對它的傷害。俗話說“一命償一命”，《三世因果經》中說“怨怨相報何時了”，一旦結下仇恨，想解開真是不容易的，不要說學佛人，即便平常人，也不可以隨便殺生。所以，從寬泛的倫理意義來說，不殺生其實並非只是佛教徒應有的行為規範，它應當是全世界公民共同遵循的法則。
受持了五戒的居士們，守持不殺生戒最主要是把握住它的精神，單單不殺生只是消極層面的守持，護生救生才是積極意義的“不殺生”守持法。
在持戒的過程中，我們儘可能要減少乃至避免殺生的因緣。有益的與無害的畜生、鳥雀、昆蟲類固然不要去殺害；吃肉食類食物時也不要買活物，最好是三淨肉——當然，成年人如果能少吃肉還是少吃肉，這對身體也是有好處的。就是有害的蟲類也儘量使用非死亡的方法除去，而且最好是提前預防，不給他們成長的環境，這樣你就避免了持戒與生活的衝突。比如蟑螂，它一般生於垃圾堆之類的環境，如果你家裡又亂又髒，肯定它也會來寄生；而你勤於打掃，時常消毒，它就不可能到你家來了，也就不用為它煩惱了。
另外，社會發展到今天，許多人意識到，其實非但動物，就是植物也具有一定的情感活動。因此，我們儘量也不要破壞、傷損花草樹木，要善待自然，愛護植物。說到這裡，想起一個問題。最近常有一些人，主要是高學歷的年輕人問我：“佛教反對殺生，主張素食，可是植物也是有生命的，為什麼動物不能吃，植物就能吃呢？”照他們的推理，學佛者要麼什麼都不應該吃，要麼什麼都能夠吃。其實，這是一種鑽牛角尖的想法，有點極端了。佛教的不殺生與食素，重在培養人的慈悲精神與護生情懷，期望建立一個和樂的人間世界。善待自然不等於不要人的生活，如果真的什麼都不吃了，還怎麼養護色身肉體，怎麼借假修真呢？如果為持戒而死於非命，佛教與印度的極端外道豈不是沒有任何區別了嗎？再者說，連素食都不吃的話，也不符合佛教的中道思想。學佛千萬不能鑽牛角尖，不能死摳枝末而忽略根本。
還有，佛教戒律每一條都有開、遮、持、犯的區別情況，學戒、持戒不要教條化。如果生活中無意中傷殺了生命，也大可不必過於自責。比如掃地時無意中把一個蟲子掃死了，罪不在你，只是過錯而已，為它念幾遍往生咒，心裡好好懺悔一下也就行了，不要因此而失魂落魄。常見有的居士為這樣的事情痛不欲生，茶飯不思，這是有點教條主義了。在不殺生的防護下，能培養一顆慈悲愛物的心靈，培養一個仁人愛物的精神，這就達到了聖人制戒的目的。
2、不偷盜
“不偷盜”的意思很簡單，不屬於自己的東西，沒有經過別人同意不要隨便取拿，更不能以貪心私佔、竊取他人的財寶物件，這就是不偷盜。
你正要用錢辦事，坐公交車的時候錢包被偷了，你會有怎樣的一種心境呢？惱恚無比啊！恨不能把那個小偷的手給剁了，是不是？可能很多人都有過這種感受。自己的東西被別人偷去，是這樣的不爽；將心比心，大家都不喜歡偷竊的行為呀。所以，儘可能地不要竊取他人的物品。偷竊不可以，明目張膽的搶劫更是不允許。偷盜的行為是極其可憎的，或許所竊的正是別人積攢多時的救命錢，一點錢害得別人家破人亡。偷盜的因果是非常嚴重的，此生竊盜一件物品，來世可能當牛做馬來償還。
其實，那些以竊盜為生、以當小偷為生的人，再怎麼攢錢也富貴不起來——大家知道，做小偷的有幾個不是窮得叮噹響？為什麼會這樣？被偷人們的心力使然。偷別人東西，別人肯定怨恨甚至咒罵，一個人這樣，兩個人這樣，他偷的人越多，罵他的人越多。人的心力不可思議，大家都在背後戳他的脊樑骨，詛咒他，他當然就不會好到哪裡去！
廣義而言，非但直接竊取別人的東西是“偷盜”，就是缺斤短兩、剋扣工資、假公濟私、虛報發票、多吃亂佔、偷稅漏稅、貪wu受賄、盜版侵權之類的行為，都屬於“偷盜”的行為，學佛人可能不會直接去偷別人東西，但未必不會觸犯上述的錯誤。近來檢查部門所查處的一些大貪wu案中，就有一些拜佛人，而且有的還拜佛多年。這就很不好，不但害了自己，還影響整個佛教形象。所以，學佛人特別要注意，千萬莫要違犯“不偷盜”戒。
還有，我們不但自身要守持不偷盜戒，就是身邊的親朋眷屬，也要常勸他們潔身自好，不好做出與“不偷盜”戒相違背的事情，不要走與法律相違背的歪門邪路。
3、不邪淫
所謂“不邪淫”，就是不要於夫妻之外非法行淫，簡單說，就是不可以在外面找小姐、養情人、包二奶，更不可以有什麼一夜情、換夫、換妻等鄙劣行為。“不邪淫”是最具時代性和現實意義的一條戒律。
改革開放發展經濟，帶來了社會的巨大進步，改善了民眾的生活，可是也有不少負面的現象出現。相信大家對現實社會的認識比我更加深刻，對社會的亂象比我有更直接的感受和體驗。這些年賣淫嫖娼屢禁不止，勢力反而愈發壯大；、色qing按mo等非正當職業越來越多；色qing影視充斥網絡。一些當官的、有錢的人養情人、包二奶；甚至平常人也時不時有“出軌”的現象。
社會物慾橫流，媒體信息也到處都是陷阱，電視、廣播、報刊、雜誌、廣告……無處不充斥著各種“慾望”的誘huo，他們都在努力挖掘著，如何誘發人的慾望，然後讓自己的產品具有強大的市場競爭力，獲取最高的利潤。於是，青少年很小就陷入早戀；青年人為了愛情，不惜拔刀相向；中年人為了一時享受，不惜犧牲多年夫妻之情。甚至一些已屆風燭殘年的老年人，也躍躍欲試想風流瀟灑。最近我就聽說這樣一件事。
一個六十多歲的老居士對我這樣說：“哎呀，師父！我家老頭子麻煩了，跟一個二十來歲的髮廊姑娘弄到一起，天天夜不歸宿，家裡存的那一點錢快被他折騰光了……”這老居士的丈夫我見過，年近七十，家有四個子女。按說兒女成群，應該自重才對，可是他卻如此不檢點！不光是老頭子，就是“老太婆”也有出問題的。記得曾在網上看到這樣一篇文章，說溫州有三個很要好的結拜姐妹，四十多歲，都是經商的。多年奮鬥之後，生意不錯，家庭也很穩定，這時心靈卻空虛了，於是想著辦法消遣。開始一起打牌，後來嫌打牌不過癮，索性去找“鴨”，就是男妓，而且三個人同時找一個。誰知一個晚上竟然把那個小夥子給累死了，結果三個人不但“聲名大揚”，而且鋃鐺入獄。真是荒唐至極！
在家居士作為平常的世間人，佛陀並沒有剝奪其應有的天倫之樂。該享有的還可以享有，該追求的也完全可以追求，生養嫁娶都沒有問題。只是，不能饕餮食天，貪得無厭，否則一定沒有好下場。俗話說“不義之財不要貪，沒有緣分不要攀”，攀緣將會給自己帶來無窮無盡的麻煩。
就像剛才說的那位老者，快七十的人了跟一個二十來歲的女子廝混，看起來像是快樂沾光的一件事，可是沒過多長時間，家裡人知道了，老太太鬧著要離婚，兒女們覺得丟人離家出走，情人又打又罵要他賠償損失。這邊譴責、那頭惱怨，他立刻兩頭不是人了，沒幾天就心力交瘁、狼狽不堪了！禁不住感嘆：“哎，我的命怎麼這樣苦哇！”苦，怪誰呢？自作自受啊！
作為一個人，且不說什麼倫理、道德、良知了，就衝著對自己的兒女、愛人、家庭、親朋好友負責，也不應該放縱自己。而作為一個學佛人，更是應該嚴於律己，盡力守持“不邪淫”戒，為眾人作楷模，為社會揚正氣。
除了自己身體力行，我們還應該把“不邪淫”的思想灌輸給親朋好友，乃至身邊的每一個人，讓他們都能清淨身心，脫離低級趣味，做一個高尚的人。
4、不妄語
不妄語就是不要故意、刻意地說謊話，不欺誑他人、製造事端。
有些人說話不注意，發言出語很輕率，特別容易出問題。記得前些年有個電視主持人在愚人節那天發佈了一條消息，說XX國家即將向XX國家發起進攻，一方已在邊境陳兵數萬。他所說的那兩個國家恰好處在關係不好、磨擦不斷的時期，因為他是主持人，一般情況下播報的都是真實消息，結果許多人信以為真，兩個國家都十分緊張，以為對方在耍什麼花招，消息引起了一場國際上的大恐慌。就在很多人無比驚恐的時候，這人又發佈消息說那是愚人節的特別奉獻。後來，害得他的國家因此向兩個國家道歉，據說他也被停職拘留，因為差點釀成國家間的流血衝突。這算得上是欺誑他人的大動作了，這樣的事情並不多見，不過故意騙人的小事情倒是不少！
有一天我乘地鐵，剛一上車，就聽有個賣報的到處喊：“賣報！賣報！趙某某（一著名主持人）跳樓了啦！趙某某跳樓了啦！”當時嚇了一跳，之前的一天晚上看電視，好像還看到呢，怎麼今天就跳樓了？後來一問才知道，這種報紙每天都要拋出幾個騙人的消息，為的是吸引讀者購買。
妄語的範圍現在已經遠遠超出了語言表達的範疇，形式越來越多樣化。電腦網絡上散佈的虛假消息，QQ聊天中的欺騙隱瞞，等等，都屬於故意妄語，有些甚至還有詐騙的嫌疑。聽說過不少網絡犯罪的故事，希望我們不要落入這樣的陷阱，也希望大家能夠經常提醒家裡的年輕人，不要遊戲人生。
常在河邊走，終有鞋溼時；故意騙人，總有一天會被人拆穿的。故意妄語的人就像常喊狼來了的人，有一天狼真的來了，沒有人會去救他的，很可怕！所以，不要恣意妄語。
5、不飲酒
不飲酒就是不要飲用、吸食含有酒精和可卡因之類能麻醉、刺激神經的東西，包括酒、煙、ya片、ke卡因、hai洛因、ma啡、搖tou丸、冰du等等。
俗話說“酒能亂性”，是說酒能擾亂自己清靜的本性，讓自己失去理智。所以古往今來，講酒害處的格言比比皆是，勸誡不要飲酒的話語也隨處可見。可是，即便知道飲酒不好，還是有許多人不願捨棄，常常將自己麻醉在酒精的世界裡。特別是那些從事領導階層、公關階層和商業領域的人，動不動就喝得酩酊大醉，既傷身體又失和氣，還破壞家庭的和睦。飲酒的壞處極多，佛經中有一個飲酒犯罪的故事發人深醒。
有一個婆羅門居士，嚴修梵行非常用功，可是有一次經不住朋友的勸說，喝醉了酒。這時，鄰居家的一隻雞無意中跑到他家裡來了，他醉酒之後神智迷亂，見有隻雞，就把它殺來吃了。到了傍晚，鄰居不見雞回，就找到了他家，他偷吃了雞，自然不敢承認，就撒謊說沒見。鄰居是一個青年婦人，所謂飽暖之後思淫慾，他又喝酒又吃雞，美色現前難以控制，完全喪失理智，醉眼朦朧中又將來尋雞的鄰居給強jian了。
醉酒本身就已觸犯五戒之一，他酒後吃雞又犯了不偷盜戒和不殺生戒，別人來找不承認還強jian鄰居，這更犯不妄語戒和不邪淫戒，一次醉酒五戒全失，既背佛法也違世法，真是教訓深刻。酒中君子能不慎飲麼！
其實，“不飲酒”戒並非只是酒不能過度，其它具有刺激性的食品飲料都不要過度地攝取，特別是香菸。據說香菸中含有的尼古丁劇毒無比，幾毫克就足以讓一隻大型動物喪命，吸菸實際就是慢性自殺。可怕的是，這種自殺不但殺自己，也牽連別人，在哪吸菸就危害哪裡，受害最嚴重的是與自己長期共處的家人。所以，香菸能戒的最好戒掉，不吸菸不但符合戒律精神，對自己和家人都有好處。一時戒不掉的，也一定要節制，最好不要在公共場所和家中吸菸，否則你就是在“謀財害命”呀！近些年，無論是車船，還是大型公共場所，大都明令禁止吸菸，這是社會的一大進步，保護了大多數人的健康，維護了大多數人的利益。
不飲酒這一戒律，最主要的現實意義就是對du品的制止。ya片等du品的泛濫是人類的一大悲哀，ya片最初產生的功用只是為了治病救人，想不到最後卻變為了殺人兇手。我國有一段時間基本將du品滅絕，可是這些年沉渣又起，害了不少人。學佛人絕對不能碰觸一點du品，因為它不單與佛法極不相應，而且違背國家的法律。
持“不飲酒”戒對於受持了五戒之後的學佛人來說，當然最好不要再飲酒了。可是，在家居士如果為了人際交往、治療疾病或屬於工作需要，必須要用一點的時候，適當地飲用一些也是可以的，只是絕對不可以致醉，更不可以酗酒成性。
關於五戒的內容大致講到這裡，下面引用聖嚴法師《戒律學綱要》中的一段話，作為這一部分內容的結尾：
“五戒是佛戒之中最簡單的項目，但也是一切佛戒的根本，故稱五戒為根本戒。無論是八戒十戒，比丘比丘尼戒，乃至菩薩戒，無有一種戒不是根據五戒引生的，也沒有不將五戒列為重戒的。所以一切戒中，以五戒最重要，五戒學不好，一切戒都將無從著手；五戒持得清淨，其它的戒，也就容易持了。
“看起來，殺、盜、淫、妄、酒的五條戒，是最普通最簡單的事，但要仔細研究了五戒的內容之後，便知道並不如一般人所見到的那麼簡單和輕鬆的事了。弘一大師是近世的高僧，並以學律持律聞名，但他自驗，他非但不夠比丘的資格，也不夠沙彌的資格，甚至還不夠一個五戒滿分的優婆塞的資格。我們試想，一位持律謹嚴的高僧，竟還不敢以滿分的五戒淨人自詡，降至一般而下的人們，誰還敢以五戒清淨自居呢？”
五戒的重要性由此可見一斑，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒這五條戒都做到了，你就是一個奉公守法的高素質公民，就是社會上的模範人士，當然也是一個合格的佛教徒。由此所產生的功德，足以使你免除刑戮的zai nan，而且來世不墮惡道。既然五戒有這樣多的好處，大家何樂而不為呢？
（四）居士十善戒
接著五戒之後繼續前進是十善戒。五戒能夠很好的受持，就可以再受十善戒法了。按道理來說，十善戒不能單獨構成一種戒條，它來源於五戒，只是五戒的擴展而已。但十善戒和五戒不同的地方在於，它不單具有五戒的那種制止功能，同時還要求我們必須去實行與所禁止惡事相反的善行，所以它更具正面的意義。由於它特別適用於一般的在家學佛者，所以這裡還是講一下，以方便我們修學。
十善就是：不殺生，不偷盜，不邪淫，不妄語，不兩舌，不惡口，不綺語，不貪慾，不嗔恚，不邪見。
1、不殺生
關於不殺生戒，前面五戒中已經有很多表述，這裡不再過多講解。要說的是，在十善戒法中，僅僅不殺生還不行，這隻做到了一半，還必須要去救生、護生、放生，這才是完全遵從了十善戒的內容。
2、不偷盜
同於上理，十善戒法中，僅僅守持不偷盜還不行，還必須常行佈施，救濟世間苦難眾生，方能圓滿“不偷盜”戒的內容。
3、不邪淫
“不邪淫”戒也是上面講過的，這裡不但有夫妻之外不能非法行淫的制止功能，還有夫妻之間必須互敬互愛的要求，有敦倫盡分、弘揚社會正氣的責任。
佛法認為，夫妻之間能在一起共同生活，是無量劫積累的因緣，非常不容易。那麼作為在家學佛者，一定都要珍惜因緣，善護姻緣。作丈夫的要對妻子尊重愛護，作妻子的要對丈夫恭敬溫順，相互之間提攜共進，上孝父母師長，下養嬌兒幼女。不能天天吵架、打架，摔盆子砸碗，更不能同床異夢，揹著對方在外面胡作非為。
有些人認為，不邪淫就是不要尋花問柳、不能紅杏出牆，除此之外別的沒有什麼了。其實即便夫妻之間行為不正，也可以算作“邪淫”。哪些是“不正”的行為呢？有句俗話叫“灰喜雀尾巴長，娶了媳婦忘了娘”，說的是那些娶妻之後只顧著嬌護老婆，而不管父母死活的忘恩負義行為。有這樣的人嗎？有，現實社會就有不少，所謂“氣（妻）管炎”多就是指這一類人。比如有些夫妻，結婚之後只管自己的小日子，父母弟妹怎麼艱難都不施援手，丈夫給父母做一點點活兒就會招致妻子的破口大罵，為了爭幾根柴草棍都可以鬧上幾天幾夜。父母年老體衰時，非但不說孝養，還以斷絕父子關係來逃脫應盡的責任義務。這種人的結果非常令人擔心。
民間流傳，兇惡暴戾不孝父母的人，要遭天遣，電打雷轟，這是有（點）道理的。《佛說父母恩重難報經》中說父母生養的恩德大如須彌，即便孝養，曠jie nan盡；何況不孝，罪過無邊。《梁皇寶懺》中有這樣一段話：“復有眾生，身體長大，聾歇無足，宛轉腹行，唯食泥土，以自活命，為諸小蟲之所唼食，晝夜受苦，無有休息，何罪所致？佛言：以前世時，為人自用，不信好言，不孝父母，違戾反逆……以是因緣，故獲斯罪。”
這段引文的意思是說，不孝父母的人果報所至，會墮落為蟒蛇。身體長大無足，腹行，食泥土——古人以為，蟒蛇是以泥土為生，只能以此維持活命，身上許多蟲子叮咬，白天晚上痛苦不安。這只是不孝的果報之一，經中還有許多因不孝而墮落地獄，受諸劇苦的描述，有興趣的人可以自己去翻閱，這裡不多說了。多麼恐怖，為人子者，切莫要忤逆不孝！
4、不妄語
“不妄語”也是五戒中的最後一條，這裡不只是不說謊話叫“不妄語”，還有常說實話的要求。說實話是一種美德，現代社會非常重視誠信，說實話也是建立誠信的重要前提之一。
當然，說實話並不是什麼話都說，也分情況，有限度。如果你在公安、軍事等具有秘密性質的部門工作，事關國家安全，那麼最好不要輕易對外人說“實話”。
5、不兩舌
一般人只有一個舌頭，兩個舌頭肯定不正常，這裡“兩舌”指的是那些喜歡搬弄是非的人。所謂“不兩舌”就是說不要隨便說人過錯，搬弄是非。
大家常常把那些搬弄是非、挑拔鄰里關係的婦女稱為長舌婦，其實長舌婦並不單指女人，男人搬弄是非照樣可被稱為是長舌婦。“兩舌”是種非常壞的現象，極容易破壞他人的家庭和感情。輕則造成鄰里不和，惹事生非；重則造成生死格鬥，引發人命事件。在家學佛人，特別是女居士們，一定要注意，輕易不要聚眾閒聊，張家長李家短的說此話彼，很容易無事生非。
十善戒法中，不兩舌不單是不能說那些壞人和諧的語言，不能說那些搬弄是非的語言，不能說那些離間他人情義、友情和愛情的語言，還要說那些能給別人帶來和合、安樂、上進的語言。
6、不惡口
惡口是什麼？是罵人呀！有些人一年四季髒話不離口，出語傷人卻不自知。“不惡口”就是不能說那些咒罵人、侮辱人之類的汙言穢語。
有些男性自以為粗獷豪爽，開口時動不動就是“他媽的”之類的詞彙，這太不好了，傷自己的德行啊！現在有些女人也很潑辣，張口就是“王八蛋”之類粗俗無比的詞彙，讓人驚詫。幹嘛這樣呢，中華民族幾千年承傳下來溫文嫻雅的女性形象哪裡去了？女人可以像男人一樣的剛強堅毅，像男人一樣的勇猛奮進，去學習、工作、生活、學佛，斷煩惱，求解脫。但是，不可以像那些沒有教養的男人一樣粗魯、野蠻。
惡口對人的傷害極大，會破壞一個人的自信心與上進心，會斷送一個人的前程。所以，語言不文明的人，一定要努力糾正壞習慣，儘早地改過來。學佛居士，絕對不能夠對人出言惡劣，出語傷人。
“不惡口”在十善戒法中不單是不說這些粗話、髒話、壞話，而且要經常說柔軟語、和合語等讓別人聽了如沐春風的好語言。
7、不綺語
“綺語”包含兩方面的內容，一種是阿諛奉承、諂媚、流俗的語言；另一類是黃色下流的語言。這樣的語言是普通社會人都不應該說的語言，同樣也不是一個學佛者所應該說的語言。所謂“不綺語”就是指不要說這類語言。
現代社會綺語通過計算機、手機、郵件等新型信息傳播工具，到處都可以傳播。手機越來越普及，很多人都在使用，不知覺地就會發錯信息——當然，也有人是故意亂髮。於是，一些黃色下流的短信息師父們偶然也會收到，有的短信真是不堪入目。這一類語言，破壞性很強，危害性很大。法師們看到這些語言，皺皺眉就把它刪掉了，可是假如這條信息流入到一個正在成長中的青少年那裡，有可能就會帶來嚴重的社會問題。
守持“不綺語”戒的學佛人，非但不能夠說這樣的語言，不可以傳播類似的信息、郵件，還應該以一顆平等心、質直心、不諂曲心、清靜心、安樂心來對治這種非法心、非律心和非梵行心，常說真 善 美的語言，常說激勵人的語言。
8、不貪慾
世間所求不外財色二者，“貪慾”就包括這兩方面的內容，一是物質層面，如金銀財富、房屋園林等；二是色慾，所謂美女俊男之類。無論財寶還是美色，都不是究竟的東西，追逐這些東西只會讓人的心疲於塵累不能解脫，“不貪慾”就是說對財色名利不要過於貪求追逐。只有不貪慾才能獲得清淨的身心，得到智慧的生命。
對於在家居士而言，正當的家庭生活是不反對的，掙取一定錢財購買生活資料也是戒律所允許的，只是不能過度。如果將全部身心都投入到獲取物質利益與追逐感官享受上，就會忽視智慧生命的養成。而智慧生命恰恰才是人生應當追求的根本。
金錢財物之於我們，就像流水之於江河、湖泊，我們只是一箇中轉站。江河、湖泊再大，也不能無限止的進水，有進就要有出，否則就會潰堤。世人再怎麼努力掙錢，也擋不住財物的流動。只進不出，積累的越多，失去的機會越大。所謂“樹大招風”，財多了並不是好事，會招惹無數人眼紅，說不定什麼意外的災禍就會來到。金錢經常流動，才會創造更多的財富。“千金散去還復來”，只有敢於“千金散盡”，你才總有錢花，不貪財的人，永遠不會貧窮。
“不貪慾”在十善戒法中，要求我們非但不能貪圖世間的財色之慾，而且還要清淨身心，常修梵行，自己清淨，清淨他人。
9、不嗔恚
何謂“嗔恚”？“嗔恚”就是憤怒、發脾氣、恚恨。“不嗔恚”就是不能發脾氣、憤怒、惱恨他人。
中醫認為“怒傷肝”，就是說憤怒容易傷害肝臟。真的是這樣，你看那些動不動就發脾氣的人，幾個不是臉色鐵青，嘴唇烏黑？根據現代生理科學的研究，人每生一次氣，身上就會產生不少的毒素，凡是經常發脾氣的人，身體裡就會瘀積大量的毒素，這些毒素積聚在身體的某個部位，就會產生癌變，而浮現於臉上，就是烏黑的顏色了。
佛經裡說“一念怒火起，三千功德消”，說的就是嗔恚的害處。好不容易修了那麼長時間才積累一點兒功德，一念怒火上升。啪！全完了，功德銀行的存款都被吞掉了。所以千萬不要發脾氣，不要情緒憤怒。
古人說“小不忍則亂大謀”，亂髮脾氣，惹下大禍，不但自己受罪，父母親朋也跟著受連累。因此，做人怎麼可以不忍辱呢？忍耐是鍛鍊我們心理韌性的最好方式，從身體到心靈都受益。孟子說：“天將降大任於斯人也，必先苦其心智、勞其筋骨、餓其體膚、空乏其身、行弗亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能。”什麼叫“行弗亂其所為”？給你找很多亂七八糟的的事，一天到晚擾亂你，看你發脾氣不發脾氣。透過這樣一個過程，鍛鍊你的心性，看看你什麼樣心能動起來，什麼樣心動不起來，看看你什麼樣的東西能忍得住，什麼樣的東西忍不住。然後，忍不住的就這樣忍，從而“增益其所不能”。能忍辱，就能增加人心靈的韌性與彈性，增強人身體對外來zai nan的抵禦能力。但是，假如你經不住這種磨礪，自此將一墮萬丈，再沒有辦法提升了。
“不嗔恚”在十善戒法中，非但指不能發脾氣、生惱恨，還指要態度和悅，待人懇切，見到易怒的人要多多勸解，令他平息憤恨。
10、不邪見
“邪見”指與倫理、道德、佛法相違背的思想見解。“不邪見”就是不要相信那些與世間的倫理道德，與佛法的精神宗旨不相應的思想理論。
照乾居士在春節回家的火車上，遇到一群自稱學佛的人。他們說現在的寺院已經完全淪落為賺錢的工具，廟裡的佛菩薩像都被妖mo鬼guai附體，他們勸其他的學佛人不要去寺院裡拜佛，說自己在家裡修就可以成佛，而且還弄了一本新經，說是彌勒佛下凡講的，要學佛人都來學新經放棄舊經。
什麼妖mo鬼guai？我看他們才正是妖mo鬼guai！這些說法可謂是標準的“邪執邪見”，大家要警惕，遇到類似的言論，不可以附合，不可以跟從，一定要嚴厲呵責，批駁訓斥。寺院裡固然會有不盡人意的地方，但也不至於像他們所描述的那樣。其實，這些人的思想已經不是什麼新鮮東西了，早在明代的時候，就有人假借彌勒出世建立組織，進行叛亂活動，最後被政府以非法的邪教而取締。這類現象在佛教史中被稱為“附佛外道”，附佛外道在每個時代幾乎都出現過，影響惡劣。
每個“附佛外道”都會打著不同的幌子，但千變萬化不離其宗，就是要和“佛教”“佛法”產生一點兒聯繫。跟著“附佛外道”之類的邪教組織走，總有一天會引火燒身，弄不好還會枷鎖纏身。所以，我們一定要依持正見，明辨是非，千萬不要被他們欺騙了。當然，對付外道和邪教最好的辦法就是多學佛法，建立正見、正信。有了正確的見解信仰，誰也動搖不了你的身心！
“不邪見”在十善戒法中，也有兩個層面的要求：既要遠離邪執邪見，也要建立正信正見。
十善戒法雖然有十條，但概括起來可以分為三類，即：身三種善，口四種善，意三種善。
“身三種善”就是：不殺生，不偷盜，不邪淫。身不做這三種惡行，就不會犯這三種戒；若同時做與它相對應的三種善事，那麼就完全守持了這條戒。
“口四種善”就是：不妄語，不兩舌，不惡口，不綺語。嘴巴守住了這四道關，永遠不會招惹是非，不會帶來殺身之禍、譏誹之災；如果能在嚴守關口的前提下，說好話，講善言，就能夠圓滿守持這幾條戒法。
“意三種善”就是：不貪慾，不嗔恚，不邪見。“意”就是意識，這幾條戒重在對內心的控制，內心不生這幾種邪法，再進一步實行與它們相對立的清淨、柔和、正見法，就是很好地守持了這幾條戒法。
十條戒律分佈在我們的身口意三處，它就像三道關口，如果你能把守住這三道關，清淨智慧的城池就會“一夫當關、萬夫莫開”，誰也攻克不下來。世間的煩惱、誘huo都拿你無可奈何。守好了身口意這三關，你就守住了十善；守住了十善，你就守住了人身；守住了人身，你就守住了佛法；守住了佛法，你就守住了智慧；守住了智慧，你就守住瞭解脫。所以說，大家即便是不受戒、這十善法也都要去做，而且時時刻刻提醒自己要去做、要去行，這就是修行。所以，我們都應守好身口意這三關！
學佛完全在於心的改造，佛陀與凡夫的最大區別就在於他有一顆清淨智慧的心。我們凡夫的心是染汙的心、煩惱的心，所以佛陀要比我們高。佛經中有一句話叫做“相由心轉”，當人的心清淨跟佛法相應了，相貌自然會變得莊嚴清淨，就是不用化妝品也會美麗漂亮、英俊瀟灑的。所以，人們也稱佛陀為大醫王，贊佛法是萬能良藥。
在家居士常用的戒法，大致就是這四種了——其實，還有居士菩薩戒，因為它的層次比較高，一般居士還接受不了，這裡暫時不講。四種戒法，可以以次第的關係漸次來受持——先皈依三寶，皈依三寶之後再受五戒，受五戒之後可以進一步增加十善。當然，也可以有選擇地受持，比如不受五戒的情況下直接受持十善戒法，也是可以的。總之，把握住戒法的精神宗旨才是最重要的。
下面談第三度——忍辱。
三、和氣之門——忍辱波羅蜜
1、為什麼要忍辱？
“忍辱”就是要學會忍耐和忍受一切不如意的事情；不管是來自於社會、朋友，還是親人所帶給你的羞辱、侮辱、欺辱，都不可以“以其人之道還治其人之身”，而是要忍耐、忍受。
別人欺侮我，按道理說是應該“以牙還牙”的，為什麼要忍辱呢？其實，“忍辱”不是畏縮的退讓，而是以這些欺侮為反作用力，激勵自己努力上進，奮發圖強，然後以能力和實力扭轉對自己不利的局面，從根本上擺脫遭人欺侮的困境。孔子說“小不忍，則亂大謀”，這是說小的事情不忍耐，就會敗壞大的事情。世間很多事，眼前看來是一種損失，但是，放在一種更長遠的時間空間當中，不過是小小的一件事情而已，就像虛空中的一粒微塵那麼微不足道。如果為這些事情生煩惱、去鬱悶、發脾氣，那不就是自己跟自己過不去嗎？不是自己拿自己不當回事嗎？不是自己給自己製造障礙嗎？
為人處事，不可以動不動就發脾氣，不可以因為一些小事，就舉起拳頭恣意而為。“人無遠慮，必有近憂”，善於處事的人，不會將過錯推給別人，即便別人錯了，也不會重責別人而輕責自己，相反，會常常地反省自己，原諒他人，《論語》中說：“躬自厚而薄責於人，則遠怨矣”，是說重責自己，輕責他人，自然可以遠離別人對自己的怨恨。“仁者無敵”，忍辱可以增益人的韌性，從而讓人身心自在，少樹敵人。
2、忍辱的重要性
忍辱可以使我們的事情成多敗少，為什麼？忍辱了，就不會輕易給自己製造敵人，沒有敵人就不會給自己製造障礙，沒有障礙，困境也就不容易出現。沒有敵人、沒有障礙、沒有困境，哪會有什麼艱難困苦呢？哪會有做不成的事情呢？不會的！所以忍辱很重要。舉些例子。
春秋戰國時期，吳王夫差率領大軍，一夜之間滅掉了越國，還俘獲了越王勾踐。勾踐被俘，惱恨交加，無地自容，拔劍就要自殺。這時，身邊的大臣范蠡和文仲對他說：“大王！不可以這樣，如果您這麼死了，我們就永遠沒有指望了。我們的國家豈不就永遠滅亡了？老百姓豈不就要永遠被別人奴役嗎？君子報仇十年不晚，您必須忍辱，奮發圖強、勵精圖治啊！”
勾踐聽從了范蠡和文仲的建議，在吳國睡稻草鋪的床鋪，吃糟糠爛菜，房樑上掛著一粒動物的苦膽，每天用舌頭舔一舔，以此讓自己牢記恥辱之苦。他的忍辱簡直到了極點，吳王夫差病了的時候，他甚至親自為夫差嘗大便。就這樣取得了吳王的信任，然後回到自己的國家，努力奮鬥、積累力量，把力量用在安撫國民、訓練軍隊、積累財富等事情上。經過十年努力，力量積累夠了，終於有一天，拔劍而起，把吳王夫差打得落花流水。不僅收復了越國，把吳國也給滅掉了。
從這個故事中我們得到什麼啟示呢？要忍辱！忍辱才能成就事情。忍辱能恢復一個國家，忍辱也就能夠步入無上大道，得到佛法實相。
同樣是在春秋戰國時期，還有一個忍辱成事的好例子。齊國有一個軍事家叫孫臏，青年時曾與龐涓一起師從鬼谷子學習兵法。龐涓下山後，投奔魏國，被任為將。龐涓自忖才能不及孫臏，害怕他下山到魏國後影響自己的前程，更擔心他到別國成為自己的對手，於是設計陷害孫臏。他以同朝為官為由，勸孫臏赴魏。孫臏不知是計，一到魏國，便落入龐涓設下的圈套。魏惠王聽信龐涓讒言，無端處孫臏以臏刑，挖掉了他的膝蓋骨。按當時的慣例，刑徒是不能為官的，龐涓試圖以此斷送孫臏的前途。同時，還派人監視他，防止孫臏逃跑。哪知，孫臏忍辱的功夫了得，先是佯狂裝瘋，爾後伺機逃出。在這個過程中，受盡了種種的痛苦與折磨，可是，他都堅持了下來。後來，終於逃到齊國，得到大將田忌的賞識與齊威王的器重，得任齊國的軍師。候得機會後，孫臏以兩場戰爭徹底擊跨了龐涓。
學佛人不要傷害別人，而當別人陷害你的時候，一定要忍辱，只有忍住才能保存實力，忍辱最終得益的是自己。
釋迦牟尼佛在過去生中，有一世曾經是做仙人——這個仙人是修道者的意思。他在修行的山林裡，有人拿石頭砸他，有人拿髒東西往他身上扔，甚至還有人拿刀砍他。但是，他都如如不動。而且，不為他們生起煩惱，不因受難而起嗔恨，最後，那些來欺負他的人，遭到報應，有的還墮入了地獄。而他因為忍辱增長了不少的功德，使得成就佛道的時間縮短了很多。所以，釋迦佛陀一再提倡我們要忍辱。
上面是因忍辱而成就大業的例子，下面舉一個相反的事例。人如果不能忍辱，往往功敗垂成，甚至搭上身家性命。
楚霸王項羽和漢高祖劉邦爭奪天下，本來劉邦並不是項羽的對手。帶兵不如項羽，仗打不過項羽，實力也不如項羽強大。雖然他攻下秦朝都城咸陽，但地盤也很快就被項羽奪走。劉邦雖然勢弱，但並不甘心、也能忍辱，躲在偏僻的小地方漢中招兵買馬、籌辦糧餉，等待時機成熟，即舉兵反擊，很快就把項羽圍困在了垓下。兵敗如山倒，項羽被逼到了烏江邊上。將士給他準備好了過江船隻，勸他暫時回江東老家。然而，項羽喪失了鬥志，“算了，自殺吧！我無顏過江，愧對江東父老啊！”一劍下去，嗚呼哀哉。堂堂七尺男兒，應有大丈夫胸懷，留得青山在，不怕沒柴燒，雖然一時兵敗，忍耐一下，說不定還有機會東山再起。可是，項羽沒有忍辱的肚量，留下了千古遺憾。
相比較而言，毛澤dong就智慧多了，當初紅軍萬里長征，幾度被困，處在生死存亡的邊緣，他卻從不灰心絕望，在極端的困境中，只要有萬分之一的機會，就要爭取突圍。即便面臨絕境，也不放棄希望和努力。正是靠這種忍耐精神，終於成就了千秋功業。
這是忍辱的正反兩方面的一些事例，從中可以看出忍辱法門的重要作用。
3、忍辱的實踐方法
忍辱既然這麼重要，怎麼實踐？不外乎心領神會。就是心中時刻要保持三種心態：第一，平等心；第二，質直心；第三，慈悲心。
何謂“平等心”？就是能把一切眾生當成是跟自己平等的兄弟姐妹一樣。想想，在家裡跟兄弟姐妹吵了架，你會記恨他們嗎？不會！摩擦是難免的，矛盾是經常的，過去就過去了，一般都不會記仇的，終歸要言歸於好，而且繼續相互關愛。如果你能拿這種平等心去關照天下所有眾生，還有什麼事你忍不住呢？所以說，要有平等心。
什麼是“質直心“呢？保持質直、純潔的品質，時刻把善法放在心裡，時刻把惡法拒之門外，這樣也就能夠平等地看待眾生，從而忍他人所不能忍。所以，要有質直心。
什麼是“慈悲心”？“慈”是慈和，“悲”是悲憫，“慈悲心”就是以慈和悲憫的心態來對待一切的眾生。慈悲心不單要拿眾生當作你的兄弟姊妹、父母長者一樣看待，還要拿他們等同我們自身一樣看待。眾生苦我苦，眾生樂我樂。他們傷害我是一種無知，而我傷害他們則是愚痴。保持慈悲心最難，特別是在自己遇到傷害的時候，然而，正是難才最見功夫。如果能做到這一點，現前就是菩薩的境界，現前就是如來的境界。學佛，佛在哪裡？佛在心裡。
可是話說回來，我們修忍辱一定要避免走上一個極端。什麼極端呢？防止一味地退讓和怯弱。就是說，一個人他故意跟你找茬，在你不具備力量的時候，你要忍。但在忍的同時，一定要維護自尊不可傷、人格不可傷、學佛者的尊嚴不可被扭曲。怎麼維護？就是適當地運用一些方便善巧的手段，來阻止他的繼續行兇作惡。阻止了他的行動，就既能展現出忍辱慈悲的精神，又能給社會帶來安寧。學佛者既需要有大慈大悲，也要有大雄大力。這個度很難把握，但是大家還是要仔細體會。悟出了箇中妙味，就進入了中道佛法。
四、成功之路——精進波羅蜜
1、什麼是精進？
如果在座的各位有讀過佛教一些佛學著作，尤其是佛經原典的話，可能會經常碰到這兩個詞——羼提波羅蜜和毗梨耶波羅蜜。羼提波羅蜜指的忍辱，毗梨耶波羅蜜就是精進。
什麼叫精進波羅蜜呢？菩薩能夠精勤地來激勵自己的心，讓自己保持一種奮發向上的心態，於一切善法精進勇猛地修學，這就叫精進波羅蜜。
為什麼要精進修學佛法呢？學佛是為了求得心靈的安寧，求得對煩惱的解脫，進而擺脫人生的束縛，擺脫三界的束縛，最終達到與佛等同的境界，與三世諸佛集會一堂，同時自利利他，廣度有情。如果修學佛法不精進，即便再美好的理想、再高遠的目標也沒有用，那也不過是“鏡中花，水中月”而已。佛法與世間的思想理論相比最大的優勢就在於它的可實踐性與可操作性。如果我們能夠依照佛法的教導去實踐、操作，最終就能夠得到與諸大菩薩、與佛陀境界等同的智慧。而實踐就建立在努力精進的基礎上，沒有刻苦勤奮的努力就不會有任何成就，所以我們要精進。
2、精進的種類
精進在我們在家居士的修學當中包含兩個層面的內容。一個是世俗法，世間生活的精進；一個是神聖出世法，即佛道修學的精進。
什麼是神聖出世法的精進呢？佛教與其他任何宗教，與世間所有的思想、理論，最大的區別之處就是在於它出世的傾向，所以我們稱佛法為出世間法。什麼叫出世間法呢？佛法超越了世間普通人認識的範圍、範疇、區域，打破了世間人思維的侷限性，它的眼界建立在十方法界基礎上，它的精神“心包太虛，量周沙界”，十分寬廣、宏大。修學佛法可以讓我們從內心深處擺脫煩惱束縛，超越塵世的輪迴，所以，佛法被稱為出世間法。神聖出離法的精進，也就是修學佛法的精進。什麼是世間法？世間一切的思想、理論，乃至其他的宗教，都沒有超越人類思維的侷限性，沒有超出世間凡夫眼光的侷限性，所以稱它們為世間法。
神聖出世法的精進包括以下幾個方面的內容：
第一，對佛法理論學習的精進。做任何事情都需要理論實踐相結合，如果只有實踐沒有理論，做事將失去方向，一塌糊塗；而只有理論，不去實踐，只會成為一個空談家。佛法的修學更是這樣，藕益大師在《教觀綱宗》中說：“觀非教不正，教非觀不傳；有教無觀則罔，有觀無教則殆。”觀就是觀照，指佛法的實踐。如果只有實踐沒有教法的指導，實踐將難以保持它的正確性；只有教法的學習，沒有具體的落實，那麼教法將難以真正的傳持下去。所以，只有教法沒有實踐，就會落人迷茫之中；只有實踐沒有教法，就會進入殆慢邪見之中。所以，二者必須統籌兼顧，不能偏取一方。
由於受中國禪宗末流的影響，近幾百年的中國佛教，特別輕視教理的研究與學習，許多人不看佛法的書籍，有些人出家半輩子，甚至連基本的教義都不懂。這樣的人，怎麼可能悟入佛法實相？更不要說成就佛法大道。實際上，佛法理論的學習是很重要的，理論通了，才能談實踐。理論學習需要的是精進努力，堅持不懈。理論學習的方法有多種，我們可以自己在家裡看書。可以到寺院聽師父的講課，可以與居士們一起交流，激發碰撞心靈的靈感，可以坐在家裡看光盤，聽祖師大德的開示，等等。方式雖然不一樣，但只要是在精進學習就行了。
第二，就是實踐的精進。什麼是實踐的精進呢？我在這裡跟大家講佛法，大家聽聞之後，回去立刻付諸行動，身體力行地實踐所學到的佛法，使佛法真正生髮作用。此謂實踐的精進。而不是雖然聽得很高興，但走出這個殿門就把聽聞的佛法又全部還給我了，根本沒有把佛法落實在自己的生活當中。這樣的學佛，時間再長，聽經再多，也不會有任何作用的。
實踐上的精進又包括自利、利他兩條，自利是說我們自己精進地實踐佛法，比如對唸佛感興趣的去唸佛，對坐禪感興趣的就去坐禪，如此修學的各種法門，都是讓我們通往解脫的道路，均為利益自己的實踐。利他就是對他人的各種幫助，包括物質的與精神的。自利、利他是行菩薩道最重要的方式，只有自利、利他，才會福慧雙增。福慧雙增，菩提之苗才能不斷地生長、壯大，最後開花、結果。所以，實踐的精進包括自利、利他兩條。
第三，除了上述兩方面的精進，還要在善法的弘揚上、在惡法的制止上、在佛法的傳佈上精進勇猛。
佛教徒，包括出家和在家弟子，較之其他宗教徒，最大的不足就是對於自己所信仰宗教的弘揚熱忱不夠。如果接觸過其他宗教的信徒，你會發現他們傳教佈道可以說是不遺餘力、殫精竭慮，為了發展信眾，種種方法都用盡。但是佛教徒在弘法時，大多數人所持的都是“姜太公釣魚，願者上鉤”的心態。這是一個競爭激烈的時代，今天工作不努力，有可能明天就要下崗。這是一個信仰多元化的時代，如果你不主動、不努力，你的這種信仰也可能明天就會在很多人那裡“下崗”。人能弘道，非道弘人，佛法再好，如果你不把它告訴別人，別人怎麼會知道呢！別人怎麼能得到佛法的利益呢？你又怎麼能去淨化這個世間呢？都不可能！所以，每一個學佛人都應該帶著一種勇猛精進的心態來對待佛法的傳播。每個學佛人都是佛教的一分子，有責任將佛法傳佈給社會，讓儘可能多的人得到甘露妙法。另外，當佛教遇到危機、困難的時候，每個學佛人都應該竭盡全力護衛自己的信仰，這也是實踐精進的具體表現。
概括而言，在家居士在神聖出世法修學的精進上，有三個方面的要求，我們都要做到。
上面是出世法層面的精進，下面要說的是世間法層面的精進。說到這裡，有些居士可能會迷惑，學佛的人應該認識到人生是苦，世間無常，財富、名譽、權力等，一切世間法都如浮雲流水，世間還有什麼可以戀眷的呢？還有什麼可以精進追求的呢？索然無味呀！
不能這麼認為。為什麼呢？雖然佛陀告訴我們人生是苦，要解脫痛苦，可是離苦的目的在於得樂。而離苦得樂還要依靠你在世間的身體和所生活的世間環境，否則如何借假修真呢！不用現世這個幻軀來修學佛法，就不能解脫成就。六道眾生除人之外，其他的想讓它修習佛法沒那麼容易！一隻小狗、一個昆蟲，雖然它們也具有可以成佛的佛性，但此生它是不可能真正悟入佛法的心髓的，形體侷限了它，智慧侷限了它，環境侷限了它。
一個人要修習佛法，首先要吃飽肚子，要有衣服穿，要有房子住，要有一個可以安身立命的環境。安身立命的環境哪裡來？世間的奮鬥中來！怎麼奮鬥？努力工作！
所以，針對在家居士來說，家庭是很重要的，工作也很重要。如果沒有工作，就失去了生活的來源，拿什麼來養活自己？拿什麼養活兒女？拿什麼供養三寶？拿什麼來自利利他呢？一切都無從談起！
古人說：“倉廩實而知廉恥，衣食足而知禮節”。倉庫裡有了糧食，不缺吃不缺穿才能去講究禮儀。人吃飽肚子之後，才能講究面子上的事，才能講究廉恥。在家學佛者，還是擁有一個穩定的工作與和樂的家庭，再來談學佛比較好。
一個學佛人，如果連工作都沒有，今天靠這裡接濟生活，明天靠那裡救濟生存，總是靠別人的幫助來維持生活，惶惶不可終日，還怎麼有心思來學習佛法呢？一個在家居士，如果家裡三天兩頭吵架，夫妻兒女之間矛盾重重，冷戰不斷，在這樣的環境下怎麼能安下心去唸佛、打坐、誦經、拜佛？不可能呀！所以，在家居士們學佛的前提條件是先把工作做好，把家庭弄好。做好這些靠什麼？也靠努力精進。所以，在家居士學佛世間法上也要精進。
3、擺脫精進的誤區
學佛須在世出世法上都要精進勇猛，精進要擺脫這樣幾個誤區。
首先，要擺脫學佛之後不把家庭、工作當回事的誤區。
有些人認為，學佛之後就可以不把家庭當回事，不把工作當回事。於是，有些居士會一連幾天甚至幾個月不上班，不管老闆怎麼說；有些則幾個月甚至幾年不回家，不睬家中怎麼樣。其實，這與佛法的精神並不相應。即便我們學佛了，還是要對家庭依然承擔一定的責任，對工作要認真努力，因為你家庭的和樂與工作的成就，就是在為社會的穩定與發展作奉獻。就是退休了，也不可以袖子一甩：“我跟你們的緣分到此為止，從此以後，井水不犯河水！”這都不是一個合格在家居士所應有的行為。
世間的事與物作為方便攝生的工具，還是有一定作用的。學佛之後，世間的一切東西不是不要，而是不要執著！比如說沒有學佛之前，你可能這樣想：我這個月掙了兩千塊，下個月一定掙三千塊，如果掙不著，哪怕是用偷稅漏稅、坑蒙拐騙等種種非法手段，也一定要掙到這個錢。於是，賣西瓜的給西瓜註上水，賣衣服的假冒名牌，賣糧油的摻假造劣，做工作虛報工量……這樣心態與行為當然是錯誤不可取的。學佛後擯棄這些壞的念頭、行為，靠自己的智慧、辛勞，盡心去做，掙多少是多少，這就行了。而不是說完全放棄，什麼都不幹，一點兒錢都不賺。學佛要認識到佛法的兩面性，佛法既讓我們看透世間，又讓我們不捨世間，不即不離是在家修學的途徑，是佛法的至高境界，如果能達到，那就是很了不起的了。
其次，是擺脫對於出家無為的誤會。
順治皇帝《出家偈》在社會流傳很廣，其中有這樣兩句話：“百年三萬六千日，不及僧家半日閒”。許多人因此認為出家的生活沒有辛勞，有些居士學佛一段時間想出家，也認為出家人清靜無為，生活清閒，很是舒適，其實這是不明事實真相而產生的誤解。
僧家哪曾半日閒呢？且不說別人，以我自己為例。出家這麼多年來，連半分鐘都沒閒過，還想半日閒，怎麼可能呢？剛出家的時候，師父要考驗你，一天到晚，打掃衛生、接待客人、端茶盛飯、照顧師父，忙得不亦樂乎。在這個過程中還要像擠海綿一樣地抽時間來背功課，功課如果背不會，就要捲起鋪蓋，哪裡來的哪裡去。好不容易過了考驗期，剃頭出家了，進一步的事務又來了，看殿、護香、領殿、還要為居士們做法事等等，每天都有大量的工作在等待著你來做——法源寺以辦學為主，法事較少，到了地方的寺院，尤其是南方，一年到頭，寺院裡乒乒砰砰，法事不斷，大佛事帶著小佛事，小佛事連著大佛事，有時候一天四五堂翻牌不停，師父們經常累得都說不出話來，嗓子“沙沙”響，難得回到寮房裡一下，哪有空閒時間呀！
後來，從寺院考入佛學院，雜務雖然少了，可是學習的壓力又來了。一個星期七天，五天得坐到教室裡聽講，就剩下兩天還需要完成師長佈置的作業。一個學期十幾門課，兩門不及格就要自動退學。於是，每天的活動範圍就是教室、圖書館、宿舍這三點一線。七年下來了，終於不用再聽別人的課，可是這時候卻開始了給別人講課。給別人講課，不是說早上八點上課我八點鐘來就可以了，要花費大量的時間精力來備課，要是準備不充分，何以教人啊？所以，哪有空閒的時間呀！連我這個一般的小和尚都這麼忙碌，就不要說那些身肩重任的大和尚們了，他們更是分身乏術。
不閒卻被別人誤認為閒，誤解就來了。過去就有人批評佛教僧人是社會的寄生蟲，就是誤解佛教“清閒”而來的結論。現在雖然不敢這麼說了，但人們內心深處，多少還是有點疑惑，常常會有人問：你們在寺院裡一天到晚都做什麼呢？“都做什麼呢”背後隱藏的話恐怕就是：“你們什麼都不幹吧！”當然，什麼都不幹是不可能的。可是，這些誤解很要命，它總是會對佛教造成一種傷害。
聖人孔子遍遊諸國，到處講學。一些其他學派的人頗不以為然。有一天，一個人就問他：“你不種地、不紡織，對社會有什麼用？”孔子說：“我對社會帶來的價值，不是幾個你所能達得到的呀！”佛教剛傳到中國的時候，有些人非難佛教，認為出家人剔除鬚髮，不事勞動，於社會無用。主張把佛教攆回印度老家，將出家僧人趕回俗家——當然，最終佛也沒被攆回老家，出家人依然以寺院為家。這就是對佛教的誤解所致。
存在誤解怎麼辦？我們要從自身做起，以自己為榜樣，以自己為一種力量，把學佛人的形象展現給世人，告訴世人學佛人雖然看透世間，但也絕不脫離世間，我們在世間的貢獻，在世間的作用，是誰也不能取代的。對此，一定要有足夠的信心，要身體力行。
再者，是擺脫精進進度的誤區。
一說到精進，有些人就慌了，哎呀，我都五十、六十了，年齡越來越大，怎麼辦呢？什麼時候學佛才能有點眉目呀？於是，晚上不睡覺，白天不出門，一天到晚在那裡坐啊、唸啊，時間長了，身體也垮下來了，家裡也亂作一團了。這樣不行，這也是一種對精進認識的誤區。
我們要精進，可是精進也一定要有個度數，不能盲目過量增加強度，否則，非但達不到效果，可能還會產生相反的作用。《遺教經》中，佛陀告訴弟子，在學佛上，就像弓的弦或者是琴的弦，如果繃得太緊，一拉它就斷；如果太鬆，怎麼拉都發揮不了作用。所以，在精進上，我們既不能懈怠，又不能過頭，過猶不及，都不好，要會把握中道。
關於精進法門，我們首先了解了精進的重要性，接著講述了精進的種類，最後又說明了精進的誤區，從三個方面進行了學習。但願我們都能掌握精進法門的修學要領，努力應用於修學生活，每天不斷取得新的進步！
五、調控隨心——禪定波羅蜜
l、何謂“禪定”？
六度當中的第五度是禪定波羅蜜，又叫禪那波羅蜜。什麼叫禪定波羅蜜呢？禪，梵語翻譯過來是禪那，禪那的意思是靜慮。就是集中我們的全部身心對佛法的真理進行思維，讓眼耳鼻舌身意都來為佛法的思維服務，把自己散亂的心驅逐出去，讓自己的心像水一般澄清，這樣的過程就叫禪，就叫禪定。
六祖惠能大師說：“何名坐禪？對於一切善惡境界，心念不起名為坐，內見自性不動名為禪。何名禪定？外離相名禪，內不亂為定。若見諸境不亂者，是真定也。”什麼是坐禪？在靜坐的時候，對於一切善與惡的境界，都不在唸頭中生起，將心念集中在一個地方，思維實相，明瞭自性就是禪。什麼是禪定？對外而言，遠離一切的虛假相狀；對內而言，自心澄清明淨絲毫不亂，這就是禪定。六祖大師這裡說的是真正的禪坐與禪定。從這裡看，禪修與心的關係極為密切，坐禪也可以說就是在“坐心”，心降伏了，禪定也就得到了。
《大乘本生心地觀經》中說：“三界之中，以心為主，能觀心者，究竟解脫，不能觀者，永處纏縛。”佛陀在此明確指出了觀心的重要，參禪修定只有遵循觀心的方便法門進入，才能與佛陀的教導相應。
說到禪和禪定，首先要給大家澄清一個概念。什麼概念呢？就是禪、禪定和禪宗之間的關係。說到禪宗，可能大家都非常熟悉，都知道禪宗是佛教傳人中國最興盛的宗派之一，今天漢傳佛教的寺院幾乎都是禪宗的門下，現在的漢傳佛教徒，不管你是臨濟宗的、曹洞宗的、雲門宗的，還是溈仰宗的都是禪宗的分支。禪宗所興起的那個時代，是其他宗派與它並行的時代，比如法相宗、法性宗、華嚴宗、天台宗、律宗、mi zong等，而這些宗派現在都已經沒有傳人了，早在唐朝的末年這些宗派都已經失傳了。它們的典籍還存在，還有人在修學，可是傳承這些宗派的人已經斷了代，只有禪宗從第一代開始到現在，沒有中斷，一直傳承下來。提到禪宗，很多人就把坐禪和它聯繫起來。的確，坐禪是禪宗修學佛法的主要法門。可是，禪定不一定都是坐出來的。因為“禪那”的意思是靜慮，既然名為靜慮，就不只是靠坐，通過其它方式也可以達到，所以大家一定要把禪定和禪宗區別開來。也就是說除禪宗以外的其他法門也一樣可以達到禪定，不一定非要禪宗進入。
下面再說禪的種類，禪有世間禪和出世間禪之分。我們大家在日常的生活當中可能會經常接觸到修氣功的人。氣功練到一定的程度也會有一定的感應或者有一種特別的感受。這種特殊的感應和特別的感受也屬於定的範疇。人只要能把思想集中起來進入定的狀態，就能產生出特異的感受，就有能量的爆發，從而會有特別的現象產生。即便你坐的不是佛法的禪也一樣會有類似的感受，只是境界有高低，有究竟和不究竟的差別。人們修煉世間的氣功，可以達到一定的境界，對身體也有一定的保健作用，但這種氣功的修煉是不究竟的、有侷限性的，到了一定程度就很難再前進了。這就是有些學氣功的人，學著學著後來學佛了、或者出家了的原因。
不惟中國的氣功是禪，印度世間禪的種類更多。古印度有很多種思想流派或者宗教派別。釋迦佛在經典中說，當時有九十六外道，這只是概說，說明外道很多。這九十六都做什麼呢？大多數人也是修禪。悉達多太子剛剛出家的時候，還到山林中去拜見那些外道中修行非常高的人——他們最高的可以達到四禪天的功夫，那已經非常了不起了，可是還不能解決生死煩惱的問題。釋迦佛最終還是離開了他們，自己坐在菩提樹下去思維，才證得無上正等正覺。
所以，不管現在大家練的是瑜珈或氣功，還是其他的一些什麼功，凡是調整身心，透過這種思維、思慮而產生出的特殊狀態，都可以叫定，但要記住它們不是佛法的禪定。
那麼佛法的禪定是什麼呢？佛法的禪定也分為很多種類，按照層次劃分，有初禪、二禪、三禪、四禪……現在給大家講初禪、二禪、三禪、四禪的狀態和境界，大家很難體會，為什麼？這就像沒有吃過荔枝的人，給他描述得再詳盡，他也不知道荔枝的味道究竟是怎樣的；同樣，跟一個三歲的小孩說人世間多麼的艱難，他也是根本不能理解的，因為沒有體驗過。何況是以凡夫心測度聖賢心，更是不可能的事，因此這裡我就不對佛法的禪定層次、狀態、境界進行描述——當然，即便描述，我也只是複述古德所言而已。現在要告訴大家的是在現實生活中我們能夠操作的、能夠應用的、能夠使用的一些靜坐方法。
2、幾種平常的靜坐方法
果法師在《禪宗大意》一書中說：“參禪貴實踐，才能得到受用。”的確，沒有實踐是不可能得到禪定的勝妙滋味的。作為在家居士，禪定也是每個人應該修學的內容。在家居士修學禪定，先不要追求過於高深的境界，能在身體不適時對身體有一定的調節，讓自己保持健康的身心就已經相當不錯了。想要通過禪定調節身心，有很多不同的靜坐方法，可以根據自己的狀態來選擇。
如果你是身體羸弱的人，有胃寒、脾溼、腎虛等不良症狀，可以修學“暖觀”。什麼是暖觀呢？就是想象自己坐在一個熊熊燃燒的大火爐前，爐火滋滋生響，燃燒的大火不斷地將熱量傳遞到自己的身上，從一點至一片，從一片到全身，慢慢的越來越溫暖，而身體裡的涼氣則一點點兒減弱，最後徹底排出，全身上下只剩下溫暖與輕鬆的感覺，這時就可以從靜坐中出來了。同一觀法，也可以想象自己坐在溫暖的陽光下，陽光普照大地，自己也沐浴在陽光的照射下，直到身體全部發熱，涼氣完全排出再解除靜坐。
這種心觀溫暖的靜坐方法，一般人在寒冷的冬天也可以使用，如果真的能夠靜靜地進入觀法，即便外面天寒地凍，可是你全身是溫暖的。身體羸弱的人如果能夠長期堅持這樣的觀法，一定可以逐漸使人的精氣神飽滿起來，使人的身體健康起來。從現代科學的角度講，這種觀法之所以會產生作用，是因為在這樣的觀想中，人意識的高度集中，就像光聚焦在可燃物上一樣，它們會不斷激發體內能量的轉化，使它們釋放潛在的力量，這些力量驅除了體內的寒溼汙濁之氣，所以身體會逐漸好起來。
大家可能會在佛法書籍中看到過這樣的事例，古代的一些大德圓寂時，捨去肉體有很多途徑，有些人一把三昧火就把自己的色身焚化了。大家知道這是怎麼做到的嗎？這就是禪定中作觀，能量集中到一定程度，他用自己身上的熱量來讓自己的肉體起火——有人稱這種現象叫zi焚，這可不是zi焚，絕不能與所謂的zi焚相提並論。當然，一般人就別幻想這麼高的禪定本領了，能在現實生活中讓自己的身心安寧就已經很了不得了。
如果你是火氣比較大的人，身體健壯，但肝火、肺火旺盛，常常發脾氣，最好修學那些與水相關的觀想——水觀。
大夏天，熱嗎？當然熱了，一坐那裡就出汗，若說不熱，那就像皇帝的新裝，是自欺欺人。怎麼才能讓它不熱呢？心靜自然涼。怎麼讓心靜下來，涼下來？可以這樣試一試：
坐在自己家的窗前或者涼蓆上，把身體安定下來，把嘴巴閉攏起來，身、口安定之後，再把自己的心慢慢從煩惱當中拉回來，從紅塵事情中拉回來，讓思想靜下來，這時集中全部的心思來進行禪觀。觀想什麼呢？可以想自己現在坐的地方不是鬧市中擁擠的小樓房，不是大雜院中的小旮旯，而是坐在連綿的群山之中，那裡山谷幽幽，流水潺潺，綠樹成蔭，芳草萋萋，山青水秀，空氣清新，微風輕拂，安和寧靜。在這種寧靜、舒適、恬淡、清爽的環境裡，身體漸漸地涼爽下來，心清靜下來，這時身心柔和，彷彿你與自然融為了一體。就在這種狀態下，不要亂動，不要起身，一直保持，一分鐘、兩分鐘、三分鐘……不用半個小時，你就會發覺，同樣的環境，還是這個破樓房，還是這個大雜院，怎麼突然神清氣爽、怡然自得了呢？剛才還是滿身冒汗，現在不用擦也沒了；之前還躁動不安，想發脾氣的心，眨眼間竟然像是水洗過一般清淨了。
就按照這樣的觀坐下去，一次，再次，一天，兩天……要不了多長時間，你的火氣就會慢慢地就降下來了。長期堅持，就會身心輕安，快樂自在，免除很多熱惱之苦。
如果你的身體粗濁，有身體出惡臭、睡覺打呼嚕、走路發虛喘，口中生異味等病症，可以修習調息排毒的觀想。這種觀想方法就是在靜坐的時候，想象自己的呼吸像清水洗衣一樣，逐漸浣除自己的汙濁。坐下之後，收攝身口意，開始觀照呼吸。觀照呼吸時先吸氣，吸氣的時候，速度不能快，想象自己每吸進的一口氣都是新鮮的空氣，猶如洗衣時剛灌進盆中的都是清水。這一口氣徐徐吸進，隨著自己的氣管、肺部傳遍全身的經絡血脈，身體被清新的空氣完全浸泡其中，猶如髒衣在盆中泡開汙漬。然後再呼氣，呼氣時也不能太快，想象剛剛吸進去的一口氣已經卷起經絡血脈中所有汙濁病穢之氣，隨著你的呼出，慢慢從四肢頭部彙集到心臟，又從心臟帶人肺部，又由肺部衝出氣管，最後完全排出體外，就像搓過了衣服的汙水被一股股地排人下水道一般。嘴中有異味的人，這種吸呼的過程用嘴完成，效果更好些——當然，要在沒有他人的環境中進行，以免影響別人的生活。
這種觀照方法，無論呼、吸，都不要過快，也不能太慢，以不急不躁為宜。做的時候，還可以數息，1、2、3、4……每次時間在半小時與一個半小時之間為最好。長期堅持，會使自己的身體輕鬆，頭腦靈活，呼吸變得輕盈，而且能改善甚至完全斷除上述病症。
假如你是一個慾望比較重的人，貪著男色或女色，可以有兩種不同的觀修方法。一種是觀佛菩薩的相好莊嚴。大家知道，寺院殿堂裡的佛菩薩都是清靜莊嚴，殊勝妙好的，只要是稍有慚愧心的人，見到佛菩薩的塑像無不敬仰有加，頂禮膜拜。而且，即便平時會有雜念汙思，在佛菩薩面前也不敢造次，那麼，靜坐的時候，不妨觀想佛菩薩的莊嚴形象，以收攝自己的身心，驅除汙穢邪念。另外一種對付自己染汙之心的觀法就是修習不淨觀。人的乾淨只是假象，再幹淨的人，哪一個不是九孔常流不淨呢？我們吃進去的是精美的食物，排洩出來的是臭氣熏天的糞便。健康的時候，活潑生動；稍一生病，痰涕膿血即出。若遇老死，醜陋惡卑。死於戰zheng、水災、火災、車禍等非命災禍的眾生，身首異處，腫脹壞爛，更是可怕無比。哪怕是俊男美女，也是一樣。明白了這些，如果能在靜坐時觀想人的染汙、不淨，那麼貪染之心自然慢慢會減少、降低，乃至逐漸消除。隨著妄念的減弱，正念就會慢慢生起，心也就隨之變得清淨，從而生命品質也就能提高了。一個高品質的人就是一個高尚的人。
如果你是心意散亂、雜念較多的人，一天到晚胡思亂想，心神不寧，萎靡不振，可以採用數息觀或者唸誦佛號。坐下來之後，調整好身心，就坐在那裡數自己的呼吸，1、2、3……一直數，數到心中沒有任何念頭，這樣堅持做下去，慢慢地雜念就消除了。沒有雜念的人工作、學習時就會心念專一、精神飽滿，很容易在事業與工作中成功。數息與唸佛比較簡單，這裡就不作過多介紹。
以上，是幾種簡單的靜坐觀想方法，雖然說還不入“禪”門，但比較實用，而且易於掌握，便於落實在生活當中，在節奏越來越快的社會環境下，應該有一定的現實操作意義，但願大家都能掌握並實踐起來。
3、平常靜坐的防護措施
禪定不一定完全是由坐而得，但坐禪確實是獲得禪定的最佳方式。三乘聖者，沒有不通過靜坐修禪而悟道解脫的，在行住坐臥四威儀中，端身正坐最利於定身息心。
通過坐來達到禪定，選擇環境很重要；還有一些必要的防護措施，不是什麼時間都能坐，也不是哪裡都能坐的。
首先，要選擇環境。就環境而言，室外不要隨便坐。有的人到法源寺，大冬天零下好幾度，就往觀音殿或大殿門前，腿一盤坐在那兒，下面不用墊子，上面也沒有防護，這樣下去，只會把自己的身體弄壞了。身體弄壞了你還怎麼去學佛呢？有時候告誡他們，還很執著：“不要打擾我！”這不是打坐，是“打”自己的！坐完後，腿一拐一拐就出寺院了，回到家還不知道要怎麼拐呢。隨便亂坐只能把自己身體毀壞，因為地上有潮氣、溼氣，人本來隨著年齡的增長，肩、腿等各處關節都開始產生縫隙，容易進溼氣引發關節炎，再這樣坐下去肯定更不行了，所以不能在室外坐。
即使在室內，也不能把背對著窗子或在門口等風道里坐。比如房子有一個漏洞或縫隙，恰巧有風吹過來，你若正好對著風坐，就很危險。我見過靜坐了一段時間突然中風的人，整個身體都不能動，嚴重的大小便都失禁。所以，在室內打坐的時候，最好把門窗都關起來，電扇關掉。如果是夏天，可以打開窗子，但不要把背對著它。而且在坐的時候一定要把膝蓋包起來，即便是夏天也要用薄單子把它包上，不要把它暴露在外面。冬天的時候還要帶上圍巾，把脖子護起來，脖子後面有好幾個穴位，稍不注意就會引發感冒，還有可能引發頸椎炎、關節炎等。
環境選好之後，根據古德的敘述，主要有五件事最須注意：
（1）調飲食
飲食是養護生命的基本條件，飲食若調不好，就去坐禪，百害而無一利。吃飯過飽氣急滿身，百脈不通，心性閉塞，坐下去會忐忑不安；而飢餓困頓，則容易體乏力疲，身體羸虛，不能思慮入觀。所以，多食少食都不是用功之道。還有，若吃那些與清淨心不相應的雜穢汙濁食物，令人心識昏迷，嚴重的會引至舊病復發，身心不安，所以不能亂吃東西。另外，吃飯之後，不宜立刻就坐，必須經行半小時左右才能人坐，否則也會導致問題的出現。佛經上說：“飲食知止節，常樂在空閒，心靜樂精進，是名諸佛教”，確實如此，所謂身安則道隆嘛！
（2）調睡眠
睡眠也是人養精蓄銳的基本條件，但是睡多了則弊大於利。貪睡之人多是昏沉不清醒者，這是因為無明覆障了心性。經中說：“初夜後夜，亦勿有廢，無以睡眠因緣，令一生空過，無所得也。”坐禪的人，一個很大的敵人就是睡眠，要經常心念無常，調伏睡眠，保持神清氣爽才行。當然，完全不休息也是不現實的，適當的睡眠是可以的。
（3）調身體
調身就是調節身體使之與坐禪的狀態相適應。調身首先要鋪好坐具，只有坐具合適才能安心入定。坐具以不軟不硬為宜。坐具的設置，不能太高也不能太低。太低了人容易懈怠，心變得低沉，產生悲觀、失望的情緒與落寞的心態，這對修定不利；太高了心容易浮躁，如果所修的定再偏了，坐上去就飄飄然想飛了，弄不好就順著窗戶往下跳了——真的有這樣的人，打坐時產生幻想，就從樓上跳了下來。合適的高度應該根據自己的身高制定，大概到自己的腰部這個位置就可以了，這個高度腳垂下來時剛好接近地面。
安好坐具，接著要調整坐姿。坐姿也叫定式，大致有兩種：一是結半跏趺坐，就是將左腳盤在右腳上，左腳趾與右膝齊，右腳趾與左膝齊；二是全跏趺坐，就是先將右腳置於左膝上，再將左腳置於右膝上。古人稱這兩種坐為“吉祥坐”與“降魔坐”，俗稱“單盤”與“雙盤”。其實，真正在坐的時候，不是絕對哪隻腳一定, 在哪隻腳上，左右上下交替的結跏都可以，只要能安心入定就好。單盤與雙盤也沒有實質上的優劣高低。坐的時候，如果你有能力單盤或雙盤，當然最好。如果有人因為年老，沒有能力，散盤也行。在宋明時期的理學家——程頤、程顥、周敦頤、王陽明、朱熹等，他們每天也都靜坐，這些人雖然沒有禪定的境界，但思維敏捷，身體健康。王陽明是一介儒生卻帶兵打仗，而且仗仗不敗，就在於他善於調節身體、精神。
坐姿正確後，要正衣著。衣帶過緊的須寬衣解帶，不要把自己纏得太緊，不然會使氣息急迫；衣帶過鬆要稍緊一些，不易生頹墮思想。衣正後正手。正手就是把左手放在右手上，或者右手放在左手上，兩手指相接，當心的位置放置。衣服手放好後，端身挺脊，不能彎腰弓背，也不能左傾右斜，更不可依牆靠壁，否則坐久成患。然後眼觀鼻，鼻對臍，凜然正坐。接著，將眼、口閉合，不要閒言多語，不能左顧右盼。這些都是入定的重要前提條件。
（4）調呼吸
調呼吸也叫調息。健康人的呼吸大都是正常的，而一旦四大不調時，人的呼吸就不規則了。坐禪的時候，呼吸若不調，身體就浮動，心自然也就鎮靜不下來，心不淨，何能入定呢。一般情況下，呼吸有四種狀況：一風，二喘，三氣，四息。
靜坐的時候，鼻子中的氣息出入有聲，呼呼作響，這叫“風相”；雖然氣息無聲，但出入不通暢，有堵塞的感覺，這是“喘相”；既不作響，也不發喘，只是呼吸不細均，有深重的感覺，這是“氣相”。這三種都不是正常的靜坐呼吸狀態，屬於不調之息。靜坐的時候，只有鼻息出入無聲，不結滯，也不粗浮，出入綿綿，若存若亡，心態安穩，神情悅愉，這才是正常的，名為“息相”。古代祖師說：“守風則散，守喘則結，守氣則勞，守息則定。”“散”是散漫、散亂，“結”是結滯、積淤，“勞”是勞乏、勞疲，這都是不正常呼吸帶來的禪坐弊端，應該力避。“守息則定”是說，只有守住了“息相”，才能得到真正的禪定。
守息的最好方法有三點：一、下住安心，就是把心放於氣海丹田（人的臍下一寸五分處）處，下腹部徐徐用力，使它稍稍向前，鎮定下來，然後精神安住，呼吸自然就順暢了；二、放寬身體，不要矜持，不要緊張，放舍一切掛礙，也能使身體自然輕鬆愉快；三、想自己的氣息從全身毛孔出入，通行無阻，慢慢也會呼吸無障。
（5）調心念
調心念就是調伏內心之中與禪定不相應的狀態，讓心安住在清淨境界。調心一調散亂心，使它回覆於清淨；二調沉浮心，令心平穩舒適。
沉相是指心中昏暗，不能集中精神觀思正念；浮相是指浮躁不安，難以平靜。沉相的時候要繫念於鼻端，或安心於鼻端，把心提起來，這樣就能走出沉悶的感覺；浮相的時候應安心向下，氣聚丹田，這樣就能平靜入定，不再胡思亂想。
調心極其重要，心不定身就不定，身不定慧就不生。所以，坐禪的人都應該重視調心，調心也可以說是坐禪獲得成功的精髓之所在。
以上是坐的時候的注意事項，靜坐之後，將要出定的時候，也不能隨便亂來，應該徐徐動身，安詳而起。起來之後，更要片刻經行，然後才可做其它的事情，不能貿然勞動，不然易傷身體。
上面所講的靜坐方法雖然簡單，但都很實用。如果勞累了一天的情況下，回到家裡，心煩氣躁，就先不要做什麼事，洗洗臉，漱漱口，坐上二十分鐘。一定會神清氣爽，非常精神，這時就可以再去做別的事了。每天晚上睡覺之前，坐上半個小時，根據你的身體狀態選擇合適的方法，長期堅持下來，就算達不到什麼境界，最起碼身體會越來越好。有了這些靜坐的措施和方法，就可以應對日常生活中的煩惱、病患。比如剛剛感冒，這時去靜坐觀想排毒，加上藥物的配合，很快就會痊癒，不像有些人一感冒一兩個星期都不會好。
其實若欲達到禪定的境界，日常生活中，如果能斂心靜念，認真體悟，隨時隨地都可以深入禪定的。《維摩詰經》中說：“不捨道法而現凡夫事，是為宴坐。”是說內不捨法，外現平凡身，達到這種狀態就是禪定。意即我們在身為凡夫的狀況下，若能以佛法為指導去斂心人道，此時坐與不坐一樣可以入定。比如，在工作時心無旁騖，並以佛法心去觀想，就可以達到這種狀態，而且工作效率出奇地高。《金剛經》上說一切法皆是佛法，慧能大師說“佛法在世間，不離世間覺”，他還說“不離見聞緣，超然登佛地”，即是說不丟掉世間事物的因緣，在這個過程中積累定力，一樣可以超出凡夫的境界，達到與如來的境界齊平。所以，禪定也並不是那麼難的，不要畏懼。覺得坐禪只是出家人禪堂裡的事，在家居士就不用坐，這是錯誤的想法。
上面，講述了禪波羅蜜的名義、種類以及靜坐的方法、靜坐的防護等，關於禪定的內容，就到這裡。百丈懷海禪師曾有《坐禪儀》一文，講的也是坐禪的基本要求，內容短小精悍，十分精彩，這裡附錄如下，以供大家參考：
坐禪儀
夫學般若菩薩，起大悲心，發弘誓願。精修三昧，誓度眾生。不為一身，獨求解脫。
放舍諸緣，休息萬念。身心一如，動靜無間。量其飲食，調其睡眠。於閒靜處，厚敷坐物。結跏跌坐，或半跏跌。以左掌安右掌上，兩大拇指相拄。正身端坐，令耳與肩對，鼻與臍對。舌拄上顎。唇齒相著，目須微開，免致昏睡。若得禪定，其力最勝。古習定高僧，坐常開目。法雲圓通禪師呵人閉目坐禪謂黑山鬼窟，有深旨矣。一切善惡，都莫思量，念起即覺，常覺不昧，不昏不散，萬年一念，非斷非常，此坐禪之要術也。
坐禪乃安樂法門，而人多致疾者，蓋不得其要，得其要則自然四大輕安，精神爽利，法味資神。寂而常照，寤寐一致，生死一如。但辦肯心，必不相賺。然恐道高魔盛，逆順萬端。若能正念現前，一切不能留礙。如《楞嚴經》、天台《止觀》、圭峰《修證儀》，具明魔事，皆自心生，非由外有。定慧力勝，魔障自消矣。若欲出定，徐徐動身，安詳而起，不得卒暴。出定之後，常作方便，護持定力。
諸修行中，禪定為最。若不安禪靜慮，三界流轉，觸境茫然。所以道：探珠宜靜浪，動水取應難。定水澄清，心珠自現。故《圓覺經》雲：“無礙清淨慧，皆依禪定生。”《法華經》雲：“在於閒處，修攝其心。安住不動，如須彌山。”是知超凡越聖，必假靜緣。坐脫立亡，須憑定力。一生取辦，尚恐蹉跎。況乃遷延，將何敵業。幸諸禪友，三複斯文。自利利他，同成正覺。
（摘錄自《敕修百丈清規》卷五）
六、清涼自在——般若波羅蜜
六度的最後一度是般若波羅蜜，般若就是智慧。就類別而言，般若可以分為三種：文字般若、觀照般若和實相般若。
文字般若指三藏十二部等一切文字經典，也就是說如果我們能夠閱讀這些經、論以及古往今來大德高僧的著作，就能夠提高自己的思維能力，開闊自己的胸懷，拓展自己的眼界，這時智慧就產生了。這種通過文字而得到智慧的能力就是文字般若。這就是我們學佛人為什麼教觀雙修，理論聯繫實際的原因所在。
大家知道，中國的禪宗主張不立文字，教外別傳，他們的宗旨是頓悟實相，覺悟自性。可是，即便如此，禪宗的祖師沒有一個認為在明心見性之後不用繼續學習佛法的，為什麼呢？就像水流過之後，灰塵會繼續遮蓋土地，如果不繼續學，你片刻覺悟的清淨心田會被重新染汙。那麼我們在家的居士就更不可以荒廢對佛法的聽和聞，有能力看書就看書，沒有能力看書要聽別人講，聽磁帶，聽講課都可以，都能讓你契入文字的般若。
觀照般若是你從理論中知道什麼是佛法、正道，在對佛法、正道的思維中，內心深處產生的一種境界。它是靠你的觀察、觀想而得來的智慧，它的前提是要有理論，通過理論轉化為思維。
實相般若，既是實相，就是與諸佛相應。它是由觀察諸法實相併進行思維，最後與之契合，在你內心深處產生的智慧。這個固然有點難，可是，只要你前兩個能夠達到，那這一個也就不成什麼問題了。
般若有三種，達到它的途徑不外見、聞佛法然後進行思維，讓自己的心與法相應。
所有世間的十善業道、四禪、四無量心、四五色定、五神通乃至菩薩境界、佛陀果位等，都是由般若波羅蜜而來的，所以，如來在經典中一再告訴我們，菩薩應當修學般若波羅蜜。正是由於有般若波羅蜜的指導，才能使我們在佛法的道路上離苦得樂。如《大般若經》卷三<初分學觀品第二之一>中說：“舍利子，若菩薩摩訶薩欲疾證得一切智智，應學般若波羅蜜多；……若菩薩摩訶薩欲拔一切煩惱習氣，應學般若波羅蜜多；……若菩薩摩訶薩欲住菩薩不退轉地，應學般若波羅蜜多；……若菩薩摩訶薩欲行少分佈施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若，為諸有情方便善巧，迴向無上正等菩提，便得無量無邊功德，應學般若波羅蜜多。複次舍利子，若菩薩摩訶薩，欲令所行佈施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，離諸障礙，速得圓滿，應學般若波羅蜜多。”
《大般若經》卷三十二<贊般若品>中又說：“如是佈施、淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多，由此般若波羅蜜多攝受故，名有目者。復由般若波羅蜜多之所攝受故，佈施等一切皆得到彼岸名……所以者何？諸菩薩摩訶薩要住般若波羅蜜多，方能圓滿布施、淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多，於前五種，為最為勝，最為尊高，為妙為微妙，為上為無上，無等無等等。”
從以上的經文中可以知道，六度之中的前五度，都是由般若波羅蜜攝受的。沒有般若，即使修行前五度，也只是世間的有漏善法而已，而不是無漏解脫的究竟佛法，無法從生死的此岸，到達涅槃的彼岸。因此，學佛人日常生活之中的一切觀念與意識分別，都必須由般若智慧來指導，般若智慧就是六度中的指南針。
般若，也就是要我們對所看到的一切事、一切物，當下就知道它是會變化的，是非永恆的，隨時要用無常、空、無我的觀點來看一切，也就是說，了知般若就是了知世間一切都是因緣和合所生的，因果串連的。般若也就是無相、無我與無念、無心，人如果能用般若的眼睛觀世界的人與事，就可以對治自己的煩惱，同時也能幫助眾生離苦得樂。
智慧不僅是認識到諸法空性的真相，在達到完全認識的境界之前，對世間事物的每一點覺悟、對佛法的每一點體悟，都是智慧的內容，都是智慧的流露，而且智慧不但是我們要證取的，也是我們要應用的。把智慧轉化為方便的手段，在現實中應用起來很重要。《大般若經》卷四<初分學觀品第二之二>：“若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，增益六種波羅蜜多時，彼世界諸善男子善女人等，若見若聞，皆大歡喜，鹹作是念：我等願為如是菩薩，當作父母、兄弟、姊妹、妻子、眷屬、知識、朋友。”這裡說，若懂得行持般若智慧，並以此指導六度的修學，就可以得到世間大眾的愛戴，當作自己親人一樣的看待。可見，智慧的力量不可思議。
關於般若就先講到這裡，如果展開講，內容將非常龐大，因為佛陀的教法無外都是讓我們得到智慧，所以都涵蓋在般若這個名義之下，智慧充滿於佛法的全部內容中。但願我們都能夠“深入經藏，智慧如海”！
六度在修學中各自有對應的主要對象：“佈施”所對應的是慳貪，就是吝嗇貪婪，沒有實踐過佈施的世間人一般都是比較吝嗇的，不會隨便把自己的東西送與他人，即使送與，也是有目的的或者是隻送給自己偏愛的人，他不會生起無緣大慈、同體大悲的心，而有了佈施波羅蜜，你就能擺脫慳吝貪婪的凡夫狀態；“持戒”所對應的是毀犯，就是毀壞違犯世間的倫理道德、佛法的因果規律，如果你有了持戒，就不會違犯這些道德、規律，從而不會墮入、流轉於惡道；“忍辱”所對應的是嗔恚，嗔恚容易使人發脾氣，而有了忍辱，就不會輕易發脾氣，從而身心自在，避免一些無謂的惱亂；精進所對應是懈怠，人若鬆懈怠慢就難於上進，世間生活無法增進，佛法的境界也提升不了，永遠與凡夫為伴、與煩惱為友，而如果能夠“精進”，就能遠離這些煩惱，躋身聖賢之列，步入佛法大道；“禪定”對應的是散亂，就是意識的分散、凌亂，不能與正道相應，若能攝身口意於一處，思維正法，則無分散、凌亂之心，因而不致慌亂、煩惱，避免在世間做錯事；“般若”對應的是愚痴、愚蠢、愚昧，有了智慧，我們就能遠離這樣的狀態。
《解深密經》中提到，六波羅蜜可分為兩類。其中前三度為饒益有情類：由佈施的緣故，有情得以攝受的資具；由持戒的緣故，不行損害逼惱有情的事情；由忍辱的緣故，能忍眾生的損害逼惱，利益有情。後三度對治煩惱：由精進的緣故，雖然還有煩惱，但是能勇猛修諸善品，不為煩惱所動；由有禪定的緣故，能降伏一切煩惱；由般若的緣故，永斷一切煩惱無明。
《菩薩地持經》卷十中說，六波羅蜜為三學所攝：施、戒、忍的三度，是增上戒學；禪是增上心學；般若是增上慧學；精進則通於三學。
從這些敘述中可以知道，六波羅蜜就是福德與智慧資糧的根本。因此，六度是在家居士修學的主要法門，如果我們都能以六度法門作為日常的修學法門，佛法的修學和世間生活必能暢通無阻。