直指人心，見性成佛——曹溪禪之二

中國禪宗的祖師，修行的目的在于明心晃性，即明真如心，見自性佛。四祖道信在其《入道安心要方便門》中說：「見佛性者，永離生死，名出世人。」又說：「悟佛性者，名菩薩人」(《大正藏》卷八十五， 一千二百八十九頁上)。惠能未出家前就是一位佛性論者。如在初見五祖弘忍時，五祖問他：「從那里來？」惠能答：「領南。」五祖問：「欲須何事?」惠能答：「唯求作佛。」五祖譏諷他是嶺南的獦撩(野蠻人)，沒有佛性。惠能據理力辯：「人即有南北，佛性豈然。」眾生皆有佛性之說，見于《如來藏經》，《大般泥洹經》卷四，《大般涅槃經》卷八，卷二十七，《佛性論》卷一，《寶性論》卷四等書。禪宗修行在于顯露自性清靜涅槃妙心，發現與佛同體的本源佛性。惠能出家後，始終沿著佛性論者的足跡， 一步一個腳印地向前邁進著。如《景德傳燈錄》卷五，介紹惠能的思想時說：「我今說法，猶如時雨，溥潤大地，汝等佛性，譬如種子，遇滋沾洽，悉得發生。承吾旨者，決獲菩提，依吾行者，定證妙果。」說明惠能思想的主要成分，是肯定一切眾生皆具有常住不變的佛性。 　　一、見性成佛 　　惠能以佛性論為依據，提出「凡夫即佛，」「煩惱即菩提。」剛念迷即凡夫，後念悟即佛；前念著境即煩惱，後念離境即菩提!《壇經》主張，將凡夫與佛，煩惱與菩提劃等號。所不同者只是迷與悟，而迷和悟的差別，在于著境與離境而已。最清楚表達惠能這一思想的，是其嫡傳弟子永嘉玄覺大師在《證道歌》中說：「君不見!絕學無為閒道人，不除妄想不求真。無明實性即佛性，幻化空身即法身，法身覺了無一物，本源自然天真佛。」既然生佛一體，煩惱與菩提無別，當然是無修無證。所以劈頭一句提出，每個學佛者都應是「絕學無為閒道人」。在「絕學無為閒道人」看來：「了了見，無一物，亦無人，亦無佛。大千世界海中漚，一切聖賢如電沸。」「不見一法即如來，方得名為觀自在」。見一切法真性，即見佛性。證一切法真性，即證佛果。所謂見性成佛，即見真性而成法身佛也。此即《心經》說的「以無所得故，菩提薩埵依般若波羅密多放心無罣礙，故無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃；三世諸佛，依般若波羅密多故，得阿耨多羅三藐三菩提。 　　見性成佛的途徑，主要是顥露「自然天真佛」。例如，大珠慧海，初參與馬祖道一，馬祖問：「來此擬須何事？」慧海說：「來求佛法。」祖曰：「自寶藏不顧，拋家散走作什麼？我這里一物也無，求什麼佛法？」慧海問：「那個是慧海自家寶藏？」祖曰：「即今問我者，是汝寶藏，一切具足，更無欠少，使用自在，何假向外求覓？」慧海即于言下自識本心，不由覺知，踴躍禮謝。禪法不假外求，若有一物或一法外求，即非心地法門，而是仰仗他人的鬼神伎倆。因此禪宗不但不重視禮佛，甚至要呵佛罵祖。如德山鑑罵達摩是老臊胡，釋迦是乾屎橛。云門偃要一棒將佛打殺與狗子吃。雪竇顯要喚祖師來替他洗腳。一僧問洛浦安，為什麼有些祖師要呵佛罵祖？洛浦安答： 　　一片白云橫谷口，幾多歸鳥盡迷巢。因有佛祖的偶像在，不知多少人被其蒙蔽了。迷失了自家珍寶，但向外求。某比丘尼批評外求的愚人說： 　　盡日尋春不見春，芒鞋踏遍嶺頭云。 　　歸來偶過梅花下，春在枝頭已十分。趟州禪師認為心外求佛，都是有為法，要為無常所吞食，唯有自性佛，才是真實不虛的無為法。他說： 　　金佛不度爐，木佛不度火， 　　泥佛不度水，真佛內里坐。 　　指出唯有人人本具清淨無染的真佛，強過一切金佛，木佛、泥佛等心外之物。但是眾生本具的真佛，無始劫來，被無明所覆，被塵勞牽轉，不敢承當。如慧朗禪師問石頭希遷和尚：「如何是佛真，」頭曰：「汝無佛性。」朗問：「蠢動含靈，又作何生？」頭曰：「蠢動含靈，皆有佛性。」朗問：「慧朗為甚卻無？」頭曰：「為汝不敢承當。」慧朗是向外求佛，不相信自家屋里的物，結果是「貪看天上月，失卻掌上珠」。對于這個道理，南岳意思大師說得很明白：「道源不遠，性海非遙。但向己求，莫從他覓。覓即不得，得亦非真。」如果禪者，能反求諸己，不向外求，蕩盡無明煩惱，清淨光明的自性寶藏(佛性)，就會驀然地呈現出來。正如郁山禪師說的： 　　我有神珠一顆，久被塵勞關鎮， 　　今朝塵盡光生，照破山河萬朵。 　　希望諸上座，從這里得個消息，自尊自重，且莫被他人牽著鼻子亂轉。 　　二、接物度生 　　禪者識得還家路，超凡入聖後又如何？許多禪家提及不多，致使一些人認為禪師們都是一些自了漢。這里要向大家指出的，入聖只是禪者修行過程中的一個階段，而不是終點。《五燈會元》黃蘗說：「希遷禪師，游天台，逢一僧，與言笑，如舊相識，乃偕行。適澗水暴漲，師指笠扶杖而止，僧褰衣躡足， 若履平地，回顧曰：『渡來渡來』。師曰：『咄!這自了漢。吾早知，當砍汝陘。』僧嘆曰：『真大乘法器。』這個僧人渡水的能力，只管自渡，不去渡人，黃蘗要砍他的腿，因為腿只在他身上，沒有充分發揮作用。初見性的人，已知自己與眾生同體，好比手足耳目之間的關系，怎能坐視眾生沉淪而置之不頓呢？所以超聖的目的，在于入凡，接物利生。此番入凡與在凡時的風光大不相同。在凡的凡夫是因惑，心隨物轉，不識本來真面目，作不得自家主人翁。因隨物轉，所以六道輪迴，出沒生死。從凡入聖是因智，從聖入凡是因悲，心能轉境，是過來人，作得白家的主人翁。這時的風光，正如臨濟說的：「入色界不被色惑，入聲界不被聲惑，入味界不被味惑，入觸界不被觸惑，入法界不被法惑。」(見《臨濟語錄》)此即《金剛經》說的菩薩行六波羅密，做到離四相三輪體空。《華嚴經》說的「菩薩清涼月，常游畢竟空」的境界。老僧今日說這些，希望諸上座，不要停留在化城，要迅猛前進，直至寶所。 　　一九八八年三月四日