談談禪宗——講于上海佛教居士林

談談禪宗 　　——講于上海佛教居士林 　　今天承各位居士的邀請，讓我到這里來談談禪宗。我過去雖曾住過禪宗叢林，但也只是約略知道一些禪宗的用功方法。本來禪宗是不立文字的，凡落于文學，都只能是皮毛而已。 　　今談禪宗，似分五小節： 一、什麼是禪宗?二、禪宗的宗旨，三、彈宗的傳承，四，參禪方法，五、禪貴實踐，不尚空談。 　　一、什麼是禪宗， 　　禪是梵語禪那之略稱，譯為靜慮。身心不動名為靜，思維法義名為慮，就是靜坐思慮。凡是上生色界、無色界的人都要修禪。禪，基本上有三類： 一是世間禪， 是凡夫所修禪，二是出世間禪，是二乘昕修禪，三是出世間上上憚，是菩薩昕修禪。又有二種：一是如來禪，是經論中所說的各種禪，二是祖師禪，是釋迦牟尼佛以來心心相印，祖祖相傳的禪，這就是我今天要講的彈。佛于靈山會上，拈一枝蓮花示四眾，百萬人天不解其意，獨摩訶迦葉破顏微笑而領佛旨。佛言：我今以正法眼藏涅槃妙心，實相無相，微妙法門，咐囑與汝。這就是憚的宗源。因這一法門傳佛妙心，所以又稱佛心宗。中國佛教有十宗(舊云十三宗)，禪宗就是十宗之一。 　　二、禪宗的宗旨 　　一切法門都有一個宗旨，建立了宗旨以後，才能依宗設教，依教修行。禪宗雖說不立文字，其實也有宗旨。 　　禪宗的宗旨是什麼呢？《楞伽經》說：佛語心為宗，無門為法門。這就是說，禪宗以心為宗。六祖大師說：「口傳佛心印」，永明大師說：「一心為宗」。都是說明禪宗以心為宗。怎麼叫「以心為宗」？就是教學人識自本心，見白本性，若識自心，見自心性，名為開悟。禪宗的機鋒棒喝，唱酬問答，千變萬化，不可捉摸。歸根結底的一條，就是教學人識白本心，見自本性，只要我們懂得這一條，學禪時就不至茫無所措了。 　　什麼是「心」？《楞伽經》說：「寂滅者，名為一心，一心者，名如來藏，能遍造一切趣生，造善造惡，受苦受樂，與因果俱。」禪宗教學人識自本心，這個本心，就是《楞伽經》說的寂滅之心。也就是如來藏。因此心中具足如來一切功德智慧，故名如來藏。此如來藏心，能造十法界，造善造惡，受苦受樂，都是此心。即此寂減之心，是眾生心的本質， 一切眾生本來具有，故名心性。見此心性，名為開悟。 　　三、禪宗的傳承 　　傳承就是祖祖相傳，師師相授·憚宗是從釋迦牟尼佛一脈相承下來的。釋迦牟尼佛親自傳法于摩訶迦葉，為第一世，阿難尊者為第二世， 一直傳到達摩祖師，為第二十八世。達摩祖師在梁武帝普通年間(五二〇—五二六年)從印度來到中國，先到南京，後渡江到洛陽入嵩山少林寺面壁而坐，終日默然，人稱壁觀婆羅門，是為東土初祖。達摩傳慧可為二祖，慧可傳僧璨為三祖，僧璨傳道信為四祖，道信傳弘忍為五祖，弘忍傳惠能為六祖。弘忍以後，禪宗分南北二宗，慧能的禪宗為南宗，傳頓法，弘忍的另一位弟子神秀為北宗，傳漸法。 　　其後慧能一條的南宗禪，到唐末五代間，分為五家，就是鴻仰、臨濟、曹洞，云門，法眼。爾後臨濟一系到了南宋時，又開出黃龍，楊岐二派，合稱五家七宗。直到晚近，只有臨濟、曹澗二家尚有傳承，其他諸家都已絕傳了。 　　四、參禪方法 　　參禪—祖師所提的公案，久久參究提撕，自然有所悟入。 　　達摩祖師初來東土時，並沒有參禪的方法，他只教人「外絕諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。」六祖慧能大師教人，也只是說：「世人性淨，猶如青天，慧如日，智如月，智慧常明。于外著境，妄念浮云蓋復，自性不能明。故遇善知識開示真法，吹卻迷妄，內外明敬，于自性中，萬法皆見。 一切法自在性，名為清淨法身」，又說：「汝若不得自悟，當起般若觀照，剎那妄念俱減，即是真正善知識， 一悟即至佛地。」參禪的方法，開始于末代臨濟下宗杲大慧禪師，稱為「看話頭」。怎樣「看話頭？」例如宗師提出一個問題：「念佛是誰，」或「什麼是父母未生前本來面目，」等等，名為「話頭」，集中心意，要把這個問題徹底參透，叫做「看話頭」。如果學人在參究「話頭」時有所發悟，就把自己的見解呈示宗師，求宗師印證。如果宗師認為他的見解不對，或者雖有所見，但還不夠，就再去參究， 一直參究到徹底洞明為止。上根利智，末上蒲團，便得開悟。也有人參了一輩子不得開悟。這要看參禪的學人根機如何？是否切實用功？還要看宗師啟示的方法是否善巧，如果通過參究，真正開悟了，就可以開堂接眾，傳佛心印，成為一代善知識。倘若有人真要參禪時，必須有善知識引導輔翼，不要自己盲參瞎坐。 　　五、禪貴實踐，不尚空談 　　禪宗是傳授佛的正法眼藏，涅槃妙心。若有入入此法門，便可見性成佛，明見自身與十方如來清淨法身，本同一體。即此禪門，超過一切法門，切不可等閒視之。 　　什麼叫「實踐，」實踐就是真實修持。禪宗以無門為法門，無門為法門就是不落任何門徑。門徑尚無，怎樣修持呢？話雖如此，其實還是有門徑的。 　　第一，要知道生死事大，無常迅速。我等凡夫，無量劫來，流轉生死，受苦無量。今天參禪，就是要徹底解決生死問題，真正從生死中透出，達到無生死之地。人生幾十年，轉眼便成過去。倘若雖學佛法，而是悠悠泛泛，不肯切實用功，到頭來還是轉入生死輸回中去，豈不可惜， 第二，參須真參，悟須實悟。真參者，就是放下諸緣，腳踏實地，抱住一句話頭，不昏不散，務求真正明徹。不得依他作解，拾人牙慧，自謝為知禪。不得用意識分別代替參究。古人所謂「大事未明，如喪考妣」，這說明參究時是怎樣用心的。實悟者，就是要真正開悟。若不是真正開悟，決不能算數，悟而未徹，也不能算數。怎樣才算真正開悟呢，猶如有人從醉得醒，自覺醉時一切所見悉皆顛倒；又如有人從夢得覺，自知夢中一切所見，悉皆虛妄。真正到此境界時可算得是開悟了。開悟有淺深，何淺何深，這就不是一句兩句話能說得清楚的。 　　第三，開悟以後，還要修行。沒有開悟以前，要真參實悟，開悟以後還要修什麼行呢？還要修行，這就是以四攝六度，廣利眾生，上求下化，永無休息。發菩薩心，修菩薩行。虛空無盡，願行無盡，眾生無盡，願行無盡。 　　空談者，只是口頭講講而已，口頭講講，這叫「口頭禪」，這種口頭禪，既不真參，亦無實悟，生死到來， 一點用不著，故非所尚。 　　一九八六年