華嚴宗簡論 第五章 華嚴宗的觀法 第三節 清涼的華嚴心要觀與三聖圓融觀

第三節 清涼的華嚴心要觀與三聖圓融觀 　　清涼的華嚴心要觀，是在答唐順宗所問心要法門時，結合禪宗思想，解說華嚴心要，大意如下： 　　至道本乎其心，心法本乎無住。無住心體，靈知不昧，性相寂然，包含德用。……迷理量則惑苦紛然，悟真性則空明廓徹。雖即心即佛，唯證者方知。……語默不失玄微，靜豈離法界。言止則雙忘智寂，論觀則雙觀寂知。……以知寂不二之一心，契空有雙融之中道。……證入則妙覺圓明，悟本則因果交徹。心心作佛，無一心而非佛；處處證真，無一塵而非佛國。真妄物我，舉一全收。心佛寒生，炳然齊現。迷則人隨于法，法法萬差而人不同。悟則法隨于人，人人一致而融萬境。……無心境像，照而常空矣。」(見《華嚴疏鈔》第七冊附錄) 　　清涼以禪宗思想來闡述華嚴心要，是受當時禪宗思潮的影響。且《華嚴經》諸會所證不同，開則萬差，合則一性。舒則孺綸法界，卷則攝立一心。說一心者，即是眾生心，為萬體之根本，此與禪宗的心法，有殊途同工之妙。 　　清涼的三聖圓融觀：所謂三聖，是以文殊、普賢二聖之因分，與如來的果分。如此則因果不二，而三聖圓融。清涼此觀開相對明表門，相融顯圓門。相對明表門，是以二聖法門為主，又開三對加以說明： 　　(一)、能信所信相對：普賢為所信的法界，《理趣般若經》云：「一切眾生皆如來藏，普賢菩薩自體遍故」。初會即入如來藏身三昧者，意在此也。文殊代表能信之心體，《佛名經》云：「一切諸佛皆因文殊而發心者」。表示由此發起信心。故善財童子始見文殊而發大心。 　　(二)、解行相對：普賢代表所起萬行，上下諸經皆說普賢萬行。文殊代表以智起解，以通解事理，窮達諸方便。彌勒說：「汝生得見諸善知識，聞菩薩行，皆是文殊威神力。」故常言道：以文殊智起普賢行。 　　(三)、理智相對：普賢代表所證的法界，善財童子入于其身，得到究竟三世平等身。 一毛廣大即無邊，這是稱法性而言。普賢身相如虛空，能見普賢即得波羅密，表示依理發智。文殊代表能證的大智。文殊在諸經典中所說的法門，都是為顯立般若的意旨， 一切都是從文殊智慧的大海中產生，故見文殊後方見普賢，以顯示有智方能證理。故古人認為文殊為智照無二相。其不現身相的原因，以其具有極深的智慧，以達心境兩亡、信解雙絕的緣故。又理分體用，智分權實，故以文殊二智，證普賢體用。 　　相融顯圓門，也分為二。 　　(一)、說明二聖法門各自圓融。認為文殊是因信起解。有解無信，增長邪見；有信無解，增長無明。信解兼備，才能達本心源。然極智反照，不異初心，故菩薩初發心時，便成正覺。又方便智，不離智體，故文殊代表智照無二相。信智照三事融通無礙。而普賢之理無行，理終不顯。依體起行，行必稱體。由行證理，故理無行外之理；由理顯行，行無理外之行，故隨所證而理無不具。此普賢理行體三事涉入，重重相融，以顯無盡緣起。 　　(二)、說明二聖法門互相融攝。因信才知有法界，信若不信理，此信為邪。然後由解起行，行解不二。智是理用，體理成智，還照于理，則理智不二。無有如外智，能證于如；亦無智外如，為智所入。又即體之用為智，即用之體為理，即體用不二。是以文殊三事融通隱隱，即是普賢三事涉入重重。二聖相融，唯是一心法界，故畢一全收，心佛眾生，三無差別。若能了心，則念念因圓，念念果滿。《華嚴經•出現品》云：「菩薩應知自心，念念常有佛成正覺。」若能與此觀相應、則觸目對境，常見三聖及十方諸菩薩， 一即一切，故心無二。依此觀修行，大智圓滿，則大果現前。