華嚴宗簡論 第四章 華嚴宗的思想體系 第二節 四法界

第二節 四法界 　　宗密大師說：「統唯一真法界，總該萬有。然心融萬有，便成四種法界： 一、事法界：界謂分義， 一一差別，有分齊故。二、理法界：界是性義，無盡事法，同一性故。三、理事無礙法界：具性分義，性分無礙故。四、事事無礙法界： 一切分齊事法， 一一如性融通，重重無盡故。」現將四法界分述如下： 　　一、事法界 　　事法界是指統攝千差萬別的事物與現象。在森羅萬象的事物中，一一差別之事相，皆超不出色心、依正、境智、相用。在佛學里一般稱之為五蘊，十二處、十八界、七十五法，百法，以統攝形殊異狀的諸法，在《華嚴》一乘圓教中，將此分為教義、理事等十對，來談圓融無礙之理，現將十對的含義介紹如下： 　　(一)、教義一對：教是能說言教，義是所解的義理。 　　(二)、理事一對：理是永恆不變的理體，事是由緣而起的幻化事象。 　　(三)、境智一對：境是所觀的對象，智是能觀的智慧。 　　(四)、行位一對：行是實踐的遇程，位是所得的階位。 　　(五)、因果一對：因是成佛之前的種種修行法門，果是佛位的境界。 　　(六)、依正一對：依是依據，為有情所依處的國土，正是正根，依住正根國土的佛，菩薩和一切眾生事。 　　(七)、作用一對：體是不變的體性，用是隨順外物的作用。 　　(八)、人法一對：人是能知能觀的主體，法是所知所觀的客體。 　　(九)、逆順一對：逆是違反法性的現象，順是順應法性的作用。 　　(十)、感應一對：感是召來感應的當機眾生，應是隨應眾生不同的根機，而有種種不同的門。 　　以上十對，每一對中皆有十對，這十對又能同時相應，圓融無礙，所以事法界，攝差別界無不窮盡。如久華嚴經移說：「諸佛知過去一切法界，盡無有余。」 　　二、理法界 　　理法界指統攝萬物的理體。物質世界的森羅萬象，光怪陸離，令人眼花目眩，但其理體不變。此指事法界，因緣生起的差別現像，它的生滅變化，都歸于空。但就物的本體的來說是無生減，無增減，為永劫不變的絕對理體。這個宇宙萬有如如不動的本體，就是理法界。這個理法界超出吾人語言文字，心緣等相，不可名狀，強名曰空。所以《華嚴經》說：「遍觀法界，唯是一味清淨真如，本無差別事相」。又說：二切法無生： 一切法無減，若能如是解，諸佛常現前。」「法性本空寂，無取亦無見，性空即是佛，不可得思量。」 　　三、理事無礙法界 　　華嚴宗認為現象與本體是具有相即相入的關系。因為「理」指事物抽象的理性而言；「事一指理性統攝之事相而言。二者交相融貫，事若無理則不成；理若無事則不顯。事理即空有，性相的異名，由于理事融貫交徹，而成為理事無礙法界。理與事的關系如同水與波，波即是水，水能變波，水與波本來就是同一性質的東西。如《心經》說：「色(現象)即是空(體性)，空即是色，色不異空，空不異色，受，想、行、識，亦復如是氣空為色的體，色為空之相，換言之，現象實際就是本體，本體實際就是現象，只是現象界的萬物都是虛妄假有，而理體是絕對不變的，所以我們常說差別的事相與平等的理體是一物的兩面。我們應從生滅無常的現象中去體認亙古不變的本體。是以古德說：二氣不言含萬象，萬靈何處謝無松。夾路桃花風雨後，馬蹄無處避殘紅。」「萬松參天，觀之而無色，群音揭地，聽之而無聲。」是說性相交融，心物一如的境界。 　　四、事事無礙法界 　　事事無礙乃法界一大緣起，是華嚴最」咼境界。此緣起稱性而遍事，為事理交相涉入的因陀羅網境界。由于緣起稱性故而能常，世間萬法雖皆無常，而稱性之理唯常。由于緣起遍事而相依存，故生減與不生減而得和合，和合之事即法界緣起之妙用。宇宙萬象，皆是法性的理體所顯現，其所顯現的諸法也應該是融通無礙的。因為事事既皆依理，則事無大小，都具有全體的理性。理性因遍于每一事物，則事摯皆因遍而不相妨 。理若融于事，則事必理化，事同于理，則事無往而不具足融圓。事融于理，理必事化，理同于事，則理無往而不具諸妙用。譬如離波無水，離水無波，水波無礙，而水和水，波與波也應無礙。如《華嚴經》說：「如來觀一毛孔，一切眾生悉入其中，眾生亦無往來想。」「佛剎微塵數，如是諸剎土，能于一念中，一一塵中觀。」「一塵中有塵敷剎，一一剎有難思佛。」都是申明事事無礙的思想。好似天空一輪明月，映在萬江千水之中，一一之法，都不孤起，而相互圓融無礙。