唯識史觀及其哲學 下篇 第七章 理性的唯識論

唯識史觀及其哲學

第七章理性的唯識論

第一節唯識的中道義

是諸識轉變分別所分別由此彼皆無故一切唯識

這一頌正說萬法唯識所變義。前面說過了三類能變識體，一切我相法相，都是識所變的現象。所變的就是我種種相(人生社會)、法種種相(宇宙萬有)。總之說到這里，那所變的和能變的都已說明了。現在要說怎樣變的道理，也就是說，心識怎樣能夠變現那些所變的現象呢?

「是諸識所變」：諸識是指三能變識，謂前面所說的我法種種相，都是這三能變識所轉變現起的。轉變有三義：㈠變現義：轉則變，變則現，如種生現，現生種等，也如唯物論的量變質，質變量的道理；熊十力說變是活義，即是此意。即由此法，變換出另一種法來，由識體變現出見相分。見分就是見聞覺知等——我相；相分就是一切對象——法相。所以我法相包括人生宇宙的全體，這都不離心識的，離識以外，無有實體，故說是識轉變；㈡變異義：由識變現見相二分，即識自證分，現起異相，非由他生。但是見分相分，異識體故，名為變異；又見分是能觀察，相分是所觀察，同一識體有此見相用別，所以說變異義就是唯識轉變義；㈢改轉義：將識體改轉成我相法相(見相)。由此，宇宙萬有，我相法相，是此能變諸識之所轉變，變異而起。故云：「是諸識轉變。」

「分別所分別」：是指所變的相。此有二說：第一說法：謂分別是見分，即吾人之種種知識分別，是依他起的，它有能取著的作用，識所變的相分境，就是那能取相分的見分上生起的種種妄執相。相分是「所分別」，也是依他起的(依識體變)，就是外境是與識體發生關系意。見分取相分時，只取相似外境的影像，如眼識見色，內由淨色根身(細神經)，外由光線等作用，故能觀見外色。但只能見色之影像，不能親見本質實體，因為本質是第八阿賴耶識所變現的，由此說帶彼相義。相分為見分所分別，見分是能分別；能分別與所分別，都是由識體上所變現的，故說唯識所變義。如表：

初說：分別——所變的見分——依見分起我相——我執——起煩惱等

所分別——所變的相分——依相分起法相——法執——起煩惱等

由此道理，深廣推究，又有見相同種和見相別種的兩種說法，這里只好從略了。

第二種說：頌中「分別」是指能變識體，一切識都以虛妄分別為自性故，名虛妄分別識，也就是三界心、心所法，由虛妄分別識，變現起種種外境。所分別，就是妄執似我法，而為實我實法，事實上雖不是實有，但為妄識所分別故。所以這些實我實法人生宇宙，是情有理無的，不能離開心識，故是所分別，如表：

第二說：分別——能變識(虛妄分別)

所分別——妄執的實我實法

分別與所分別，即是主觀和客觀，也就是本體與現象；這些都是相似而有，故曰：「由此彼皆無。」「由此」指由諸識轉變，「彼」字指分別所分別(我法種種相)，以由此諸識所轉變故。彼分別和所分別(我法種種相)都無自體，非是實有，「故一切唯識」。《成唯識論》云：「是故一切皆唯有識，虛妄分別有，極成故。」「虛妄分別」是識的別名；「極成」是彼此共所承認義，因為小乘教派，都不承認唯識義，謂虛妄分別的，是有而非無。這道理是你們小乘人所共許的，或是大乘執空論者所共許的。「唯言不遮，不離識法」，這是說明唯識的唯字。一切法都不離識體，真如也是唯識的實性，所以真如也不離識而有。以虛妄分別有，事實上是如幻而存在，既是「有」(存在)的就不能否定了說「沒有」(不存在)，這就是非空的道理。至于人類心理上所執的實我實法，既是心外之法，本來是「無」的，不存在的，這就是徧計非「有」。以非空故，除損減執的「無」(否定)，因為事實上是存在的，若否定了則不合事實，不合事實，則成顛倒；以非有故，除增益執的「有」，因為事實上道理上原來沒有(不存在)那樣東西，若妄執為「有」(存在)，則是多余的、不合理的、戲論的。破此二種執，就名為唯識的中道了義之教。

還有許多經教，也可以證明唯識中道的義理。如《華嚴經》云：「三界唯心」；《解深密經》說：「識所緣，唯識現。」《楞伽經》云：「諸法不離心。」又云：「心意識所緣，皆不離自性，故我說一切，唯有識無余。」這些經教，都是說明唯有內識，而無外境者，如前已說。

應知唯識之特點在：㈠明緣生如幻，不真實義，非謂不存在，即不否定其體性；㈡于顛倒所計執的則說為「無」；只是令知不是真實，不起執而已。如《唯識量》云：「極成眼等五隨一故，如余，不親緣離色等。」茲依因明論式，應云：

宗——極成眼等不親識離自緣色等

因——五隨一故

喻——如余

這說明無論那一個識生起緣境時，它必須親緣自識所變現的境相，而不緣離自識之境。在《辨中邊論》中，慈氏依此說二頌云：

虛妄分別有于此二都無此中唯有空于彼亦有此

故說一切法非空非不空有無及有故是則契中道

這是顯唯識中道之理。「分別」指三界有情心、心所法；「虛妄」是形容這分別法的。這些心、心所，雖然存在(有)，但是虛妄有的、假有的，謂在虛妄分別的心、心所法上，那能取和所取二者，都無實體。「此中唯有空」者，言此虛妄分別之中，唯有空性，空性也即是真如實性(理)，這理性是因為空了二取所顯的真實性，或是空了我法二執(虛妄知見)，所證的真如境。因為真如實性，是二空性所顯，所以說真如就是空性。這虛妄分別上唯有此真如實性，故云：「此中唯有空。」其實真如理性，本來如此，無所謂空不空。如云：「法界性相，常住如是。」「于彼亦有此」者，「彼」指空性，「此」指虛妄分別有，謂空性之中也有此虛妄分別。由此我們知道這兩句頌，是有互相融攝的連環性。若依二論道理來說，這虛妄分別有，可說是世俗諦(世間的真實)，是現實之事，是形而下的境界；空性是真諦(超世間的第一義諦)，是真實理，是形而上的境界。這兩句中，初句「此中唯有空」，就是說世俗諦中有真諦，如云：色即是空，也就是事實中必有理性；理性是事實上的理性，故「于彼亦有此」者，就是真諦中有俗諦，如云：空即是色，也即是理性中有事實。事實是理性的事實，所以二諦是不相離的，即是真俗不二的中道理，亦即緣起性空的中道，也相合華嚴宗的理事無礙法界。「故說一切法，非空非不空」者，是結語。非空即是有——虛妄分別；非不空就是無——無有妄的我與法。此二句有二解：一「一切法一者，通指有為法和無為法。有為法是虛妄分別有(非空)；無為法即空性(非不空)；二謂一切法中隨拈一法，皆具二諦。「有無及有故」者，「故」字應三讀之：一謂有故，二無故，三及有故。第一 「有故」者，指虛妄分別有故，所以說非空；第二說「無故」者，謂我法與二取無故，所以說非不空；第三說「及有故」者，意指「此中唯有空，于彼亦有此」二句的道理。所以這「及有故」的有，含有二重「有」的意思，是互有之「有」；就是說：虛妄分別中有空性，空性中也有虛妄分別；又「一切法非空非不空」是宗，「有無及有故」是因，可以成一比量。「是則契中道」者，是顯唯識中道之義。又如唯識家對三論宗說：二諦有故，非一向空——不同清辨等；二取無故非一向有——不同外道及小乘有部等。唯識是說俗諦假有，真諦妙有，故說一切法「有」是唯識宗；唯識又名有宗，其所以然，即在這里。

第二節唯識的辯證法

由一切種識如是如是變以展轉力故彼彼分別生

這一頌說雖無外境，而識自類轉變。「一切種」指根本識中所攝藏的一切法種子；非指持種之識體。種子有親生自果的功能差別力故，能生一切法。親生是直接的生。「自果」有等流果、異熟果，而此中所指的是等流果、士用果、增上果。「功能」就是可能性，或者是性能，謂每一種子皆有直接生自類果的可能性，這萬有的種子皆含藏在第八識中。「如是如是變」者，是說一一種子遇助緣時，即能變現生起。如是種子遇如是助緣，就能變現如是果法。重言「如是」者，一是顯諸法種子之多；二形容其變化的程序甚多甚多。種子生起現行果法，要經過種種變化，種子隨著助緣怎樣，它就怎樣的變。如說外谷種子，由發芽至開花結果，可以說這些變化，都是種子在繼續變化，我們人生也是如此，從心識入母胎中時起乃至出生而老死，這中間該有多少變遷。要知道人生從生至老死，中間轉變千差萬別，六十歲以上的老年人，回想他一生的經過，真是有不勝滄桑之感！但是這種種變遷都與自己過去所作之行為有關，行為的業種都是由心識的力量而保持，而轉變，所以說「如是如是變」。「以輾轉力故，彼彼分別生」者，由種子的力，能生起現行的八識心、心所法，復由現行八識果法力故而與薰習成種子，如是各各種子生各類現行，各類現行再薰習成各類種子，故云「以輾轉力故，彼彼分別生」。由此唯識，不由有外境界，其識才能有轉變，才有分別心生；就是本自類識種，可以生自分別識。

此中一頌的大義與唯物論辯證法的理論，極其相近。唯物辯證法有三種規律：㈠有矛盾合一律，兩個矛盾的東西合為一種，就是赫格爾的正反合的規律；㈡是量變質質變量論；㈢是否定的否定律。唯識學上能薰法與所熏法是互相矛盾的，但是能薰與所熏法能和合起來，起共同的作用；其次由一個種子法，可以產生廣大的複雜的現行果法，故由質而變為量；復由這現行法以經驗等各方面的集中薰習而成為種子，即是量復變為質，故種生現現生種就是質量互變律；第三，否定的否定，唯識學上初四句義，如說「有」。對「有」說「空」否定了「有」，次說「非不空」，就又否定了空，故事物無實性。

第三節唯識的因果律

由諸業習氣二取習氣俱前異熟既盡復生余異熟

此一頌明生死輪迴的道理，也就是依唯識義，建立業果，業果就是因果，這是三乘佛法的通義，無業果即無佛法。因此太虛大師曾有「業果是佛教的最要的一法」的開示。「業」即是行為的活動。此有三種：謂福業、非順業、不動業，通指人天諸業。這些行動(業)其體性是內心的思業。人生的一切活動都是從「思心所」而造作。故心理學上有所謂行為心理學，就是此思心所之活動，此業能引總報和別報，故名異熟果業。其業(行為)性是才生即滅，心理(思)上生滅的活動是很快的。因此不能感當前之果，就是這種業因不能順感現受之報。此業薰本識中，成為將來感自果的功能(業種子)，遇緣則能感果故，未感果前名為習氣。論說：「是業氣分，故名習氣。」這諸業習氣是人生因果律的一種因力。

「二取習氣」者，二取即見相二分。見分為能取，或為我執；相分為所取，或為法執。此二取的習氣詳說有三種：㈠名言習氣：此又有了義名言及顯境名言兩種(下面詳說)；㈡我執習氣：此又有俱生分別兩種；㈢「有」支習氣。總之這二取習氣是感果的因緣，也是因果律的一種因力。上面的諸業習氣與二取習氣和合起來，可以感異熟報果(生命)。前生的業報(生命)受完了，由這些現行的習氣(因)力故，再受另一個異熟果(生命)。輪迴道理，如此建立，這生死的因果律，都不離識。我們為明白人生問題的究竟，下面詳細地再討論一下。

第四節唯識的業果緣起論

佛教最注重業果輪迴之說，在佛法中修學的人，就是為了脫生死的痛苦；換言之，解脫業果輪迴，所以必須明白業果輪迴的道理。頌云：「由諸業習氣，二取習氣俱。」這是說明業的，也即是說因的；「前異熟既盡，復生余異熟」，這是說輪迴，也即是說果的。業是因，輪迴是果，因果相續，有時間性，也有空間性，故曰輪迴。業和習氣是互相有關系的，茲先說之。

一、業與習氣

㈠什麼是業?業即行動，或即生活、活動、作事、作業。俗云：「事業」都是含著行動的意思。業的字義在梵文音譯曰羯磨，譯義曰造作。業從那里來呢?如云：「往昔所作諸惡業，皆由無始貪瞋癡，從身語意之所生，一切我今皆懺悔。」這就是說業的來源，業就是身體的行動，語言的表示，意識的活動。身與語的活動，是可以眼見耳聞的，是有表示的；意識的活動是以思為主的，《俱舍論》云：「思及思所作」，所以業的體就是「思」。思者，令心造作，凡作事或說話，必先考慮思惟，然後決定行動；考慮即是思的活動，它有決定力。

㈡業的種類：業的種類很多。這里大概分為二種：一有漏業，二無漏業。又各有共業不共業。有漏業即三界以內人世間的行為，是能召感分段生死的業；無漏業與此相反，是出世業。有漏業有多種，大略可分為善業、惡業、無記業；又可分為順業、非福業、不動業。從受果時間上說：有現受業，順生受業、順後受業、順不定受業。若廣分之，善業中有十善業，惡業中有十不善業；謂一殺業，就是殺害有生命的有情識的動物，殺人也在內；二盜業，就是偷盜的行為，不是自己的財物等，不語而取，或武力強取；三邪淫業，就是亂人妻女等淫蕩行為；四妄語業，不知說知，知說不知，欺誑他人，自獲利益；五兩舌業，就是撥弄是非，離間他人，說兩面語；六惡口業，就是罵人的惡言粗語，不近人情的俏皮語，說來好聽，實無意思；八貪欲業，這是意識上貪求的活動；九瞋怒業，這也是意識上懷恨情態，往往在不如意的事情上生起；十愚痴業，就是意識上的無知。反前惡業成十善業。這是從人類行為上說的。

二、釋習氣

㈠業習氣：人的行為動作，可以養成習慣性的，就叫做習氣。俗說：某種人有某種人的作風，某種人的態度成了某種習慣，也就是業習氣。吾人舉心動作，「而薰本識，起自功能，即此功能，說名習氣，是業習氣，熏習所成」。這業習氣，就是前面所說各種業的種子，也可以說是作業活動，留下來的一種潛勢力，或者說是余勢力，到後來過了緣，仍會發生作用。佛云：「假使百千劫，所作業不亡，因緣和合時，果報還自受。」就是這個道理。這些業種子在第八阿賴耶識中，條件若具足了，即會生起作用——感受果報的。這種業所感的果是異熟果；但業是增上緣而不是親因緣。

㈡二取習氣：一什麼是「二取」?謂能取所取。取是執取意，能取著的是一切心、心所體；所取著的是見分相分，名色等，謂執取「二取」為實有，故曰「二取」；又有一說，謂能取是見分，所取是相分；還有一說：能取是我，所取是法。換言之，這「二取」通一切法相。二「二取」怎麼成了習氣呢?這「二取」的本身是很難捉摸的，它是內心思想上的執著，很堅固的執著。因此論說：「二取者謂「二取」取」，就是執著見分為實我，執著相分為實法；這種取著在人們的心念上，久之成了習氣。論云：「彼所薰發，親生本識功能，名曰「二取」習氣。」三二取習氣的種類：它的種類有三：⑴名言習氣，⑵我執習氣，⑶有支習氣。

⑴名言習氣者：名言即是名稱；名稱言說，是可以溝通人類中彼此的思想，可以產生文化，可以著書立說，可以指導人生，可以安定社會。一切的語言名稱，生生世世，代代相習相傳，就成了自然的習慣了，故曰名言習氣。名言習氣有二：一了義名言，二顯境名言。了義名言，就是能詮義理的名字、名詞、名稱、章句、文字、符號等。因為這些都可表達一種實體的事物，或意象、義理、概念等。文字本來就是符號，從這些符號上得知事物的本體概念等，所以說了義名言，就是可以顯義理之意，故《因明論》說：「宗等多名為能立。」也即是「言了因與義了因」。

顯境名言，顯境指心識，心是能了別境界的，從某種意思，可以了別某種境界；又是能顯現或能變現一種境界，一切的言說名稱，都是心上的影子，都是隨心假立的。這二種名言，都可以薰成種子，成一種習慣性的潛勢力，可以作生起諸法的親因緣；所生之果是等流果，合之曰等流因果。

⑵我執習氣者：我執就是執有真實「我」的執著。這能執我的是吾人之虛妄分別心，也叫徧計所執法。我執有二種：一是俱生我執，俱生就是從無始以來與生命俱有的，非學習性的，或者說是本能的，本有的我執；二分別我執，此我執是從分別所起，或由自心非理作意而起，或由他人誘惑影響而起的我見，就是從學習成的，也叫做習所成的我執，這兩種我執都通第六識和第七識。不過一切我執以第七識為根本；這我執習氣就是生死的主因。

⑶有支習氣：即是十二因緣，十二因緣是人生的全部歷程，有因有果。十二支分，就是人類生命上的一個一個的階段，故有支的「有」，就是指這生命而言。這有支習氣，也就是前面說的業習氣，或說是異熟習氣，是能招感三界異熟果的業種子。此業種有二種：一是引業，二是滿業。各又有二：一是善業感可愛樂的異熟果；二是不善業，感不可愛樂的異熟果。這些都是有漏業，即是人類的生滅因果律。

如是「二取」及名言習氣，對于吾人之生命果法作親因緣，感等流果；我執習氣及有支習氣，對于吾人之生命果法作增上緣，感異熟果。今將三種習氣表示如左：

三種習氣：名言習氣我執習氣有支習氣

名言習氣：了義名言顯境名言——于生命果法作親因緣

我執習氣：俱生我執分別我執——于生命果法作增上緣

有支習氣：滿業引業——各有善惡——于生命果法作增上緣

三、二業二障二生死

二業即前面所說的引業和滿業，或有漏業和無漏業；二障即煩惱障和所知障。吾人之生死相續，皆由此二業與二障為因緣故，若無此業與障，則無二種生死。《成唯識論》云：「生死相續，由內因緣，不待外緣，故唯有識。因謂有漏無漏二業，正感生死，故說為因；緣謂煩惱所知二障，助感生死，故說為緣。」生死相續是各人自己內心創造的因緣，不是外來的，所以俗云：「各人生死各人了。」生死有二種：㈠分段生死，㈡變易生死。什麼是分段生死?論說：「諸有善不善事，由煩惱障緣助勢力，所感三界異熟果。身命長短，隨因緣力，定有齊限，故曰分段。」這是說明生死果，是由業感的，業感的果報——生命，是有齊限的。齊限就是壽命，壽命的長短期限，是依了前面所說的因緣力與增上緣力而限定的。復次，有了業因，定要感受果報，這譬如借了債，必須還債是一樣的，所以我們現在受果報，就是還宿債；還了債，若不再度借債，以後當無債主追索。若是再行借債，勢必再還，如是有借有還，無窮止了；生死輪迴也是如此。若在現受的報果——生命上，不再造新業，則不復受苦果(生死)，所以祖師說：「隨緣了舊業，更不造新殃。」證了初果的人，名為與苦作邊際的人，就是因為他不再造新殃，而只了舊業的緣故，到了阿羅漢，宿債完了，就是證無生的人，因為是到了一種超生死的境界了。不思議變易生死，論云：「謂無分別業，由所知障緣助力，所感殊勝細異熟果；由悲願力，致轉生命，無定期限，故曰變易；無漏定力所資，妙用難測，故曰不思議。」這是說明聖者的生死，聖者受生死是自在的、隨願力的，不是隨業力飄流的。眾生受生死是不自在的，是受業力支配的，所以與眾生不同。又眾生受生死是自己生命上的掙扎；聖者的生死是為了救度大眾的。論曰：「無漏分別業，即三無漏學，八正道等一切功行。」此變易生死，由願力故，隨自心願，隨眾生機緣，故無定期限。譬如菩薩來人世間受生，皆由悲願力而來；在聖者的受生上，有漏定力資助。所作度生事業，時常現示不思議的妙用。

四、由業感果的差別

業習氣，定感後異熟果。因為有漏業是剎那生滅，才生即滅的，故不能感當前的異熟果。要經過一個時期之後，把業力薰成種子，將來遇緣時，才能生果，論云：「展轉相續至成熟時，感異熟果，此顯勝增上緣。」這業種子，保持在第八識中，展轉不失，而成為將來感異熟果的殊勝增上緣。「二取」習氣是感異熟果的親因緣。論云：「引未來世，異熟果心，及彼相應(心所)是親因緣。」「二取」種子所感生的是等流果、士用果、增上果。這就是人類生命的自類因果性，也即是人類生命的因果律。論云：「二取種子，受果無窮，業習氣受果有盡。」「二取」種子與所感果相同，名等流因果，性相同故，感果甚易；又是同時生滅，感果更易，受果無窮，正是說明生命的自體。因為生命的自身是有生有滅，有因有果。但是生命是無窮盡的，就是由有漏業果轉成無漏業的果，也還是有無窮的生命的。業習氣與異熟果，因為體性不同，時間又不同，所以感果困難。以時間不同，所以不能說現世造惡，現世即受惡報。這是業習氣與二取習氣感果的不同之點。

五、輪迴緣起

㈠緣起與緣生：緣生者，謂此一法的生起，無支配者支配之，也無主宰者主宰之，唯是托假眾緣而生，本無今有，就果邊說，名曰緣生；緣起者謂「為緣能起諸法」，就因邊說，所以名緣起。如是緣生是從果上說，緣起是從因上說，故經云：「此有故彼有，此生故彼生」，這兩句是緣起論和緣生論的宗本；後來也成了龍樹大乘空宗思想之出發點，是現象世界的根據。由這兩句，可推知「此無故彼無，此滅故彼滅」，是超現象世界(還滅門)的境界。凡一切法都不自生，也不他生，不自他共生，也不無因生；其生從緣而生。依這兩句來分別緣起緣生的話：「此有」、「此生」，是指緣起性；「彼有」、「彼滅」，是指緣生相。緣起性，是有無相待的；緣生相是生滅相待的。由緣起而緣生故，說一切法空無自性。

㈡輪迴緣起：謂無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六處，六處緣觸，觸緣受，受緣愛，受緣取，取緣有，有緣生，生緣老死、憂悲苦惱等，生死輪回由此建立。茲略明十二緣起的自體相：「無明」屬行蘊所攝，即貪瞋癡的「癡」，為根本煩惱之一。「行」指身語意三種行為，行體是思，行蘊中攝。「識」謂阿賴耶識，入母胎時，此識攬父精母血以成肉體，名羯羅藍，此時羯羅藍為此識所執持，漸令增長。「名色」屬有漏五蘊，在母胎中，六根未分明前，色是肉體，名指心識。「六處」即六根完備，此後即可出生人世。「觸」是第八識相應的觸心所，及六處六境之相接觸(刺激)。「受」是知苦樂的感受，所謂感情作用，是受蘊攝。「愛」是貪愛，在嬰兒時已有，是俱生愛。「取」是馳取，執取追求的意思，追求生活一切，煩惱都由「取」來。「有」是取與識等五位(名色六處、觸、受)和合而變成的行動，名「有」，即是業有，亦名報有。此異熟報與「取」和合，而有身體之行動及煩惱心理之活動。「生」是未來之異熟(生命)果。有「生」則必有「老死」。二法都以五蘊為體。這十二有支，可以合為四支；同時也不出惑業苦的三種關系。如表：(圖略)

關于十二有支三世因果的道理，在大乘唯識說一世一重因果；小乘說三世兩重因果。它們所說雖異，卻各有道理，茲列表如下：(圖略)

此十二支中，又包括業習氣及二取習氣，前十因中的「行」及「有」是業習氣。「無明」、「識」、「名色」、「六處」、「觸」、「受」、「愛」、「取」是二取習氣。由此業習氣及二取習氣，故有輪迴之因果律。

六、結論——業果唯識

《成唯識論述記》云：「如是業果，前中後際，生死輪迴，不待外緣，既由內識，淨法相續，應知亦然：謂無始來，依附本識，有無漏種，由轉識等，數數薰發，漸漸增勝，乃至究竟(成佛)。」此中淨法即是無漏種子，令得漸漸增勝，即是能轉二障種子，斷二種生死，得二種轉依果。即是究竟解脫，無礙自在的佛果。一切唯依內自識力，不借外緣，故說唯識。

第五節唯識的三性三無性

一、譯三自性義

《成唯識論》說：「若唯有識，何故世尊處處經中說有三性?應知三性亦不離識。所以者何?」頌云：

由彼彼偏計徧計種種物此徧計所執自性無所有

依他起自性分別緣所生圓成實于彼常迷離前性

故此與依他非異非不異如無常等性非不見此彼

此三頌說明三種自性。三自性者：一徧計所執自性，二依他起自性，三圓成實自性。此三性可詮一切法，一切法不離此三性。若識外有三自性者，唯識道理，不能成立；若識外無三自性者，則違背佛說。這三頌就是解答此一問題的。今先說明三自性意義：

㈠徧計所執自性：徧計就是周徧計度，是意識上種種推求，所謂心理活動。所執即心所執著的事物，先依頌文說：「由彼彼徧計」者，彼彼是形容這能遍計的心念甚多，虛妄分別的心識是能徧計；「徧計種種物」，物即事物、事體(法)，有能徧計的心，必有所徧計的事物。此中徧計可作動詞說，即推度計執之意，由此許多能徧計的心理，去推度種種的事物，以為此是真實的，彼是虛假的；此是善，彼是不善等，其實，這徧計心所，實無體性，如一切法中根本無「我」，更無「我所」，因為一切法皆托因緣生，無自性故；無自性即是空，故說徧計所執自性空。

㈡依他起自性：依是仗托義，因為一切法，都是仗因托緣而生起的。依他起法的自性，是「分別緣所生」。此中「分別」是指有漏和無漏的心、心所法，此等心法，都有能緣慮的作用，又都是依他起的。又一切法都是依了虛妄分別為因緣故，方能生起，所以說分別緣所生。又說：謂分別是指一切心品之見分，這見分是緣所生，見分要內仗見分種子，外借境界知識等緣，才能生起。應知此中虛妄分別，是緣所生，緣所生義就是依他起義，故因緣就是一切法。因此，這二句頌文，是總說一切染淨諸法的依他起性。

㈢圓成實自性：依字義說：圓是圓滿，離顛倒義；成謂究竟；實是不虛謬義，即是真實，合之即圓滿合理究竟真實的意思，名圓成實。這圓成實的別名，有真如、法界、法性等。「圓成實于彼」，「彼」字指依他起自性。這是說圓成實性，于依他起法上有了一種關系。什麼關系?謂「常遠離前性」；「前性」指徧計執性，謂圓成實性在依他法上，是恆常畢竟離去了前面所說的徧計所執自性，就是圓成實性了。

這里說一個譬喻：譬如有人在黑暗中見一條繩子，疑以為蛇，妄生恐怖。這繩上的蛇的觀念就是徧計所執，因妄執是真蛇，所以心上生恐怖，其實是繩而不是蛇。繩即是依他起，後來見繩是繩而非蛇。在繩上離了蛇的觀念，即是圓成實性。又再去明察，繩是麻做的，繩的自性也沒有，即見圓成實性。

「故此與依他，非異非不異」，此說三性的關系。「此」指圓成實自性，圓成實和依他起，即是真理與事實，二者是「非異非不異」的。「異」就不同；「不異」即是相同；「非不異」此中用兩個否定詞，就是雙遮，謂真理是真理不是事實，事實是事實不是真理，故不可定說是一個，也不說二者是絕對的兩個。但是真理要事實去顯，事實也要真理說明，離了真理沒有事實，離開事實也無真理，故二者有著密切的關系。

「如無常等性」，這是舉小乘佛學相證。此中「等」字是取「苦」、「空」、「無我」。苦、空、無常、無我，名為四法印。略以一表明之：

事實：有漏法——苦性—理性

緣起法——空性—理性

諸行法——無常性—理性

諸法——無我性—理性

如無常性與有為法，不能說是異，以無常是有為法的共相；但也不能說是一，若是一故，就無差別了；余三也如此說。這圓成實性與依他起性也是如此的。「非不見此彼」，此中「見」是觀見、證悟的意思；非不見者，就是可以觀察的意思。「此」是圓成實性，「彼」是依他起性。非不見此者，是說在有為法上，不是沒有觀見(證悟)這無常性(即是真如性)，而能證悟到有為諸行的所以然；換句話說，見了圓成實性，才能了知依他起性是如幻。「有」假若不除去妄見的徧計執性，則永不能觀見圓成實性；不悟圓成實，也就不能了知依他起性如幻而「有」；不了依他起性，則永遠是徧計執。以譬喻說：要了知是麻，才知道繩是假的，若不知是繩，總執為蛇，那里曉得繩是麻做的!

二、別說五法三自性

此三自性義，在唯識教法上，是很重要的。唯識教義的成立，三自性是其總綱，現在特別說一說。

㈠褊計所執自性

⑴能徧計與所徧計：能徧計就是吾人之虛妄分別的心、心所法。因為一切動作行為、語言談論、思想計劃等，凡一切心理的活動作用，都是這個心識，這是屬于主觀的。所徧計是指一切對象的事物，為吾人意識和五官(五識)所覺察到的一切現象世界。所見聞覺知的，和所思惟的種種外境界，都是所徧計，是屬于客觀的。

⑵能徧計自性和所徧計自性：第一關于能徧計的自性有兩說：一指三界有情的八識心、心所法，都是能徧計的。因為第八識是能緣的，也是以虛妄分別為自性的，皆似所取能取現故，所以都屬能徧計；二能徧計的心是指有漏的第六識和第七識心品(心、心所)，能徧計外物的決不是八個識，凡是能執我執法的，才是能徧計的。那末，第六、第七二識就是專門執我執法，所以只有有漏的第六、第七二識才是能徧計的(計度分別)。論云：「唯有意識(六、七)是徧計故。」第八識與前五識都非分別計度，故非能徧計。其次，徧計自性是什麼呢?謂五蘊上的我相、法相、見分、相分。《攝論》所說依他起性是所徧計。宇宙現象，皆依他起，故所徧計就是萬有現象。第三徧計所執相又是什麼呢?徧計所執與徧計所執相不同。前是依他起性的，後是徧計所執性。徧計所執相有二說：一說三界心、心所法所生的見分相分、能取所取、我相法相。惟此二性，說為所徧計執相。因為二取都是無始無明等薰習所成的。但這我法二取的相狀，都是情有理無的，故屬徧計所執相。一說：一切心、心所法，由熏習力從緣生故。徧計依斯妄執，定實有無，一異，俱不俱等，此是徧計所執相。㈡依他起自性

什麼是依他起性?這里略說：一《成唯識論》云：「眾緣所生心、心所體及其見分，有漏無漏皆依他起，依他眾緣而得起故。」此處不但說有漏有為是依他起性，就是佛果無漏有為功德也是依他起。二《攝論》云：「聖教所言：唯量唯二種種，皆名依他起性。」量即是知識，依量可以準知一切事物的真理，無錯誤者，所以量就是知識。見分相分等，謂吾人的知識心理體性，和能取所取，每類都有種種的差別相，這些都名依他起法。三《楞伽經》云：「相等四法，皆名依他起。」就是五法中的名、相、分別、正智四法，皆是依他起。真如一種，是無為法，非依他起。由此三說，我們知道依他起法，是統指宇宙一切事物的。又此依他起法，也就是因緣所生法，一切世間流轉門法，和一切世間還滅門法，都要建立在這因緣性的依他起法上。

㈢圓成實性

圓成實性有狹義和廣義的兩種：約狹義說，謂單指二空所顯的真如，為圓成實性，是一種理性，是無為法。何謂二空所顯?謂由空了能取所取和我相法相的顛倒執著所題顯示的真如實性，我法不空，真如不顯故。以生空智破人我執所顯的是生空真如；由法空智破法執所顯的名法空真如。真如即是實相，又名法界、空性、法性、不思議性、圓成實性。圓成實者要有三義：一普遍義，二常住義，三非虛妄義。離這三義，不名圓成實性。次約廣義說圓成實，包括二空所顯的真如，以及無漏有為的一切功德法(三乘菩提果法)。涅槃、擇滅無為等，皆是圓成實攝。因為無漏功德是遠離顛倒自證的境界，也有普遍、常住、非虛妄義，所以得名圓成實性。這廣義的真如，和《起信論》中所說的真如含義是一樣的。唯識家的正義，是指前狹義說。

㈣三性相互之關系

⑴徧計執與依他起：依他起法是虛妄分別，為世俗諦，是「有」法。徧計所執是虛妄分別所執著之實我實法，是「無」法。如是二者一有一無，則非不異。所謂現象世間的種種境相，此一切法，雖是依他緣生，眾緣和合，是存在的假有，而不是真有實有。恰如《金剛經》頌云：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。「這樣說因緣法是假有幻有，是思惟上智慧上考察之後的一種悟境。徧計所執的實我實法，若是了知無有自體性，也是一種悟境。這二種說明，在事實是真實如此的，不過在常識上卻是相反的。在常識上是執我法為實，不會知道因緣生法依他性空。又徧計執是情有，依他起是假有或道理有，故非不異。這也不是常識上的看法。但不論妄情有與假有，在常識上同是有，故非異。世親云：「意忌識(六、七)是徧計此依他起為所取所緣境性，能生徧計，亦是徧計所執。即依他起為境，生徧計心義，名徧計所執性。謂彼意識是徧計，緣彼相貌為所取境，為所徧計。由此依他亦名徧計性，故非異。」無性云：「非異者依他起有，徧計所執有。「異」望于「有」，可得言有，「無」望「非有」(無)，非可異故。彼既是無，望何為異。非不異者，有與非有，不成一故。」

⑵圓成實與依他起：依前徧計所執是「情有」，今說圓成實是「妙有」，依他起是「幻有」，此二不同，則非不異。另一方面說，則非異，因圓成實是依他起法的真實性，若異應非彼性，若不異，依他起法應是常，或者圓成實應是無常。而實不爾，故二者異。又依他起是凡聖境界，圓成實唯是聖者的境界，為聖者所證。聖者雖能緣依他起，但凡夫卻不能體會圓成實，這就非不異了。又依他起多依染分說，圓成實是依淨分說。聖者之智慧有二：一根本智，即無分別智，親證圓成實性。二後得智，多指有分別差別智(有時也無分別)。得根本智後，起差別智，緣依他起差別法相，故此圓成實，與依他起非不異也。若定執不異，圓成實應為後得智所緣，或依他起性，應為根本智所緣。而實不然，故非不異。《成唯識》結論云：「故非一異，法與法性(依他起與圓成實)，理必應然，勝義世俗，相待有故。」

⑶圓成實與徧計執：圓成實與徧計執的關系，如明與暗的對立。有光明即無黑暗，有黑暗即無光明。證悟了圓成實，則無徧計執，有徧計執，則無圓成實，這是迷悟對立的，故非不異。然徧計所執實本無體，如龜毛兔角。徧計性空，即是圓成實，故亦非異。

⑷結歸三性唯識：三性是以依他法為中心的，若無依他起法的存在，前後二性都不可得、不可說。依他起性法，就是虛妄分別，虛妄分別即是心識。所以論說：「虛妄分別有。」前徧計執是依他起上的妄情計執；後圓成實，是依他起性上的真實性。所以離了依他起法，前二性根本不可得，由此說唯識義。但在智慧的證悟上，證此圓成實之後，才能了知彼依他起的如幻存在。若未悟徧計所執的性空，就不能如實知圓成實性。因此在修證的程序上，是要先破徧計執，以除證圓成實的障礙。又無分別智證真如已，後得智中，方能了達依他起性，如幻事等。如有頌云：「非不見真如，而能了諸法，皆如幻事等，雖有而非真。」

⑸三性與五法：五法在唯識宗，各經論中都有演說。五法即名、相、分別、正智、如如。「名」即是名稱言說，宇宙間一切事物的名稱，一切文字學說，文化思想，都從這名上建立。「相」是萬事萬物的體性相狀(法相)差別事相。總而言之，即一切現象界。「分別」就是心理上的思想知識。「正智」是超世的無漏智慧，包括世間正智。「如如」即真如實性，就是宇宙的實際理性。此五法可攝以世出世間的一切法。

如表：(圖略)

依《瑜伽師地論》說，五法皆與徧計所執無關。如如的真如，即是圓成實性。余四皆依他起性。名是能詮的假法，是有漏心識所變似的。相是所詮的義理和事相，分別是能變似的有漏心、心所法。正智是能變似的無漏心、心所法。所以此四法，皆依他起。如表：(圖略)

依《辨中邊論》說：徧計執無實體，但有假名，故名屬徧計執法。相即相分依心識變。分別是見分，屬心、心所法，此二皆是依他起性。正智如如，皆無顛倒，是圓成實性。如表：(圖略)

依《楞伽經》說：名是能詮表事物的一切名稱言說，相是所詮表的法相法義，此二者是情有理無，故屬徧計執。分別是有漏心、心所相見二分，是依他起。正智與如如，遠離顛倒，是圓成實。如表：(圖略)

三、釋三無性義

依《唯識論》云：「若有三性，如何世尊說一切法皆無自性?」頌云：

即依此三性立彼三無性故佛密意說一切法無性

初即相無性次無自然性後由遠離前所執我法性

這兩首頌是說明三無性義，也是解釋唯識學上的一個重要問題。前說三性不離識有，而佛陀有處說三無性，唯識說有三性，豈不是相違?這二頌就是解答此一問題。謂依了此三種自性，而建立那三種無性。不是離了三種自性之外，別有三種無性。故佛世尊以密意趣，說三種無性。密意者，就是不顯了的意思。也就是說：說三無性者，是不了義教。依唯識諸論師的意思，說一切法空，都是不了義之教。他們以為事實上理性上，一切法都不會無性的，都不是一切空無的。不然，就成了否定現實，撥無理性了。但佛說無性，是另有用意的，如《成唯識論》說三無性，並非無性。

「次無自然性」，次依依他性建立生無自然性。生指依他起法，諸法皆仗因托緣而生，則無自然性。世間的自然科學都說一切事物從自然而生，佛教不承認自生，也不說他生，更不說無因自然生，所以佛說由因緣生。如馬勝比丘頌云：「諸法因緣生，亦從因緣滅，我佛大沙門，常作如是說。」就是破自生、他生、共生、自然生的邪說。依此緣生說無自性性。

「後由遠離前，所執我法性」。後依圓成實性，建立勝義無自性性。謂圓成實性是由遠離了前徧計所執的實有我相法相，所謂真實的境界。真如就是勝義諦，故說勝義無自性性。

第六節唯識的真如性(明唯識性)

此諸法義勝亦即是真如常如其性故即唯識實性

前面二十四頌，是明唯識相。這第二十五頌，是明唯識性。性即唯識所顯之勝義，亦即圓成實性。本來在依他起法上，不是妄情所執，當然即是勝義諦攝。不說依是勝義者，恐濫圓成實也，遠離顛倒，即是真如。常如其本性，故名真如，謂如諸法之本性，而不增減。如論云：「此即如此，非不如此，是即如是，非不如是。」此即諸法本來面目，一切事物本性如何，我們即還他如何，不加色彩和增減。這就是唯識的真實性。所謂勝義、真如、唯識實性，都是一體異名。