「想」的探索

明真法師

小乘有部立四十六心所，認定佛是別據受、想想所建立五蘊中的受蘊、想蘊的。行蘊，以思心所為主；其余四十三心所，亦行蘊攝。受、想兩心所，究具有什麼特點?佛為什麼要別據這兩個心所建立五蘊中的受蘊、想蘊?在「俱舍論頌」的「公別界品，，里解釋說： 「諍根、生死因、及次第因故；于諸心所法，受想別為蘊。」諍，煩惱的異名。別據受、想二心所為蘊的理由有三：一、煩惱根本故，二、生死本因故，三、從五蘊安立次第上說，無受領納、無想取象，即不能造作善惡行業，無有行蘊了。這也說明了受想二心所的重要性。大乘唯識宗，立五十一心所，亦認定佛說的五蘊中，受蘊、想蘊是別據受想二心所建立的。此其一。佛住世時，導勉弟子修習「滅受想定」。當時佛教以外的有一些人，倡導修習「無想定」、 「非想非非想處定」。據說憑藉這兩種定的力量，還可以分別招感「無想天」和「非想非非想處天，，的異熟果。此其二。佛教重修止觀，實際有許多觀，就是觀那「想」所勾畫的影像，因之往往將「觀想」二字連綴成詞。如不淨觀中有「九想觀」，四種念佛中有「觀想念佛」，佛說的『『十六觀經，，實際就是依佛所開示的極樂世界依正莊嚴，由淺人深，修習的十六種觀想。此其三。修習止觀的目的，不外斷妄證真。妄不斷，真不顯。楞伽、楞嚴諸大乘經，皆斥「妄想，，為流轉生死根本；華嚴出現品說： 「佛子!無一眾生面不具有如親智慧，但以妄想執著證得；若離妄想，一切智、自然智、無礙智，即得現前。，，更是一語道破了「妄想」對于有情的嚴重危害性。若對「想，，的面貌，還辨認不清，又怎能識得妄想、斷得妄想，了生死、證涅槃?此其四。總此四點，充分說明了「想」在佛教學修的過程中，不但牽涉的面積相當寬，實際也很重要。我自己因限于佛學水平，本篇只能根據經論，結合日常生活，對「想」作一些初步地探索。

蘊，積聚義。這是大小乘所共許的。 繅異門》論卷十一說： 「云何想蘊?答：諸有所想，若過去，若未來，若現在；若內，若外；若粗，若細；若劣，若勝；若遠，若近；如是：一切略為一聚，說名想蘊。」經論中雖有時對想、想蘊、想心所這三個名詞，互相通用。實際說來，想心所、想蘊二者如同樹與森林，還是有區別的。

儡類足渤卷一說： 「想云何?論取象性。」 鵬舍渤卷一說： 「想蘊，謂能取象為體。即能執取青黃、長短、男女、怨親、苦樂等相。此復分別。成六想身。」 《瑜伽師地》卷三說：「想云何?謂了象」；又說「想作何業?謂于所緣，全心發起種種言說為業」。 緘唯識渤卷三說： 「想，謂于境取象為佳，施設種種名言為業。謂要安立境分齊相，方能隨起種種名言。」此中所引前三論，小乘攝，後二論，大乘攝。足證大小乘俱以「于境取象」為想的自性；只是大乘確定想的自性外，還以「施設種種名言」說明了想的業用。現在，先試就「取象」來探索想的自性。

例如：小趙的母親亡故了。想到母親，母親的「象」宛然現前；小錢的母親，遠隔數千里，小錢想到母親，母親的「象」也宛然現前。試問這「象」從哪兒來的?明明瞧著小孫倒在床上熱呼呼地打鼾，小孫卻還有影像在夢里搞得怪有勁的。試問這「影像」從哪兒來的?關于這一問題，佛法如是解說：實際的母親和睡在床上的自身，叫著「本質相分」，是前五識和同時俱起的意識親緣不著的，因又叫「疏所緣緣」。但當前五識和意識緣于「本質相分」，為自己的「親所緣緣」。這些影像，就是識緣于境時，想心所——這一位攝影師從境上攝取來的。 曠五蘊論》況： 「云何想蘊?謂能增勝取諸境相。增勝取者，謂：勝力能取。為大力者，說名勝力。」這是說明識緣于境時，與識相應俱起的想心所，有增勝力，才能從境上攝取影像。影像攝取時，隨即薰人「阿賴耶識」成為種子，遇緣觸動，于是這影像就又浮亡來了。這樣解說對不對?我認為是另一問題，且不談。總之，在我人緣于實際事物時，或淺或深，必然都會在自己的思想感情上烙上一個影像，這是誰都可能經驗的事實。現在要研究的，就是這樣烙上一影像好不好呢?我說：好!因為不能依據境的分齊，攝取一個相似境的影像，就不可能分辨實際事物的差別性了。但這樣夠不夠呢?我說：不夠!因為實際事物的相互有差別性，還有貫通性。如再舉母親為例：不但我的思想意識上有母親的影，母親的思想意識上必然還有我的影像。豈只我的影像在母親思想意識上，不知還有許多人的影像、不知還有許多社會上的影像。同時，母親的思想感情，通過她自己的形象、動作、語言，又不知要多少人，影響社會、影響自然界。這說明母親在實際事物中，有她的差別性，同時還有她的貫通性，更應該看到她的貫通性。想心所仗論「本質相分」攝取了一個個影像，我們就困惑在這個影象里，不能透射出去觀察本質、理解本質，我們是不可能把握實際事物的貫通性的。佛在「解深密經，，里，把一切法相概括成為三相。肯定實際的客觀事物，都是屬于「依他起相，，的。「他」，指眾緣；用現代的語說，約當「條件」。佛肯定一切事物，都是在適當條件下生起的。沒有適當的條件，就不會產生事物。要改變某種事物，就必須改變它的條件；要實現某種事物，就必須創造它的條件。所以說「此有故彼有，此生故彼生」。實際事物，從時間上說，是剎那變遷的；從空間上說，是互相牽涉的。超越條件，具有獨立性的自生自存的事物，在現實世界里是找不著的。有之，這只是主觀上的錯覺。佛法把這種錯覺虛構的幻想叫「偏計所執相」。千言萬語、橫說直說，諄諄要眾生看破的、斷除的，她僅只有這一點點—二偏計所執相。構成這種過失的，「想」，的確也應負一部分責任。試想「本質相分」，多厚實、多豐富、多活潑，而「想」，僅能攝取那麼一點相似的影像，作為意識了別的內容，使意識把空間存在的事物，看成了各別孤立的樂四。這已鑄成了一重嚴重的錯誤。同時實際事物在時間上雖是剎那變遷、新新不住的；而「想」所攝取的影像，卻又前後相似，不能反映變遷的真實情況，遇著了遲鈍的意識，就把這本是一串相似相續的影集，看成了好像不變的「常」。而「常」，在客觀的實際事物里，卻又是找不著的。這又鑄成了一種嚴重的錯誤。眾生桎梏在這兩重錯誤里，身本非我，妄執為我，遇事皆從這「小我」出發，不知有集體、不知有社會，這就非常可悲了。三相，除「偏計所執相」、 「依他起相」，第三就是「圓成實相」了。這所以能成佛的，三藏十二部之所以宣揚流溢的，賴有這個圓成實相。這在經論里有許多異名，如：法界、法性、真性、實相、真如勝義諦等等。姑且就管這叫「真理」吧。每一個佛弟子的信解行證，皆應在這里落腳，似乎也應該有一個明確的概念。我久久思索之余，是這樣體會的：佛愷切地指示眾生，呼喚眾生，不外是客觀的實際事物，皆是依他起相、皆是適當的條件構成的。在依他起相上，絕對、絕對沒有偏計所執的實我相、實法相。這道理是具有普遍性的，因形容為「實」。如是如是，無法名之，強名曰「圓成實性」。並不是在依他起相之外，或者之上、之中別有一點什麼東西，叫「真如」，叫「圓成實性」。當然，我這樣體會，好像平凡得再不能平凡了。可能貶低了「圓成實性」的價值，把佛教最高的真理——「圓成實性」庸俗化了?但是，我現在的理解力僅及于此。而且覺得真能如是如是信、如是如是行，于人有利，于己無害，踏踏實實地走去，是可以成佛的。硬要把「真如」或者「圓或實性」搞得恍兮惚兮、神秘莫測，左一個不可思議、右一個不可思議；在當人是不是已真正握得了佛法的密印，這自然只有當人知道。不過，不能從現實生活中指陳出來，過于神秘化了，學者如墮五里霧中，又怎樣信向?我覺得怎樣理解「真知」?倒是今天我們這些佛教徒非常吃緊的一件事。

其實，再就「施設種種名言」來探索「想」的業用。老實說，照佛法講，施設名言，應歸功于尋伺二心所，想的作用並不大。只因為有想攝取了影像，或就影像再進一步地觀察分析抽提成為概念時(設想能觀察分析，自然是不恰當的)，或尋或伺，就在這影像、概念上，劃上一個標記，是為「名」；串名成句，是為「言」。 「名言」，自然是黏貼在內心的影像、概念上，不能鑄刻到實際事物上去的。這樣好不好呢?我說：好!因為名言是表情達意的工具；沒有名言，我們要講通彼此的思想感情，是比較困難的。夠不夠呢?我還是說不夠!因為實際事物本來是千乾淨淨的，沒有名言的；我們如困惑在名言里，不能實事求是，那是會相當糟的。怎麼說實際事物「無名」?試再以母親為例：我認為母親，是從我與母親的關系上施設的。大姨母認為妹，三姨母認為姐，祖母認為媳，外婆認為女，表兄弟、表姊妹中，有認我的母親為舅母、為姨母、姑母的。關系複雜，名百十異，母親獨踞一身，究為姊?為妹?為媳?為女?只因原本無名，名俱不是，才是隨著不同的關系，承當不同的稱呼。還有：名言是表達思想感情的，是反映對于現實事物的認識的。因為觀點、立場不同，對于同一事物，是非愛憎，往往形成絕對相反的對立面。這里，在想的取象上有真實與虛妄的不同；在名言表達上也自有比較正確與否的劃分。因為想在心所法中是偏行之一，只要每一心王現起，無不隨時隨地與心王相應而現起。與前五識或與前五識同時的意識相應的想心所，它是與客觀實物的感受印象較為真實，若和單獨第六意識——主觀最強的心王相應而現起的想，它所攝取的象是易于走樣的。同一名言，由于想的取象概念基本的不同，在此方是美名，在另一方則成惡名，如「我們視為煩惱的，古德承佛意旨，卻說「煩惱即菩提」；我們視為生死的，古德承佛意旨，卻說「生死涅槃」。是知實際是不能以名言盡的。只有不困惑于名言，才能善于名言，才能更深理解實際，更好的適應實際，莊嚴實際。

相為想所攝取，名為想所施設。名相本身無過患，過患在想。佛因能以無量名言作佛事，能以無量相好利有情。

想通善惡無記三性，佛居極界，還有五偏行心所，五別境心所，十一善心所。想心所，實五偏行之一，並不壞。過患實不在想，在妄。怎生斷妄?我還是這麼一點看法：實際事物，都是適當條件構成的。在這諸法依他起相上，決無偏計所執的實我相、實法相。了知實我相、實法相，是空無所有的，在現在生活里找不著的，這就叫斷妄。當然，這只是個人的一點看法，並不一定對。讀者如肯幫助，多提意見，我倒是十分歡迎的。