印光大師永思集 前記 引言 大師傳記 大師遺教
印光大師永思集
前 記
印光大師，為近代淨宗泰斗，今生已證「念佛三昧」。師之一生，棲心淡泊，示現「大勢至菩薩」之身，接引學人無數。 大師之遺著，有《印光大師全集》，其主要部份，包括《印光大師書信》、《印光大師嘉言》、《印光大師文鈔》，字字皆針砭世人迷夢之藥石。 大師圓寂以後，陳海量、陳無我居士，為之編輯《印光大師永思集》，以悼念一代高僧之滅歸安養。 惟此書多有親證，大師「念佛成道」情境之義，極有助于淨宗行者增長道念，特為之校正闕遺，增補句讀，標示名號，整理以新容流通，期吾同流，重沐法乳，在學佛道上精進不懈，速證念佛三昧，極樂國土，共侍彌陀！
陳慧劍 謹記
引 言
印光尊者，一代大師，入滅靈巖，人天雨淚。尊者將示寂，誡門人曰：「死後為我作傳、讚聯揚者，即是斂大糞向我頭上堆。」而各方緇素，情有不能已于言者，紛以云門乾屎橛，著尊者首。下走承元我長者囑，復從而斂之，擔糞之譏，其惡能免？願緬懷大德，敘述因緣，誄聯傳贊，以寄永思，實至名歸，庸復何傷？方今劫火洞然，山崩地坼，群兒爭長，血濺梵天，魔居肺腑，罔識焚身，無量眾生，倒懸阿鼻，翹首法幢，何朝摧折？空山日沒，人海淚枯，迦陵鼓舞，杜鵑含悲，閻浮七眾，同哭大師。吾知尊者，天耳聞之，撫蓮台而嘆曰：鏡花水月，夢中佛事，小別娑婆，焉用悲為？——陳子多事，復輯《永思》，法性離言，去道彌遠。噫！是下走之過矣！
大師荼毗之翌日淨業弟子
陳海量
中興淨宗印光大師行業記
真達·妙真·了然·德森
師諱聖量,字印光,別號常慚愧僧。陝西郃陽趙氏子,幼隨兄讀儒書,頗以聖學自任,和韓歐辟佛之議。後病困數載,始悟前非,頓革先心,出世緣熟,年二十一,即投終南山南五台蓮華洞寺出家,禮道純和尚薙染,時清光緒七年辛巳歲也。明年于陝西興安縣雙溪寺,印海定律師座下受具。師生六月,即病目,幾喪明。後雖愈而目已損,稍發紅,即不能視物。受具時,以師善書,凡戒期中所有寫法事宜,悉令代作，寫字過多,目發紅如血灌,幸師先于湖北蓮華寺充照客時,于曬經次,得讀殘本《龍舒淨土文》,而知佛往生淨土法門,乃即了脫生死之要道,因此目病,乃悟身為苦本,即于閒時專念佛號,夜眾睡後，復起坐念佛,即寫字時,亦心不離佛,故雖力疾書寫,仍能勉強支持;及寫字竟,目亦全愈,由是深解念佛功德不可思議,而自行化他,一以淨土為歸,即造端于斯也。
師修淨土,久而彌篤，聞紅螺山資福寺,為專修淨土道場,遂于二十六歲(光緒十二年丙戊),辭師前往,是年十月入堂念佛,沐徹祖之遺澤,而淨業大進。翌年正月,告暫假朝五台,畢,仍回資福,歷任上客堂「香燈、寮元」等職。三載之中,念佛正行而外,研讀大乘經典。由是深入經藏,妙契佛心，徑路修行，理事無礙。年三十(十六年庚寅)至北京龍泉寺為行堂,三十一(十七年辛卯)住圓廣寺，越二年(十九年癸巳)普陀山法雨寺化聞和尚,入都請藏,檢閱料理,相助乏人,眾以師作事精慎,進之。化老見師道行超卓,及南歸,即請伴行,安單寺之藏經樓。寺眾見師勵志精修，咸深欽佩，而師燄然不自足也。二十二年丁酉夏,寺眾一再堅請講經,辭不獲已,乃為講《彌陀便蒙鈔》一座，畢，即于珠寶殿側閉關,兩期六載,而學行倍進。出關後,由了余和尚與真達等,特創慧蓮蓬供養,與諦閑法師,先後居之。未幾,仍迎歸法雨。年四十四(三十年甲辰),因諦老為溫州頭陀寺請藏,又請入都,助理一切,事畢南旋,仍住法雨經樓。師出家三十余年,終清之世,始終韜晦,不喜與人往來,亦不願人知其名字,以期晝夜彌陀,早證念佛三昧。
然鼓鍾于宮,聲聞于外,德厚流光,終不可掩。民國紀元,師年五十有二,高鶴年居士,取師文數篇,刊入上海《佛學叢報》,署名常慚,人雖不知為誰,而文字般若,已足引發讀者善根。逮民六年(五十七歲),徐蔚如居士,得師與其友三書印行。題曰《印光法師信稿》。七年(五十八歲)搜得師文二十余篇,印于北京。題曰《印光法師文鈔》。八年(五十九歲)復搜得師文,再印《續編》,繼合《初續》為一。九、十兩年,復有增益,乃先後鉛鑄于商務印書館,木刻于揚州藏經院。十至十五年間,迭次增廣,復于中華書局印行,題曰《增廣印光法師文鈔》。夫文以載道,師之《文鈔》流通,而師之道化,遂滂浹于海內,如《淨土決疑論》、《宗教不宜混濫論》,及與《大興善寺體安和尚書》等,皆言言見諦,字字歸宗,上符佛旨,下契生心,發揮禪淨奧妙,抉擇其間難易,實有發前人未發處。徐氏跋云:「大法陵夷,于今為極,不圖當世,尚有具正知正見如師者,續佛慧命,于是乎在。」又云:「師之文,蓋無一語無來歷,深入顯出,妙契時機,誠末法中應病 良藥,可謂善識法要,竭忱傾仰者矣。」當初徐居士持書奉母,躬詣普陀,謁誠禮覲,懇求攝受皈依座下,師猶堅持不許,指徐母子往寧波觀宗寺皈依諦公。民八年,周孟由兄弟奉庶祖母登山,再四懇求,必請收為弟子,師觀察時機,理難再卻,遂為各賜法名,此為師許人皈依之始,而《文鈔》亦實為之緣起也。師之為文,不獨佛理精邃,即格致誠正、修齊治平、五倫八德等儒門經世之道,不背于淨業三福者,亦必發揮盡致,文義典雅,所以紙貴洛陽,人爭請讀,由是而慕師道德,渴望列于門牆之善男信女,日益眾多;或航海梯山,而請求攝受;或鴻來雁往,而乞賜法名;此二十余年來,皈依師座之人,實不可以數計。即依教奉行,吃素念佛,精修淨業,得遂生西之士女,亦難枚舉。然則師之以文字攝化眾生,利益世間,有不可思議者矣。
師之耳提面命,開導學人,本諸經論,流自肺腑,不離因果,不涉虛文,應折伏者,禪宿儒魁,或遭呵斥,即達官顯宦,絕無假借;應攝受者,後生末學,未嘗拒卻,縱農夫僕婦,亦與優容。一種平懷,三根普利,情無適莫,唯理是依。但念時當叔季,世風日下,非提倡因果報應,不足以挽頹風而正人心;人根陋劣,非實行信願念佛,決不能了生死而出輪迴,故不拘貴賤賢愚,男女老幼,凡有請益,必以諸惡莫作,眾善奉行,因果報應,生死輪迴之實事實理,諄諄啟迪,令人深生憬悟,以立為人處世之根基;進以真為生死,發菩提心,信願念佛,求生西方之坦途要道,教人切實奉行,以作超凡入聖之捷徑。雖深通宗教,從不談玄說妙,必使人人皆知而能行,聞者悉皆當下受益,此即蓮池大師論辯融老人之言曰:「此者可敬處。正在此耳!」因師平實無奇,言行合一,所以真修實踐之士,咸樂親近,致使叩關問道者,亦多難勝數。且師以法為重,以道為尊,名聞利養,不介于懷,民十一年(六十三歲)定海縣知事陶在東、會稽道道尹黃涵之匯師道行,呈請大總統徐題賜「悟 徹圓明」匾額一方,齎送普陀,香花供養,極盛一時,緇素欣羨。師則若罔聞知,有叩之者,答以虛空樓閣,自無實德,慚愧不已,榮從何來等語。當今競尚浮夸之秋,而淡泊如師,實足挽既倒之狂瀾,作中流之砥柱,若道若俗,獲益良多。
師儉以自奉,厚以待人,凡善信男女,供養香敬,悉皆代人廣種福田;用于流通經籍,與救濟饑貧,但權衡輕重,先其所急,而為措施。如民十五年(六十六歲)長安被困,解圍後即以印《文鈔》之款,急撥三千圓,托人速匯賑濟,凡聞何方被災告急,必盡力提倡捐助,以期救援。二十四年(七十五歲)陝省大旱,得王幼農居士函告,即取存摺,令人速匯一千圓助急賑,匯後,令德森查帳,摺中所存僅百余圓,而報國寺一切需用,全賴維持,亦不介意。二十五年(七十六歲)應上海護國息災法會說法時,聞綏遠災情嚴重,即對眾發表,以當時一千余人皈依求戒等香敬,計洋二千九百余圓,盡數捐去,再自發原存印書之款一千圓為倡,及回蘇,眾在車站迎接,請師上靈岩一觀近年景象,猶急往報國取摺飭匯訖,而後伴眾登山。師之導眾救災,己飢己溺之深心,類皆如是。魏梅蓀、王幼農等居士,在南京三汊河,發起創辦法云寺放生念佛道場,請師參加,並訂定寺規,繼由任心白居士,商請上海馮夢華、王一亭、姚文敷、關絅之、黃涵之等諸居士,開辦佛教慈幼院于其間,一一皆仗師之德望,啟人信仰,而得成就。且對慈幼院之教養赤貧子弟,師益竭力助成,其中經費,由師勸募,及自捐者,為數頗巨。即上海市佛教會所辦慈幼院,師亦力為贊襄力;至其法施,則自印送《安士全書》以來,及創辦弘化社,二十余年,所印各書,不下四五百萬部,佛像亦在百萬余幀,法化之弘,亦復滂溥中外。綜觀師之一言一行,無非代佛宣化,以期挽救世道人心,俾賢才輩出,福國利民;而其自奉,食唯充飢,不求適口；衣取御寒,厭棄美麗;有供養珍美衣食,非卻而不受,即轉賜他人。若普通物品,輒令持交 庫房,俾大眾共享,決不自用;此雖細行,亦足為末世佛子矜式者也。
師之維護法門,功難思議,其最重要者,若前次歐戰時,政府有移德僑駐普陀之議,師恐有礙大眾清修,特函囑陳錫周居士,轉托要人疏通,其事遂寢。民十一年(六十二歲)江蘇義務教育期成會會長等,呈准省府借寺廟作校舍,定海知事陶在東,函師挽救;師即函請王幼農、魏梅蓀二居士設法,並令妙蓮和尚奔走,遂蒙當局明令保護。十六年(六十七歲)政局初更,寺產毫無保障,幾伏滅教之禍,而普陀首當其沖,由師舍命力爭,始得苟延殘喘。及薛篤弼長內政,數提廟產興學之議,竟致舉國緇素,驚惶無措,幸師與諦老在申,得集熱心護法諸居士計議,先疏通某君,次派代表請願,而議未實行。逮某君將退,又頒《驅僧奪產條例》,期次第剝奪,以達滅教目的。幸條例公布,薛即交卸,得趙次隴部長接篆,師特函呈設法,遂無形取消;繼囑焦易堂居士等斡旋,始將條例修正,僧侶得以苟安。二十二三年(七十三四歲),安徽阜陽古剎資福寺,唐尉遲敬德造供三佛存焉,全寺為學校占據,山西五台碧山寺廣濟茅蓬,橫遭厄運,兩皆涉訟官廳,當道偏聽一面之辭,二寺幾將廢滅,各得師一函,忽轉視聽,廣濟因此立定真正十方永遠安心辦道之基礎,資福亦從茲保全,漸次中興。二十四年(七十五歲),全國教育會議,某教廳長提議全國寺產作 教育基金,全國寺廟改為學校,議決,呈請內政部大學院備案,報端揭載,群為震驚,時由佛教會理事長圓瑛法師,及常務理事大悲、明道諸師、關、黃、屈等諸居士,同至報國,叩關請示。師以衛教相勉,及示辦法,返滬開會,公舉代表,入都請願,仗師光照,教難解除。江西廟產,自二十二至二十五(七十六歲)四年之內,發生三次大風波,幾有滅盡無遺之勢,雖由德森歷年呼籲,力竭聲嘶,中國佛教會,亦多次設法,終得師之慈光加被,感動諸大護法，群起營救，一一達到美滿結果，仍保安全，此舉犖犖大者，其他小節，于一函或數言之下，消除劫難,解釋禍胎,則隨時隨處,所在有之,不勝枚舉,非師之道德,足以感龍天,下孚群情,烏能至此?
師之無緣慈悲,化及囹圄,及與異類。民十一二年,應定海縣陶知事請,物色講師,至監獄宣講,乃推智德法師應聘。師令宣講《安士全書》等關于因果報應、淨土法門各要旨,獄囚多受感化。及滬上王一亭、沈惺叔等居士,發起江蘇監獄感化會,聘師為名譽會長,講師鄧樸君、戚則周(即明道師俗姓名)、喬恂如等居士,皆師之皈依弟子,由師示以心佛眾生,三無差別,及注重因果,提倡淨土,為講演之要目。而獄官監犯,因之改過遷善,歸心大法,吃素念佛者,亦大有其人。其于異類也,十九年(七十歲)二月,師由申、太平,赴蘇、報國,鋪蓋衣箱,附來臭虱極多,孳生之蕃,致關房會客窗口與窗外之几上,夏秋間,均常見臭虱往來,有弟子念師年老,不堪其擾,屢請入內代為收拾,師皆峻拒不許。且云:「此只怪自己無道德。古高僧,不耐臭蝨之擾。乃告知曰：『畜生!你來打差，當遷你單!』虱即相率而去。吾今修持不力，無此感應，夫復何言?」泰然處之,終不介意。至二十二年(七十三歲),臭虱忽然絕跡,師亦不對人言。時近端午,德森念及問師, 答曰:「沒有了!」森以為師年老眼花,一再堅請入內檢查,確已淨盡,了無蹤跡,殆亦為師遷單去矣。師在關淨課外,常持大悲咒加持水米,以賜諸醫束手之危病者,輒見奇效。一日報國藏經樓發現無數白蟻,師在山聞之,賜大悲水令灑之,白蟻從此絕跡,此為二十七年夏事也。師之法力神應,類多如此。
師固不喜眷屬,故無出家徒;然渴仰親近,選承訓誨,深霑法益,在家二眾不可勝數。其出家緇侶,除與諦老法師為最相契之蓮友外,而久承攝受,飽餐法乳,仍承以蓮友相待者,過去則有了余和尚,現在尚有了清和尚及真達二人。確居學人之列者,已故,則有圓光、康澤、慧近、明道諸師。現有妙蓮、心淨二和尚及蓮因,明西二師,與妙真、了然、德森等,現在靈岩、報國二寺諸師。此乃指常久親近,屢蒙教導提攜、沐恩戴德、有剃度師者。若隨緣請益,通函問道,及讀師之《文鈔》、流通各書而沐法澤者,蓋亦不可勝舉;然則師雖不收徒弟,而中外真正佛子,實多數賴以為師。師又宿誓不作寺廟主,自客居法雨,二十余年,晦跡精修,絕少他往。自民國七年,印《安士全書》以來,疊因事至滬,苦乏安居之所,真達于民十一年,翻造太平寺時,為師特辟淨室一間,從此來滬,卓錫太平。而力護法門諸君子,如南京魏梅蓀、西安王幼農、維揚王慧常、江西許止淨、嘉興范古農、滬上馮夢華、施省之、王一亭、聞蘭亭、朱子橋、屈文六、黃涵之、關之等諸居士,或私人問道,或因社會慈善有所咨詢,亦時蒞太平,向師請益。至各方投函者,更難計數。則太平蘭若,名傳遐邇,亦自師顯。至民十七年(六十八歲),師因厭交通太便,信札太多,人事太繁,急欲覓地歸隱,真達乃與關絅之、沈惺叔、趙云韶諸居士商,三居士遂將蘇州報國寺,舉以供養;即由弘傘、明道二人前往接管,真達以數千圓修葺,故十八年,師離山在滬,校印各書,急欲結束歸隱時,有廣東弟子黃筱偉居士等數人,建築精舍,決迎師赴香港。師已允往,真達乃以江浙佛地,信眾尤多,一再堅留,終以法緣所在,于十九年(七十歲)二月往蘇,即就報國掩關。先是木瀆靈岩,真達請于師,立為十方專修淨業道場,一切規約章程,悉秉師志而定;三四年來,以舊堂狹隘,不能容眾,正在設法改建堂寮,從事刷新;適師至蘇,與靈巖咫尺,內外施設,請益多緣,而仰承指導,日就振興;靈岩迄今推為我國淨土宗第二道場者,豈偶然哉!師在關中,佛課余暇,圓成普陀、清涼、峨眉、九華各志之修輯,及函復弟子學人問法;今《四山志》已早出版流通,函答諸文,亦已有《文鈔續編》印行,為師至蘇以後之所賜者,可謂恆順眾生,無有疲厭者矣!逮二十六年(七十七歲)冬,為時局所迫,蘇垣勢不可住,不得已,順妙真等請,移錫靈巖,安居才滿三載,孰料智積菩薩顯聖之剎,竟為我師示寂歸真之地耶!
師之示寂也,預知時至。二十九年春,復章緣淨居士書,有云:「今已八十,朝不保夕。」又云:「光將死之人,豈可留此規矩?」逮冬十月二十七日,略示微疾,至二十八日午後一時,即命召集在山全體職事及居士等,至關房會談,告眾曰:「靈巖住持,未可久懸。」即命妙真任之,眾表贊同。乃詹十一月初九日,為升座之期。師云:「太遲!」改選初四,亦云:「遲了。」後擇初一,即點首曰:「可矣。」旋對眾開示本寺沿革,達兩小時余,後雖精神漸弱,仍與真達等,時商各事,恬適如常,無諸病態。初三晚,仍進稀粥碗許,食畢,語真達等云:「淨土法門,別無奇特,但要懇切至誠,無不蒙佛接引,帶業往生。」此後精神逐漸疲憊，體溫降低。初四早一時半，由床起坐云：「念佛見佛，決定生西。」言訖,即大聲念佛。二時十五分,索水洗手畢。起立云:「蒙阿彌陀佛接引,我要去了,大家要念佛,要發願,要往西方。」說竟,即移坐椅上,面西端身正坐,三時許,妙真至,承囑咐云:「你要維持道場,弘揚淨土。不要學大派頭。」後不復語,只唇動念佛,延近五時,在大眾念佛聲中,安詳西逝。按數日之間,一切安排,如急促妙真實任住持等,雖不明言所以,確是預知時至之作略,身無一切病苦厄難,心無一切貪戀迷惑,諸根悅豫,正念分明,舍報安詳,如入禪定。觀師之一生,自行化他,及臨終瑞相,往生蓮品,當然不在中下。師生于清咸豐十一年辛酉、十二月十二日辰時,寂于民國二十九年庚辰、十一月初四日卯時,世壽八十,僧臘六十。靈巖賴師以中興,而得師示現生西模范。時節因緣,有不可得而思議者矣!茲謹卜明年辛巳二月十五、佛涅磐日,適師西逝百日之期,舉火荼毗,奉靈骨塔于本山。
師之落葉歸根,悟證如何,吾人博地凡夫,皆無他心道眼,不敢妄評。惟讀師迭次出版之《文鈔》,與本年新印之《續編》,及凡經手流通各書,其提倡念佛,發揮道妙,自行化他,篤實修持之實行,有功淨土,足徵為乘願再來之人無疑也。凡信願念佛、洞明淨宗確旨之士,當首肯斯言。真達等隨侍最久、知之頗詳,爰將師之一生行業,略述梗概,而為之記。
一九四零年歲次庚辰臘月初八日 真達、妙真、了然、德森等頂禮敬述
印光大師略傳
張慧容
印光大師,于夏歷十一月初四日卯時,念佛見佛,蘇州木瀆靈岩寺關房坐化生西,大師具祖師作略,稱四依垂范,其生平以文字三昧宏揚淨土;闡明因果,則有正續編文鈔,其示疾以及坐化,則有護關侍者志其詳情,不慧無以益焉。今茲所述,聊記師懿德之萬一,然亦可以見師之一般也。
師諱聖量,字印光,陝西郃陽縣趙陳村人,俗姓趙氏,少治儒學,登茂才異等之選,讀程朱書,曾辟佛,遭失明。既而猛省,惟至誠所感,目疾獲痊,遂披閱西來釋典,研討有得。年二十一,發出世心,在終南山出家,具戒後,參南北諸方叢林,並在紅螺山資福寺任苦役五年,其南下卓錫普陀法雨寺也,年方三十有三,時在光緒中葉,居法雨寺藏經樓垂三十年,日閱大藏,禮誦尤勤。方冀終老小隱,不求聞達,無何,徐蔚如、高鶴年二居士先後踵至,索其文刊行示世,名乃大噪。待化緣熟,龍天推出,非無因也。厥後掩關蘇州報國寺,初猶不見客,既而四方緇素,欽德仰風,歸依者眾,乃始在關房延客。二十六年,避戰禍移居靈巖山寺,自住報國,至遷靈巖,凡十余年。雖德行日著,聞望日隆,而破衲粗糲,不改常分,灑掃浣濯,垂老躬行。平居無異言,華詞豐語,不出諸口;宅心慈祥寬厚,不忤物;而開示四眾,不問僧俗老幼,貧富貴賤,莫不至誠懇切,出自肺腑。說法不務玄妙,惟期真實受用。凡叩問者,鑑有可以啟發之處,輒諄諄善誘,不辭勞瘁;遇有言行不檢者,雖顯達亦不少假借;而胸無城府, 此則師之大悲心流露處也。剛毅近仁,信哉!師從儒入釋,德行文章,驚服當世,生平繩墨自守,終其身一切時、一切處、一切事,言行不苟,數十年如一日,道貌岸然,望之如鄉黨宿儒,接之若村里老嫗。詩云:「惟其有之,是以似之。」人道之深,溯紅螺徹祖而後,唯師一人而已。是非砥德勵行,體用相彰,夫孰能感孚緇素,翕然稱一代僧范無異辭,若是其至者乎!
師生于叔季之世,以出世名賢住持法道者數十年,而裨益世教,格正人心,功效亦著;正續編文鈔,洋洋數十萬言,風行海內外,皆闡揚佛理,發明因果之作,受感化者眾矣。世多視學佛為消極盲目之人,甚且斥佛法為無益于世,不知醫世之藥,無過佛法,蓋能醫人心也,惜服之少耳。師今已緣盡入滅矣,畢生事蹟,自有當代碩德雄文,特著不朽之作,實異日治僧史之選,者不腆之文,雖無諛詞,不假飾然,僅足表讚嘆之忱,未敢云為師傳也!
時在釋尊示滅二千九百六十七年歲次庚辰一陽月十一,距大師生西七日,皈依弟子鄞縣張有瓚法名慧容拜撰。
至,跏趺端坐,佛來接引。迨至卯時,遂爾遷化。清涼月隱,大地昏蒙,茫茫苦海,橫渡何從?大師生于咸豐十一年十二月十二日辰時,世壽八十,僧臘六十,越百日荼毗,異色舍利無數。
海量曰:淨土一宗,至清季而式微；自印光大師出,蓮風溥被,有如日麗中天,膺大師教,而生淨土者,其數無量。憶弱冠時,一肩行李,漫游閩中,于梅山邂逅弘一上人,授我《印光法師文鈔》,鄭重叮嚀,囑我詳覽。余于佛法,初無所知,讀文鈔後,始起正信,歲月不居,忽忽十余年矣。無常迅速,生死路險,塵緣縈我,能勿恫心?六道輪轉,九品逍遙,斯二途者,苦樂天淵,何去何從?是在小子之自愛否耳!導師云亡,圓音不作,西瞻安養,忉怛靡窮。
淨業弟子天台陳海量敬撰
印光大師苦行略記
高鶴年
印光大師,關中人也。宿具善根,幼志聖賢。光緒七年,時年二十一歲,發心剃髮于終南蓮花洞,住太乙峰大寺,廣閱諸家教典,達入古今智海。
十二年,朝北五台,至北平紅螺山習靜,一塵不染,萬慮皆空。
十七年,移住阜城圓廣寺,精修淨業,頗有心得。
十九年,南海普陀、法雨寺方丈化聞和尚,赴京頒請藏經,請師往南方,為法雨常住 首座,主理藏經。
二十四年,余二次訪道普陀,道經三聖堂,訪真達上人于關房,宏筏房拜潤濤和尚,及茅蓬高僧。法雨寺吊化聞長老,與師會晤于化鼎丈室。次早,師略示淨宗信願行修持法,寮房之中,淡薄衣單,外無長物,真是一個清淨僧寶。
二十七年春,師函金山詢余禪學如何?囑往一談。隨至普陀,師已深入經藏,智慧如海,開示淨宗諸家法要。余好禪學,留談經五晝夜,示以方便多門,歸原無二。是時門風高峻,學者望崖而退。
二十九年春,余函告再朝五台,往終南結茅。師約往一談,留意秦中佛法,囑提倡實行其道,不可虛度光陰。並言及南方飯吃不來,欲回陝西云云。三十二年,余視察徐、淮、海水災,小住江天念佛樓,師約往普陀休息,常言《袁了凡四訓》、周安士之《因果書》,並談末法眾生,障深業重,縱發大心,群魔擾亂,如無善根定力,即被所轉,真可惜也。
宣統元、一、二、三年,師常函詢外方佛法如何?囑提倡淨宗及因果報應。
民國元、二年,狄楚青居士發心辦〈佛學叢報〉,余至海上,索師文稿編入〈叢報〉,師用常慚之名,印光二字,無人知也。師約同至通慧庵、昱山法師關房,暢談諸家淨土文,沿途皆談因果報應,並言欲皈依我者,決不承認云云。
民國三年春,余仍由五台返終南經冬。民四,修僧尼二座普同塔,二處念佛堂,茅蓬數處。復在攝身台南、天橋溝購文殊台山場上下約二里許,欲造大覺精舍茅蓬,預備請師返秦。
民國六年秋,津、京大水為災,滬上狄楚青、王一亭、程雪樓諸居士,電囑下山救濟。又接師及諦老函,謂救災即是普渡眾生,亦是保護佛法。故此出山,將自了之念拋棄。時天寒地凍，大雪封山,冒險便道京、津,勘災事畢,南下,隨到滬上,狄楚青、虞洽卿、王一亭、程雪樓、應季中、朱葆三,及盛府諸善士,合組佛教慈悲義賑會,推余往各處勸辦分會,負擔總務及查放事。余先到寧波,觀宗諦公發心允設分會,隨至普陀,師與了清方丈,招集錫麟堂了余上人,長生菴老當家,佛頂文質和尚,及諸山長老,說明北方賑災救濟事,設分會于普陀,隨緣樂助。次朝,師辦陝西小米粥油餅賜食,早餐並談「某某老先生等 來山請皈依我,我決不准!並送香金,分文不收」云云。余再三頂禮勸師,如有真正發心請求者,務說方便皈依,普度眾生,適合佛祖遺風;如違常住之規模,余向法雨老當家及方丈請求通過,師始含笑點頭允之。師云：「我僅存洋拾圓,取出交汝帶滬。」余再四不收,縱然有款,理應送交分會。告別,師囑賑事畢,來山休養。
民國七年夏,余賑畢返申,師以初次出山,人地生疏,函約往揚州刻經,以經貲不敷,意在隨緣,而不募緣,邀余相助。余隨至普陀,同師到滬,余擬到海潮寺,或玉佛寺掛單。師堅不充,云「你的熟人太多,人家要客氣辦齋!你我是苦人,何必苦中求樂,又要化費錢文,消耗光陰?」于是再四思維,覓得最冷落之小廟,天台中方廣下院,二人住四日,共費伙食二圓(中方廣下院是照禪上人所開,乃興慈法師之師。余朝天台相識也)。由余介紹會晤狄楚青、程雪樓、王一亭、陳子修、鄧心安諸居士,廣談孔孟諸家歷史,及淨土因果等事。另有善信多人,欲送香儀禮物,師卻之。到揚寓萬壽寺,開示于人,皆言信因果報應,老實念佛而已。余返里掃墓,復回揚城,送師返申,師仍回普陀,余往終南。是時關中大亂,余由秦嶺,羊腸鳥道,經漢中,復返泰山度歲。
民國八年,余湘賑畢,到滬,師復邀往普陀商談印經之事,須同到申。余介紹往南園,與簡氏弟兄諸居士相見。師說淨土法門,及因果報應事,簡氏兄弟及諸居士,遂發意供養千余圓,正好填還刻經之貲。
民國九年,余由云南雞足山歸,到滬,王一老云及法雨寺與羼提庵因修路爭訟不休,囑余往普陀解釋誤會,與法雨主人及師談數晝夜,瓦解冰釋矣。師常欲回秦,因關中大亂,道途不便,故不果行。而攝化緣熟,龍天推出,皈依者如山陰道上,應接不暇矣。供養之款,概作刻書之用;來求佛法者,皆勸老實念佛,廣談因果報應。
民國十年春,余自粵羅浮、杯渡山經冬,送香港青山、陳香廷老居士赴寧波觀宗寺出家受戒,師約余同到滬上,是時三聖堂老當家真達上人,一再囑余介紹請師到伊下院供養庵住(即太平寺),余遂送往。承真老賜來密棗圓眼各兩盒,決不敢受,頂禮致謝,辭往天台 山中度夏。自此師常來申江,專事宏化,隨機說法,普利群生。
民國十一年,師函約余到滬,簡氏弟兄,發心印書,囑余請師午餐,談及道場之事,師言要掃除習弊,實行清修,洗滌身心,不染俗氣者,方有益處云云。師返普陀,余往九華山過夏。
民國十二年,南京魏梅蓀老居士,創建慈幼院、法云寺放生池,約余請師同往參觀。是時京市名流皈依者眾,方便說法,由此放大光明,相助而成,功德不可思議。後同至揚州寓少懷學校(張瑞曾居士所辦)。師云:「張居士願撥灘地百八畝,欲助貞節院。」余心不安,故力辭未收。師屢欲來劉庄觀光貞節院,余辭以敝院尚未成立。歸來一看,仍回揚州,送師返申。余因地方災重,視察疊辦救濟,與師不常見矣。回憶陪師同行,一次有一次的利益,並留心他語默動靜、出入往還之時,不談玄言妙語神通異奇,皆是平常話多,即使行不到,其中亦有不可思議利益身心之妙處。
民國十九年,為辦義賑到申,沈惺叔、關絅之居士,囑余往蘇州報國寺勸清禪師讓與印老宏法,清師默認。候洪居士回,隨後歡迎,後由諸大居士商妥,送師往報國寺掩關,立弘化社,印經流通。幸有德森師相助。余因救濟賑災事忙,未能趕來歡送,以後常因賑務往滬,道經姑蘇報國寺,必往瞻禮,請求開示。師輒送淨宗書,並言信因果勸念佛,以此二者廣勸大眾,自慚力微而不善言,有負師囑。師掩關後,遠近皈依者,不可計數。真達上人發起重興靈巖道場,妙真方丈主修,奔走多年,勞苦功高,幸有大師法力相助而成。師二十六年避亂靈巖,終老于此。大師戒律精嚴,淨修苦行,六十年如一日,道德文章,行解相應,真是一塵不染,六根清淨,乘願而來,普渡眾生,性情孤高,淨風遍于中外。弘化之緣事畢,靈岩西歸,蓮宗又添一大祖師也。
印光大師高行記
喬智如
陝西郃陽，古曰有莘，山川壯麗，鍾毓聖賢。于清咸豐間，現世之淨宗大德，印光大師，即誕生于此。公幼讀儒書，效韓歐辟佛，嗣以宿慧發露，頓覺前非。弱冠後，即出家。及圓具，即至紅螺，繼赴北京，遍參知識。光緒十九年，普陀化聞老和尚在京請藏經，慕公之道行，請之南下，住法雨寺。先講《彌陀便蒙鈔》一座，時了余老和尚、真達老和尚，由圓光師之介紹，一見如故舊，頗相契，均發心至誠供養。有康澤，慧近二師，常相隨侍，恭敬倍加。不久，二師先後化去。公嗣住法雨後之慧蓮蓬，六年後，法雨住持復請回寺。民國以來，待代緣熱，慈風所被，南至南洋群島，北至哈爾濱，即東西各國三寶弟子，莫不景仰其高風，而德森法師更為之助理校對各事，前後垂二十余年。民十年，公在滬，校印經書，有廣東皈依弟子黃筱偉等，請公赴香港，寺院布置均已完備。而真達老和尚，以江浙法緣，信眾更多，眾留之。嗣關絅之居士、沈惺叔居士等，將蘇州報國寺舉以供舉，請弘傘、明道二師前往接管，並由真老和尚出淨資數千圓修理之，公遂允其請，于民十九年，掩關其中焉。
師雖名震遐邇，而克苦儉樸，一如故昔；灑掃洗滌，躬自操作，粒粟寸紙，珍若拱璧，與人書牘，概以國產毛太紙為箋，某年給明道師信，則用人所供養水密桃外的包皮紙也。間有人供養以較好之紙，則亦用之；若過華美，則必峻拒，珍貴物，則不必論矣。嘗有達官某，供養以「蜜蠟」之念佛珠，公曰：「爾看錯人也，予豈需此者乎！」關之居士，在普陀山打佛七，請公開示，允在早課時。關迺于半夜後雇轎往接，而公已步行至半途，堅不肯坐。民十五年，與真達老和尚上靈岩，以及下山，雖為備轎，亦不肯坐，以為折福故。某年駐錫滬上太平寺，關之居士拜訪，樓上樓下找尋數次，乃在天井中見之，蓋公方在洗衣也。關請吃齋，公不允。請之再，乃囑只需高裝饅頭一盆、豆腐渣一盂而已。關迺于席間加此二物，以示順從。當在普陀法雨寺時，雖〈佛學報〉錄登師文，署名常慚，人鮮知者。永嘉周孟由昆季，至山參訪，見寮房門上書有「念佛待死」四字，知其中必有高人。叩關頂禮，始知即公，臨行頻囑勿張，致妨淨課。嗣于民十年後，在滬校印經書，各地聞風皈依者，日必數起。且有函求訓示者，日或數十封，雖精神瞿鑠，從容應付，終覺打岔。及掩關報國，自期滅跡長隱，而皈依求示者較前更多。公于弘揚淨土外，尚有宗旨數條，不住地方，不收徒弟，不付法，蓋守其清苦之本分也。但雖曰不住地方，而掩關報國後，報國與靈巖道場，始終竭力護持之。雖曰不收徒弟，而如明本、明道、明西各上人，在俗時于軍政各界均著名聞，以佩公行持，至誠求為剃度，公乃介紹于真達老和尚焉。所以公之宗旨，在名義上完全不負，而在實在責任上，則一力擔當，黽勉倍加也。
公對于時賢手札，從不加以珍藏，即有人贈以書畫，亦婉言拒之，蓋絕無貪愛之心也。而公之書牘，一經入人之手，鮮不奉為至寶，精裱珍藏。近年有人以箋請書訓示者，或聯或偈，信手揮來，高古異常，人爭求之。公對于救濟急難，猶如切膚之，無不盡力。彭澤許止淨居士，于民十六年避難來滬，瀕歸，贈以豐厚之旅費，民二十五年來滬，息災法會開示，首先發起救難，捐出__施千圓，人皆欽其德，至誠供養。而公除印施經書，救濟災黎外，從不豐衣美食；又淨課之余，虔持大悲咒，以香灰、水、米，普施有緣，阿伽陀藥，萬病終治，蓋亦悲願懇切使然。茲者慈光輟照，高預蓮池，而公之遺教《正續編》，固流傳于世間，吾人紀念公，依之懇切修持，則常寂光中，當必歡喜者也。弟子智如，雖皈依十余年，深受慈恩厚澤，奈業重障深，依然碌碌，不勝慚愧，爰將見聞所及，約略記之，以志景仰云爾。
印光大師示寂記
靈巖山寺護關侍者
印光大師，今年八十，法體素健，夏歷十月廿七日，為寺中沐浴之期，是日清晨七時許，大師自關房策杖赴浴室，步履稍急，足忽躓，由隨侍人扶回關房，即延吳無生居士診視，毫無損傷。二十八日早起，精神如常，午間亦進飲食，下午一時，大師召集在山全體執事及居士等三十余人，告眾曰：「靈巖住持，未可久懸。」即以妙真師任之。于是詹于十一月初九日，為妙真師升座之期。大師曰：「太遲了！」次、改選初一日，大師曰：「斯可矣。」議定後，進晚餐，即休息。至後夜分，抽解六次，皆溏瀉。二十九日晨，精神少現疲乏，過午即恢復，行動如常，晚食稀粥一碗，且準備翌日親為妙真師送座。入夜安寢，十一月初一日，早起精神甚佳，並討論接座儀式頗詳。因真達老和尚由滬趕至，故送座之事，乃由真老行之。來賓有叩關問疾者，一一與之周旋。是日略進飲食，入晚就寢。初二日早起，精神體力稍有不適，延王育陽、李卓穎兩居士，及本寺昌明師，合擬一方，服藥後，眠息二三小時。晚來眾為助念，安臥入睡。初三日，早午均見良好，尚能自己行動，至解房大小淨，便後洗手，佛前禮佛。及在室外向日二次，食粥一碗。入晚又進粥碗許，食畢，對真達老和尚云：「淨土法門，別無奇特，但要懇切至誠，無不蒙佛接引，帶業往生！」說畢，少須，大便一次，尚不須人扶侍。嗣後精神逐漸疲憊，十時後，脈搏微弱，體溫低降。初四 日上午一時三十分，大師由床上起坐云：「念佛見佛，決定生西。」言訖，即大聲念佛。二時十五分，大師坐床邊呼水洗手畢，起立云：「蒙阿彌陀佛接引，我要去了！大家要念佛，要發願，要去西方。」說竟，即坐椅上。侍者云：「未坐端正。」大師復自行立起，端身正坐，口唇微動念佛。三時許，妙真和尚至。大師吩咐云：「你要維持道場，你要弘揚淨土，不要學大派頭！」自後即不復語，只唇動念佛而已。延至五時，如入禪定，笑容宛然，在大眾念佛聲中，安祥生西矣。直到現在，矗坐如故，面貌如生。
護關侍者謹白一九四零年夏歷十一月初四日下午八時記。
〔編者按〕妙真和尚升座之期，詹日兩天，大師均以為遲了，是乃預知時至，特不明言耳。舍報之前，易榻而椅，整身端坐，從容念佛，泊然而化。大師之上登安養，瑞相已昭然矣。
印光大師荼毗記
胡松年
農歷二月望，乃印光大師示寂之百日，舉行荼毗典禮，是日適為釋尊涅槃日。靈巖山寺事前以大師皈依弟子遍海內外，僅吳縣、無錫兩處，皈依者已達萬余名，聞大師荼毗，來山瞻禮者必眾，故先期早為部署，以免臨時倉卒。至十五日，住山善信，達一千余人；而當日來山者，復甚眾。山上擁擠甚，在山麓遙仰頂禮者，尚屬不少。念佛之聲，震達云霄。天氣先日雨雪，十五日則天朗氣清，風和日麗，龕供法堂。上午十時，諸山長老，集前誦經上供；下午二時，由真達和尚說法起龕，爐幡魚磬前導，至寺西化身窯，靈龕經過之處，善信男女，紛跪路傍，揮淚悲慟，哽咽啜泣，如喪考妣，甚矣！大師道德感人之深也。安置靈龕畢，後由真達和尚說法舉火，香氣氤氳，大眾唱讚回向，國內各大名山，各大叢林，及各地佛教會、佛學會、居士林、蓮社，各特派代表來山參加荼毗典禮，國外如菲律賓、新加坡、檳榔嶼、南洋群島各佛教團體代表廣洽、明瑞、正觀諸長老，暨葉青眼居士等，復有外國人士及僧侶，專誠來山，參觀大典。地方機關、公共團體，亦各派代表前來致祭。滬上居士界推派吳南浦、賀云章、忻耘青及松年四人，為代表獻供。大師荼毗後三日，檢骨得五色舍利珠百余顆，精圓瑩澈，夜間視之，有光放射。又有大小舍利花及血舍利等，共一千余粒，在山緇素，親見之余，莫不驚嘆罕有；然則大師遠本固非具縛凡夫所能測量，而應跡垂化數十年，修因證果若是，固足典型一代，垂范來茲也！
印光大師舍利記
范古農
舍利梵語：正云「設利羅」，華言靈骨，乃戒、定、慧、忍行功德之所熏成者。昔釋迦世尊之涅槃也，自火荼毗，碎身為五色舍利，光瑩不壞，且現神變，此為佛舍利。嗣後凡有德高僧，荼毗皆有舍利，但光澤堅固，等遜于佛；今靈巖山印光大師舍利，可得而記焉。大師生西百日而荼毗，適逢世尊涅聖節，是日天氣忽爾晴朗，緇素送者二千余眾，真達老和尚舉火；入晚煙白如雪，現五色光。翌日晚，靈巖住持妙真和尚，偕眾赴荼毗所檢骨，色白質堅，重如礦，觸之，作金聲；頂骨裂五瓣，如蓮花，齒全不壞，三十二顆。(編者注：大師以八十高齡而牙齒完固不脫。亦罕有也。)發現舍利無數，其形有珠粒者，有花瓣者，有塊式者；其色有紅者，有白者，有碧者，有五彩者，形色殊異，數以百計。檢畢，別為六聚，各盛以盤，識之曰：五色舍利珠，珠者粒圓而散者也；曰五色小舍利花，花者珠粒相黏成花狀也；曰五色大舍利花，大花者薄片如花朵者也；曰五色血舍利，血者肉所化也；曰五色舍利塊，雜形如塊者也；曰牙齒三十二粒，所謂牙齒舍利也。此六聚者，將珍藏于山，以資紀念而垂瞻仰。檢余灰燼，輒有信士，禮拜禱求，必有獲者；菲律賓吳國英居士其一也。他若新加坡廣洽法師，先得五彩舍利；五台山法度上人得翠色舍利；上海樂慧斌居士得巨塊血舍利；皆因緣之特殊者歟！妙真上人，以六聚舍利，攝影分贈知識，遠近見者，莫不歎為希有；至有發心迎請供養，永作紀念者！
〔記者曰〕大師一生，嚴淨毗尼，專志淨土，最後一著，既現生西瑞相以垂范；複留舍利，者以彰法身不壞之相；令有緣者，瞻禮供養，咸獲功德。大師悲度眾生，弘願無盡，有足微，豈僅淨德莊嚴而已哉！
時維一九四一年辛巳仲春淨業學人 古農范寄東和南謹述。
印光大師舍利靈變記
袁德常
印光大師于去年庚辰十一月初四日，預知時至，身無病苦，面西端坐，念佛而逝。時予亦若有所感召。適于是冬十一月初二日，領同最後一般弟子，朝山皈依。靈巖僧眾，且驚為侍疾而來，何以預悉？其實戀戀師門，已近十載，恩同父母，年必三五至，至必一二宿，多所攝受，深霑法益。此行遂得親侍左右，執手晨夕，訓迪殷殷，遺音在耳。不意聖凡頓別，再覲無由，最後一面，言之痛心。今年二月十五日，師尊百日紀念，舉行荼毗，予以無錫淨業社代表，參加典禮，先二日到山，靈前助念；十四日風雪交加，十五日風和日暖，十六日又驟變陰雨，一若人天同此悲感，眾生福薄，此後誰來度生者！荼毗時，但見白煙西去，不絕如縷，遍山善信，一路跪拜，悲壯念佛，聲震若雷，此情此景，豈非師尊道德所感？予既參加荼毗典禮，當欲親睹舍利。又以十九日，觀音聖誕，社中祝聖，不能不返。十七日早餐後，向方丈和尚告假起行，忽聞人云：靈骨已出，舍利無數，遂往化身窯探視，則見尚有少數余灰，二三僧人，伏地檢尋。問之，果然。隨即禮拜，跪請舍利。相繼而來者，又有十余人，莫不獲得舍利，滿願而去。予獨一無所得，同人有以圓正不具之舍利見賜者，感激非常，承以掌心，虔誠念佛，繼續檢尋，後見一小舍利，光明觸目，亟欲取出，幾乎得而復失。幸有同人代為檢得，再放掌中，則見掌中已變有兩粒，其他一粒，不知從何而來，並此則已得其三矣。此豈非師尊慈悲愍我愚忱，靈感所賜歟！舍利既得，于願已足，但見灰中尚遺極小骨屑，竊思此皆師尊精血所成，小大何別，尤當珍重。發願專檢靈骨，當與舍利一併供養社中，永久紀念。午餐後，乘車返錫，抵家時已七時許矣。晚餐後，喚集家人，焚香頂禮，迎請舍利暨師尊靈骨；啟而瞻視，忽見骨中尚有無數舍利，光耀奪目，亦不知從何而來！此又是師尊憐愍吾錫一般苦惱眾生，特垂靈異，照開昏矇，令啟正信。此之利益，嘆莫能窮矣！翌日，供奉社中，大眾禮拜參觀，則見五色舍利，大小不等，光明爛燦，有如明珠，莫不悲喜交集，驚為希有之聖瑞。從此吾邑善信，皆可禮拜獲福，增長善根，佛恩師恩，可謂重矣！
一九四一年二月無錫袁德常謹記
大師遺教
遺教所錄大師書札，均為《正續文鈔》所未收之件，辱荷各方道友，紛示大師手札，感謝無量；或有陳義已見于《文鈔》者，其札雖未編入《文鈔》，惟有割愛，以避雷同。大師以阿伽陀藥普治眾病，函稿文句，見于此者，復見于彼，自屬悲心深切，終始如一，至堪景仰讚歎，不厭諄諄言之至再！于當人自然獲益，第裒而觀之，似應有所甄別。所以者何？鈍根眾生，執著文字相也，然善讀者，于《續編文鈔》，可獲屢省之益，亦以見大師誨人之不倦。若能擷《續編文鈔》之精華，成《印光法師嘉言續錄》，利益眾生，功德詎有涯域？編者饒舌！
〔自述〕 廿八年冬，外國人某氏至靈巖，謁見大師，有所請問，互用筆談，大師自述略歷行願如下！—編者志
〔經歷〕 光緒七年出家，八年受戒，十二年往北京紅螺山，十七年移住北京圓廣寺，十九年至浙江普陀山法雨寺，住閒寮，三十余年不任事。至民十七年，有廣東皈依弟子擬請往香港，離普陀，暫住上海太平寺。十八年春，擬去，以印書事未果。十九年來蘇州報國寺閉關。廿六年十月避難來靈巖，已滿二年。現已朝不保夕，待死而已。此五十九年之經歷也。一生不與人結社會，即中國佛教會，亦無名字列入。
〔近來動靜〕 自到靈岩，任何名勝均不往游，以志期往生，不以名勝介意故。
〔行事〕 每日量己之力念佛，並持大悲咒，以為自利利他之據，一生不收一剃度徒弟，不接住一寺。
〔主義及念佛教義〕對一切人，皆以信願念佛，求生西方為勸。無論出家在家，均以各盡各人職分為事，遇父言慈，遇子言孝，兄友弟恭，夫和婦順，主仁僕忠，人無貴賤，均以此告，命一切人先做世間賢人善人，庶可仗佛慈力，超凡入聖，往生西方，也並不與人說做不到之大話，任人謂己為百無一能之粥飯僧，此其大略也！
大師遺教 信札 十二通
與蔡契誠居士書(一、二) 復金振卿居士書 致龔宗元居士書 復邵慧圓居士書 復如岑師代友人問書 與鄔崇音居士書 致徐志一居士書 致張覺明女士書(一、二) 致德森法師書(一、二)
與蔡契誠居士書 一九二三年
〔一〕
契誠慧鑒：先後天衰弱，當以善于保養為事，若欲靠食物滋養，食素人宜多吃麥；食麥之力，大于米力，不止數倍。光吃了面食，則精神健壯，氣力充足，音聲高大；米則只可飽腹，無此效力。麥比參力尚高數倍，有錢人服參，乃是錢無處用，故作此消耗耳，非真能補人也。又大磨麻油亦補人，小磨麻油，以炒焦枯了，力道退半，人但知香，實則是焦味耳！蓮子、桂圓、紅棗、芡實、薏米，皆可滋補，豈必須血肉、方能滋補乎？總之，皆不如麥之力大，如不能吃，則兼帶著吃，久則自知，亦自好吃矣。吃雞卵之偈，乃妄人偽造，不可依從。保養之法，第一是寡欲，若不知好歹，任意嫖盪，則死期將至，仙亦不靈矣！即不嫖盪，自己室人亦須相與說其保身之由，暫斷房事一二年，否則或半年一相親，或一季一相親，倘日日行房事，則精髓枯竭，不死何能？節欲之人，所生子女，體壯少病，易于成人；多欲之人，或不能生，以精薄故，不能受孕。縱或生子，或即夭亡；即不夭亡，亦殘弱無所成就。汝不知已娶妻乎？若未娶，且緩娶；若已娶，決須暫勿同房，以期身體復元耳。此光切實為汝之言，汝能善體光意，自可福壽綿長，子孫發達矣。
順候禪安 蓮友印光合十 元月初六
〔二〕
契誠慧鑒：接手書，備悉一切，現今之世，乃魔王外道出世之時，若宿世中未種真實善根，有信心者，盡入魔罥；以彼等群魔，皆有最希奇怪異之法子惑動人故也。江神童，乃鬼神附體之能力，非真系生知之神童；前年友人張之銘，以江神童《息戰書》見寄，命光看有不合宜者批之，當轉致。及光指其弊病，此友概不提及。甚麼宗教大同會，什麼釋迦化身，有智識者聞之，當直下知其為顯異惑眾之魔王，豈待問人？彼同善社老師，亦在四川，凡入會必須要出錢做功德。及出錢，則云寄至四川，由老師調派，甚麼唐煥章，甚麼鄧紹云，皆系妖魔鬼怪之流類，引一切善男信女，同陷邪見深坑。佛法哪里教人煉精氣神，無論甚麼外道，離煉精氣神，便無道可說矣！若是正人修之，亦可延年益壽。若了生死成佛，乃是說夢話，彼並不知如何是生死？如何是佛？胡說八道一套，以編人家男女。倘是邪淫之徒，則便藉坎離交媾，嬰兒奼女交媾等名詞，誘諸少年婦女，悉為所污，且以此為傳道；而無智之人，雖受彼污，猶不以為非法，以其是傳道，不同無道之人夫婦行淫也，哀哉！世人何迷至此？靈學扶乩，乃靈鬼作用，亦有真仙降臨，乃百千回之一二。其平常俱靈鬼冒名，斷不可以此為實，光《文鈔》亦略談之。江神童之道德會，亦扶乩，故與靈學會同一臭味，學佛人不應入此種會。而今之學佛人，有幾多依佛行？知佛法者，以故聞彼等之鬼怪奇特，遂如蟻聚烏合，蛤蟆逐鬧熱處跳了，可嘆孰甚！令友王君，入魔已深，喻如狗子吃屎，謂無上美味；彼並不知佛，亦無正知正見，一向如狗子尋屎，蒼蠅逐臭，蟻子赴羶，名為學佛，實為學魔。今之出家者，有幾多知佛法者？每每亦學煉丹、運氣、扶乩等；指竅之說，最為惑人之本；若遇少年女子，多被此種法子所亂，罪大惡極，邪正不兩立；正法昌明，則邪法自可息滅。今魔種遍天下，亦眾生同分惡業之所感也。靜坐須提起精神，息心念佛；倘不提精神，一靜即睡著矣，此眾生通病。化修紫竹林大殿者，乃是吃喝嫖賭無資本，作此種事，藉修佛殿為騙錢計，此阿鼻地獄之種子耳。紫竹林大殿完完全全，要修做甚麼，汝且一心持戒念佛，任彼魔王外道，顯甚麼鬼本事，皆勿理會，則可不被魔徒牽入魔黨矣！六月後不可來信，以施省之發心修杭州梵天寺(系光勸發故必要光去)，即蓮宗十一祖齊大師道場，須光去料理商量，不過一二十日，又要到南京法云寺，梅蓀以法云寺成立，必要光到方可。遲早隨光，往南京亦不過一二十日，由南京到揚州，以安頓《文鈔》事，《文鈔》將刻完矣，一出書，即又另排；已有數友任一萬部，大約九月半後，即可回到普陀。否則十月初必到，以天氣一冷，外邊不便故也。書此，順候禪安。
蓮友印光謹覆 四月廿一日
復金振卿居士書 一九三○年
智高居士鑑：人之入道，各有時節因緣，既因《文鈔》而知佛法，從事修持，即是皈依，不必又復行皈依禮方為皈依、不行皈依禮不名皈依也。但願汝能依到底，不中變，即真皈依；又何須每日頂禮于不慧也。果以禮不慧之禮以禮佛，則彼此均得巨益矣！ 錫箔一事，雖非出佛經，其來源甚運，古農雖不知來源，所說本于天理人情，何得又自作聰明，不以為是？光昔看《法苑珠林》，忘其在某卷，有二三頁說錫箔(此即金銀)及焚化衣物(此即布帛)等事，其文乃唐中書令「岑文本記其師與一鬼官相問答」等事，其人彷彿是眭仁，初不信佛及與鬼神，後由與此鬼官相契，遂相信， 並令岑文本為之設食，遍供彼及諸隨從。眭問冥間與陽間何物可相通？彼云：金銀布帛可通，然真者不如假者，即令以錫箔貼于紙上，及以紙作綢緞等，便可作金及衣服用，此十余年前看者，今不記其在何卷何篇？汝倘詳看，當可見之！其時在隋之初，以此時岑文本尚在讀書，至唐則為中書令矣。汝之性情，過于自是，古農所說，雖未知其出處，然天理人情，頗相符合；汝尚不以為然，便欲全國之人廢除此事，倘真提倡，或受鬼擊。世有愚人，不知以物表心，專以多燒為事，亦不可。當以法力、心力，加持令其變少成多，以遍施自己宗親，與一切孤魂則可；若供佛菩薩，則非所宜。然佛菩薩豈無所受用，尚需世人之供養乎？但世人若不以飲食香華等，表其誠心，則將無以作感佛菩薩之誠，愚人無知，縱用此以供佛，于一念誠心上論，亦有功德。喻如小兒供佛以沙(阿育王前身事)，當得鐵輪王報。若愚人不知求生西方，用許多金錢，買錫箔燒之寄庫，實則痴心妄想；俗以自私自利之心，欲作永遠做鬼之計，恰逢不問是非，只期有佛事得經資之俗僧，便隨彼意行之，故破地獄、破血湖、還壽生者，實繁有徒！然君子思不出其位，但可以此理自守，及為明理之人陳說。若執固不化之人，亦不得攻擊，以致招人怨恨，則于己、于人、于法，皆無利益也。 汝果真欲皈依，當以吾言為準，否則縱親來皈依，亦是有名無實，有何師弟之誼，與皈依之益乎！祈慧察，光老矣(今已七十有一矣)，精神不給，不得常來信。
印光謹復 六月初日
致龔宗元居士書 一九三一年
宗元居士鑑：吾人從往劫來，固有種善根之時，但以未遇仗佛力即生了脫之法門，故致仍然在六道輪迴中，不能自出也。汝之幼時，隨母信佛，乃是天性；及後飽服韓歐之毒，則其惡習也。至于夢中所見之境，亦屬宿世善根所致，而迷之至深，故致一時尚難立即回頭也。此之關系，極險極險，若不自振，則長此迷昧，恐連佛名亦莫由聞矣！今既知之，當為努力。又淨土法門，與其他法門各別。他種法門，皆仗自力，唯此法門，全仗佛力。南方宗門頗多，切不可參入宗門，圖得禪淨雙修之嘉名；宗門以「看念佛的是誰」為開悟之一著，而絕不講信願求生。勿道不悟，即看得到念佛的本來人的面目，只算得是悟，去了生死尚大遠在。若不到業盡情空地位，決定不能仗自力了生死；又不注重信願求生西方，則與佛相背，不能仗佛力了生死。以念佛人帶著宗門氣息，則得利益處少，失利益處多也。教，則更為難以得力，而密宗語氣甚大，危險之極，汝且專注于信願念佛一門，而輔之以敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。以此自行，復以化他，則可決定住生矣！又凡居心動念行事，須以真實不虛為主，庶可不虛此生、不虛此遇矣！余詳《文鈔》、《嘉言錄》。此不備書。光老矣！無力應酬，祈勿常來信，唯慧__是幸！
印光謹復 六月二十日
復邵慧圓居士書 一九三三年
慧圓居士鑑。手書備悉，昨明道師往申，令匯汝一百六十圓，以了汝事。汝雖與光相識多年，究不知光為何如人？今故不得不與汝略說之！光乃犯二絕之苦惱子：二絕者，在家為人子絕嗣，出家為人徒亦絕嗣，此二絕也。言苦惱者：光本生處，諸讀書人，畢生不聞佛名，而只知韓、歐、程、朱辟佛之說，群盲奉為圭臬，光更狂妄過彼百倍。幸十余歲，厭厭多病，後方知前人所說不足為法(光未從師，始終由兄教)。先數年，吾兄在長安，不得其便。光緒七年，吾兄在家，光在長安(家去長安四百二十里)，遂于南五台山出家。先師意光總有蓄積，云出家則可，衣服須自備，只與光一件大衫，一雙鞋，不過住房吃飯，不要錢耳(此地苦寒、燒飯種種皆親任)。後未三月，吾兄來找，必欲回家辭母，再來修行則可。光知其是騙，然義不容不歸，一路所說，通是假話。吾母倒也無可無不可。次日，兄謂光曰：「誰教汝出家，汝便可自己出家乎？從今放下，否則定行痛責！」光只好騙他，遂在家住八十余日，不得機會。一日，吾大兄往探親，吾二哥在場中曬谷，須看守，恐遭雞踐，知機會到了，學堂占一《觀音課》云：「謂明居祿位，籠鳥得逃生。遂偷其僧衫(先是吾兄欲改其衫。光謂此萬不可改，彼若派人來，以原物還他則無事，否則恐要涉訟，則受累不小 ，故得存之)，並二百錢而去。至吾師處，猶恐吾兄再來，不敢住，一宿即去。吾師只送一圓洋錢，時陝西人尚未見過，錢店不要；首飾店作銀子，換八百文，此光得之于師者。至湖北蓮花寺，討一最苦之行單(打煤炭、燒四十多人之開水，日夜不斷。水須自挑，煤渣亦須自挑出。以尚未受戒，能令住，已算慈悲了)。次年四月，副寺回去，庫頭有病，和尚見光誠實，令照應庫房；銀錢帳算，和尚自了。光初出家，見「楊岐燈盞明千古，寶壽生姜辣萬年」之對，並《沙彌律言》，盜用常住財物之報，心甚凜凜，凡整理糖食，手有黏及氣味者，均不敢用口舌餂食，但以紙揩而已。「楊岐燈盞」者，楊岐方會禪師，在石霜圓會下作監院，夜間看經，自己另買油，不將常住油私用。「寶壽生姜」者，洞山自寶禪師(寶壽乃其別號)，在五祖師戒禪師會下作監院，五祖戒有寒病，當用生姜紅糖熬膏，以備常服，侍者往庫房求此二物，監院曰：「常住公物，何可私用？拿錢來買！」戒禪師即令持錢去買，且深契其人。後洞山住持缺人，有求戒禪師舉所知者！戒云：「買生姜漢可以！」《禪林寶訓》卷中，五十四五兩頁，有雪峰東山慧空禪師，答余才茂進京會《試求腳夫人力書》，大意謂：我雖為住持，仍是一個窮禪和，此腳夫為出于常住，為出于空；出于常住，即為偷盜常住；出于空，則空一無所有；況閣下進京求功名，不宜于三寶中求，以致彼此獲罪，即他寺有取者，亦應謝而莫取，方為前程之福耳！ 近世俗僧，多以錢財用之于結交徒眾俗家，光一生不願結交，不收徒弟，不住寺廟。自光緒十九年到普陀，作一吃飯之閑僧(三十余年未任一職，只隨眾吃一飯)。印光二字，絕不書之于為人代勞之紙，故二十余年，很安樂。後因高鶴年紿去數篇零稿，登〈佛學叢報〉，尚不用印光之名。至民三、五年後，被徐蔚如、周孟由打聽著，遂私為徵蒐，于京排印《文鈔》(民國七年)，從此日見函札，直是專為人忙矣！遂至有謬聽人言求皈依者，亦不過隨從彼之信心而已。富者，光亦不求彼出功德；貧者，光又何能大為周濟乎？光緒十二年進京，吾師亦無一文見賜；後以道業無進，故不敢奉書。至十七年圓寂，而諸師兄弟各行其志，故四十年來，所出家之同門，無一字之信，與一文錢之物見寄。 至于吾家，則光緒十八年，有同鄉由京回家，敬奉一函，仰彼親身送去，否則無法可寄。此時未有郵局，而且不在大路(今雖有郵局，若無人承轉，亦無法可寄)。次年來南，消息全不能通。至民十三年，一外甥聞人言，遂來山相訪，始知家門已絕，而本家孫過繼(此事在光為幸，以後來無喪先人之德者，即有過繼者，非吾父母之子孫也)，以故亦不與彼信；以民國來陝災最重，若與彼信，彼若來南，則將何以處？無地可安頓，令彼回去，須數十圓；彼之來去，了無所益，豈非反害于彼？故前年為郃陽賑災，只匯交縣，不敢言及吾鄉(吾村距縣四十多里)；若言及，則害死許多人矣！今春真達師，因朱子橋(近二三年專辦陝賑)來申，與三四居士湊一千圓，祈子橋特派往賑吾本村，西村亦不在內，然數百家，千圓亦無甚大益，由此即有欲來南者。一商人系吾宗外甥，與光函云：「有某某，欲來南相訪者，作何回答？」光謂：「汝若能照應，令其得好事，則甚好。否則極陳來去之苦，並無益有損之害，庶不致于害死彼等也！」此事真師一番好意，並未細想所以，兼又不與光說，及光知事已成矣，無可挽回，聞數十年前，湖南一大封翁做壽，預宣每人給錢四百，時在冬閒之際，鄉人有數十里來領此錢者。彼管理者，不善設法，人聚幾萬，慢慢一個一個散，其在後者，以餓極，拼命向前擠，因擠而死者，二百余人，尚有受傷者，不知凡幾。府縣親自鎮壓，不許動，死者每人給二十四圓，棺材一只，領尸而去。老封翁見大家通驚惶錯愕，問知即嘆一口氣而死。不幾日，其子京官，死于京中。是以無論何事，先須防其流弊，光豈無心于吾家吾村乎？以力不能及，故不開端為有益無損也。 靈巖先只上十人，大家以姚某之病，遂方便彼住于其中，此事豈可為例？彼寺年歲好，所收租金不上千，不好則又要減，此外一無進款，近三年，因有皈依徒知靈岩系真辦道，每有托其打念佛七者，稍為津貼，故住二三十人。然光絕不于靈岩有所求。靈岩寺諸師，每有供其父母牌位于念佛堂者，報國代光校書之德森師，並其友妙然師(現亦在報國)，均以孝思，各供其親之牌位于靈岩，光則絕不言及此事。光若言及，彼固歡喜之至，以光有此舉，即涉有攘功及自私之跡，況素未見面，只汝一信而皈依，即可在此養老乎？如此，則凡皈依之苦人，皆求光養老，光手中若能出金錢谷米，則亦非不願，惜無此道力，何能行此大慈悲事乎？昔福建黃慧峰，每以詩相寄，稍有薄信，光為寄各書；彼復求皈依(與光年歲相等)，後又要出家，光極陳在家修行之益，彼自詡為發菩提心，實則求清閒、為兒孫減養老費也，且其言決烈之極。光曰：我在人家寺里住三十年，一身已覺多矣，況汝又來依我出家？汝決定要來，汝來我即下山，何以故？我自顧尚不暇，保能顧汝乎？從此永不來信矣！可知前之道心，是為子孫求利之心，非真有道心也。 汝人頗聰明，然亦有不以「己心度他人之心」之蔽，在己分則知其艱難；在人分則謂其容易。不知光比汝尚為苦惱，以後祈汝自量己力以做事，若再令光代出錢財，則萬難如命以償，何以故？光不止識汝一人，亦不止只汝一人有求于光也。倘止汝一人，數年來用三五百圓，亦不甚要緊。又有此處災賑，彼處善舉，又將何以應之？即如印書一事，亦不能任意令寄，彼原有章程，想已看過，若隨人意要者即寄，雖有數十萬家當，亦辦不到，況大家湊錢支持乎？如要，當按照本發請，此則可以滿願；如謂有益于人，即當如我所要為寄，則此事當即關閉矣。《普陀志》，從前系請一不知佛法、不信佛者所修，而且為光亦作一傳以附之。光極斥其非，後以一二事，彼不依光，光遂完全辭之，不過問。及彼修好，交與法雨退居，放大半年，才求光鑑定，光以無暇，遲幾年，故此書絕無光之名字。以彼所錄光之書並名者，通去之不存。其請人寫，排版刷印，不派普陀一文，彼山中請書者，按紙工價，每部六角，共印三千部。除任者一千多部外，只存千多部，光尚須送人，汝令寄數包來代送，其心甚好，但亦是未知其難，祈以後常存施諸己而不願，亦勿施于人。凡事以己之心，度人之心；以人之心，度己之心，則汝後來決定會做到光明輝耀，人神咸悅地位矣！不知此苦口之藥，以為然否？祈慧察。又教誨淺說之板，萬不可存弘化社，以此事不定一年兩年即關閉，無基金，無定款，時局不好，人不相助，則不關何能支持乎？佛學書局，交通寬，營業性質，能持久；交彼則于彼、于汝均為有益也。
此書系廿一年壬申春 大師示復慧圓者，大師道行堅貞卓絕，令人佩服，五體投地。書中指示各節，力持大體，獨具只眼，均足為世楷模，其針砭慧圓舉事不量力，待人不原恕，尤為言言藥石，字字珠璣，藏之祕篋，九年于慈。今大師已生西方，而慧圓奉行不力，不免故態復萌，瞻仰手澤，曷勝悲慟！爰為發表，以志吾過，且以紀大師誨人不倦之慈恩焉！
庚辰臘八弟子邵慧圓謹志
復如岑師代友人問書 一九三四年
如岑師鑑：座下所問，略為說之，不能暢敘！ 一、既有佛堂，何須在寮房供佛？今人多半是粗心浮氣，殿堂上尚肆無忌憚，正念誦禮拜時，尚敢出下氣；則寮房之放肆，更不堪言！若寮房供佛，當作大雄寶殿想，或可少招罪過，否則其功甚少，其過無量！每見高座法師，尚不以出下氣為罪，而于念誦時竟敢行之，況悠悠泛泛之學人乎！座下所說，乃于無可設法中與彼作一方便，當以在殿禮拜為免招罪過之第一法。 二、觀想之法，亦非全靠外相，如以外相為事，則報化本是一體，又何有報化相礙之處？譬如人子見盛服之父母，與見常服之父母，並不作「此是彼非，彼是此非」之想，其人觀佛，作此種執相之見，若非自夸工夫，便是固執不通。此種人久久或致著魔，非真修行之士也！ 三、像之可以供、可以存者，供之或存之；其不能供、不能存者，焚化之。毀像焚經，罪極深重，此約可供可存者說。若不可供、不可存者，亦執此義，則成褻瀆。譬如人子，于父母生時，必須設法令其安全；于父母亡後，必須設法為之埋藏；若不明理之愚人，見人埋藏父母，以為行孝，則將欲以活父母而埋藏之而盡孝，或見人供養父母以為孝，遂對已死之父母，仍依平日供養之儀供養之，二者皆非真孝也。經像之不能讀、不能供者，固當焚化之；然不可作平常字紙化，必須別設化器，嚴以防守，不令灰飛余處，以其灰取而裝于極密緻之布袋中，又加以淨沙，或淨石，俾入水則沉，不致漂于兩岸。有過海者，到深處投之海中，或大江深處則可。小溝小河，斷不可投；如是行者，是為如法。若不加沙石，決定漂至兩傍，仍成褻瀆，其罪非小；而穢石穢磚，切不可用。 四、阿彌陀佛四十八願，豈有不救苦厄之事？觀音菩薩隨機示導，豈有不接引生西之理？念佛人臨終，親見佛及聖眾親垂接引，何得此種死執著，果如是，則佛也不足為佛，菩薩也不足為菩薩矣！生西當以信願為本，若遇危險念觀音，有信願命終決定生西方；或只專一念彌陀，有苦厄亦必解脫。古書所載，難更僕數，今于塵勞中，則事事圓通；于修持中，則事事死執；不當園通而妄圓通，不當執著而死執著，此苦海所以長沸，輪迴所以無息之所以也！作此見者，真同小兒，如是之人，何足與議？慧察是幸！
印光謹覆 二十三年四月廿六日
與鄔崇音居士書 一九三五年
崇音居士慧鑒：前三日，接到《歧路指歸》二本，見後附之徽章，頗不謂然。民國二年，北京法源寺道階法師，做佛誕紀念會，以釋迦佛像為徽章，光絕不知其事。事後，道階來普陀，送光一徽章，光痛斥其褻瀆。至十二年，仍復如是。上海亦仿而行之，今居士亦仿而行之，作俑之罪，始于道階。道階尚能講經，而于恭敬尊重，完全不講，亦可嘆也！彼會中所來之一切人員，各須身佩一徽章，若佩之拜佛，亦不合宜；佩之拜人，則彼此折福，然現在由道階提倡，已成通規，光亦知此事不易收拾，然以居士過愛，不能不為一說耳。放生一事，即上海一處亦辦不了，何可大張全國之名？全國人民通在水深火熱中，無法可救，而況全國放生會乎？以勸人「吃素」為真放生，大場以前之放生，一住兵，則通為兵作食料，以後永無戰爭則可，否則又是為兵儲蓄食料耳！居士護生熱心，可謂第一，然須詳審情理，方可得其實益！諦閑法師，慕慈云懺主之名，祈盧子嘉以西湖為放生池，大家都去放生，壞人偷捕，政府屢次要賣，諸居士幾次贖，用數千圓，猶令遷之他處，此之殷鑑尚不知，而徒張闊大之名乎？祈慧察！
印光謹復 乙亥五月十五日
致徐志一居士書 一九三七年
慧章鑒：念佛之法，各隨機宜，不可執定，然于一切法中，擇其最要者，莫過于攝耳諦(詳審也)聽。念從心起，聲從口出，音從耳入，行住坐臥，均如是念，如是聽；大聲小聲，心中默念，均如是聽。默念時，心中猶有聲相，非無聲也；《大勢至念佛圓通章》云：「都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。」念佛時能攝耳諦聽，即都攝六根之法，以心念屬意根，口念屬舌根，耳聽則眼必不他視，鼻必不他嗅，身必不放逸懈怠，故名「都攝六根」。攝六根而念，則雜念漸息，以至于無，故名淨念。淨念能常相繼不間斷，便可得念佛三昧。三摩地，即三昧之異名，吾人隨分隨力念，雖未能即得三昧，當與三昧相近，切不可看得容易，即欲速得；則或致起諸魔事。得念佛三昧者，現生已入聖位之人也，故須自量。隨息之法，在《淨土十要》第五、《寶王三昧論》第九，此生他生，一念十念門，觀之自知，故不多說。
印光復 八月初六日
致張覺明女士書 一九三九年〔一〕
朝覺鑑：昨日將欲以信件付郵，靈巖當家來言：蓮宗十二祖像，祈張居士畫幾軸，不知有工夫否？若心緒紛煩，不能操筆，亦無礙。若尚能運從前之妙筆，先畫一軸，掛號寄來，再為斟酌其規則。其第二三等，即可照樣，用四尺宣紙，上書八句七言古體詩頌，前標祖師名，後標年時，另紙書，裱于上。頌名師名，均書于像下傍之下，庶不致招以凡夫之名，加于祖像之上之過。紙祈居士代買，以免寄時疊折。十二祖即「世稱蓮宗九祖」，于八祖蓮池大師下，加蕅益為九祖，截流為十祖，以思齊賢九祖為十一祖，下又添徹悟禪師為十二祖，佛祖道影后附九祖像，唯蕅益、截流二師無像(今皆有矣)，徹悟則有紅螺照像。竊以古代之像，皆後人意想畫之，其諸祖理宜無須，惟善導乃長須長髮，此恐意想，未見有提及留須髮事；亦有短短之須者，惟徹悟之須，清秀而長，若以佛制論，似乎不用須好。若依世諦，則亦無妨。唯善導之長須髮，為可疑耳。此且從緩，待後再定，祈慧，示復為荷！
印光謹啟 己卯正月
〔二〕
朝覺居士鑑：昨接手書，備悉一切。畫像之事，系靈巖當家擬畫蓮宗十二祖師之像，令光各作一六句讚，以備遇歸西日上供之用。又各作七言八句頌，擬書于像上。光以律詩太拘，妄效古體塞其責，彼本擬請居士畫一二幅，光謂彼逃難，寄居人家，恐不能畫；若能畫者，宜令一手畫之，方無體格不一之弊。今閱復書，當即作罷，隨當家請何人畫？此事在光本意，亦不甚贊成，何以故，南方潮濕，不十余年，又須另裱，此之費用，為數不少。若供牌位，一二百年，亦仍完好，以彼事事要好，尚不惜屢屢求人也。在莊嚴道場，則似乎有益。當此局勢，亦或致招禍。事事考究，殊非所宜！祈將此事，置諸度外，一心念佛，以期實益。祈將二像掛號寄來。
印光啟 己卯二月十二日
致德森法師書 一九三九年十二月 〔一〕
德森法師鑑：凡上海所有之款，通歸印《文鈔》，不必一一報明，光大約不久了，故將已了者了之，不能了者亦了之。光死，決不與現在僧相同，瞎張羅，送訃文，開悼，求題跋，斂些大糞堆在頭上以為榮。以後即不死，外邊有信來，也不要寄信來。師願結緣，則隨意答復；否則原書寄回。五台之不寫了，法度尚不以為然，寫之亦只自討煩惱，任他明心見性去！《藥師經》，今日為寄去，以後師當與彼商酌。光不問事了，光自民六年漸忙，忙得不了，只為別人忙，自己工夫荒廢了，倘阿彌陀佛垂慈接引，千足萬足。至于作傳、作銘、讚、誄、聯者，教他們千萬不要斂大糞向光頭上堆，則受賜多矣。祈慧察！師幫光十九年辛苦，不勝感謝。
印光謹白 光死，亦不必來山，以免寒涼，又及。
〔二〕
德師又鑑：此刻似不如清晨之疲怠，諒不至即死。然死固有所不免，當與熟悉者說。光死，仍照常為自己念佛，不須為光念。何以故？以尚不與自己念，即為光念，也不濟事。果真為自己念，不為光念，光反得大利益。是故無論何人何事，都要將有大利益的事認真做，則一切空套子、假面具，都成真實功德，真實人方是佛弟子。光見一大老死，一人作像贊云：「于穆大雄，出現世間。」又一弟子，與其師玉__傳，云「其行為與永明同，殆永明之後身乎？」光批云：「以凡濫聖，罪在不原；玉師雖好，何可作如此讚乎？」玉師有知，當痛哭流涕矣！好好的佛法，就教好名而惡實的弄得糟透了。吾人不能矯正時弊，何敢跟到斂大糞的一班人湊熱鬧？以教一切人為自己人多多的斂些，意欲流芳百世，而不知其實在遺臭萬年也！光無實德，若頌揚光，即是斂大糞向光頭上堆，祈與一切有緣者說之。
大師遺教 最後訓示
印光大師，于丁丑之冬，來靈巖避亂，方便掩關，不預外事。三年以來，法體康強，精神矍鑠。十月二十七日，示微疾，深以靈巖法席久懸為慮，乃于翌午，召集班首執事了然、亮普、敬人、惟性諸師等二十余人，及在寺諸護法吳谷宜、彭孟庵、吳南浦、沈祥麟、楊欣蓮、張德林、薛明念、朱石僧諸居士等，齊至關房，開示靈岩沿革，囑以現在監院 兼代住持妙真師，真除主席，以護道場，而維久遠。略云：「靈巖為古道場地，清咸豐十年，遭兵燹，焚毀殆盡；同治中，僧念誠，蒙彭剛直公護持，略蓋十余間小屋。宣統三年，僧道明，因失衣妄打無辜，致犯眾怒，遂逃去，寺既無主，所有什物，一無存者，田地亦遺失不少。木瀆鄉紳嚴公良燦，啟請真達和尚住持，真公即令其徒明煦代理，先建鍾樓，自是遂漸興復，其詳見于《功德碑記》。至民國十五年，鄂亂事起，戒塵法師與學者南來，真公即以靈巖相委，永為十方專修淨業道場，用度不足，概由真公貼給之。十七年，戒師因事赴滇，將院事托付慈舟法師，斯時妙真師，已由真達和尚延至本寺，任監院之職，輔佐慈師辦理寺事。慈師旋往鄂、閩各地弘法講經，即由妙師以監院資格兼代住持職務，秉承真老和尚之意，十余年來，建造『念佛堂、大廳、寮房、大雄殿、彌勒閣』等全部房屋，整理諸務，有興無替，實為諸班首執事、護法居士等所共見。現因報國寺改為靈岩山下院事，與清禪師發生糾紛，此事原系出自真老本意，由光證明。而蘇州諸山不明事實，誤聽一面之辭，致書于光，指妙師假光名義，侵占報國寺，實與事實不符。光生平不接一地方，不收一徒弟，人所共知，豈有要一區區報國寺之理？而彼等尚不知江蘇全省寺廟，賴光得以保存于前也，茲為諸公述之。是民國十一年間，光在普陀之時，有定海縣知事陶在東居士，寄來報紙一張，內載袁某具呈江蘇省長，請以全省寺廟財產興辦教育，經省長王鐵珊(瑚)核准，其批示中，『無戾于法，實衷諸情；審慎周妥，良堪欽佩。著教育廳令行各縣，遵照辦理』等語。陶居士函云：『此隔江風雨，頃刻即至，師若不設法救濟，一省如是，他省效尤，佛法前途，不堪設想。』光乃致函南京魏梅蓀、王幼農諸居士，請向省府疏通，收回成命。時省長已易韓公紫石。韓云：『 省方既已通令辦理，未易取消。若欲挽回，須由彼等(指諸方長老而言)具陳理由，請求省方再予核辦。』時妙蓮和尚，因魏、王之囑，念光遠居普陀，為江蘇寺廟，不避忌諱，竭力營救，故對具呈省方事，奔走諸方，勸請列名，幾經波折，不辭艱阻，奔走跋涉，加以其時泰縣有數處小廟，已為官廳沒收，將及于光孝寺，故僧眾群起恐慌，乃由光孝和尚邀同寂山和尚等三十余人，集省請願，始與妙蓮和尚合作辦理，並淨老和尚領銜，具呈省署，幸蒙批准，其事始寢。事實俱在，均可複按。若當年沒收寺產，見諸實行，則江蘇寺廟恐無一存，蘇州諸山于光之保存寺廟一段事實，既未詳悉，于光之不接地方、不收徒弟之素志，更未明了，竟謂光要一報國寺，豈非不達事實之甚耶？今報國寺事既告解決，靈巖主席久懸，亦為重要問題。溯自戒塵、慈舟兩師相繼去後，以迄于今，妙真師慘淡經營，致有今日，即由妙師真除住持一席，想真老和尚必能同意，諸師亦當無異議也」云云。時在室緇素，一致贊成，咸無異言，事遂定。並擇十一月初一日，為接位之期，一切儀式概從簡略，老人並言：靈巖為十方淨土道場，傳賢不傳法，當即以此為嚆矢云。
庚辰十月廿八日弟子朱石僧記