慈悲三昧水懺講記卷上(2)

《慈悲三昧水懺講記》卷上(２)

　　丁一 統論罪障 　　眾等今日所以懺悔者：正為無始以來，在凡夫地，莫問貴賤，罪相無量。或因三業而生罪，或從六根而起過，或以內心自邪思惟，或藉外境起諸染著。如是乃至十惡增長八萬四千諸塵勞門Ｈ黃渥鏘嗨涓次櫱濬蠖鋝懷鯰腥閡徽叻襯眨呤且擔吖ā４巳址苷鮮サ蘭耙勻頌焓っ詈檬攏槍示心課稀?br> 　　懺悔當然是為懺除罪業，而首要知道罪業是什麼，罪業是怎樣來的，所以現在明罪因緣。 　　集合在道場懺悔的，不是一二人而有很多人，所以說為「眾等」。在會眾姓人等，「今日所以」舉行「懺悔者，正」因「為」從「無始以來」直到今日，居「在凡夫地」位，「莫問貴」為王侯，或是「賤」如乞丐，所造「罪相」真可說是「無量」無邊，沒法計算得出。無始，形容時間的久遠，顯示直從未有天地以前，過去無量劫來，生生世世所起罪業，可以想見其多。生生世世在生死中輪轉，有時居于較高的地位，有時處于極低的地位，沒有一定。做人的地位不論高低，造罪總是免不了的。如貧賤的乞丐，或因生活的困難，或因知識的全無，于是在不自覺間，造成種種的罪業；再如富貴的王侯，為了顯示自己的權位，或恃自己錢財的眾多，于是造成種種的罪業。如此足以證明不論貴賤，都有種種罪相表現，誰也不能說我無罪業。諸業怎樣來的，推源尋始，應知身為罪業根本。 　　「或因三業而生罪」：三業，即身口意。或三業共作一切罪業，或三業各造一切罪業。普賢行願品說：「菩薩自念：我于過去無始劫中，由貪瞋痴發身語意，作諸惡業無量無邊」，正顯此一意趣。身口意不唯能造罪業，亦能造諸福業，不過稍加比較，在凡夫位造罪業多，造福業少，現在懺悔，是懺罪業，所以特說「或因三業而生罪」。三業，總說指身口意，別說身有殺盜婬三；口有兩舌、惡口、妄言、綺語四；意有貪、瞋、癡三。如是所造十惡業罪，不是造了就算，而是要感苦果，為免將來感受苦果，現在就得誠摯懺悔。造罪而不懺悔，想不受報決不可能。貧人如此，富者亦然。雪峰祖師說：「為報滿城朱紫道，閻王不怕佩金魚」。俗說閻王最極公正無私，亦是最廉潔的，不是金錢可以收買，不論你有多少錢，到時誠如藥師經說：「隨其罪福而處斷之」。 　　「或從六根而起過」：六根，即眼、耳、鼻、舌、身、意，為構成生命體的六大要素。經中，有時將這說為六賊，有時將這說為賊媒，最易生起種種的過失。如見認為美麗的女色，就可促成人去做出不正當的行為，如見自己所愛好的財物，就會使人想將該財物盜取過來，如想得到別人的恭敬供養，就不惜說出種種虛假不實的話。諸如此類的過失，都從根門而起，假定不是六根觸對六境，不會有這麼多的過失產生，所以說為六賊或賊媒。如六根不染六塵，不特不會引起種種過失，且成種種妙行。如初果名為入流，就是入無所入，不入色聲香味觸法；如菩薩不住相而行布施，就是不住色布施，乃至不住法布施。是以身為凡夫的種種過失，皆從六根而起，真是一點不錯。可是凡夫受六根愚弄，不知對自己造成重大災害，反認六根很好，終日為六根忙，不是為見美麗景色奔波，就是為聽靡靡之音奔馳，能說眾生不是可憐可愍？ 　　「或以內心自邪思惟」：內心，雖可泛指六識，主要是指意識。內心不斷向邪方面胡思亂想，于是種種過失紛至沓來。內自邪思，顯這不假外境，但由往因惡業種子而生。心地觀經說：「心如獨行，無第二故」，這不是自邪思是什麼？再如通常說的邪見，就是現在說的錯誤思想，可說是由內心自邪思惟而來。大經說：「一切惡行因雖無量，若說邪見則已攝盡」；又說：「若人樂殺若行邪見，此人即地獄人」。內自邪思過失多大？為人終日胡思亂想，不是想這就是想那，總是想在不正方面，從來沒有善自思惟，怎不成為作諸過失的地獄種子？是以內自邪思，實要不得，應時注意自己的起心動念！ 　　「或藉外境起于染著」：外境，就是色、聲、香、味、觸、法的六塵。六塵外境有股誘惑的力量，使你自然對它生起染著，各種罪惡由之而生。如有你所喜愛的色境呈現你前，縱你想要控制自己不為它惑，但因它的誘惑力太強，終于把你誘惑過去，成為它的俘虜，任憑它的擺布，不由得你不作諸惡。色境如此，余境亦然。嚴格說來，境界並不真有怎樣大的力量，強迫你做這樣那樣，而實還是由人對它生起貪染耽著，如自不貪染，外境又能奈得你何？歸根結底說來，要在自己染著。 　　「如是」像上所說內根、外境等所構成的罪過，「乃至」逐漸成為殺生、偷盜、邪淫……貪、瞋、痴的「十惡」，進再不斷「增長」而為「八萬四千塵勞門」。塵為染污之義，顯示種種邪見煩惱，能染污本有的覺性；勞是勞役之義，顯示煩惱驅使眾生，勞勞役役奔馳不息，輪轉生死無有盡期。所謂八萬四千塵勞，就是八萬四千煩惱，論其根本，以貪、瞋、癡、慢、疑、身、邊、邪、見、戒的十使(十使亦名十隨眠)為基數。于十使中，如以貪使為主，余九使為助，一一使具十就成一百，三世各有一百，則成三百。現在世一百，由于時間短，不論主與伴，但過去、未來二世的二百，因時間長，各以一使為主，余九使為伴，則成二千，再加現在世一百，就成二千一百。復約多貪、多瞋、多痴、等分四類眾生，各有二千一百，便成八千四百。再約四大、六衰(六衰就是六根)，各有八千四百，總合成為八萬四千塵勞，如再細分，一一塵有八萬四千塵勞。眾生有此八萬四千塵勞大病，佛就說八萬四千法門而為對治。法門，有說為法藏，皆有八萬四千之數。約所詮義名為法門，約能詮教名為法藏。雖說什麼都是八萬四千，但不一定不多不少的實有此數。 　　「然其」煩惱所造成的「罪相」，雖復有「無量」這麼多，而實猶有限量，如放開說，沒有限量可言，但「大而為語」，或說收總歸別，要不外于三種，所以說「不出有三：一者煩惱，二者是業，三者果報」。如是三者，名為三障。貪、瞋、癡等諸煩惱，是煩惱障；身口六根所作惡業，是業障；六道、四生等的果報體，是報障。眾生從無始來，為此三障所累，所以一直在生死海中不得出離。經說三障為眾生的大病，教化眾生的佛菩薩，常欲施此治療大病的法藥，所以菩薩在修道時，常作永斷三障之願，如自不斷三障，怎能施藥治眾生大病？菩薩修道如此，本慈悲水懺，要以懺除三障為主，三障不能懺除，勢將永遠沉淪。如是「此」煩惱等「三種法」，為什麼說名為障？因在三障中轉來轉去，「能障」一切「聖道」的現前，聖道不得現前，怎能出離生死？怎能證得涅槃？修道行人總望聖道現前，早日解決本身問題，但為三障所障，聖道怎得現前？出世聖道果能成辦，就成無事人了。古德說：「但于事上通無事，見色聞聲不用聲」。眾生見色聞聲為色聲所轉，要不為轉就得裝聾裝瞎，現于事上通達無事，儘管不斷見色聞聲，亦用不著裝聾裝瞎。要到這程度，才成無事人。大慧禪師說：「三世諸佛是無事人，歷代祖師是無事人」。諸有成為無事人者，皆由出世聖道所成，是則聖道為障所障，對障怎可不予懺除？三障不但能障聖道，並「及」障礙「人天勝妙好事」。人天好事，是指為人所當修的五戒十善等的諸善法，修諸善法即可招感人天殊勝微妙善果。人天果報勝三惡趣，而人天中又以人趣果報最極殊勝，因諸佛皆出現人間，見佛聞法的機會多，求生命解放容易，是以佛從不鼓勵學佛行人生天，總是要人生到人間。現在我們是人，且有因緣學佛，最極難得，應用難得機會，專心一意修學佛法，最少要做到人身不失！三障能障聖道及人天勝妙好事，「是故經中目為三障」。 　　丁二 勸修獲益 　　所以諸佛菩薩教作方便，懺悔除滅，此三障滅，則六根十惡，乃至八萬四千諸塵勞門，皆悉清淨。 　　起罪原因已予說明，且指三障為修行最大障礙，要在修道過程中沒有障礙，唯一方法是依佛的指示懺悔，如勤懺悔，諸障即滅，利益即得。「所以」悲願深廣的「諸佛菩薩」，深切了解于此，特「教作」滅罪「方便」，本這方便，勤修「懺悔」，三障就可「除滅」，到「此三障」真正「滅」除，「則」從「六根」引生造作的「十惡，乃至八萬四千諸塵勞門，皆悉」得到「清淨」。佛菩薩教作方便，全是應病與藥，如開示的懺悔方法，好似世間的藥方，吾人誠心的禮懺，好似病人的服藥，到罪滅時，等于病人的病愈，身心自然就得清淨。 　　丁三 運心滅障 　　戊一 標七種心 　　是故某等今日運此增上勝心懺悔三障，欲滅三障者，當用何等心可令此障滅除？先當興七種心以為方便，然後此障乃可得滅。何等為七？一者慚愧，二者恐怖，三者厭離，四者發菩提心，五者怨親平等，六者念報佛恩，七者觀罪性空。 　　前說唯有懺悔，可以滅除眾罪，以「是」之「故，某等今日運此增上勝心，懺悔三障」。某等的某，有改為「弟子某甲」，亦有改為「弟子眾等」，當無不可。某指某個人說，如以自己為中心，就可說為「演培」等。說為「眾等」，顯禮懺時，非唯一人，而是有三兩百人。再加「弟子」，顯在三寶前懺悔，因己是三寶弟子，以示對三寶恭敬。運此的運，如前說的「啟運等義」。勝心，顯示自己現在悔過，由內在一念心生起，且這念悔過心，是極殊勝的，所以說勝心。在悔罪過程中，得諸聖慈悲加被，產生滅罪生福的力量，所以說為增上。 　　懺悔在懺三障，但「欲滅」除「三障」，應「當用」怎樣的「心，可令此」三「障」得以「滅除」？答說：「先當興七種心以為方便，然後此」三「障，乃可得」以「滅」除。為什麼？當知所有罪障，都是從心而生，現自須從心懺，果能真心懺悔，罪業自然消滅。如說：「罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡，心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔」。豈不很明顯的就是說此？ 　　興起如下所說七種心懺悔，因這是諸聖者教人所作方便，阿毗達磨所說七種懺法，與此所說大體相似。造罪由一念心，懺悔亦從心懺，可知心為一切之主。從心罪兩俱空看，其心根本了不可得，不說吾人沒有辦法尋求到這念心，就是諸佛亦不見有此心，怎麼可說罪從心起？要知造罪的心，是從妄想生心，乃是「三界唯心」的心，不是指那空無自性的心，我們不可不知。 　　「何等為七」？是問哪七種心。接著列出七種心，如懺文所說，不再一一列出。在這七種心中，以「發菩提心」居于七者中間，是有其深義的，因菩提心有股力量，不特能荷擔前三種心，亦能荷擔後三種心。如在過去帝王時代，有人依附具有權勢的帝王，那他對任何人，不會再生怖畏，因有帝王做他的靠山。修學菩薩道的行人，在向菩提大道邁進過程中，雖會遭遇種種災難，因有大勢力王的菩提心為所依，什麼災難都無所畏，設若真有災難到來，即可運用此菩提心力，沖破所有的災難，繼續不斷的向終極目標前進，不達成佛的目的，決不在中途停止。可以想見菩提心，確是極為重要的，所以佛法行者，特別是大乘佛法行者，對菩提心不可忽視，並要堅定菩提心，唯有如此，方不致于從菩提大道敗退下來！ 　　戊二 別釋七心 　　己一 釋慚愧心 　　第一慚愧者：自惟我與釋迦如來同為凡夫，而今世尊成道以來，已經爾所塵沙劫數，而我等相與耽染六塵，輪轉生死永無出期，此實天下可慚可愧可羞可恥！ 　　于七種心中，「第一慚愧」心「者」。先當「自」己善自思「惟」：思惟過去久遠劫前，釋尊尚未成道時，「我與釋迦如來同」樣是「為」生死「凡夫」，同在輪迴中輪轉不息，然「而」現「今」釋迦「世尊成道以來，已經爾所」這麼多的「塵沙劫數」。一般所知釋尊在兩千五百多年前，出現印度成佛，時間不算太久，只兩千五百多年而已。如向前推，釋尊久已成佛，如梵網經說：「吾今來此世界八千返」，實還不足代表佛的久已成佛，必如法華經壽量品說：「我實成佛已來無量無邊百千萬億那由他劫」。正因吾佛成佛已有不可思議塵沙劫數，所以懺中說為「爾所」，顯示多得難以計算。因而說佛現在成佛，以法華經壽量品看，不過是方便，不得說為真實。 　　反觀我們自己，經這麼多時節，直到今天，還是一個苦惱凡夫，「相與耽」玩「染」著「六塵」，為六塵之所污染，生而復死，死而復生，如輪旋轉那樣的「輪轉生死」，看來好像「永無出期」的樣子，兩相對比，仔細一想，「此實天下可慚可愧可羞可恥」！悲願弘深的大聖佛陀，為度苦惱眾生，出離濁惡世界，一次又一次的來這人間，可嘆眾生老是癡迷不悟，仍做顛顛倒倒眾生，不免有負佛陀大慈弘恩，亦復有負自己本有性靈，說來怎不感到無限慚愧？到現在，如仍沒有慚愧心，就真不可救藥！文中再四說到「可」字，顯示急切到了極點。經過如是思惟，必須竭誠懺悔，精進修學佛道，終于到達如佛一樣的成佛，唯有取證無上菩提，方可休止羞恥，不再感到慚愧！ 　　慚愧，佛法常常講到，亦常從佛子口中說出，如在很多佛教道場，常聽人說我很慚愧，用功既用不上路，聞法亦不大了解，真是慚愧極了！像這樣說慚愧，已流于口頭禪，是不是真慚愧，還得從旁觀察，因真具慚愧心，必然人格尊嚴，不會做出不道德事。 　　慚是反省自己的自覺能力，愧是對世間公意的重視，因就自尊自重的不敢為非作歹，就會尊重諸法真理不敢有違真理，就會尊重公共輿論不敢違悖眾意，所以做人要想做個像樣的人，慚愧心態一刻不可或忘。經中佛說慚愧，每以慚愧為人之所以為人的特質，沒有慚愧不夠資格做人，如以佛說就與禽獸沒有差別。人與禽獸主要不同，不是在于形態有異，而是在于有無慚愧，做人豈可無慚愧心？有了慚愧，自己固不敢再作惡，對諸惡人亦會輕視遠離，始終踏在光明大道上，做個向上向善具有道德的人！ 　　己二 釋恐怖心 　　第二恐怖者：既是凡夫身口意業常與罪相應，以是因緣命終之後，應墮地獄、畜生、餓鬼受無量苦。如此實為可驚可恐可怖可懼！ 　　「第二」所謂「恐怖者」：無可否認的，我們現是凡夫，「既是」屬于「凡夫，身口意」三「業」的活動，不期然的「常與罪」惡「相應」，不是身業造成種種罪惡，就是口業作成種種罪惡，再是意業構成種種罪惡。有時雖亦向善，但畢竟造惡多。不信，試注意世人活動，有哪個不在向惡方面發展？能有幾人向善？事實如此豈容否認。 　　「以是」常與罪業相應「因緣」，所造之罪不是過去就算，是定感受未來苦果的，亦即在你現實生「命終」結「之後，應墮地獄、畜生、餓鬼受無量苦」。地獄等三，有處說為三惡趣，有處說為三途。從八熱地獄說，地獄是火途，從被殺畜生說，畜生是血途，從被驅逼餓鬼說，餓鬼是刀途。不論趣向惡趣哪一途，都受無量無邊痛苦，此苦不是我人所想像到的。聽說所受這些痛苦，「實」是極「為可驚」，思量這些痛苦難熬，實是極為「可恐」，想到這些痛苦難忍，實是極為「可怖」，看到這些受苦情形，必會感到極為「可懼」。 　　請諸位注意，這不是說來嚇唬人的，我敢真誠地說，這是千真萬確的，不要以為無所謂。古德說：「三途一報五千劫，出得頭來是幾時」？顯示不但所受的苦無法形容，受苦的時間亦是很長的，想來怎不令人感到可怕？一個眾生墮落三途，如上所說確實很苦，以度生為己任的菩薩，看到眾生在三途中受苦，不但不討厭他，亦決不放棄他，仍然要以方便，救度惡趣眾生，出離惡趣之苦，不像世間人們，看到他人墮落，不但不予同情，施以有力援手，且落井下石的，令他墮落更深！ 　　己三 釋厭離心 　　第三厭離者：相與常觀生死之中，唯有無常、苦、空、無我、不淨虛假，如水上泡，速起速滅，往來流轉，猶如車輪。生、老、病、死，八苦交煎，無時暫息。眾等相與但觀自身，從頭至足，其中但有三十六物。發、毛、爪、齒、眵、淚、涕、唾、垢、汗、二便，皮、膚、血、肉、筋、脈、骨、髓、肪、膏、腦、膜、脾、腎、心、肺、肝、膽、腸、胃、赤白痰癊、生、熟二髒，如是九孔常流。是故經言：此身眾苦所集，一切皆是不淨，何有智慧者而當樂此身？生死既有如此種種惡法，甚可厭患！ 　　「第三」要在「厭離」穢惡不淨之身。一般以為身體相當清淨美好，因而牢牢執著這身體，殊不知事實不然。如以智慧觀察，就知有情身體，根本不值愛戀，應當「相與常觀生死之中」，沒有如世人所認為那樣美好清淨，「唯有無常、苦、空、無我、不淨虛假」之法。虛假到「如水上泡，速起速滅，往來流轉，猶如車輪」。無常等，即通常說的觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。 　　四念處中「觀心無常」，似乎只有心是無常，而實身體亦是無常，甚至身心以外的山河大地，乃至一切有為法，無不是無常。念念生滅的諸有為法，固然是無常的，相續不斷的法壞了，同樣是顯無常。如吾人生命體，從嬰兒到童年，由童年到少年，乃至到老年以及生命結束，無時無刻不在演化中，這不是生滅是什麼？再如山河大地，看來沒有什麼變動，但到劫火終訖，乾坤洞然時，高高的須彌山，深深的廣大海，都被燒成灰燼，不是生滅是什麼？ 　　苦是人人所感受到的，沒有哪個說沒有痛苦，不過人是忍的意思，就是人雖受苦逼迫，但能忍受其苦，反而覺得人生快樂，實際人無時不在痛苦包圍中。最明顯的，人生有「生、老、病、死」的生命界苦，除這四苦，還有人事界的愛別離苦，怨憎會苦，自然界的求不得苦，是諸痛苦，源于五陰熾盛苦來，所以說「八苦交煎」。如是受諸八苦逼迫，「無」有片「時」得到「暫息」。法華經譬喻品說：「三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏」。「于此三界火宅，東西馳走」的眾生，雖受極大的痛苦，不感到是個大患，還極樂著三界，以為三界不錯，不驚不畏的無出離心。大慈大悲的佛陀，見到眾生受諸痛苦燒煮，特來三界教化苦惱眾生，令速出離三界，是以應知佛是為救眾生而來，對于眾生的恩德還不很大嗎？ 　　空是佛法所常說的，為對治眾生實有大病的。眾生對生命自我及諸外在萬物，沒有不執著實有，因而為有所系縛，不能獲得生命解脫。不知內而自我，外而器界，都是眾緣和合，實體本不可得，所謂緣生必然是空，哪可執為實有？無智眾生不知諸法緣生，內執實有自我，外執實在諸法，到彼此發生諍論，甚至動刀動槍的互相撕殺。如問人世為什麼會有這些現象，還不是由執實有而來。我佛深知執有的過患，特開示緣起性空真理，令諸眾生放棄實有妄執，真正獲得身心解脫。 　　無我，是佛陀的特別教示，針對眾生執有自我說的。試觀世間的人，有哪個不說我？一說我就以為實有，決不放棄自我的固執。其實，我之所以為我，是有永恆的、獨立的、自主的特質，合此方可說我，不合這特質，怎麼可說我？姑以生命自體說：是不是永恆的？不是！因它只有數十年或百余年的時間存在，最後必從這人間消失，怎麼可說永恆？是不是獨立的？不是！因它是由各種條件組合成的，如說由五種質素組成的統一身體，缺少任何一個條件，自我就不能出現，怎麼可說獨立？是不是能自主？不能！如人生存世間，總免不了病，你能做主要不病就不病嗎？敢說沒有哪人可以做到這點，怎麼可說自主？死是人人所怕的，沒有哪個願死，世間有沒有一個不死的人？沒有！為什麼？就是自己不能做主！不能自主，怎可說我？人之所以把這身體看成是我，原因在于妄想執著，並不真有實在自我存在！如執此身為我，實是愚癡之極！ 　　不淨，是說吾人的身體，盡大海水來洗，究竟一無淨處。不信，請在道場共同懺悔的「眾等，相與但觀自身」，就知此身不淨。原因身體，「從頭至足，其中但有三十六物」。首先指出的是外十二物：「髮、毛、爪、齒、眵、淚、涕、唾、垢、汗、二便」。二便，就是大便、小便，亦即一般說的屎、尿。其次指出的是中間十二物：「皮、膚、血、肉、筋、脈、骨、髓、肪、膏、腦、膜」。最後指出的是內在十二物：「脾、腎、心、肺、肝、膽、腸、胃、赤白痰癊、生熟二髒」。「如是九孔常流」：九孔是指兩眼常流淚水，兩耳常出耳垢，兩鼻常流鼻涕，一口常流口液，有哪樣是清淨的？「是故經」中有「言：此身」是「眾苦」之「所集」合，「一切皆是不淨」，哪個具「有智慧」的人，「而當」愛「樂此身」？如是眾苦所集，一切不淨身體，凡夫對它雖有所味著，甚至寶貴得不得了，但在諸佛的智慧看來，愈早把它舍掉愈好，決不對它有所愛著。心地觀經說：「觀自身本性不淨，如人厭炭色，設諸方便，以水洗之，經無量時，黑色仍舊，乃至炭盡，終無所益。我身亦爾，有漏不淨，洗盡海水，亦復無益」。涅槃經說：「菩薩自觀身，如病、如瘡、如癰、如怨、如箭入體，是大火聚，是一切善惡根本」。眾生「生死既有如此種種惡法」，的確「甚可厭患」，哪里還可對它有所執著？更哪可把它看成是我？ 　　此身確實是不淨的，是眾苦所積聚的，不論從哪方面說，都是極不理想的，但以修學佛法說，又不可不好好愛護這生命體，對它善為養育，目的在于求證涅槃，不是為在生死打滾，為求成為法王，不是為求轉輪聖王。要知沒有這生命體，在修學佛法過程中，怎能受持讀誦？怎能廣為人說？怎能思惟其義？怎能利益人群？如是養護此身，像要渡過河流的人，要有船筏一樣，沒有船筏，怎能渡過河流？又如在陸地奔馳的人，得到一匹良馬，很快到目的地，沒有良馬，怎能到目的地？再如患癲症者，必要得到醫治該病的藥物，否則，癲病怎會痊愈？ 　　己四 釋發菩提心 　　第四發菩提心者：經言：當樂佛身，佛身者，即法身也。從無量功德智慧生，從六波羅密生，從慈悲喜舍生，從三十七助菩提法生，從如是種種功德智慧生如來身。欲得此身者，當發菩提心求一切種智，常樂我淨薩婆若果。淨佛國土，成就眾生，于身命財，無所吝惜。 　　懺悔行者，具有如上慚愧、恐怖、厭離三種心，對眾苦所集的不淨之身，自然就要舍離，另求清淨法身，而這必須發菩提心，所以「第四」明「發菩提心」。文中所說「經言」，是指維摩詰經，該經方便品所說，與此所說是一樣。如該經說：「此可厭患，當樂佛身」。「佛身者，即法身也」。法身為三身之一，有法身、自性身、真實身、如如佛、法佛的五種名稱，再加佛所見佛，毗盧遮那二者，就有七種名稱。一般說的法身，唯識說自性身，此二實在是一，只是名稱不同。法身所以名為法身，于一切法而為自在之所依止。如以真常論說：法指無始法性，雖是眾生實體，但為妄想纏覆，對己無所受用，如修佛法，息諸妄想，彼法顯了，即為法體。顯法成身，名為法身。總說一句，隱名如來藏，顯名法身。同樣法身，大乘三大系講法不同。 　　一般說法身，法是真理，以真理之法為身，名法身；法是諸功德法，以諸功德法為身，名法身。這兒約第二種說，所以說「從無量功德智慧生」。功德固是無量，智慧亦復無量。諸佛法身，皆從無量福慧所生，亦即由福慧所莊嚴。法華經說：「如其所得法，定慧力莊嚴」，即是此意。沒有無量功德智慧，法身不能完成。此是總說功德，下再分別說諸功德。 　　一、「從六波羅密生」，意說從布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧六度而生法身。六波羅密實即福慧，前三度是福，後二度是慧，精進通于福慧。波羅密，中國譯到彼岸，亦譯一切事究竟，既到彼岸而一切事究竟，法身當然就得出生。 　　二、「從慈悲喜舍生」，意說法身從四無量心生。慈是給與眾生的快樂。修慈是這樣的：「行者于禪定中，念令眾生得樂時，心數法中生起靜定，名為慈定，與這慈心相應的，是無瞋、無恨、無怨、無惱，善修得解，廣大無量，遍滿十方，名為慈無量心」。慈無量心是這樣修，悲無量心，喜無量心，舍無量心，亦都這樣修，比例可知。 　　三、「從三十七助菩提法生」，這是菩薩所修的助道法，分為七類：一、四念處，就是觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我；二、四正勤，就是未生惡令不生、已生惡令滅，未生善令生、已生善令增長；三、四如意足，就是欲、念、進、慧；四、五根，就是信、進、念、定、慧；五、五力，就是信力、進力、念力、定力、慧力；六、七覺支，就是念、進、喜、擇法、輕安、定、舍；七、八正道，就是正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。合此七類，名為三十七助菩提法。 　　「從如是等種種功德智慧，生如來身」。如來清淨法身，是從如上所說無量無邊的功德智慧生。此只節錄方便品中的幾種，維摩詰經還說到從五分法身生，從方便生，從六通生，從三明生，從止觀生，從十力、四無所畏、十八不共法生，從斷一切不善法，集一切善法生，從不放逸生，從如是無量清淨法生如來身。 　　諸佛所有的微妙淨法身，不唯諸佛可得，眾生同樣可得，問題看你要不要得，如「欲得此」法「身者」，先決條件，應「當發」阿耨多羅三藐三「菩提心，求一切種智，常樂我淨薩婆若果」。發菩提心是因，得如來身是果，為果的如來法身，非發菩提心不能得。 　　求一切種智，般若經三慧品說：「一切種智是諸佛智」。不論哪尊佛成佛，都具一切種智。佛在經中對舍利弗說：「一相故，名一切種智，所謂一切法寂滅相。復次，諸法行類相貌，名字顯示說，佛如實知，以是故，名一切種智」。智論卷八十四解釋說：「一切種智是佛智。一切種智名一切三世法中通達無礙，知大小精粗，無事不知。佛自說一切種智有二種相：一者，通達諸法實相故，寂滅相。如大海水中風不能動，以其深故，波浪不起。一切種智亦如是，戲論風所不能動。二者，一切諸法可以名相文字言說，了了通達無礙，攝有、無二事故，名一切種智」。佛的一切種智，不特通達諸法寂滅相的真理，亦能通達諸法的事相，真可說是事理無不通達了知。像這樣的一切種智，不但聲聞人沒有得到，就是菩薩亦尚未得，雖尚未得，但在修學般若過程中，必以一切種智為追求目標，所以說「求一切種智」。未得一切種智前，不得說已成佛，為一切種智的佛智，怎可不求？ 　　常樂我淨，在凡夫位，是屬四倒，所以小乘行人，必須破除四倒，才能證得涅槃。到了大乘，凡夫所執常樂我淨固是顛倒，二乘所執無常等亦是顛倒，必須擊破二乘四倒，使常樂我淨成為涅槃所具四德，就沒有凡夫所執的過失！常是顯示涅槃的當體，不遷不變，萬古常如，不是對斷說常；樂是安穩寂滅之樂，不是對苦說樂，因佛所證得的大涅槃樂，二種生死固皆遠離，苦樂之相亦皆雙融；我是主宰義，具八自在，得大安樂，什麼都可主宰，與凡外邪妄所執的自我不同；淨是顯示煩惱習氣斷盡，沒有絲毫垢染存留，非是對染說淨。如是常樂我淨四德，唯大般涅槃所具有，二乘所證涅槃，不具如是四德。 　　薩婆若果的薩婆若是印度話，亦名薩云若，中國譯名一切智，為修般若者所得智果。仁王護國經奉持品說：「滿足無漏界，常淨解脫身，寂滅不思議，名為一切智」。地持經第三說：「于一切界、事、種、時無礙智，名一切智」。界指世界及眾生界，事指有為及無為，種指因果界趣等的分別，時指過、現、未的三世。對此等一切，無遺余的悉知，名一切智。如是遍知一切的一切智，能得到者，大小乘說法不同：婆沙第十五說：「以佛能知名邊際故，名一切智。有說佛及獨覺知名邊際，余不能知。有說佛及獨覺到彼岸聲聞，知名邊際，余不能知。評曰：初說為善。唯佛能知名之邊際，余皆無有一切智故」。小乘有部這樣主張。大品般若經第二十一、三慧品說：「薩婆若(一切智)是一切聲聞、辟支佛智，道種智是菩薩摩訶薩智，一切種智是諸佛智」。此說，一切智是三乘共智，一切種智唯佛所得。是則一切智，不是佛所有，唯是三乘所共。依三慧品說：聲聞、菩薩、佛各有一切智慧。但亦有說：聲聞唯有一切智，無余二智，菩薩有一切智、道種智，沒有一切種智，佛則一切智、道種智、一切種智具有，且三智于一心中得。再說：二乘雖有一切智，但沒有一切種智，佛所有的一切智、一切種智，都是真實不虛；二乘所有一切智，但有其名，如白天點燈，但有燈名，沒有燈用。如人向二乘問難，不能給人滿意的答復，亦不能除問者的疑惑。至一切智、一切種智，在佛沒有分別，有時說佛為一切智人，有時說佛為一切種智人。因而在佛立場，一切智就是一切種智，一切種智就是一切智，根本沒有分別。如說此二智有分別，在佛只可說「佛一切智、一切種智，皆是真實」；或說「佛是實一切智、一切種智」。 　　菩薩在修菩薩道時，有兩大任務必須完成，就是「淨佛國土，成就眾生」。國土是依報，眾生是正報，皆是菩薩行化時，所必要做好的工作。因為菩薩成佛，除了以悲願力，要來穢土度生，佛自所居國土，固要清淨莊嚴，為了攝化眾生，更要國土莊嚴，如何淨佛國土，自然就成菩薩行者的急切要務，而這亦可說是上求佛道所應進行的工作。成就眾生，是說在度化眾生時，要令所度化的眾生善根得到成就，將來好生清淨國土，再從佛聽聞正法，不斷從事修學，以獲生命解脫，這是下化眾生所應做的工作。佛土莊嚴清淨，是就完成自利，成就各類眾生，是就完成利他，自他兩利圓成，當然就得成佛。 　　成就眾生所以要取佛淨土，因佛淨土的基礎，是建在眾生身上。維摩詰經說：「菩薩取于淨國，皆為饒益諸眾生故」。如是上求下化，當從布施做起。身外的財物布施，一般人還易做到，現在要行的布施，不但要你外財施，還要你身命布施，所以說「于身命財無所吝惜」。世人所寶貴身命錢財，佛法認為都是危脆敗壞之物，根本是不堅固，遲早要失去的，為什麼慳吝不舍，舍不得施與眾生？以此施舍眾生，眾生固然得益，自己同樣得大利益，當知無上菩提勝因，就是由此培植起來，為什麼要對它吝惜？能不能永遠保持？誰都知道不能，應當無條件的施舍！ 　　己五 釋怨親平等心 　　第五怨親平等者：于一切眾生，起慈悲心，無彼我相。何以故爾？若見怨異于親，即是分別，以分別故，起諸相著，相著因緣，生諸煩惱，煩惱因緣，造諸惡業，惡業因緣，故得苦果。 　　「第五」所要說的是「怨親平等」。在這世間做人，無可否認的各有怨親。怨是怨家，或說怨仇，亦即自己所憎恨的人；親是親屬，或為親友，亦即自己所親愛的人；有了怨親的觀念存在，自然就要于中分別：是我怨家的，不特不會對他有同情感，且要使他多吃些苦頭，心中才感快慰；是我親切的人，不特不願看他受苦，如有困難，還要予以有力資助，心中才感安慰。世人有誰沒有這心理？ 　　現在懺主要我們「于一切眾生，起慈悲心，無彼我相」存在。切實做到怨親平等，不于是中生憎愛念，應如圓覺經說：「觀彼怨家，如己父母」。真能如此，還有什麼怨親？如佛的大慈大悲，確做到怨親平等。提婆達多用種種方法想置佛陀死地，佛從沒有怨恨過他；其他虔誠的信眾，對佛以最上供養，佛也沒有特別對其親切，所以佛對眾生，從不計有恩怨，如計恩怨，就會破壞平等，彼我之相自然分明現前。 　　「何以故爾」？是問為什麼要怨親平等無彼我相。原因「若見怨」家「異于親」屬，即是有「分別」心在作祟，是我怨家的，我就遠離他，見都不願見，是我親屬的，我就接近他，常與他往來。這樣，在怨親間畫道鴻溝，永遠沒法彌補，人世種種糾紛，于是由此而來。「以分別」親與非親的緣「故」，于是「起諸」怨親「相」的執著，這是我的怨家，那是我的親友，如是分別，牢牢計著，不肯解開怨親分別的死結。如此，怨仇越結越深，親情越纏越固。這樣「相著」怨親的因緣，即以內心分別為因，外境人我怨親為緣，自然就會「生諸煩惱」。煩惱雖說很多，在此以憎愛為主，對怨家生起憎恨，明明不願見他，但是怨家路狹，偏偏常相見面，真是所謂「怨家相見分外眼紅」，不期然的對之憎恨不已，為什麼到處都見到你，你為什麼不離我遠些？對親族生起愛著，恨不得長期相守，永遠不離，真是所謂「親愛難舍難離」，自然就感親人，無一不如己意。以此憎愛「煩惱」的「因緣」，于是「造」成「諸」多「惡業」。以是煩惱為因，造諸惡業為緣，如是因緣和合，所以就「得」三惡趣的「苦果」。佛法常說：造什麼業因，得什麼果報，因果必然如是，沒有還價余地。做人如要將來不受苦果，最要現在不造惡因，造惡因而不受苦果，決難做到，是以應注意自己行為活動！ 　　佛法所說怨親平等，如經說：「一切男子是我父，一切女人是我母」。與自己年齡相等的，不是兄弟就是姊妹，若年齡小過自己的，應看成是自己子女，以如是平等眼光，看世間一切人，還有什麼怨親差別？世間所以會常發生各種糾紛，甚至刀光閃閃，如社會每天有人被殺的現象，病在分別心太重，認為這是我的怨家，如不迅速解決他，難道等他來解決我，如要免此，應從怨親平等做起。 　　己六 釋念報佛恩心 　　第六念報佛恩者：如來往昔無量劫中，舍頭、目、髓、腦、支節、手足、國城、妻子、象、馬、七珍。為我等故，修諸苦行。此恩此德，實難酬報！是故經言：若以頂戴，兩肩荷負，于恆沙劫亦不能報。我等欲報如來恩者，當于此世勇猛精進，捍勞忍苦，不惜身命，建立三寶，弘通大乘，廣化眾生，同入正覺。 　　「第六」所要說明的是「念報佛恩」。世人只知如何報父母恩，或報社會國家恩，為佛子者，更要思念怎樣報佛恩德，佛對我們恩德太大，怎可不思報答？如教主釋迦「如來」，在「往昔無量劫中」，行菩薩道時，為救度無數眾生，不知施「舍」多少「頭、目、髓、腦、支節、手足」？菩薩修菩薩行，主要是行布施。布施中的內施，是舍生命所有的一切：如頭為人所尊貴的，看到頭就知是什麼人，誰也不願自己的頭搬家，更舍不得以頭施人，可是聖者菩薩，以頭施舍，若無其事，只要眾生需要，沒有舍不得的。如佛行菩薩道時，有次為大光明王，以頭施婆羅門，並和顏悅色的對婆羅門說：「我以慈心憐愍于你，更不有逆你的來意，你要我頭，現即給你，願我來世得智慧頭」。立將頭割下奉獻！又為勝上身菩薩時，先施頭上的寶冠，復剝頭皮施舍人，從沒有慳吝之相。佛過去為尸毗王時，不惜財寶，有來乞求，皆悉施與，終不吝惜。時天帝釋化一大鷲，來到尸毗王前，不求金銀財寶，唯求王眼用作美膳，如蒙惠施，感激不盡。王聞鷲言生大歡喜，即持利刀自割雙眼，以施鷲鳥，無悔恨心！他如安隱菩薩等，舍肉及髓；法自在菩薩等，舍身支節一切大小；堅精進菩薩等，舍手足上的指頭；不可盡菩薩等，施舍手足的指甲，乃至無怨菩薩等，以耳、鼻等施人，皆無吝惜之念！ 　　「國城、妻子、象、馬、七珍」，是明外財施。國城，是指國家的王城，亦即整個國土。世間經常發生流血戰爭，原因有侵略者侵略他國，他國為保衛自己的領土，于是雙方展開激烈的戰斗，犧牲無數人民在所不惜！了解諸法如幻的菩薩，自身尚且布施，何況外在國城？有什麼舍不得？一次菩薩為善見王，放棄自己國位，好像棄去涕唾，並不是件難事！還有大勢至菩薩、勝國德月菩薩等，舍四天下大地及一切莊嚴給人，不會感到什麼困難，何況一國一城？當更無所謂的施舍！ 　　妻子，有的說是內外施，現在是作外財施。佛在過去做須達拏太子時，慈悲普施貧乏，深為父王不滿，一怒逐出太子，太子毫無怨尤的離開國家。因他一生樂善好施，到最後沒有財物可施，竟將親生兩個兒子施婆羅門，又將親愛的妻子施與，一般人哪里做得到？最難得的，就是施舍後，從沒有後悔，認為自己做得到的，應無保留施與。正因他無所不施，為人人之所稱道。 　　象、馬、七珍，都屬外財施。古代交通不便，象、馬常為人們作代步之用，甚至作戰的軍隊，也有象軍、馬軍，所以深為國家及一般人民所重。七珍就是七寶，經中有時說為金、銀、瑠璃、玻璃、珊瑚、瑪瑙、硨磲七種，有時說為金、銀、瑠璃、硨磲、瑪瑙、真珠、珊瑚七種。這是世間最珍貴的，亦是世間所希有的，為人人所寶愛，所以說為七珍或七寶。一般人舍不得給人，甚至為此爭得頭破血流，而菩薩視如泥土，無不樂予施舍！ 　　佛在因中行菩薩道，犧牲自己的生命，施舍種種的珍寶，無一不是「為」了「我等」眾生，「修」此難得的一切「苦行」。有時為度地獄中的苦惱眾生，不惜到極苦的地獄去。佛這樣的為諸眾生，對我們所有的「此恩此德」，能不思念報答？即盡全力報答，「實」也很「難酬報」得了。「是故」法華「經言：若以頂戴，兩肩荷負，于恆沙劫亦不能報」。荷是擔在兩肩，負是任在脊背。古德說：「便使立地成佛，一肩擔荷，作佛長子，亦不能報萬分之一」。華嚴經更清楚說：「假使頂戴塵沙劫，身為床座遍大千，若不說法度眾生，畢竟無有報恩者」。為佛子者真欲報佛恩德，唯有說法度生，因佛所念念不忘者，就是怎樣利益眾生，不是要我們頭頂佛陀、肩挑佛陀、背負佛陀，即或我們做到如此，如不說法度生，佛不認為已報佛恩。古德說：「人但見父母生身，不知承佛恩力，多劫作忘恩背義人」。為佛子者，多知應報佛恩，但不是以香花供養，或以身作為床座，就算報答佛恩，應如佛所望于我們，多為眾生說法，使眾生從聞法中，知怎樣趣向解脫，或趣向無上菩提，終于如佛得道成佛，不再在生死流轉，是佛所最歡喜的，亦真正報了佛恩。當今佛教的現象，自己不能說法度生，還障礙別人說法度生，甚至予說法者種種打擊，說法者得到信眾崇奉，認為你有一股力量，設法將你這股力量壓下，佛教中任何事不容你抬頭，像這樣佛子，特別負有弘揚正法責任的善士，能說他報佛恩嗎？不客氣說，這簡直是我佛的最大罪人，將來要受極重大苦！ 　　事實，「我等」真「欲報」答佛陀「如是」大「恩」大德，「當于」現在「世」中，「勇猛精進」的一直向前，不容煩惱亂心，不為塵勞所纏，「捍勞」而不避懶偷安，「忍苦」而不求諸安樂，像佛過去那樣，「不惜身命」的救度眾生，乃至見到三寶之幢將倒，同樣本著忘身忘命的精神，「建立三寶」之幢，務要不令倒下。自己或是他人，宣揚大乘佛法，有人運用暴力或惡勢力，不讓你順利弘通，亦當精進勇猛的捍勞，用各式各樣方便，使大乘佛法得以弘通。如是不惜犧牲的「弘通大乘」，不是為己有何所求，而是全為「廣化眾生」，「同」得「入」于無上「正覺」。佛的出現世間，是為說法度生，我們身為佛子，欲從佛陀學習，如不說法度生，怎能報佛深恩？是以為教懺悔三障，念報佛陀深恩，所當發心七種增上勝心之一。現在權力心重的僧伽，哪里想到這點？ 　　己七 釋觀罪性空心 　　第七觀罪性空者：罪無自性，無有實相，從因緣生，顛倒而有。既從因緣而生，亦從因緣而滅。從因緣而生者，狎近惡友造作無端，從因緣而滅者，即是今日洗心懺悔。是故經言：此罪性，不在內，不在外，不在中間，故知此罪從本是空。 　　「第七」所要說明的是「觀罪性空」。講到性空，不唯人們所造罪是性空，一切諸法無不是性空，認為諸法是實有的，乃眾生與生俱來以自我為中心的妄執，並不是諸法本身實有自性。要知現象界所有一切，各有它的一種特性，吾人看了以為實有，殊不知現象界萬有，還有一個特性，就是緣起無自性空。一般人只看到似乎實有的特性，于是執著諸法實有，如能直透視緣起自性空的特性，就會通達萬有諸法皆空，實有妄執就不會生起。 　　經說諸法本沒有自性的，如人有筆用墨在紙上寫字，三者和合有字的出現，而實紙中本無字的，現在所以看到有字，是假眾緣和合而成，如果紙中本來有字，要人執筆用墨去寫做什麼？又如以青黃二色合成綠色，應知青黃色中，本無綠色自性，若本是有綠色，要假青黃二色和合而成做什麼？直如吾人的生命存在，是賴飲食之所維持，而飲食中實無生命，如飲食中有生命，在吾人未食時，食中應有生命存在，可是事實不然。證知諸法現象，原是無自性空，哪可執為實有？ 　　罪性本空，是顯所造「罪」業，「無」有實在「自性」，亦「無有實」在罪「相」。因諸罪業，都是「從因緣生，顛倒而有」。以內在的妄識為因，外在的幻境為緣，于是而有心倒、見倒、想倒的三種顛倒，從而造出許多罪業，可知罪性本來是空。如熱水本是寒冰，離寒冰哪有熱水？因而經說「業累即是解脫」。只要業累不再糾纏，當下豈不就是解脫？如罪業有實自性，實有自性不可無，是則不論怎樣懺悔，罪業亦無法懺悔清淨，佛之所以要我人懺悔，就因罪性本空，才能懺悔清淨。 　　罪業「既從因緣」和合「而生」，當然「亦從因緣」離散「而滅」。是則生本無生，滅實非滅，生滅固然皆空，身心同樣是空，哪里還有實自性的罪業？法苑珠林懺悔篇說：「發心懺悔罪業，首當觀罪性空」。罪是從心生的，如心是可得的，罪自亦是有的，可是我心自空，空怎麼可說有？不但惡心如此，就是善心亦然。如是罪福無有其主，哪里可說有罪有福？且觀吾人一念心，既不在內，亦不在外，中間更無有心，心是不常有的，不過但有名字，假名為心，罪福亦但有名，假名罪福，假名必然是空，還原返本，畢竟清淨，是為真正觀罪性空。永嘉大師說：「了即業障本性空」。「了」之一字，最為吃緊，不可放過。如不切實了達業空，說來好像已經明白，一旦觸對外境，就又迷惑起來，造諸罪業如故，怎能懺悔清淨？不特不能清淨，罪業反而更多，我人對此不可不特別注意！觀罪性本空而懺悔，是屬觀理的真懺悔。華嚴經說：「一切業障海，皆由妄想生，若欲懺悔者，當求真實相」。求真實相，就是觀罪性空。大寶積經說：「百千萬劫久習結業，以一實觀即皆消滅」。諸法無行經說：「若菩薩能見一切眾生性即涅槃性，則能畢竟滅業障罪」。 　　罪業從因緣和合而生，是則「從」何「因緣而生」？內由自心貪等為因，外以「狎近惡友」為緣，因緣和合，無端造作一切罪業，所以說「造作無端」。無端，是示無緣無故的，從無端處，以邪思及錯誤知見，造作無量無邊罪業。罪業從因緣離散而滅，是則「從」何「因緣而滅」？當知「即是今日洗心懺悔」，以使罪業消滅。洗心，就是洗滌身心，令其清淨無染，邪念盡除，以此除去心垢為淨因，在三寶前懺悔，仰仗三寶威德滅除罪業為助緣，如是因緣和合，假佛慈悲之水，罪業自然滅除。是以要想消除罪業，必須洗心真誠懺悔！ 　　以「是」之「故」，佛在「經言：此罪性，不在內，不在外，不在中間。故知此罪，從本是空」。此經指維摩詰經。經中維摩詰對優波離說：「彼罪性不在內，不在外，不在中間。如佛所說：心垢故眾生垢，心淨故眾生淨。心亦不在內，不在外，不在中間。如其心然，罪垢亦然，諸法亦然，不出于如」。如是推求罪性本空，發智慧火，了無明暗。無始已來，所造諸惡，猶如暗室；懺悔正解，猶如明燈，明燈一照，昏暗皆除。行者產生正見之火，就如明燈，明燈一照，昏暗無有，正見解生，罪業皆滅。 　　未曾有經說：文殊菩薩一次看到他人造了殺業，問佛殺業怎樣？佛反問文殊：你從什麼心而起業相？若現在心，現在心念念不住，若過去心，過去心已經過去，若未來心，未來心還沒有來，心無所住，所以不在內、外、中間。心沒有色相，不可說為青黃赤白；心離一切相，哪有業相可得？如是悟達罪性本空，自然不生怖畏之想。心地觀經觀蘭若品說：「我法二執及罪相，于三世中不可得；自身他身無有二，一切諸法亦如是」。大集經說：「如是百千劫中，所集諸不善法，以佛法力善順思惟，可于一日一時盡能消滅」。從諸經說，證知罪性是本空的，可是不能因為本空，就去造諸罪業，造罪還是要感果的。