三十七道品偈誦釋義

證嚴法師 著

目錄

序言 前言 第一行品 第二行品 第三行品 第四、五行品 第六行品 第七行品 結語

序言

依教奉行 　　 信仰要正信，行道要正行。我們信仰佛法，走入佛法心中，行正菩薩道上，就是要一心一意實行佛陀的教法。佛法中最基礎，也是學佛者不可或缺的即是「三十七道品」。三十七道品，又稱三十覺支、三十七菩提分、三十七助道法、三十七品道法，是為追求智慧，進入涅槃境界之三十七種修行方法。循此三十七法而修行方法。循此三十七而修，即可次第趨于菩提，故稱為菩提分法。 　　 三十七道品可分為七秋： 　　 第一科：四念處，又作四念住，即觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。 　　 第二科：四正勤，又作四正斷——已生惡令永斷、未生惡令不生、未生善令生、已生善令增長。 　　 第三科：四如意足，又作四神足——欲如意足、念足意足、進如意足、慧如意足。 　　 第四科：五根，根即能生之意，此五根能生一切善法，分為信根、精進根、念根、定根、慧根。 　　 第五科：五力，力即力用，能破惡成善，包含信力、精進力、念力、定力、慧力。 　　 第六科：七覺支，又作七覺分、七覺意——擇法覺支、精進 覺支、喜覺支、經安覺支、舍覺支、定覺支、念覺支。 　　 第七科：八下道，又作八聖道、八道諦——正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。 　　 《維摩詰經》中提到「三十七道品」是趨向菩薩淨土的法門路徑，對于學佛者，無論是自修或利他，都不能離開三十七道品的教育。三十七道品是在家、出家修行者切實能行的大道，不只是用在口頭上，更能實踐于行動中，身體力行，達致世界淨化的終極目標。 　　 所謂「助」，就是幫助我們認識佛法，進而將佛法的精髓運用在日常生活中。這三十七種通往真理的道路，引領著學佛者深刻體認佛陀的精神指引，進一步發心立願「以佛心為自己心」，開發自我的智慧。 　　 佛法生活化的運用，歸結來說即是「諸惡莫做，眾善奉行」，短短的八個字，文淺而言深。凡夫在人間，日常的起心動念難保沒有偏邪，思想觀念上的一念偏差，言語動作就造作出諸般惡業，惡業惡因輪轉不息，惡緣惡果便永無寧日。 　　 有了三十七助道法以為指路明燈，廣大有學佛修行者，就能時時生起警惕，觀四念處、行四正勤以統攝雜難亂心，以七覺支、八正道的智慧動破無明闇鈍，圓滿大圓鏡智，乘般若舟安渡生死之河，達至涅槃彼岸。 　　 感恩王端正居士及郭孟雍教授的用心，不畏煩勞數次讀覽拙著《三十七道品講義》，然後擷取其中要自以為歌詞，配上優美而振動人心的樂曲，成為一曲「三十七助道品」偈誦。曲調悠揚，意味可淺可深，端視聽者的用心。以歌曲來唱，況味不落凡塵且余音繚繞；以「佛典偈誦」視之，廣袤之意境，深刻動人又切實能行，因此不失為方便接引眾善男子、善子人，唯吩淨化人心，祥和社會，祈求天下無災難。人間的淨土在人心，人心清淨有愛，身心苦難的眾生就有希望，就能得救。 　　 慈濟人用愛鋪著路走過來，這條道路即是承自二千多年前佛教示之道——三十七道法。佛陀的教法大家應該時時共修，這首三十七助道品的歌曲，則能幫助大家熟悉其中之精髓，時時唱念，刻刻不願眾生得離苦，大愛包容地球村。 　　 志求佛道者依教奉行，庶乎不空過此生。

四念處 　　 【觀身不淨】 　　 人生在世幾十年，何必斤斤來計較； 　　 了解自我入經藏，天堂地獄在瞬間； 　　 九孔常流不淨物，色身猶為載道器； 　　 身懷寶藏不相識，轉污染為清淨身。 　　 【觀受是苦】 　　 人生嘆苦苦何在，親身入苦去感受； 　　 用心來觀受是苦，才能了解何謂苦； 　　 浮生如夢可成真，苦樂憂欣總是幻； 　　 情與無情同有受，無不在于感受中。 　　 【觀心無常】 　　 心念所生稱為生，心念執著就是住； 　　 反恩為仇稱為異，善念滅除就是滅； 　　 觀心無常有四相，專一心思來觀察； 　　 了解人性入經藏，生住異滅在其中。 　　 【觀法無我】 　　 有色無色皆是法，眾生皆為法所困； 　　 六根六塵蔽真心，莫使無明驢亂意； 　　 磨磚焉能做明鏡，自家寶藏善珍攝； 　　 逶徹宇宙萬物理，觀法無我唯心造。

四正勤 　　 恆持剎那四正勤，勤須不偏道乃行； 　　 一勤已生善令生，二勤未生惡不生； 　　 三勤未生善令生，四勤已生善令增； 　　 正能破邪力萬鈞，勤可助道展鵬程； 　　 害人之心不能有，知罪肯懺可重生； 　　 行善之念不可無，從來善道在助人； 　　 無緣大慈來等愛，同體大悲智慧心； 　　 紅塵自古苦偏多，四勤拂拭莫染塵。

五根五力 　　 【信根(力)】 　　 信為道元功德母，長養一切諸善根； 　　 正確信仰根必在，稍有偏差誤前程； 　　 無相之相是實相，無所求心是道心； 　　 信解行證不偏離，成佛之道方可期。 　　 【精進根(力)】 　　 我修行是我所得，你用心是你所得； 　　 行茲在茲一念心，把握時間正道行； 　　 凡夫地到佛境界，努力精進不停歇； 　　 有信更要求精進，用心用心再用心。 　　 【念根(力)】 　　 一切舉動一念心，治心守意于未萌； 　　 度人先從救心起，培養一分仁德心； 　　 一念含融三千界，守住最初一念心； 　　 萬法皆出于一念，我向正道念力行。 　　 【定根(力)】 　　 專一心思求正道，心不散亂就是定； 　　 念茲行茲戒定慧，堅固一念初發心； 　　 挑柴運水無非道，行住坐臥皆是禪； 　　 若將佛法生活化，歷歷昭然心目間。 　　 【慧根(力)】 　　 智為分明知解心，世間色法分得清； 　　 慧光遍徹天與地，平等大愛眾生心； 　　 人人與佛緣平等，佛在自心不遠求； 　　 智慧根源四念處，處處當念福慧修。

七支覺 　　 【擇法覺支】 　　 觀察諸法用智慧，選擇教法來修行； 　　 大乘三法善抉擇，上求佛道化眾生； 　　 學佛要求于內心，分辯是真或是偽； 　　 學習佛陀大悲心，修得七覺正道行。 　　 【精進覺支】 　　 心若專一無雜念，力行正道不間歇； 　　 名利地位都虛幻，善能覺了修道法； 　　 有情眾生煩惱多，情難斷而愛難舍； 　　 四無量心無間斷，分分秒秒精進中。 　　 【喜覺支】 　　 有理有道是真法，心得善法生歡喜； 　　 為佛都有而眾生，終此生而志不忘； 　　 慈濟精神古來有，復古佛陀再世時； 　　 親身力行佛真理，體悟真法得歡喜。 　　 【輕安覺支】 　　 有形無形都煩惱，起心動念也煩惱； 　　 患得患失來罣礙，千頭萬緒總煩惱； 　　 心專意解除煩惱，心若能定則輕字； 　　 斷除諸見煩惱時，上乘佛界沒煩惱。 　　 【舍覺支】 　　 日常生活執著心，舍離所見念著境； 　　 心病還需心藥解，把握現在是道心； 　　 人生猶如走繩索，甘願來做歡喜受； 　　 看得開來相得遠，專心一意向前行。 　　 【定覺支】 　　 心住一境不散亂，歡喜自在心能定； 　　 諸禪不生煩惱念，禪在生活日用間； 　　 慈濟世界感恩心，愛為天下眾生生； 　　 全力奉獻無所求，堅定心意道中行。 　　 【念覺支】 　　 一念之心動三千，起心動念剎那間； 　　 相入于心想生思，慈濟世界為眾生； 　　 但願眾生得離苦，大愛包容地球村； 　　 把握因緣種福田，修成正果在眼前； 　　 但願眾生得離苦，大愛包容地球村； 　　 把握因緣種福田，修成正果在眼前。

八正道 　　 【正見】 　　 心正行正修行人，修行要修無漏道； 　　 心境佛境合為一，真空妙有無上道； 　　 一勤天下無難事，貢高我慢煩惱生； 　　 苦集滅道四諦法，真正寧靜是涅槃。 　　 【正思惟】 　　 四諦十二因緣法，三無漏學戒定慧； 　　 用心力行聞思修，累積福緣與慧類； 　　 人在六道中受苦，反複輪迴無明起； 　　 如是因緣如是果，日常生活正思惟。 　　 【正語】 　　 最易造業因是口，開口動舌都是業； 　　 遠離虛妄不實語，缺角杯子視為圓； 　　 心存道念智慧生，最終目標是修行； 　　 一句戲言種因果，無漏智慧攝口業。 　　 【正業】 　　 修身養性來學佛，培養耐心與耐性； 　　 心正念正見解正，無漏智慧修攝身； 　　 道業常在正道中，斷除一切邪妄行； 　　 同復清淨的本性，娑婆世界好修行。 　　 【正命】 　　 修學佛法在正命，守本分抱歡喜心； 　　 有緣感觸求真理，回歸本性見十相； 　　 學佛要去妄回真，一理通則萬理徹； 　　 出自內心本分事，正命慧命自然現。 　　 【正精進】 　　 戒中修定定成慧，專心一意在成佛； 　　 道心不可來間斷，發心力行有恆心； 　　 禪在日常生活中，走入眾生群中去； 　　 一勤下天無難事，守志奉道正精進。 　　 【正念】 　　 多散眾生數息觀，多貪眾生不淨觀； 　　 多瞋眾生慈悲觀，愚疾眾生因緣觀； 　　 多障眾生念佛觀，基礎在于戒定慧； 　　 請轉逆緣為善緣，行茲在茲有正念。 　　 【正定】 　　 攝諸心念正定法，心不移動能靜定； 　　 心靜定則道能通，正信才能夠正定； 　　 萬法本來無所住，正住真空道理中； 　　 動靜皆寂為賢相，正確修行菩薩道； 　　 慈濟世界感恩心，愛為天下眾生生； 　　 但願眾生得離苦，大愛包容地球村； 　　 大愛包容地球村，大愛包容地球村。

前言

要創造幸福的人生，唯有從人心起，人人的心念淨化，能夠做到日日向善，這就是人間的淨土。所以人間的淨土，一定要人人共同來創造。 　　 智慧是人人與生所具，只因一分雜念，靈覺的本性為愚疾無明所遮蔽，清淨光明的智慧便如明珠蒙塵。煩惱垢惡著心，渾渾噩噩是虛度一生，到最後如何是個了局？誰有當下皈投正法，堅持至誠的一念初發心，一路精進不退轉，有朝一日必得垢去明存，塵盡光生。 　　 過去，總有太多的妄想，生活中許多的期望，幫本亦是人生前進的動力，但是隨著人間欲念橫肆，妄想執著紛飛，人心單純的希望早已染上許多色彩。妄想太多，就有所求不得的通苦，但是疾昧的凡心，明知欲望難求，心念即是不斷往外貪取。到頭來，浮生若夢一場空，一直到來往生世，生生世世。 　　 除即煩惱牽纏的首務之要，是轉變我們的妄想心，使其回歸靈明的覺性，明明覺覺，沒有虛妄的追求。佛陀一再殷殷叮嚀：「守住本心，老實修行。」若能人人動勤守本分，老實修行，就不會有這麼多妄想貪著，雜念散心。 　　 學佛，本來就是要清淨我們的心性。有的人所追求的修行，是找一個遠離人群的地方獨修，以為這樣就是無所求的清淨，事實上，佛陀的教法反指旨引我們，更重要的是「行入娑婆，廣度眾生」。娑婆世界紅塵滾滾，對志求佛道者來說真正是修行的大道場，能深心抱持出世的精神，顧守好自我清淨的慧命，舍去貪染愚疾的心態，就能破繭重生，行化人間自度而度人。 　　 「將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩」，但願諸上善人皆得以此出世脫俗之心，投入紅塵萬相之中，于眾生群中做提燈照路人，締造慈悲濟世之光明世界，共植福慧淨土。

第一行品

四念處 　　　 【觀身不淨】 　　 人生在世幾十年，何必斤斤來計較； 　　 了解自我入經藏，天堂地獄在瞬間； 　　 九孔常流不淨物，色身猶為載道器； 　　 身懷寶藏不相識，轉污染為清淨身。 　　 很多人認為，學佛是很深奧的法門，那麼深，路又那麼長，到底要從哪一條路入門呢？其實，佛法是最平易近人的，佛法也是為眾生所施設的，佛法最親近人生。只是，我們要用什麼方法，才能使我們的心與佛法相契？ 　　 我常說，佛法要生活化，真正地做到在生活中不離佛法，即能契合眾生千差萬別的根機。眾生有八萬四千不同的根機，思想理念皆不盡相同，所以佛陀運用智慧，開啟種種方便法門，能適合各人不同的需求，使佛法與我們的生命用生活同行，這叫做佛法生活化。 　　 「三十七道品」的內涵能契合眾生不同的根機，與我們的生活息息相關，無論是上根利器之人，無非是教導我們如何發心，如何解開人生迷惑，遠離顛倒夢想，就能一步踏實地趨向究竟的佛道。 　　 三十七道品的第一科即是「四念處」，指的是集中心念于一處，防止雜念妄想生起，藉以求得真理的四種方法。 　　 人啊！「萬般帶不去，唯有業隨身」，業則從哪里造成的？就是我們的身體。人就是因為有這個身體，所以有貪、瞋、癡、慢、疑等等執著，因而造業為斷，受苦不盡。我們在解脫這個苦境，首先要從四念處——觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，這四種自我觀察做起。 　　 我們要時時遇境觀心，碰到什麼境界，要好好以智慧往內自觀。觀，就是觀想，也就是細心觀察的意思，對外在境界的是是非非，我們要清楚明辨，在心中好好咀嚼後才得出結論，這是對境觀境，細心地觀察一切宇宙人生的道理。 　　 佛陀是覺悟的聖者，心與道完全契合，不只是透徹大地宇宙的真理，同時也突破個人的生理，我們如果有用心去透徹、體會這個身體，就會看清這個臭皮囊是世間最骯髒，最不清淨之物，而且也是不常住的。

顛倒人生樂此身 　　 「生命在呼吸間」，人的身體無非只是一層皮膚覆蓋著，隨著呼吸而存在，健康的時候，我們好好地照顧它，還算掩蓋得住這個臭皮囊，但也只是暫時掩蓋著。一朝呼吸一出不再進來時，整個身軀就會很快地敗壞、腐爛、髒臭不堪。就算活著的時候，亦是「九孔常流不淨物」，這些污穢惡臭的東西，無不是從身體產生。到底身體什麼可愛之處？其實沒什麼可愛，但是偏偏有數不盡的顛倒人生，都是為了這個臭皮囊而計較，為了此身而造業。實在是不值得！ 　　 從出來以來，我們就開始對自己的身體生起種種執著。看看小嬰兒呱呱墜地時，緊跟著放聲大哭，因為離開母親的胞胎接觸空氣，陡然間，如寒風刺膚、鑽髓裂骨之痛，所以他會大聲哭嚎。 　　 等到適應了自己呼吸空氣，污穢的身體也洗好了，就開始哭著要索求乳汁。食欲，是小嬰兒來到人間的第一種欲望，以此為起點，接著又有衣、住、行等等各形各類的欲望，一直到老死，欲望都不會停止。 　　 欲念是人生的一大苦難，而人就是因為有了身體，連帶跟著種種欲念糾纏不休。所以學佛，先得時時警覺我們的心念。四念處之「念」就是能觀之智慧——常常思考身心的苦難，提起心念來探討人生，這樣才能開啟我們的智慧，有智慧的人，即能探究世間萬相，解脫人生的苦源。 　　 「處」是所觀之處境。要時時反觀自己，我們天天對著外境，身心雙方都有許多感受，是苦是樂，是歡喜抑或悲哀，這些感受、周圍的境界都來自于這個身軀，所以老子曾說：「吾所以有大患者，為吾有身。」這個身體帶給我們多少苦惱與障礙啊！因此四處的第一種觀法即「觀身不淨」。 　　 隨著寒暑氣候的轉變，我們身體也要接受變動中的各種不適。身體的苦，天氣熱時汗流浹背，一天不洗澡就忍受不了那種黏膩汗臭；天冷時，身上的熱氣容易流失，稍不注意，就不免感冒咳嗽，鼻涕多痰，嘔吐不淨之物。 　　 人身一不調和，什麼髒東西都有會從身上產生出來，實在讓人覺得很通苦。尤其我們看到意外事故中，皮破骨斷的，傷口散發出惡臭，原本看似健康美麗的外表，也可能變形丑陋。臉色變黃、身體水腫、肚腹腫大、手腳變形，這些疾病的形態只要看到醫院里走一圈，就能切實感受到那分痛楚無奈。 　　 所以「觀身不淨」，到了人生一切苦，不脫離身體的造作，即不再一味貪戀世間的種種欲念，就能好好把握有用之身，付出自己的良能。

苦障消除心自在——黑牛報恩 　　 付出的同時，苦惱與障礙出消除了，我們的心靈就能得到自由。以智慧之眼，用超越的精神來看待這個身體，便不會有那麼多計較的心，人與人之間的關系永遠都是和樂安詳。 　　 在佛陀的本生經里，就有一段溫馨故事。 　　 從前，在一個山邊的小鄉村里，來了一位流浪人，他身無分文，唯一的財產就是一頭剛出生的小牛。山村里住了位老婆婆，看到這位疲憊的流浪人，覺得他很可憐，就對他說：「我的房子可以給你住，你付出多少錢都沒有關系，歡迎你在這里安定下來。」這位流浪人很感激，就留了下來。 　　 過了一段時間，他的生計還是沒有著落，根本無法付房租，儘管老婆婆並不計較，他自己卻覺得不好意思，就將小牛留下來，趁著夜里離開了。老婆婆發現流浪人已經離開，留下了小牛，她起了憐憫心，就很細心地照顧這頭小牛。小牛在老婆婆如母親般的照料下，一天天地長大了，成為毛色美麗、體力又強壯的牛。 　　 有一天，一群商人帶著五百輛車的貨物經過這個小鄉村，因為山路坎坷，拖車的牛都很疲倦，走到這里又在渡河，這些牛都已經沒力氣了。商隊中專門照顧牛只的人，看看情況不對，就想：這個地方應該也有群牛，我應該去找些強壯的牛來替換。結果在鄉村的牛群中，發現一頭毛色漂亮，體格又特別強壯的牛，他就問牧牛的孩童這頭牛的主人是誰？牧童說：「主人不在這里，你需要就牽去用吧！」 　　 商人們聽了就過來拉牛，卻拉也拉不動，這位照顧牛只的人好像解牛的想法，就對牛說：「你來幫忙拖車，我給你酬勞。」就開始喊價，一直開價到一千塊錢，這頭牛才往前移動。他們將牛軛放在牛肩上，牛就將一輛輛的車拖過河，短短的時間內，五百輛車都拖好了。商人們很歡喜，就用一條繩子串了五百塊錢，掛在牛的脖子上，然後準備繼續上路。 　　 當商隊再度啟程，這頭牛就奔到隊伍前擋住去路，而且怎麼拖都拖不動。相互拉扯了半天，後來還是管理牛只的人出面調解：「各位，人不能欺騙畜生。我們既然認應給它一千塊錢，就要依言履行，還是趕快再補上五百塊錢吧！」商人們莫可奈何，只得再補上五百塊錢掛在它脖子上，說也奇怪，這頭牛就乖乖地讓開了，商隊也順利地出發。 　　 牛兒得到一千塊錢酬勞，一副快樂的模樣快速奔跑回老婆婆的住處，牧童們也好奇地跟著它跑回家。回到家，老婆波看到它脖子上掛著這麼多錢，瞪大眼睛望著它，想不出到底發生了什麼事？牛兒當然是無法回答，但是身旁的牧童早已七嘴八舌、比手畫腳地，將經過告訴老婆婆。 　　 老婆婆聽了，馬上摟住牛兒說：「『媽媽』知道你的意思，你看我老了，想要賺錢分擔我的工作是嗎？我的好孩子，下次別再這樣了，生活過得去就好。你今天工作得這麼辛苦，媽媽好心疼啊！」 　　 佛陀說了這則故事，提醒我們知足最大富，感恩的人最美麗。看看善良的老婆婆，她的悲憫心普及陌生人與動物，而萬物有情，連牛兒都懂得回報。所以說「人生在世幾十年，何必斤斤計較」，什麼事都能看到透徹，知道此身不清淨，還有什麼好計較的？不如善加利用這個不清淨的身體，來超越凡夫的限制，在到聖人的境界，「了解自我入經藏，天堂地獄在瞬間」由凡轉聖就在一個心念的轉變之間。

環保回收做道場 　　 「身懷寶藏不相識，轉污染為清淨身」，我們現在推致力環保回收，都會說資源回收、廢物再利用。將這個理念運用到我們身上，何不就把不清淨的身體廢物再利用，轉污染為清淨的道身——清淨載道之身。 　　 中國的儒教注重修身，但是佛教的教育則是指導我們要修心，心不好好自省，好好自我觀察，卻要從身外去了解，等于是緣木求魚，了不可及。所以，三十七助道的第一項，就是要我們在日常生活中用心，好好地省察人身的不清淨。 　　 水能載舟，亦能復舟，身體受限于欲念，曾引發很多惡業；若能透徹身體的限制，去掉私欲，將身心奉獻于廣大的眾生，此身則是修行的載道器。「九孔常流不淨物，色身猶為載道器」，身內的污穢就如同我們造作的惡業，做惡造善取決于迷悟之間，一旦清淨本心，去垢存明，這個色身仍是我成道的利器。 　　 藉形體行菩薩道，藉形體為人間付出。在付出中，使我們心無掛礙，身心輕字，這就是造福修慧，用我們的身體來創造淨土，植福人間。

【觀受是苦】 　　 人生嘆苦苦何在，親身入苦去感受； 　　 用心來觀受是苦，才能了解何謂苦； 　　 浮生如夢可成真，苦樂憂欣總是幻； 　　 情與無情同有受，無不在于感受中。 　　 春夏秋冬四季變化，在冷熱或晴、雨的氣候轉變中，不時給我各種「感受」。春來時，氣候宜人恬適，不冷不熱，大地草木都很繁榮，放眼所及一片青翠，大地一片綠油油，百花盛開，給我溫和又適宜的感受。 　　 夏日時，烈日當空，氣候炙熱難耐，走在外面禁不起日灑就汗流浹背，全身灼熱欲焚，好不容易回到家里，非得趕緊大開冷氣，以人工的的方式得到清涼。但是忽冷忽熱之下，難免身體調和不過來，又病狀叢生，真是苦不堪言。 　　 到了秋天，樹葉枯黃飄零，大地一片蕭瑟，這也是一種感受，讓人感覺一切希望逐漸消失。過了秋天，就是冬季的來臨，冬雨苦寒，令人恨不得也學著動物冬眠，藉以度過寒冬。總之，大自然的氣候變化，帶給人不同的感受，而這些感受中，總也是苦多樂少。

放下感受——寒夜敲板聲 　　 在精舍的修行道場里，每天早上三點多、四點不到，便要早起上殿課誦，念佛發願，堅固這一日為眾生付出的心志。在寒冷的天候中，聽到「叩！叩！」敲板的聲音，心中不免立即生出一種感受：外成這麼冷，被窩這麼溫暖，還這麼早，想要掀開棉被，也會有一點掙扎。其實這種感受雖是如此，不過，對心念堅定的人來說，要離開安逸的享受一點為難，但是對重視感受的人而言，要他放下貪著溫暖的意圖離開被窩，那就很難了，這就是感受對人所設的陷阱。 　　 四念處的第二種方法——觀受是苦。「感受」的確是一件很奧妙的事，佛陀的教育，也是教我們平時要如何調伏這些起伏不定的感受。我們的感受不離「樂受、苦受」，樂受中有「喜受」，苦受中有「憂受」，另外有不喜不樂之受，這都屬于感受的范圍，稱為「五受」。 　　 看看世間的女子，她們為了身體的感受，時時要逛委托行，精心挑選美麗的服飾，不惜金錢買下各種五顏六色的衣衫，心中想著穿上這些名流服飾時，就像彩蝶飛舞般地令人羨慕，愈想就愈是快樂。 　　 這些人總喜歡花下大筆金錢購買最昂貴的服飾，認定最昂貴就是最好的，而且是最風光的。記得幾年前，我們有一位委員家里就是開委托行，她常常進出國門，到外地買回各種名牌服飾。她說這些買回來的衣服掛了出來，價錢都標得很高，一伯件衣服就要幾萬元，掛上去之後，馬上就有了人買走了。 　　 曾有一件衣服，她標價七百元，結果放了半年，有的人看到七百元就拿起來又放回去，有的人根本連看都不看一眼，放了很久的時間都買不出去。她覺得委很奇怪，這件衣服是打過折扣和，為什麼大家看了之後都再放回去呢？

虛榮心態——最美的服飾 　　 後來有一位也是開委托行的同業，就告訴她：「你錯了！相盡可能把衣服很快地買出去，不是把價錢降底，而且是把價錢提高，很快就會買出去了。」 　　 她覺得這怎麼可能呢！同業就說：「不相信，那你標了價錢看看。」原來標價七百的衣服，換成五千元的標籤。不料，早上標上去，下午就被人買走了。那一年，我們正籌建花蓮慈濟醫院，在一、二十年前，五千元已經是很大的數目，但是一改標價錢，下午就買掉了。 　　 隔天早上，這位委員送來四千五百元。她說：「師父，我有一件認衣服本來就標七百，半年了都買不出去，後來改標五千很快就成交了。我的心里覺得很不安，所以把四千五百元帶來給師父蓋醫院。」 　　 所以，七百或五千，其實都有是同一件衣服，但是用不的價錢去買，穿的人感受就不同，價錢高似乎也提高了自己的身分，連看的人感受也不會一樣，羨慕與嫉妒的心理油然而生。 　　 知道了其中的機巧，才發現這樣的心理真是可笑，可是我們不都是常常自墜陷阱，心理的感受時時不得自由，你想，這樣苦不苦啊？為了一點虛榮，花費這麼多也只是一時的滿足，到底值不值呢？ 　　 世間上有多少人為了滿足所謂的感受，而迷失了自己，愛與恨亦都是在感受中，人生啊！人生的業力都離不開愛與恨，愛一個人的時候，這種感受是不是好過呢？常常看到因為求不得而由愛生恨的例子，那也是苦啊！ 　　 所以我常對慈濟人說：「我們要發揮大愛啊！」愛人的人要愛得輕安自在，被愛的人沒有煩惱掛礙，這樣的愛才是真正清淨的大愛。假如都是如那種自私占有的愛，實在是很苦，在社會上，多少凶殺、情凶、仇凶的案件，多少慘案都是這種感受中造成的。

溫馨之情——捐血捐髓 　　 不過，我們可以感受到慈濟的人愛。像我們每日早晨的志工會中，常常可以聽到志工們分享溫馨的個案，那種感受真好啊！也有志工上台報告，某一天急診室突然接到一位病患，他因為欠債而被追殺，流了很多血，送來急診需要緊急大量輸血。 　　 醫院發出廣播，呼籲Ｂ型的人趕緊發揮愛心，這位志工聽到了，剛好自己是Ｂ型，就立刻趕往檢驗室。到了那里，看到話多醫師、護士和行政人員，已經有一大堆大人排長龍等著要捐血。這位志工說，想到要救人，那種感受真好！ 　　 慈濟推動「骨髓資料庫」的建立，幫助血癌病患增加一分生機，捐、受雙方經過一年的時間後，可以在我們所舉辦的「骨髓相見觀」活動上見面。每年和骨髓相見歡，總是湧現許許多多生命交會的淚光，幾十萬人之中，才可能找到這麼一個可以配對成功的人。 　　 我常常說，全世界只有他可能救他，大愛、大仁就有大勇，這些捐髓者很勇敢地把自己身上的髓奉獻出來。看到原本奄奄一息的命被救了回來，重回健康活潑的生活，現場的每一個人都為他高興與祝福。就算沒有救回來，受髓者的家人也一樣來到與、現場，感恩捐髓的善心人士，因為他曾經帶給他們無助的心一線希望，這已經是生命中最珍貴的禮物。 　　 有一個小小的男孩子在接受捐髓後，頭髮變成和捐髓者相同的漂亮卷髮，血型也變得的捐髓者一樣。你想，這不就是再造父母嗎？當他們上台時，擁抱得緊緊的，在場的人無不感動拭淚，這種感覺真的很動人。相信捐髓人的心中，當別人有苦難的時候，能夠及時去幫助他，一定也覺得救人的感受，真好！ 　　 所以感受的苦與樂，其實要看我們是以什麼心態、什麼行動來面對。世上的人常以自私的心去看待人事，而不是用愛與付出相互對待，難怪說「觀受是苦」，因為自私背後總是所求不得，當然也就痛苦不斷了。

苦樂憂喜——跟著感覺走 　　 苦受是「五受」中最常見的感受，人生總是帶業而來，受到層層苦難的障礙，這都叫做苦受。有一種感受則是「憂受」，內心常常存在莫名的擔憂，獲得也苦，失去也苦，時時擔心憂愁，這就是憂受。舉一個實際的例子，有一位媽媽說：「其實我也很苦，很苦!為什麼苦呢?我的苦，不是為了丈夫，不是為了環境，我有好丈夫，也有好環境，我的苦就苦在我的兒子很挑食，都不肯吃飯，兩個兒子都瘦巴巴的。」 　　 聽到這個個案，我就想，環境太好的孩子常常都會這樣，應該帶他們到非洲衣索匹亞等地去住住看，肯定不用多久，回來後他絕對不敢說不吃飯。總之，這叫做憂受。時時有很多煩惱，走在路上，怕天會塌下來；走在山路，又擔心山崩，這種很憂郁的感受，真的也不好過。現代有很多憂郁症的病患，這種人就是不樂觀的人，很容易憂愁煩惱，這都屬于憂受，是比苦受更深一層的感受。 　　 「樂受」就是快樂的感受，比如好朋友許久不見，大家碰了面很快樂，可以大聲叫，可以互相擁抱，這叫做快樂。「喜受」則比樂受要更深一層，離開了快樂的境界之後，內心還是保持著那分歡喜，有的人快樂到睡覺都會笑，那就是喜。 　　 那種喜悅，儘管離開了當時的境界，事後只要一想到就會起歡喜心，我們常說「法喜充滿」，獲得法益的喜悅，成為永生難忘的歡喜，因為歡喜的心態又能生出更大的力量，更加法喜無邊。這就是喜受。 　　 另一種是「不苦不樂受」，明明其它人都很歡喜，你問他快樂嗎?他會說，沒什麼感覺；別人明明受盡了苦難，你間他會不會覺得心疼?會不會替對方感到痛苦?他會說，我也沒有感覺。這種不覺喜也不覺苦的感覺，就是不苦不樂受。 　　 不苦不樂受，在日常生活中也常存在。沒什麼好快樂，也沒有什麼苦難的，只是很平淡的人生，不苦不樂。這種不苦不樂的人，有的時候他的人生就像一杯白開水，沒有什麼值得回憶。 　　 這些都是「受」，其實大家可以隨時隨地于人事物中去感受。總面言之，大部分的人生喜樂較少，苦、憂就比較多，所以才說「觀受是苦」，能觀受是苦，才能進一步突破感受對我們內心的箝制。 　　 提到樂受，人的一生是不是能永久快樂呢?答案似乎是相反的。常常聽到不同的人抱怨不同的苦難，有的人雖然一時快樂，卻也常出現「樂極生悲」的情況，看看新聞中常見的例子，有的人興沖沖地出門旅游，卻在途中發生意外，就此天人永隔，在生的家屬悲痛欲絕，但是再也喚不回逝去的親人。 　　 慈濟人每每在這樣的情況中，迅速趕往安撫，因為「人傷我痛，人苦我悲」。這也都是一種感受。雖然傷在他的身上，他的感受是痛 苦，其實受傷的人是肉體的痛，而看到的人則是出于悲憫之情而心痛。又像慈濟人在日常中深入小區關懷，遇到需要幫助的個案，莫不是感同身受，對方受了很多苦難，雖然事情發生在他的身上、他的環境，但是我們的心替他悲苦，所以能化感受為實際行動，想盡辦法減輕他的苦痛。 　　 所以我們學道修法，要能跳脫是非。以極微細的智慧去觀察，就不會動不動受到周圍環境的影響，因而造成心靈的折磨。遇到人事問題時，不要將它當作是非，如果真的有是非時，也要當成教育，我們要懂得跳脫，懂得解脫。 　　 感受，確實帶給人生很多的困擾啊!社會上流行一句話——「跟著感覺走」，這句話看似率性自在，其實可能隱藏許多危機。有一些不是很好的事，理智上也明知不可行，卻因為感受的不斷誘引，最後還是跟著感覺走，卻不知走上了何種歧途。

透徹虛幻——公主的珠鏈 　　 佛陀曾經舉出一個小故事，來說明人心隨著感受流轉，之間所可能產生的荒誕結果——有一位國王，他有一個心愛的小公主，這位小公主生得伶俐、漂亮，年齡才六、七歲。 　　 有一天，宮女陪著她到花園玩耍。來到水邊時，小公主看到泉水從高處往下流瀉，在水面上產生許多可愛的水沫，一個個水泡被黃昏的太陽一照，現出了七彩顏色，一閃一閃的，真是十分美麗！ 　　 小公主看了滿心歡喜，對這些美麗的水泡愛戀不已，就命令隨侍的宮女說：「我要水中的泡泡，你們把水泡拿來給我。」但是水泡要怎麼拿呢?手一碰就破了！可是小公主一直吵著要這個東西。宮女不知怎麼處理，只好趕緊向國王報告。國王一聽，親自來到水池邊對小公主說：「我的小公主啊，這些水泡沒辦法拿得起來呀！父王給你別的禮物，你要什麼都可以。」 　　 但是無論如何，小公主只是哭鬧著要求拿到水泡，一連哭了好幾天了，哭得國王方寸大亂，十分心疼，真是無法可想，最後只得盼望會不會有奇蹟出現。國王于是貼出告示：有誰能拿出水中之泡，串成珠鏈者，可以要求任何的賞賜。 　　 剛開始利字當頭，許多人都前去嘗試，但是誰也沒有辦法達成任務，將水泡取出串成珠鍊。任務失敗的結果，國王下令一一懲處，而且隨著小公主的吵鬧愈來愈凶，國王的處罰也愈來愈重，在國王的命令下前往取水泡的工匠，幾乎全被關入牢獄，全國上下惶惶不安。 　　 後來，有一位老人自告奮勇，他來到國王的面前說：「我有辦法把公主喜愛的水泡串成一條珠鏈。」國王聽了十分歡喜，終于把緊鎖的眉頭稍稍舒展。但是這位老人對國王開出一個條件，他說：「要把水泡串成珠鍊很容易，只不過我無法選出公主所喜愛的水泡，能不能請求國王，讓公主親自來挑選，這樣我就可以串出公主最滿意的珠鏈。」 　　 國王覺得有理，答應了老人的請求，小公主聽說有人可以串成水泡珠鏈，也歡歡喜喜地來到池邊。老人手上拿了一條細緻的彩線，又把一個精美的小匙遞給小公主：「公主啊，我已經準備好了，現在看看公主喜歡哪一顆水泡，用這個小匙撈起來，我就可以為你串成美麗的珠鏈了。」 　　 小公主很用心地挑選，一會兒就看到一顆又大又圓，晶瑩剔透的水泡，于是伸手去撈，「啵！」小匙一碰，水泡就破了。這個不成，小公主耐心地再試另一個，結果破了一個、破了二個，大半天的時間中，所有的水泡都被小公主碰破了。最後小公主累得把小匙丟在一邊，停止了撈水泡。 　　 這時老人當著國王的面問小公主：「公主啊！過了大半天了，你怎麼沒有選出水泡來讓我幫你串呢?」小公主也抬頭看看國王，就對國王說：「父王，水泡根本就撈不起來嘛！怎麼可能串成鏈子呢?我不要水泡珠鏈了。」聽了公主的回答，國王終于松了一口氣。 　　 這位智能的老人接著觀機逗教：「公主啊！哪怕美麗的水泡真能串成珠鏈，那也不是世間最美的東西。世間最美的就是『知足』，就是『感恩』，內心的美才是世間真正的美，這是永遠不會抹滅掉的。」小公主也很聰明，了解了求取不可得的東西是痛苦的。 　　 佛陀說完這個小故事，就對所有的弟子說：「大家要知道觀受是苦，世間的物質沒有一樣是永久的，但是眾生愚癡，常常執著那是我所愛的，所以使我們苦不堪言。」 　　 人生無常，人的感受亦若是，有時候無常一來，非但沒有樂的感受，反而是悲哀的事。佛陀在此，殷殷教導我們心安的道理，把心安住下來，則一草一木皆是如來境界；任何時候，心的感受都會恬適自在，寂靜悠閒。所以佛陀不斷教導弟子，要好好將我們的心安住在寂靜的境界中。

　　 【觀心無常】 　　 心念所生稱為生，心念執著就是住； 　　 反恩為仇稱為異，善念滅除就是滅； 　　 觀心無常有四相，專一心思來觀察； 　　 了解人性入經藏，生住異滅在其中。 　　 佛陀解釋人類心理的變化，時時都在生、住、異、滅四相中輪迴不息，喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲都是即生即滅，一個念頭接著一個念頭，永遠沒有暫停的時候。一下子想東、一下子想西，心猿意馬，一刻都安定不下來，才生起一念精進的心，跟著又是一念懈怠，所以說「凡夫凡夫，反反復覆」，往往是發心容易恆心難，難怪與解脫之境漸行漸遠。 　　 總之，心念無常，有時會聽到人家說：「我好感動，好感動！我很想要參與慈濟。」旁邊就有人說：「師父，他都是隨便說一說。」我就會說：「他現在不是隨便說，他是認真說，只是過了之後就忘記了而已，做不出來。」所以說不是無心，而是有心，只是做不到「把握當下，恆持剎那」，這也就是心念無常。 　　 要調伏住紛飛的心念，就從四念處的第三個方法——「觀心無常」來入門。凡夫在六道三界中浮浮沉沉，有一句話說「愛河千尺浪，苦海萬重波」，這種人生的欲愛，好像千尺的浪潮滾滾而來，稍一不慎，就會被卷入黑暗的海底，被名利、地位等等所纏縛困擾。

浪濤拍擊，滅頂之患 　　 有時我們有了一點好因緣，獲得善知識的引導，體會人生是苦，應該追求一個恆常的道理來安住我們的心，解開無明的心結。這些佳語善言我們聽得進去，了解之後開始發心，跟著身體力行，做得歡喜又感恩。但是不是能一路向前無退轉，步步精進不停滯呢? 　　 能夠一路永不退轉的人，就像在大海中搭上了安穩的船只，隨著燈塔的指引，加緊全速地往目的地駛去，就算是逆流而上，也終能到達彼岸。而禁不起浪濤的拍擊，欲進還退猶豫不決的人，就在反復之中沈淪，難免滅頂的危機。 　　 所以我們的心很重要，要時時自我觀察警惕，不要受到別人一點聲音，一點形色，就影響我們的道心。凡夫，總是在千尺浪潮中浮沈，茫茫不知方向，以致離岸邊愈來愈遠，「觀心無常」，這是大家要很警惕的。 　　 觀心無常，不是只叫別人去觀，而是要自己常常自我警惕，我們的心是不是能恆持剎那?凡夫之心無常，我們能超越凡夫，就是建構在志願堅定的基礎上。學佛最重要的是清淨本心，將心中的煩惱清除，把善念培養起來，就能慢慢去惡從善，顯露內心的大光明。 　　 佛典中有許多對堅定心念的探討。這里就有一段佛陀與弟子們之間的對話：某一次，佛陀講說布施的意義，弟子們聽了之後不是很明了，私底下就三三兩兩地討論起來。 　　 佛陀看到大家議論紛紛，就告訴他們：「如果有不明了的地方，你們可以提出來。」于是弟子中有人提出問題：「佛啊！您提到布施，要我們無所求地布施，要我們排開自我去付出，但是，我們又覺得：修行不是要斷眾生緣才能解脫嗎?不斷地布施，豈不是一直和眾生攀緣不斷，這樣攀緣，還能了脫生死嗎?」

了脫生死，地獄天堂 　　 佛陀露出了慈靄的面容，解答大家的疑問：「所謂的了脫生死，就是做到三輪體空無所求，付出之後輕安自在，沒有布施的量、沒有受布施者、也沒有布施的人，不會把布施這件事放在心里成為煩惱。如果能做到沒有得失煩惱，你就能解脫了。」一位弟子很快理解佛陀話中的含意，就說：「我懂了!記得佛陀也曾經說過一個布施的故事，能夠證明布施並非攀緣，而是三輪體空的自在。」佛陀點頭微笑：「來，將你記得的這個故事，再說出來跟大家分享。」 　　 這位弟子就說：「我曾經聽佛陀說——累劫以前，有一位小國家的國王，他有兩個孩子，一個非常善良，懂得禮讓，又有大布施心能施與一切眾生，凡事皆以利他為上，不執著自己的益處。另一個孩子則是貪得無厭，時時嫉妒哥哥受到人民的擁戴。」 　　 這位貪心的弟弟擔心哥哥的聲望太大，將來王位肯定是哥哥所有，那麼自己的勢力不就受到威脅了嗎?于是想盡辦法陷害哥哥，後來哥哥知道弟弟不安心，就主動向國王提出要離開這個國家，到其它地方去參學。」老國王萬分不舍，但是太子一再請求，國王了解他的心意，自己也不願意兩個孩子為了王位起干戈，只好默許太子的決定，讓他離開。 　　 太子帶著太子妃即將啟程，誰知弟弟還不罷休，竟然阻止哥哥攜帶家產離開。他對哥哥說：「要出國游學是你自己的事，應該帶著簡單的行李就可以，這才是真正成就自己。」單純的太子一點都不介意，反而認為：身無一物，就是身心自在輕安，這樣確實不錯！于是只帶著家眷就離開了。 　　 走出國門，他們先來到一處人煙稀少的山間安頓下來，男耕女織，過著知足而簡單的生活，雖然刻苦，心中卻很安然。經過一段時間，太子妃心想：雖然這種生活很安定，終究不是永久之計！太子則是想：我一直待在山上，少與人群接觸，這要如何利益人群呢?我應該走入人群，才有機會幫助別人。這對善良的夫妻經過討論之後，又決定離開山上，移居到聚落之處。 　　 兩個人辛動地做著苦工，然而看到貧窮的人，他們同樣竭盡所能布施。有一天，看到一個人昏倒路邊，夫妻倆就把他帶回家，照顧他的生活，為他延醫治病，很快地，他們手頭的錢都用完了。到了這步田地，夫妻倆還是無怨無悔，太子妃自願賣身為奴，換取金錢去拯救這位病人。 　　 當時，天神見到夫妻倆布施的大願如此堅定，覺得十分震驚而感動，決定要成就太子，對他做一個最後的試煉。天神化身為一個普通人，來到太子面前對他說：「像你過著這般刻苦的生活，犧牲自己來幫助別人，何苦呢?你可知道，我有一位朋友，就像你這樣喜好布施為善，但是最後的結果又是如何呢?他墮入了地獄啊！我勸你還是顧好自己就好了，別再去做幫助別人的傻事。」 　　 太子聽了就問他：「你這位朋友救人之後墮入地獄，那麼，請問 那些被救的人後來怎麼樣了呢?」化身的天神回答：「被救的人啊！反而是得救了，後來都生到天堂了。」太子聽了，臉上露出安心的笑容，他說：「只要被救的人能得救，皆得上生天堂，我一個人下地獄又有什麼關系，這實在很值得啊！」 　　 一時大地震動，化身的天神五體投地，頂禮讚嘆說：「您不愧是一位大菩薩、大覺者，處在五欲熾盛的環境中，心不受污染，道心堅定不動搖。能舍人所不能舍，發好願救苦眾生，『只為眾生得離苦，不為自己求安樂』，這的確是難行能行，很慚愧我還來試探你的道心，請接受我虔敬的賀喜與祝福，將來的你必定成佛。」

諸惡莫做，眾善奉行 　　 佛的弟子重述這段故事後，又請教佛陀：「佛啊！這段故事的含 意，是否就是您平常時時教導我們的——『諸惡莫做，眾善奉行』?」佛陀微笑點頭：「沒有錯，一切的佛法旨要，都離不開這八個字。 　　 眾生的顛倒，惡緣惡果就是由一念惡念所產生，這分惡念非常可怕，隨著惡念而來的惡業，就是未來墮落地獄的根源。所以，比丘啊！定要時時顧好這念心，不生惡念，更要時時精進，眾善奉行，將複雜污濁的心念洗滌盡淨，世間眾生多苦難，你們要去為一切眾生解除苦難。造一切善事，一切善業推動，就是真如本心的法輪轉動，心善、法輪轉，內心污染的惡念自然就消除了。 　　 能日日消除心中的惡念，人與人之間的是非煩惱自然斷滅。這就是我長久以來所殷切叮嚀的，任何一種法門，都不離開要人人諸惡莫做，眾善奉行，自淨其意，這就是我日常的教法。」這是佛陀對眾生最真切的教育。 　　 在以上這段對話中能夠了解，心的確是最無常的，變動都只在剎那間，所以我常常說慈濟人做慈濟事，三十多年如一日，這實在也是不簡單。每個人不只是把握當下，最難得的是大家恆持剎那，這是非常難能可貴的。所以「觀心無常」，每個人應該放下無謂的愛著，擇善固執于初發之念，把握恆常立心行願。 　　 我們要好好地照顧好這一念心。

　　 【觀法無我】 　　 有色無色皆是法，眾生皆為法所困； 　　 六根六塵蔽真心，莫使無明驢亂意； 　　 磨磚焉能做明鏡，自家寶藏善珍攝； 　　 透徹宇宙萬物理，觀法無我唯心造。 　　 四念處——觀身不淨、觀受是苦、觀心無常，以及觀法無我。 　　 世間有哪一件事物是永久的呢?名，是不是永久的呢?不是。財產、地位是不是永久的呢?也不是。一座房子蓋得再富麗堂皇、堅固持久，住在里面的人是不是能永遠存在?也不能。總之，人世間生滅無常，絕對沒有什麼是恆常不滅的，當然也就沒有一個東西是我們永遠擁有的，就連這個所謂的「我」亦非常住不變。 　　 光說我自己，回首三十幾年前剛開始推展慈濟志業時，我還很年輕，一眨眼，已經進入老年了，當時陪著我走過草創時期的慈濟委員，有的人已經是八、九十歲的高齡，有的人則已不在人世。 　　 想當年，這些老委員的年紀，還不及我現在的年齡，一眨眼，他們已八、九十歲了，是不是換成我已經走到他們當初的年齡！所以說來，真正的「我」在哪里呢?我是年輕的，還是老的?其實我還沒老化之前，也是年輕的。到底年輕時的那個是我，還是老來的這個是我?事實上，以後還有更加老化的我。 　　 總之，人生絕對沒有「有我」之法，凡夫之所以錯認有我，都是心念的執著使然。凡夫執著有我，所以，時時都有「我沒空！」「我責任負擔很重！」「我非常辛苦！」「我比他能干，我比他……」很多的比較，心念時時處在此滅彼生的比較中，確實是很辛苦。

乞丐王子扮一回 　　 佛陀的教育，指引世人修學佛法，去除我相，掃除人我是非的煩惱。人生就像一個舞台，站上了舞台，有時的扮相是乞丐，再換過戲服，又變成王子；有時扮英雄，有時扮書生。總之，一切的扮相不同，舞台上的動作、形態就不同，到底乞丐是我呢?或是王子才算真正的我呢?其實，萬法唯心了不可得，根本沒有一個真實的實我。 　　 就像觀賞魔術表演，看魔術師雙手空空的，蓋上一條手巾，一會兒就有小鳥飛出來。看的人想不透為什麼軟軟的手巾中能飛出小鳥，不過變魔術的人可是心知肚明，其中不過是些障眼的手法而已。 　　 記得在很久以前看到一則故事，地點是大陸鄉下的一個地方，那時剛好碰上過年，田莊上的人正是農閒之時，大家就會利用過年期間從事一些娛樂。在年初時，他們有一個民俗，全村的人都要來到衙門外，向官員們祝福，道恭喜。 　　 那一天，大家集中在衙門外，時間一到衙門開了，縣老爺以及隨從們都跟著出來。縣老爺在預先設置的典禮場地中間落座，兩邊則坐著各級官員扈從，大家坐定之後，民眾們就開始圍近過來，向縣老爺等人叩頭恭喜。之後，緊接著是余興節目，讓村民們也來同樂一番。 　　 節目進行中，有一對像是父子的人，身上穿著寬大的衣袍，他們擠過人群，來到縣老爺面前，年紀老一點的這位就說：「我們父子倆是走江湖討生活的。剛好在過年之時來到這里，不如就在這邊變變戲法，看看你們有什麼要求，我都能辦得到。」 　　 縣老爺想：難得過新年，這麼多人在這里熱熱鬧鬧的，大家同來娛樂一下也不妨。所以就對變戲法的人說：「你到底能變些什麼?」變戲法的父親回答：「看看縣太爺您要我變什麼，我就變什麼。總是討個生活嘛！」縣老爺再說：「你最拿手的是什麼?」他就瞇起了眼睛：「我可以顛倒四季的運行。」縣老爺倒也好奇，就說：「這樣吧！目前剛開春，到處還有雪花漫飛，但是我現在想要吃顆桃子。」

上天倫桃變戲法 　　 變戲法的人露出為難的臉色說：「縣太爺想吃桃子，現在卻不是生長桃子的時節，看看四處白雪茫茫，這個時候要上哪里找桃子呢?」這時，在場的人紛紛發出噓聲：「你剛才不是說能四季顛倒嗎?原來是騙人的啊！」這位父親臉上一陣紅、一陣白，拗不過眾人的嘲笑，就對兒子說：「兒子啊！我們就是以此為生討個生活，今天既然縣老爺出了題目想吃桃子，實在沒有辦法。不過，父親說出的話要做得到，只是現在要到哪里去找桃子呢?」 　　 兒子就說：「父親，這個時候在人間根本找不到桃子，只有天上的王母娘娘那里，才可能拿到桃子呀！」這位父親臉上露出驚駭又無可奈何的表情，拍拍兒子的肩頭：「好吧!哪怕是上天下地，我們也要去偷出桃子來獻給縣老爺。」兒子點點頭：「可是天上太高了，要怎麼上去呢?」變戲法的人就從箱子里找出一捆繩子，接著往空中一扔，這條繩子好像是活的一樣，往上一拋，繩子就一直往上伸去，最後只剩下一小截留在地面上。 　　 大家看了都開始歡呼：「哎呀!了不起啊!」父親又開口對兒子說：「兒子啊!本來應該是我上去，但是現在父親老了，手腳都不靈活，只好讓你上去了。」兒子望著看不到盡頭的繩子，心里似乎有些害怕：「上面這麼高，繩子這麼細，萬一我掉下來怎麼辦呢?」 　　 父親也是一副可憐相，說：「你是我最疼愛的獨子，但是，父親的信用更重要啊!而且在縣老爺面前怎麼能說謊呢?為了父親的信用，就算舍命也要上去啊!」兒子明白了父親的意思，就攀著那條繩子一直往上爬去，一會兒，他的身影消失在空中，又過了許久都沒有任伺動靜。 　　 忽然間，繩子斷了一截掉下來，現場的人一片驚呼，變戲法的人就哭著說：「繩子斷了，我的兒子下不來了。」這時，天空中掉下一顆桃子，這位父親拿起桃子趕緊獻給縣老爺。當大家驚訝地看著這顆 桃子時，陡然間，天上又掉下一顆頭顱。 　　 變戲法的人失去控制地大呼小叫：「這是我兒子的頭啊!我兒子因為偷摘桃子，受到天上的刑罰被砍頭了!」又一會兒，腳掉下來了，手掉下來了，變戲法的人邊哭邊把孩子的頭顱四肢收進箱子里。現場的人早已經亂成一團。 　　 終于，最後一截繩子也掉了下來，這時候，變戲法的人就把身上的寬大衣袍脫下來，蓋在箱子上，大家定下神來，這位變戲法的人露出了微笑，對箱子拍一拍：「孩子啊!我們的任務達成了，來!你可以起來了。」箱子打開，兒子好端端地站了起來。現場的人響起了熱烈的掌聲。 　　 這個故事中，變戲法的人到底使用什麼手法，一時也令人覺得不可思議，其實，這只不過是一種障眼法，都是虛幻的把戲。我們的人生還不是如此，沒有一件事是切實存在的。所以，佛陀告訴我們「觀法無我」，世間法中哪一個是我?我的身體是我嗎?頭是我嗎?腳是我嗎?頭有頭的名稱，腳有腳的名稱，到底我又是什麼呢?身體的哪一部分才是我?

四大分敵此命休 　　 其實，這個我也只不過是一個代名詞，沒有一個實我。我們的身體是父精母血結合而成，也是四大假合在某段時空中的聚集，地、水、火、風四大一不調和，身體就產生病症，病的終點就是四大分散，也就是死亡。 　　 生老病死，沒有永遠的實相在。嬰兒呱呱墜地，當時稱作嬰兒，而嬰兒的相是我嗎?非也。三歲、五歲時很可愛，那是不是我呢?那個時候的幼兒已經不是現在的我了。青少年時，滿懷希望、意氣風發，那個俊秀的美少年，有一天還是會消失。所以說，過去不可得，未來多渺茫，人生真的是虛幻啊! 　　 再看看我們體內的細胞，時時刻刻都在生滅中，每一分秒不斷新陳代謝，這種細微的變化，連我們自己都不知不覺。于是，在不知覺中，有時人的體內隱藏了惡毒的病菌，因緣和合之下就會發病。 　　 根據醫學上的研究，現代人聞之色變，卻是出現頻仍的「癌症」，其實，癌細胞並非只出現于發病者體內，每個人體內都存在癌細胞。這就像是社會、國家一樣，如果彼此之間能和平相處，就能和樂共存，相安無事；可是健康細胞的運作一旦產生問題，癌症細胞便會擴散蔓延，形成威脅生命的重大病症。 　　 很多病症或許都不是外來的因素造成，我們的身體就是一個世界、一個小乾坤，里面存在著無數眾生。這些眾生細微得讓我們看不到，多得超乎我們的想象，何時會出來作怪，總是無法多做預想，一旦產生又是令人所料未及。 　　 記得花蓮慈濟醫院啟業初期，就曾有一個極特殊的案例。這位患者曾經發生車禍，之後就常常頭暈，四肢無力，以致原本在山林邊的工作也受到影響。幾年來每況愈下，看遍台灣南北各大醫院，折騰了許多年，情況還是未能改善。後來，南部地區的一位醫師建議這位患者：「你住在東部，花蓮有一家慈濟醫院，也有腦神經科醫師，你何必舍近求遠，不如就近去看看?」

殺生食肉之為患 　　 這位患者反正也無法可施，抱著姑且一試的心態，就來到我們醫院。來了之後，在門診的問診中，我們的醫師就問他：「你是否吃過生肉，譬如生魚片，或是其它沒有煮過的肉類?」他想了一想，就回答：「生魚片我沒有吃，倒是因為住在山林邊，所以也會去打獵，我吃過生的山豬肉。我們是整頭豬殺了之後，就用鹽巴醃制，想吃的時候，就切下一塊來吃，味道很好呀!」 　　 醫師一聽就做下診斷：「你的症狀並非車禍的後遺症，而是腦子里長蟲，這是病從口入啊!」于是安排他做了檢查，真的在腦部里有一窩蟲。找出了真正的病因，接著安排患者接受手術，幫他開腦將蟲子一條條夾出來。 　　 我聽到這個消息，也到病房去看看他，這位先生就說：「慈濟醫院的醫師很好，你們救了我。」我問他：「現在你的手腳有力氣了嗎?」又把手伸給他握握看，他用力一握，我說：「會痛啊，果然恢復得很有力氣了。」對症施救，他的病很快就痊愈了。 　　 這個個案之後不到一年，又有一位病人，他的肚子脹得很大，後來醫師診斷是肚子里長蟲，醫師為他取出，拉開來竟有一米多長，真的也是聳人聽聞。想想，我們的身體真的是一個小乾坤，里面包含了多少東西，我們都未必能掌握。 　　 因此，「我」只不過是一個假借的名詞，人的生命屬于大自然的共同體，實在不必太執著于我。大家同樣生長在地球的這片土地上，這不就是一個共同體嗎?我們呼吸著同樣的空氣，所以說「息息相關」，大家應該把小我看淡，不需要為了名利、地位而生計較，人我是非、明爭暗斗其實一點都不需要。 　　 生命共同體的理念，是視普天下人人的幸福，就是我的幸福；人人的危機，就是我的危機；人人的苦難，就是我的苦難。如果能這樣，就是打破小我，融會大我，在大自然中學習最寶貴的生存動力。

觀法無我因緣生 　　 觀法無我的「法」，是道理，也是方法。「有色無色皆是法」，我們應該心心念念將佛陀的教理放在心中，還要分享給大家聽，讓大家都能了解萬物無常的道理，我們所看得到的一切東西，都是因緣生滅之法的組合。 　　 看看眼前的桌子，它的原料是木材，木材的起源是種子，種子與大地會合，接觸空氣、雨露、太陽，種種的因緣法組合起來，這顆種子就會成長。一樣是因緣法組合成大樹，時機一到就被砍伐下來，經過木匠的制作，最後變成一張桌子。 　　 同樣的木料，除了變成桌子，也可以有許多其它的用途，不同的因緣就有不同的造就，可以制成器具，也能雕成莊嚴的佛像供人膜拜，也可以是蓋房屋的建材。這也是法，但卻非不變的法。 　　 生生滅滅，五蘊中粗細顯微的轉變，常常只是自己粗心不得察覺。我們學佛，終極的目標就是一個「覺」，因為我們還是不覺，才會執著一切為我所有，以致被自己所埋下的煩惱困擾不休。學佛，就是學習跳脫這種苦惱，既然這個身體中並沒有一個真實的我，為何還要冒著風險，為這個身體造業不斷呢? 　　 覺悟的人，領受智慧的甘醇；迷而不覺的人，則是苦不堪言。我們要照顧好這一念心，不要常常只是嘴巴上掛著「愛心!愛心!」，我一再說，愛心是愛顧好自己的心，把自己照顧好，才能去照顧、影響他人，這叫做愛心。不是說送東西給人就是愛心。 　　 不要讓自己的心常處在動亂之中，既然選擇了修行之路、慈濟的菩薩大道，我們要恆持剎那。世間上，既然什麼都是不定法，都是因緣組合而成，切莫再要深陷自我的樊籠。 　　 《金剛經》中提到「如夢幻泡影，如露亦如電」，虛幻人生還有什麼可執著的？佛陀教導我們以智慧探討人生，真正能做到「觀法無我」，就沒有什麼好計較與多較。來到世間，上了人生舞台，如何扮演好最佳的角色，這才是最重要的。所以，我們要時時注意自己的行動，把行動照顧好，方向不要錯誤，這個人生的角色就成功了。

第二行品

四正勤 　　 恆持剎那四正勤，勤須不偏道乃行； 　　 一勤已生善令生，二勤未生惡不生； 　　 三勤未生善令生，四勤已生善令增； 　　 正能破邪力萬鈞，勤可助道展鵬程； 　　 害人之心不能有，知罪肯懺可重生； 　　 行善之念不可無，從來善道在助人； 　　 無緣大慈來等愛，同體大悲智慧心； 　　 紅塵自古苦偏多，四勤拂拭莫染塵。 　　 接下來是「四正勤」。為三十七道品之第二行品，正是不偏；勤是不懈怠，四正勤即是精于斷惡生善的四種修行在目。以上的「四念處」，是以四種觀修來了解修行的重點，過去、現在、未來諸佛的教法——諸惡莫做，眾善奉行。再來講四正勤，則是實地踐履的力行方式。 　　 人從出生來到人間，就開始要不斷學習，學會呼吸，學會以氣味分辯自己的母親，以哭鬧的方式表達肚子餓、尿布濕了等等。等到大一些就在黨說話、學走路，學習一節切生活所需的技能。這些學習大抵都在滿足身體上的欲望，皆屬于凡夫法。 　　 幸運的人有緣接觸深一層的教法，藉以提升心靈、感化他人；迷茫不覺之人，則是浮沈濁流，追求凡夫的欲望，執迷沈迷淪水世難脫。求取生活基本生所需，這是生存必要的條件，但是大多數的人都是超過基本范圍，變成了貪取。例如生命體的營養吸收，只要均衡足夠就好，許多人卻貪圖口腹之欲，肚子里不知道吃掉了多少生命！

葷食與素食 　　 曾經看到書本上的一句話，世界上哪個墳墓最大?就是我們的肚子，這個地方不知道埋了多少尸體在里面。幾乎是所有的人，晚上都不敢經過墳墓，卻沒有想過，自己每時每刻都帶著墳墓到處跑。難道一定要這樣吃盡眾生肉才能生存嗎? 　　 我們有一位醫師的小孩，他的媽媽都叫我師公，她懷了這個孩子之後，奇怪的是，看到葷食就無法下嚥，所以從懷孕開始，母親就改為素食。孩子生下來也一直都是素食，連牛奶都不怎麼愛喝，卻長得又白又嫩，健康漂亮，身高甚至比同年齡的孩子還要高。 　　 所以，有人說不吃葷食會營養不夠，這都是藉口，是人的習慣、習性，同時也缺乏一分悲心。這念悲憫心即是「人傷我痛，人苦我悲」，蠢動含靈皆有佛性，哪有一種動物不是貪生怕死，哪有一種動物被殺害時不會恐懼痛苦。 　　 人類就是缺少悲心，所以不惜傷害其它生命，來逞一時口腹之快，還覺得是天經地義，這是一開始就培養出貪吃的習慣，造成了以非為是的殺業。從食欲的傷殺，延伸到人與人、國與國、人與自然的爭斗，殺戮不停，人類的爭戰與災難則永無休止。 　　 很少有人願意靜下心來思慮，這一切人心不平、國際爭戰，以及天災不斷的起因究為何來?心中只是有很多不滿，有很多追求。結果，常常由愛成恨，從欲成貪，不順意而生瞋，從追求變成癡，貪瞋癡念一起，惡念浸淫日廣，後果就益加不能控制。 　　 學佛就是要學戒、定、慧，懂得如何守戒，如何善盡做人的規矩，用心于此三無漏學的修習上。漏是煩惱，無漏就是沒有煩惱，所謂的「漏」，即是貪瞋癡的無明遮蔽了清淨的智慧，使我們的慧命漏失損耗了。一念之差全盤皆錯，再回頭，已是一身惡業緊緊縛著。

造善與造惡 　　 身為凡夫，起心動念難免造業，一發現自己產生這種不規則的心念，就要馬上以智慧去消除制止。能以戒對治，就不會一發不可收拾，所以佛陀警惕我們，對于生善止惡的四種方向要精動向學。 　　 「一勤已生惡令斷」，心里有不規則的念頭生起時，馬上就以正念、正知、正見的智慧壓制下來，讓身體不去動作。因為我們都還是凡夫，心中難免會起心動念，惡的心念一起能及時克制下來，就不會造作不好的業。所以說「已生惡令斷」。 　　 萬一，心里想，身形也造作了怎麼辦?如果能亡羊補牢，亦時猶未晚。趕快把惡念去除，心中生起善念，引導身形成就善事，這樣雖然是兜了一大圈，慢了一步，但是能懸崖勒馬，至少得以免去粉身碎骨之患。 　　 「人生最大的懲罰是後悔」，一點點的心念沒有照顧好，讓它現形造業，最後受到懲罰的還是自己。所以總是要叮嚀大家照顧好這一念心，培養好正知、正見、正念，才能行正業，就不會屢屢生起錯誤的念頭。假若一時不察生起惡念，也要趕快對治住；身體有了行動，就馬上自我糾正，快刀斷亂麻，才不會自投羅網，愈陷愈深。 　　 「二勤未生惡不生」，這是最好的，讓我們一生都不後悔。就像開車上路，一路上小心注意，沒有漏看路標，沒有下錯交流道，遵守交通規則一路平安，很快地，就能輕松愉快地到達預先想好的目的地。 　　 「三勤未生善令生」，我們都說要淨化人心，大家同樣有這番志願，希望人心淨化、社會祥和，才能天下無災難。這就是「眾生共業」的道理，我非常相信這個道理，而且以這一句話為依歸。 　　 在我出家之前，從《梁皇寶懺》中看到「眾生共業」的理論，就非常相信，毫無疑問。出家之後，承秉「為佛教，為眾生」的師訓，希望把佛教的精神理念普及于天下眾生，使大家共造善業，合心協力去造福人群。好人愈多，福愈大；福大，災難就少，惡業的侵擾就能減輕，所以我們應該多發心，多發淨化人心的心。看看釋迦牟尼佛和地藏菩薩、觀世音菩薩，他們都是聞聲救苦、不舍眾生。 　　 這是菩薩的心願，也是過去、現在、未來三世諸佛一統的一個法，其精神中心，同樣是「諸惡莫做，眾善奉行」。 　　 「四勤已生善令增」，也就是降伏惡念之後，進一步眾善奉行，能「恆持剎那四正勤」，消極地諸惡莫做，積極地眾善奉行，善業共聚就能破除災殃。 　　 凡事不要多計較，這樣放松名利的追求，自然能消除人我紛爭，心中的貪、瞋、癡、慢、疑亦能二拋棄，免了一天到晚用盡心力，和人明爭暗斗。再者，固守好自己的本分，將愛心拓展開來，還能更上一層去幫助別人。

發條的原理 　　 四正勤的道理，其實就像上發條一樣，如果絞得太緊，發條斷了，整個作用就失去控制，就像我們的惡念一旦掌握不了，惡業隨即產生。暫時放松它，就不會反彈回來，也就是「已生惡令斷、未生惡不生」，惡的方面一放松，它也就沒有作用。 　　 接著可以慢慢地轉上發條，亦就是「未生善令生」。等到發條上得恰到好處，就能產生順利的作用，發揮器物的功能，這不就是「已生善令增」。佛陀要我們時時觀照自己的心，心是一畝田，播下瓜的種子就出生瓜來，撒下稻種就結出谷子來。因此，今生今世好好地播下善種，好好地守護照顧，將來這粒種子發芽、生根、結穗、開花，即得收穫同樣美好的食糧與種子。 　　 關于種子的造作，佛陀與弟子們也一起這樣的事件——佛陀給孤獨園時，與很多比丘同住，有一天，一大早就有許多比丘圍繞在一起議論。談說僧團中有一位比丘，平時巧言令色，聽他說話算得十分有理，但是觀察他私底下的行徑，卻與所說和話是兩回事。 　　 他常常騙人，做些不法的行為，日子久了，其他的比丘《第二行品》四正勤 　　 恆持剎那四正勤，勤須不偏道乃行； 　　 一勤已生善令生，二勤未生惡不生； 　　 三勤未生善令生，四勤已生善令增； 　　 正能破邪力萬鈞，勤可助道展鵬程； 　　 害人之心不能有，知罪肯懺可重生； 　　 行善之念不可無，從來善道在助人； 　　 無緣大慈來等愛，同體大悲智慧心； 　　 紅塵自古苦偏多，四勤拂拭莫染塵。 　　 接下來是「四正勤」。為三十七道品之第二行品，正是不偏；勤是不懈怠，四正勤即是精于斷惡生善的四種修行在目。以上的「四念處」，是以四種觀修來了解修行的重點，過去、現在、未來諸佛的教法——諸惡莫做，眾善奉行。再來講四正勤，則是實地踐履的力行方式。 　　 人從出生來到人間，就開始要不斷學習，學會呼吸，學會以氣味分辯自己的母親，以哭鬧的方式表達肚子餓、尿布濕了等等。等到大一些就在黨說話、學走路，學習一節切生活所需的技能。這些學習大抵都在滿足身體上的欲望，皆屬于凡夫法。 　　 幸運的人有緣接觸深一層的教法，藉以提升心靈、感化他人；迷茫不覺之人，則是浮沈濁流，追求凡夫的欲望，執迷沈迷淪水世難脫。求取生活基本生所需，這是生存必要的條件，但是大多數的人都是超過基本范圍，變成了貪取。例如生命體的營養吸收，只要均衡足夠就逐漸感到蹊蹺，大家覺得有這樣的人同在僧團中，實在很不適當，就商量著要推派人選去向佛陀稟明這件事。佛陀聽到大家的議論聲，主走向前來詢問大家：「到底發生了什麼事？」大家一聽到佛陀問起，雖然不恥那位表里不一的比丘，可是誰也不願意明指別人之過，又在那兒互相推辭起來。 　　 佛陀就說：「學佛修行，最重要的是坦誠，雖然不說是非，但是也不能隱瞞事實，增長別人的錯誤。」佛陀鼓勵大家要勇敢于面對事實，就人事而說。

修行重坦誠 　　 于是，其中有一位比丘就說：「佛陀，您來常教我們莫論人非，所以大家明知道某某比丘的行為失當，但是又覺得一說出來就是論人長短。所以，我們才相互推派有要向佛陀請示。」比丘于是稟白佛陀：「某某比丘在僧團中，表面上看起來能言善道，但是私德卻令人厭棄，言行十分不一致，讓大家覺得有損比丘們在外的形象。」 　　 佛陀聽說原委，就要大家坐下來，而後對大眾說道：「來！我來告訴你們，這就是某某比丘的習氣，其實他也心想修行，只是習氣難改。不只是在今生如此，前世也一樣，即使過去在當畜生道時，就有這樣的習慣。」比丘們一聽也很好奇，就趕緊請問佛陀：「到底他在畜生道時有些什麼習氣?」 　　 佛陀隨弟子所請，說道：「過去久遠劫以前，在山林里有一群山鼠，數量多得無法計算，總之子孫繁茂，很是熱鬧。鼠群中有一只鼠王，具有大智慧，帶領著這群鼠兒悠游于山林中，生活井然有序。早上大伴兒結伴出去覓食，黃昏時，同樣成群回歸山洞，過著既有規律又豐足的生活。 　　 有一天山林間來了一只貓貍，似乎是從其它山區被追逐到此，所以一副狼狽驚惶的模樣。逃到這里終于喘了一口氣，等到安定下來，這只壞心的貓狸就開始為自己的生計打算起來，到底要如何謀生呢? 　　 忽然間看到一大群山鼠，這些山鼠很有秩序，鼠王在前面帶領，後面的鼠兒就依序進入山洞。這只貓貍靈機一動，這些山鼠就是我最好的食物！讓我想想要用什麼方法，來取得這群山鼠的信任。想來想去，心生一計，預計第二天依計行事。 　　 隔天，牠一早就站在鼠洞外面，面向太陽升起的方向，將三只腳縮起來，只剩一只腳在地上，又把嘴巴張開，如如不動地立在那里。 　　 一會兒，鼠王照例帶著鼠群出門，一出山洞，就看到一只奇怪的動物用單腳立在當地：奇怪!這是哪里來的生物?為什麼用單腳站立呢?又為什麼張著嘴巴面對太陽?大、小山鼠們都搔頭想著。 　　 鼠王也覺得很訥悶，就上前去問貓狸：「請問你叫什麼名字?從哪里來的?為什麼你要用一只腳站立?又為何面向太陽，把嘴張開呢?」這只貓狸就自我介紹：「我是從東山來的，名字叫做貓貍，雖然我有四只腳，但是擔心如果把四只腳都放下來，會增加土地的負擔，因為我不忍心大地還要承受另外三只腳的重量，所以單腳站立。至于面向太陽張開嘴巴，這是在修光明之法，而且我只吃風，其它什麼都不吃。」 　　 鼠王聽了很感動，的確是個有德有修者，牠關懷大地，而且長年累月只吸收太陽和風的靈氣。這樣的功夫實在很了不起，真的很令人敬佩。所以鼠王就對鼠兒們說：「我們遇到這位貓狸先生是一位道行高超的修行者，我們要以恭敬心來對待牠。」接著規定所有的鼠兒，每天出門以前都要來向貓狸行個禮，回來時也要向牠問安。 　　 鼠兒們也很高興能親近這麼一位有德者，大家都樂于遵守鼠王頒下的規定，每天向貓狸行禮問安。于是每日早晨，鼠王照舊在前面帶領，鼠群也依序跟在後面前進，奸詐的貓狸就會趁大家不注意，把最後的一只鼠兒抓走吃掉。因為鼠兒的數目很多，剛開始也沒有誰發現，每天都會少掉一只山鼠。 　　 一段時間之後，鼠洞里好像比以前空曠了許多，漸漸地才有鼠兒感到不對勁：以前洞里的空間總是很擁擠，現在怎麼好像愈來愈寬了，是不是數目減少了呢?牠們就向鼠王報告這件事。鼠王也覺得很奇怪，思前想後，牠才開始懷疑，也許是貓狸在作怪? 　　 第二天早上要出門時，鼠王就對大家說：「今天我殿後，你們照常向貓狸行禮後繼續往前走。」鼠群們都很聽話，照著鼠王的吩咐去做。貓貍不疑有他，一樣打算重施故技，要抓最後一只山鼠來吃，但是鼠王的行動迅捷，一發現貓狸準備下手，就趕緊跳開，並且放聲大叫，所有的山鼠都回過頭來，一起對付這只奸詐的貓貍，很快就制伏了牠。 　　 這時，鼠王就對貓狸說：「你用這種欺詐的行為謀生，用虛假的形態欺騙人，這實在是很可恥的事。」佛陀說完故事，回頭對比丘們說：「比丘啊，你們知道嗎?那只貓狸就是現在這位愛說謊的比丘，而那只鼠王就是現在的我。我時時教育他，他犯了錯，還是一樣用愛去感化，但是習氣難改，到現在他還是余習未除啊！」 　　 從這個故事中，我們應該要好好心生警惕，看看這位比丘應該也很有善根，才能在佛的僧團中出家修行，但是習氣卻還是如影隨形，不容易去除掉。所以，心要照顧好，習氣也要調伏好，不好的習慣更要馬上戒除。 　　 當然好的習慣就要好好保持，甚至發揚光大，比如為善，不要光是意思意思做一下就好，為善要認真，尤其是要積極認真。所以要將我們的心念放在正確的方向，四正勤的「正」也就是不偏的意思，「勤須不偏道乃行」，我們的方向正確，就能依此正道向前精進。

心正邪不侵 　　 「正能破邪力萬鈞」——師父不是常跟大家說「心正氣盛邪不侵」，只要心正行正，就能破除一切邪障，眾人的力量也會因此匯聚起來，成為一股雄大的後盾。慈濟的內涵是慈悲喜舍，做法則是誠正信實，這就是我們的力量，每個人都把信實誠正放在心頭，時時調適自己，我想，要做什麼事都能行得通，而且能得到人人的尊重。 　　 邪惡的人來到我們周圍，也會受到影響而改好，所以「勤可助道展鵬程」。一勤天下無難事，方向正確，勤于推動，自然能一步步接近目標，就如大鵬展翼，振翅千里，傳播大愛覆護眾生。 　　 「害人之心不能有」，這是理所當然的，我們既已發心行菩薩道，怎麼還能做出有損別人的事呢！一切都應該以「利他『為上。不論如何，從前還不了解道理時，可能在不知覺中造下許多錯誤，現在已經發心學習聖人之道，從前種種就譬如昨日死，今日種種則譬如今日生，亦即是「知罪肯懺可重生」。 　　 所以佛法中提到懺悔法門，像《梁皇寶懺》、《慈悲三昧水懺》或是每天的早晚課誦，其中都含有懺悔文。這些懺文，不是讓我們口頭上念一念而已，而是要我們了解，在每一處微細的起心動念間，一不小心就會誤蹈禍端造作罪業。懺文中標舉的名目，如同一面光亮的鏡子，映照出我們不正確的動作，我們藉此以發現錯誤，改正錯誤。看到臉上黑了趕緊擦乾淨，還回清淨的面目；衣服穿得不整齊，就趕快整理，使形態端正莊重。 　　 懺，猶如以清水洗去骯髒污垢，我們知道懺悔過去失當之處，知錯了，立即發露改過，如果能夠做到這樣，清淨無染的慧命即可重生。一期的生命有限，我們的慧命如能成長，生生世世都能取之不竭，用之不盡。因而當下就要將自我的慧命啟發出來，使其發揮良能。 　　 「行善之念不可無」，時時刻刻都不要漏失行善的念頭。慈濟乃是大愛的團體，我們要常常培養行善的心，才能引發善行，所以行善的念頭不要遺漏掉了。「從來善道在助人」，什麼叫做善呢?能去幫助別人就是善。所以，這念助人的心、行善的心，要常常放在我們的意念中。

平等智慧愛 　　 行善的方向千差萬別，但都是起于一心一念。「無緣大慈平等愛，同體大悲智慧心」，無緣大慈、同體大悲，就是智慧所展現的平等愛。人與人之間不分高低，沒有膚色、種族、國界、宗教信仰等等之差別，唯一的心念，就是希望使人人幸福快樂，總是「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」，看到人人都得到快樂，我們才能幸福快樂。 　　 看看慈濟人「水里來，火里去」，發揮普及眾生的愛心，只要是腳走得到的、手伸得到的地方，無不想盡各種方法，去幫助需要援助的人。而且抱持平等與尊重的態度，走出國際、深入苦難，以苦難為師，感恩對方的示現，以啟發我們內在的愛心泉源，教育我們更開闊的人生體驗。所以，一個慈善家面對貧困者，要把貧困者當成菩薩，他們都是示現苦難的老師。 　　 又如到醫院從事志工服務，每天接觸到不同的病人，病人也是我們的老師，他們顯示病中的無奈，讓我們設身處地去感受病苦，知道面臨生死關頭是多麼惶恐不安，生離死別又是多麼痛苦。所以病人也是我們的老師，志工們能視病如親，去照顧、膚慰這些身心受苦的病患，從服務中看透生老病死的無常，這不就是「同體大悲智慧心」! 　　 所以說，一切智慧要在大愛中產生；一切的大愛，也是以清淨的智慧為力量而推動出去，二者之間相輔相成。佛陀十大聖號中有一者名為「兩足尊」，意思就是「福與慧」兼備，就像一個人的兩只腳，兩只腳都健康，才能走得平穩。 　　 佛是已開悟的聖者，一定是福慧雙具。從鹿野苑三轉四諦法度五比丘起始，佛陀盡皆以福慧雙具的法門來教化眾生。一個修行者若只有智慧，儘管能體悟天地宇宙之理，但是缺了福緣，你說的法沒有人要聽，這樣也沒有辦法救度眾生，所以必定要福慧雙具。 　　 「紅塵自古苦偏多」，紅塵滾滾煩惱很多啊!我常常說，我這個修行人，都說修行要看破紅塵，才能辭親割愛而出家。但是我出家之後，偏偏又滾進紅塵，時時會務纏身，最重要的是看不盡天下的紛爭苦難，愈是有心要去救助，愈是感到苦難不絕，責任層層加重，真的好辛苦啊！ 　　 有很多的擔憂煩惱，擔心受苦的人能不能及時得到援助，擔心深入苦難去救人的人能不能平安，很多很多的擔心。不過，為了要淨化人心，若不處在人群中，又怎麼去淨化人心呢? 　　 地藏菩薩所發的願是「地獄未空，誓不成佛」，我們要幫地藏菩薩的忙，雖然沒有勇氣去地獄，沒關系，但是既來之則安之，已經來到人間了，就好好在人間度化，擋在地獄門前，做到讓大家「已生惡令斷，未生惡令不生」。我們已經知道行善植福的道理，就要趕快走入人群，來幫助其它人斷除惡念與惡業，共同努力使社會祥和、天下無災難。 　　 來到滾滾紅塵中，每一個人都是乘著業而來，有的人惡業偏重，很難遇到善知識加以輔導轉化，所以就一錯再錯，遇到的都是壞因緣，他的業就愈造愈多。所以常對大家說要結善緣，才有善知識陪伴我們行走這條人生道路。我們的藏識中，最好不要存有不好的種子在里面，否則來生來世就會由不得自己，隨著業力不停流轉。 　　 滾滾塵世，自古以來苦難偏多，才更需要我們多發心，走入苦難的境界去度化眾生。所以「四勤拂拭莫染塵」，我們的心不要受污染，「多用心」三個字實在是很好用，我們要時時刻刻把心照顧好，有了一點污染，就像一面鏡子沾了髒污，要隨時擦拭盡淨。 　　 因為我們都還是凡夫，尚未達到「本來無一物，何處惹塵埃」的境界，所以要小心保持「心如明鏡台」的清淨，亦需時時動拂拭，才能不使染塵埃。凡夫總是要顧好心念，心念顧好了，就能超越凡夫的境地。既然要學佛，心真的要常常顧好，雖然很辛苦，卻會有代價，否則剎那之間失去掌握，言行一出就成業種。

守持一念心 　　 修行本來就是要練就這一念心，心念堅定，意志不動搖，才能勇猛精進。在修行的道場中，數十年，甚至數百年如一日，這就是守持一念堅定的心。 　　 佛陀對我們的教育，從四念處到四正勤，無非是教導我們固守心念的方法。心是最無常的，佛陀就教我們時時「觀心無常」，無常的心念，離不開兩種法，就是善與惡。當然，修行要把心保持于善念，遏止惡念不令產生，亦即「諸惡莫做，眾善奉行」，顧好善念，注意惡念，一點點壞的念頭都不要生起。 　　 已生惡令速斷，因為我們是凡夫，善惡二念難免會浮浮沉沉，不小心，惡念生起時，我們要趕快令惡念速斷。因為惡念一生，惡業就成就了，所以必定要保持善念，注意惡念，所以已生惡令速斷，趕快要斷除一切惡念。 　　 如果未生惡，尚未有惡念惡行出現，更要注意不令產生，因為心無二用，如果生了惡，善念就斷了。所以未生惡，表示善念還存在，我們要注意防患于未萌，惡念還沒生起前，就先遠離不好的因緣，使惡念沒有生出的機會。 　　 若是已經在修行了，就把我們的心安住在修持善法上，「未生善令生，已生善令增長」。我們還有很長的路要走，很大的空間可以拓展，把時間精力用來利益人群，其實便是利益自己，所得到的歡喜難以言喻。因此，如果還未生善，要趕快注意善因，把握善緣，讓這分善念因緣具足；若是已生善者，就要精進不息，令善速增。 　　 總是說「未成佛前，先結好人緣」，時時結好善緣，善念就會不斷增長，形成一種善的循環。所以，要守好這一念善，實在要有很堅定的毅力，我們才能不畏困難考驗，堅持斷惡修善的心念。「修行乃大丈夫事，將相難為」 ，沒有這分毅力，就沒有辦法保持堅定的意志。 　　 佛世時，佛陀亦時時向弟子們叮嚀：「比丘啊!好好顧守你的善念，因為這念心是無常的，無常的凡夫心，要靠我們堅定的意志去盤固。否則，這念心能使我們生天堂，也會使我們墮地獄。」佛陀又說：「以我的智慧來觀察，墮落地獄真的也只在一念心，頃刻之間，惡念一生，就墮入泥梨。所以，發心修行的比丘們啊!切記要注意這一念心，千萬不要讓惡念產生，以免墮入地獄。」 　　 又有一天，佛陀又對弟子們說：「比丘啊!大家要好好照顧好心中的善念。以我的智慧觀察，一念善念生，頃刻之間，就能上升天堂，因為上天堂，也就是一念善心所生。」

天人的自救 　　 接著，佛陀舉例來說明，一位天人，有一天突然「五衰相現」，也就是說頭冠及頭上的珠寶飾物，忽然間都墜落下來，完全失去了光輝，衣服變得襤褸、腰帶也松掉了，面容的光彩頓時消失，身體也產生不淨的汗臭和污垢。 　　 這位天人十分惶恐，害怕自己即將脫離天道，回入六道之中，萬一墮落惡道，那要如何是好!愈想愈是惶惑不安，這個時候，該去求誰幫助我呢?誰又能指引我呢?轉念間，想起了釋迦牟尼佛，佛是一位大智慧者，大覺者，我應該要趕快去請他來指點我，看有什麼辦法可以讓我脫離五衰形態，不墮入惡趣。 　　 他真的來到佛的座前，向佛陀請示。佛陀慈悲，細心地開導他說：「一切唯心，你現在是天福享盡，五衰相現。因為過去你曾種下惡道之因，如今失去了天福，即將要墮落畜生、地獄道。話雖如此，這個時候你還是要堅定善念，趕快再發善願，善的力量大，就有機會讓你回到天宮再享天福。」 　　 天人聽罷，立刻在佛前虔誠發願：如能脫離惡道，回歸天界，從今之後必當守護三寶，造福人群，再也不令這分善念散失。 　　 回去後不久，天人的意識飄飄然的，似乎到了鄉下一處馬廄前，眼前有一匹母馬正要生產，忽然間他投進了馬胎，接者母馬就生出了小馬。天人的意識，覺察到自己投生成了小馬，落入畜生道中，他不願意就此墮落輪迴，這個時候一定要自救！ 　　 這匹初生的小馬就在馬廄里亂跑亂撞，一直用力把頭撞向圍欄，經過一番掙扎，小馬出生不久就往生了。 　　 神識安定下來，又恢復成天人的身態。經過這一場生死，天人有了很大的警惕，意識真的是由不得自己，天福享盡，輪迴絲毫不爽。好在臨墮之際，曾經有這個念頭去請教佛陀，佛陀慈悲的開示，總算讓他把這一念心固守好，因此，雖然墮入馬身，但是他的意志念力還是很強，保持住這分善念，最後才能恢復天人之身。 　　 這都要感恩佛陀的提醒，天人于是再度來到佛前頂禮，而且也向佛陀發願，他再也不要享樂了，只願專心護持三寶，守持善法。佛陀亦點頭讚許。 　　 說完這個例子，佛陀就對弟子們說：「看啊!這念心就是要自己好好地守持好，惡念不生，善念不斷，才能成就圓滿的修行。大家要時時多用心！」 一旦發心，要永恆受持，所以常說把握當下，恆持剎那，也就是要發心如初，精勤不懈。以上是四正勤。

第三行品

四如意足 　　 欲念進慧四如意，具足圓滿道業立；

　　 欲如意足貴發願，願大志堅菩提現； 　　 念如意足在誠正，誠正信實道可證； 　　 進如意足當正勤，拔苦與樂重力行； 　　 慧如意足濟蒼生，慈悲喜舍放長情； 　　 四如意足系一心，心淨一切國土淨； 　　 煩惱一念動三千，三千一念由心牽； 　　 毫釐之差謬千里，體解大道無量義。 　　 學佛就是要學得一心寧靜，不管是什麼境界，要記得「心不隨境轉」，如果心中寧靜，看什麼境界都很美，什麼樣的人事物都值得我們感恩。學佛就是要修學這一個心念。 　　 孔夫子說「學而時習之」，學了之後還要時時薰習，才能在生活中成長我們的智慧，習得圓融圓滿的待人接物之道。能深入觀察人事物的形相道理，才能應機逗教。 　　 佛陀所云「三十七道品」，旨在教育我們人與人之間的互動，以及如何建設自己的內心世界。外在的世界複雜萬變，要如何使內心的世界成為複雜中的美景?這當然要具有智慧。所以，佛陀所說四念處，除了觀想自身外，又再觀想外境，還有彼此之間的感受，並分析物質世界中的種種執著。 　　 在觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我中用心薰習，預防不法的心態產生，明白人生的方向即是行善止惡，做到「諸惡莫做，眾善奉行」，這就是佛陀的教育。接下來，我們也要注意自我心靈的各種欲念。四如意，道業立 　　 單純的欲念可視為希望，也就是我們希望的人生方向。修行者企望的人生方向，就是在接受佛陀的教育，而後自度度人，所以「欲念進慧四如意，具足圓滿道業立」。 　　 四如意足，如意的意思就是無障礙。要沒有障礙，第一要有希望，第二要有正念，第三要精進，第四要有智慧，這樣我們就能事事如願，沒有障礙，就像兩只腳能平行，即可暢通無阻，所以叫做如意足。四如意足意即進入三摩地(定)，使所行無礙的四種方法，即欲如意足、念如意足、進如意足以及慧如意足。 　　 第一「欲如意足」，欲就是希望，這里指的是修道成果的欲望或願望，與一般凡夫所謂的「欲」念有所不同。這種願望、希望，是因地到果地之間不能缺少的，我們心中如果沒有修行的願望，就不會立志發心，當然就無法身體力行，這樣子哪里會有成佛的可能。所以我們必定要有願，這是修道證果的一股力量，稱為「欲如意足」。 　　 世間人所希求的，不外求事事如意，實在說，若是一味求取名利地位，自私自利而想求事事如意，這只是愈求愈不滿足，徒然增加自己的痛苦而已。如若能縮小自我的物欲與愛欲，擴大范圍去普利眾生，必定能遠交近來，聚集同心同道者齊來完成此一大願。 　　 我們的願，只要是為了天下眾生，只要能把心門打開，不受物欲束縛，自然能夠海闊天空。人生之所以有許多求不得、不如意，就是因為受到物欲境界的束縛，如果能擴大心胸，撥開私我的欲求，自然就能海闊天空，任我們適意悠游。所以，學佛要從我們心靈的世界拓展起。 　　 再來是「念如意足」，念就是念念一心，心要常住真理中，念要念念一心。心念一點點都不能偏差，如果我們有正念，念念一心住于真理，要走這條菩薩道路其實也不困難。 　　 凡夫總是雜念多，每樣東西都想學，但是每一樣都學不齊全，這就是心念散亂了。如果能選擇一樣自己想學的，就專心在這樣，譬如我們學佛，就專心在學佛的道路，慈悲喜舍這麼簡單的四個大字，我們如果能夠依教奉行，自然就能念念一心，如此，心就不會散亂。所以，我們要時時將心靈世界中的煩惱去除。 　　 很多人的煩惱都是：「他會，我也要會；他的學問高，我也要去拿文憑。」所以什麼都要學，心理難免就會很複雜。所以，我們的發心發願，一心一志沒有雜念，就能念念清淨；心無旁騖，就無煩惱。當然，我們也要警惕自己，一旦選擇了方向後，定要力行精進。多用心，無難事 　　 只是說「我保持一心，其它的都不必去追求了」，這也同樣會使人停滯不前。我們一心一志之後，還要向前精進，所謂「一勤天下無難事」，方向選擇對了，繼續向前精進，絕對能到達願望的終點。我們的願望，就是佛的境界；我們精進的方向，當然就是菩薩的道路，所以一定要精進。 　　 成佛的目標，就是要先得智慧。其實我們與佛的智慧本來平等，佛沒有比我們多，我們沒有比佛少，佛陀既然這樣告訴我們，我們就應該要有信心。只是我們向來處在凡夫地，周圍的環境十分複雜，誘惑的事物林林總總，以致人心渙散，方向偏差，因而懈怠墮落。現在我們目標一致，心念不散亂，向前精進不懈怠，智慧自然就會產生。 　　 撥開黑暗，就能徹見光明的真理，這是一定的道理。就像是磨光一面鏡子，你下多少功夫去磨，鏡子的本質就會呈現多少，等到鏡子的本質完全呈現，就能照耀萬物。所以，鏡子的本質原本就有了，只是要下功夫去磨，這就是佛陀對我們最直接的指引。人人都有這分平等的智慧，很多人也有心要學佛，下堅定決心的也不乏其人，只是大家都不懂得如何用心。 　　 佛世時，某一天在給孤獨園中，一群比丘聚在那兒議論紛紛，佛陀就問：「你們在為什麼事情議論呢?」其中一位比丘就說：「今天出外去托缽，又聽到外人在議論僧團的事。」佛陀就問：「僧團又有什麼事呢?」 　　 比丘說：「我們僧團中有一位老比丘，他在外面接受居士的供養，居士要他祝福時，他老是會說出一些不得體的話。人家如果有喪事，他就對喪家說一些喜慶的話；有人喜慶時供養他，請他祝福時，他又說一些不吉利的話。」 　　 佛陀請比丘說出實例。比丘也就舉例，有一戶人家在辦喜事，是主人的兒子結婚，正好老比丘從那里經過，主人也很歡喜，就虔誠地供養他，請他為這對新人祝福。沒想到他竟然說：「你們今天辦喜事，實在是很可喜的事情，祝福你們能辦一百次。」人家結婚都是一生一次，他竟然祝福這對新人結婚一百次。主人當然很不高興，有些批評的話就傳出來了。非今生，遍過去——魯鈍的梵志 　　 佛陀聽了，很無奈地搖搖頭，就說：「大家可知道，他不只是今生才這樣愚鈍，從前我也曾費盡心機，但是怎麼教他都教不會。」佛陀因而說起這位長老過去生中的故事。 　　 從前有一群梵志一同修行，其中有位梵志特別愚魯遲鈍，怎麼教都教不會，漸漸的大家都失去耐心，他就被其它的梵志所排斥。但是他們的教授師卻很有愛心及耐心，認為就是因為這位梵志如此愚鈍，才更應該教導他。既然跟不上大家的進度，教授師就叫他當侍者，每天跟在自己身邊工作，打掃室、內外，侍奉起居等等，以便隨時應機教導他。 　　 有一天，教授師受人宴請，回來時已經有點醉意，躺在床上覺得有點低，就對愚鈍的梵志說：「來!你幫我把床腳墊高，墊平。」他就趕快找東西來墊。墊好了三個床腳，只剩一腳卻找不到東西可墊，看到教授師很累了要睡覺，他也不敢驚動，就拿他的腿去墊床腳。 　　 直到天亮教授師醒來，看到他坐在床邊，問明了原委後，教授師搖搖頭，覺得這個弟子實在是很憨直。但是，這個舉動也令教授師很感動，就思考著要如何教導他，才能把他的愚鈍無明掃除。 　　 後來決定讓他出外工作，每天回來時，就向教授師報告這一天中所看到的事物，再請他做一些譬喻，以這種生活化的方式來教育他。 　　 一開始的工作是撿柴，在撿柴時他看到一條蛇，教授師就問他：「你能不能把看到的蛇做個譬喻，看看牠像什麼?」他想一想就說：「蛇就像鏟子的柄。」教授師很高興：「沒錯!你比喻得很好。」 　　 另一回他報告教授師說：「報告教授師，我今天出去看到大象。」教授師：「那麼，你做個譬喻看看。」因為那一天他回答像鏟子的柄，教授師很高興，所以他又回答：「教授師，大象就像鏟子的柄。」 　　 教授師想：象跟鏟柄，哪里像呢?啊!象的腳有一點像，象的牙也有一點像，好吧!當成是打禪意，這樣的譬喻也還可以。有一天，梵志接受人的宴請，回來後，教授師又問：「你今天受請，吃了什麼東西呢?」「是餅卷。」「那你就拿餅卷做個譬喻。」「像鏟柄!」教授師一聽又是鏟柄：好吧!餅卷跟鏟柄是有點像，就將就一下吧! 　　 再有一天，梵志又受請，教授師在他回來後又問他：「你記得今天吃了什麼東西嗎?」「記得，就是乳酪。」「你拿乳酪來做譬喻，看看像什麼呢?」不料梵志仍是回答：「像鏟柄。」教授師很無奈，就告訴梵志：「乳酪是用煮的，用圓的或四角的容器去制成它的形狀，你怎麼每一樣都說像鏟柄呢?」 　　 這位梵志自己也覺得很無奈，問道：「我回答得不對嗎?開匪瞪呦癲淌謔Σ皇嗆芨噝寺?我希望每一種譬喻都是讓教授師高興的譬喻。」 　　 佛陀說完這個小故事，回頭告訴比丘們說：「當初這位梵志求道心切，也有耐心與耐力，只是不能做到一心一志無散亂，對心靈的世界缺乏用心。所以，應對進退就很偏差，過去是這樣，現在還是這樣。真是很無奈的事!」 　　 我們學佛也要學習進退，如何待人接物，這都要靠智能。智慧總是不離開一心，我們所希望的目標在哪里，目標確定之後，就要一心一念向前精進。于心靈世界中時時刻刻自我觀照，跟外在的境界也能適切配合，就能到達目標的終點，也就是佛的境界。所以四如意足的第三項是「進如意足」。 　　 進，就是精進，精進就是專念不退卻。我們的願不可稍退，要前進不懈，而且要保持在直道上面，不邪曲，不間斷，向菩薩的大道直行。這叫做進如意足。 　　 第四是「慧如意足」，慧即是光明之意。我們內心本具清淨光明的智慧，能促使我們依著願望、正念向前精進，就如燈塔指路，我們的所思所行，也需要智慧光明的引導。身處濁惡世間，猶如暗中行路，這條路要走得安心安穩，必定要有光源照路，才能保護我們不會跌跌撞撞，甚至墮入深坑。 　　 「欲念進慧四如意，具足圓滿道業立」，能具足四如意，就具足圓滿的道業力，幫助我們導向正道，如此，道業即能具足成就。 　　 「欲如意足貴發願，願大志堅菩提現」，欲如意足最寶貴的精神就在于發願，因為欲就是願望，人人自己發願，而且願大志堅，菩提的智慧即能顯現」。我所說的靜思語其中有一句，「心要細，氣要柔，願要大，志要堅」，發心立願的重點就是在這里，一定要由內而外，由小而大層層用心，才能以大願大志進取佛道。志願堅，道可證 　　 願大志堅，菩提覺道很快就出現在我們眼前。再來是，「念如意足在誠正」，慈濟的精神是慈悲喜舍，實際的做法則是信實誠正，信實誠正存在于我們的心念，發而為服務眾生的職志與作為。能夠保持著這樣的心念往前直進，「誠正信實道可證」，每個人都可以藉此體證、體悟佛菩薩不舍眾生的本懷與真理。所以學道，道就在我們面前，只要誠正信實去行，絕對是指日可待。 　　 「進如意足當正勤，拔苦與樂重力行」，四如意足與四正勤具有不可分割的關連性，我們發願向前精進，少不了四正勤止惡生善的力量。要拔除眾生的苦難，使得眾生獲致快樂，不能只是用口說說，一定要身體力行，才能真正日起有功。不管眾生在哪個地方遭受苦難，我們都要想盡辦法親身到達那個地方，親手遍布施，以親切的關懷膚慰受難的心靈。 　　 公元二000年，我們對北朝鮮援助農業肥料，羅明憲居士及宗教處等一行人，不畏路途遙遠，他們心系當地的苦難，為了拔除苦難，就算是再困難的任務，他們都一定要去實行。痛苦拔除了，當地的人民才能得到快樂，我們給他們肥料，使他們的農作物得到豐收，就能脫離飢餓、受苦的災難，露出喜悅滿足的快樂。 　　 這都不是用嘴說說而已，而是重在力行，所以說拔苦與樂重力行，只要我們能力所及之處，都要自動自發去付出。因而，「慧如意足濟蒼生」，我們要如何來救濟芸芸苦難的眾生?眾生的苦難千差萬別，有的則是多方面的苦難，我們面對這種千差萬別的苦難，想要因病投藥使之離苦就樂，唯有發揮大智慧力，始能普濟蒼生。 　　 像是慈濟的志業，從台灣起始，卻能受到整個社會的肯定。慈誠隊、委員、志工隊伍浩蕩長，不只在台灣，而且普及到世界許多角落。慈濟人，人人都很快樂，人人都是「甘願做，歡喜受」，做得快樂又輕安，這麼一個快樂而真善美的世界，已經散播到全球。 　　 因為人人心中有愛，因為人人心中都有光明，只要我們用這分愛為力量，用這分智慧為前導，人人心中的燈火點燃了，世界就有光亮。運用智慧就能無礙推行，這就是慧如意足。 　　 「慈悲喜舍放長情」，以慈悲喜舍的心，放長情、擴大愛，三十多年直到現在，看看我們的腳步擴及五大洲，超越了國家、種族、宗教等等的隔閡，這不就是放長情、擴大愛! 　　 「四如意足系一心」，欲、念、進、慧四者常常放在心上，「心淨一切國土淨」，我們的內心清淨，所願所行都在淨化人心、祥和社會，以求天下無災難，則一切國土無不清淨。 　　 「煩惱一念動三千，三千一念由心牽」，心中有了無明，就免不了造作惡業，業業相纏，牽扯出煩惱不斷。若是追本溯源，好好地固守好心地的平靜，自然沒有煩惱無明，也沒有業障糾纏。個體美，整體美——師公在看你 　　 這里的「三千」表示普遍，代表很大的境界，一點點的煩惱，影響就可能十分巨大。但是如此廣大的三千境界，歸根究柢也只系于一念，一念心起，是福是禍皆是牽一髮而動全身。就像在團體中，不要以為我一個人不好沒有關系，其實，之中只要有一個人不好，整個團體的美就被破壞了。這也就是我常常說的，個體美就是整體美，整體美就是因為有個體美。 　　 所以要時時把心照顧好，也要時時照顧好我們的行動。所謂「十目所視，十指所指」，不管有沒有人看到，「君子慎獨」，在一個人獨處時，更要謹慎小心于我們的心行。照顧這一念心，不要認為沒有人看到，我的心就雜想紛紛，而後放縱了行動，造成自己都無法預期的結果。 　　 記得台北有一位慈誠隊員，每次他來執勤時都很有威儀，很有規矩，回家之後也會跟他的孩子，分享師公今天說了些什麼，把孩子也教得很有規矩。 　　 有一天他回到家，可能是一時累了，所以坐在沙發上，就順勢將兩只腳放在桌上。他的孩子看到了，就義正辭嚴地說：「爸爸，師公的眼睛在牆壁上看你。」他馬上把腳放下來，還對孩子說：「對不起，對不起!小菩薩，爸爸感恩你!」這就是一念放松。還好他的孩子是位小菩薩，會及時提醒爸爸，否則爸爸的身教如此，孩子怎麼能守住規矩。 　　 這雖然是一個小小的例子，卻也是見微知著。所以一念心動，行動就會產生，就算是很小的居家活動，我們都要很小心。 　　 「毫釐之差謬千里」，謬，就是錯謬的意思。一念偏差，步步皆錯，是善是惡，是迷或覺，差別都只是在毫釐之間，如若稍微把持不住，失去了正確的方向，距離目的地就可能相差十萬八千里。 　　 「體解大道無量義」，我們要用心啊!好好地深入大直道的法理中，道從一念生，一念則生千千萬萬的道理，所以無量義就是從一而生無量的意義。《無量義經》云：「一為無量，無量為一。」一念好心，就能成就無量的善行。 　　 希望大家時時用心，舉止要有輕重，自己要很自愛，這才是自己尊重自己。不要看輕自己，認為自己不輕不重，地球這麼大，多我一個也沒有加重，少我一個也沒有減輕，這樣的想法就很消極了。我們應該積極起來，這個世界不能沒有我，也不能沒有你。

第四、五行品

根五力 　　 【信根(力)】 　　 信為道元功德母，長養一切諸善根； 　　 正確信仰根必在，稍有偏差誤前程； 　　 無相之相是實相，無所求心是道心； 　　 信解行證不偏離，成佛之道方可期。 　　 【精進根(力)】 　　 我修行是我所得，你用心是你所得； 　　 行茲在茲一念心，把握時間正道行； 　　 凡夫地到佛境界，努力精進不停歇； 　　 有信更要求精進，用心用心再用心。 　　 【念根(力)】 　　 一切舉動一念心，治心守意于未萌； 　　 度人先從救心起，培養一分仁德心； 　　 一念含融三千界，守住最初一念心； 　　 萬法皆出于一念，我向正道念力行。 　　 【定根(力)】 　　 專一心思求正道，心不散亂就是定； 　　 念茲行茲戒定慧，堅固一念初發心； 　　 挑柴運水無非道，行住坐臥皆是禪； 　　 若將佛法生活化，歷歷昭然心目間。 　　 【慧根(力)】 　　 智為分明知解心，世間色法分得清； 　　 慧光遍徹天與地，平等大愛眾生心； 　　 人人與佛緣平等，佛在自心不遠求； 　　 智慧根源四念處，處處當念福慧修。 　　 人生最重要的，就是要有正念，有正念的積極的精進力與定力，才能成就福慧雙修的人生。 　　 每個人一定要好好守住五根門，第一要有「信根」，信是信仰，有了正確的信仰，啟發人生正向的良能，自然就不會落入錯誤的方向。假若欠缺正確的觀念，方向一偏差，就算你再努力，終究上背道而馳，漸行漸遠。看看社會上有多少作奸犯科的人，往往都是出于一念偏差，方向就愈錯愈無法回頭。 　　 信為道無功德母，長養一切善根，若是信根不具或信力不堅的人，就容易受人煽動，　改變原本積極、善良的初衷。偶爾我也會感嘆「善門難開，好事難為」，有的人很用心付出，但是身邊的人就會說：「你真傻，賺了錢不會自己花，花自己的錢去做別人的事，這怎麼划得來！」聽久了，有些人也真的受到影響，生起退心。 　　 所以我們為善也要有定力，少了定力，就容易受搖擺不定，因而喪失了成長慧命的機會。人生有所為、有所不為，可為的事應該要堅定意志積極去做，不要隨便受人影響，這樣就沒有不成功的事。

精進智慧信念定 　　 信心、精進、正念、定力、智慧，此五者稱為「五根」，發而為作用則是「五力」，五根五力相互配合，即能成就功德。這五類十種助道之，以信為起始，可見信根、信力具有舉足輕重的地位。由信可生精進大力，可生正確觀念，進一步培養定力，最後即能從中累積智慧，所以以信心被列為首要。 　　 信要正信，信是學佛向道一條不可偏廢的道路。信的方向如果偏差，一生的道業就荒廢了，所以把握信根信力非常重要。但是人生幾何，光是有信還不夠，一定要加上精進根、精進力。才能珍惜時間，向我們選擇的正道腳踏實地，身體力行，否則「道必難會」。 　　 在精進中時時修正自己偏失的地方，這就需要有正念。人們總是一天到晚起心動念不息，假使方向有了偏差，很容易便墮入于邪思邪道，要糾正如此多變的凡夫心，便要令其所見、所聞、所思都離不開正確的一念，這樣才不會偏差入邪，所以我們必定要顧好這一念心。 　　 心念一定要正，有了正念，然後要有定力；有了正念，若缺乏定力亦無法堅持。修行的道路遙遠漫長，怎麼樣才能到達覺悟成佛的終點？就是要有堅心一志的定力。 　　 第五類是智慧根與智慧力。智是分別智，就是分別世間種種形相、善惡的能力；慧即是平等慧，對于萬事萬物能透徹、能了解，了知心、佛、眾生三無差別，人我一體，就沒有什麼是非可以困擾我們，這就能由定發慧。 　　 修行如果能到心包太虛，人我之間沒有是非，這種超載的境界，不就是佛產境界！所以我們學佛，不要輕視三十七道品這十種方法，五根與五力，亦是修行過程中不可缺少者。 　　 在佛世時有一個小故事，說明根與力之間的關連。 　　 當時，在給孤兒院獨園，比丘們時時相互論道，某一次佛陀經過時就問大家：「你們今天要討論些什麼道理，某中有什麼無法理解的嗎？」比丘們趕緊恭敬地回答：「有。佛陀啊！在僧團里，有一位剛出家的年輕比丘，他雖然發了心，但是經常心神恍然惚，大家問他為什麼，他說他的心中有一個影像，永遠都無法消滅。」為了這個影子，他的心總是無法安定下來，無法一心定念。

情門洞開影幢幢 　　 再問他是什麼樣的影像?他就說，是一個女人的身影。是不是很很美呢?他又回答：「不是很美，她的身材像水桶一樣，看起來不是很美，但是我的心思一直都在這個女人身上，哪怕她長得很丑陋，但是我總是念念不忘她的形影。也就是因為這個形影令我困擾不已，所以我來出家，希望出家後能忘了這個形影，哪里知道出家之後，這個形影還是無法去除，我一直在思念著這個形影。」 　　 比丘們一再勸導他，他都說沒有辦法，所以比丘們才會議論紛紛。現在佛陀問起，比丘們就請教佛陀：「佛啊!像這樣的情形，我們要怎麼輔導他呢?」佛陀說：「來!帶那位年輕的比丘來我這里。」比丘就把這位初學的年輕比丘帶來。佛陀看一看這位比丘，然後慈祥地問他：「年輕的比丘啊!剛才我聽大家說起你的情形，你的心中是否真的存有這個形影呢?」 　　 年輕比丘垂下頭來，極為慚愧、懺悔地說：「佛陀啊!是真的，我很努力要把她忘記，還是無法忘記，這件事使我心亂如麻，無法理出一個頭緒，我好痛苦啊!」佛陀很憐憫他，就對所有的比丘說：「比丘啊!大家要憐憫他，這是他過去生中的習氣未斷。他真的是很痛苦，不只是今生此世，在過去生中，就曾經有這樣的事發生在他身上。」 　　 接著就為年輕比丘與其它大眾，說起了過去生中的經過——在過去世一處深山中，有一對婆羅門教的父子在此修行。父親是一位婆羅門教授，他對自己的修學非常重視，所以把兒子帶到山上，希望將婆羅門的教法盡皆傳授給他的兒子。 　　 年輕人上山之後，有一天在工作時遇到一位女子，女子的體態肥胖，但是很愛撒嬌，年輕人禁下起女子的挑逗，情門一開，就跟女子情投意合。 　　 有一天，老婆羅門看到兒子坐在床上發愣，就問年輕人：「兒子啊!你平時都很勤勞，主動到外面撿柴挑水過生活，最近看你老是無精打采，是不是有什麼心事呢?」 　　 這位年輕人就老實對父親說：「我無法去除內心所發出的情感，整個心已經無法收回來了。我認識了一個女人，這個女人要我跟她去群居的地方建立家庭，我很痛苦，因為我舍不得離開父親您，但是我更無法離開這個女人。她已經跟我約好了地方，我想去跟她會合，到群居的地方過平凡人的生活。」 　　 老婆羅門想：既然兒子的心已動，情念一生，再怎麼勸說都沒有用，就順著他的要求讓他去吧!他對兒子說：「你既然做了這樣的決定，我也無法使你的心意回轉。但是如果有一天你改變了心意，要記得，我隨時都歡迎你回來，一起修習這種清淨行。」 　　 父親很舍不得兒子離開，兒子此時卻是一心一意想要趕去與女子會合，于是匆匆別離父親，就高興地去與肥胖的女子會合了。 　　 一到群居之地，女人就說：「我好累啊!幫我整理房間，幫我鋪床，我想休息了。」年輕人就開始整理房間、鋪床等等，所有的雜事他都做了。女人醒來又說：「我想吃東西，我要吃肉，我要吃魚……。」她要吃很多東西，都要年輕人去為她打點，從早到晚忙得團團轉，一刻都不得休息，每天都是筋疲力倦。 　　 經過一段時間後，年輕人想起了父親：父親給我的恩情那麼多，帶我過著山居生活，無非是要教育我，我只不過做些簡單的工作，所回饋的只是這麼一點點，父親對我的慈愛與包容卻是無限的。但是這個女人不是我的什麼人，我竟然禁不住情欲誘惑，為她百般付出，她卻還是不滿足。我到底在做些什麼? 　　 他若有所悟，于是離開了那位女子，回到父親的身邊。佛陀說到這里，就對比丘們說：「你們知道嗎?當時的那位年輕婆羅門，就是現在這位初學比丘；當時那位父親，就是我釋迦牟尼。這位年輕人幾世以來，都是因為情的誘惑擾亂了他的心，這種習氣的根本未除，所以今生此世雖然發心修行，但是潛藏的煩惱習氣還是如影隨形。」

去污歸真破重浪 　　 由這個故事，我們就知道要有徹底的信根，而且一定要正信，不要迷信，那位年輕人就是迷于情愛，才會累世帶著這樣的業。我們應該要知道，修學佛法就是要去污歸真，去除污染，使心念歸于真誠的信仰，有了正確的信仰，才能斷除迷邪的心。我們必定要精進，信根信念如果沒有時時培養，很容易就被動搖，所以我們一定要精進，朝向正確的佛道實行。 　　 修行更需要正念，如果缺乏正念，外面的境界也很容易搖動我們的意志。所以一定要有堅定的毅力，如果沒有堅定的毅力，就會像那位年輕人受到外色所誘惑，就失去修道的意念。 　　 有了正信、精進、正念，當然定與慧也就能水到渠成。學佛就要好好修學五根、五力，信、進、念、定、慧都不可缺少。 　　 我們的心念，就像是海面的波浪，前念接著後念，後念推散前念，念念生、住、異、滅。我們發出一念好心，這個好心卻不一定會常常存在，因為正念常常會被惡念推翻；發了一番精進的念頭，也常常被一分懈怠的意念所淹沒。 　　 所以說，心念的生滅如同後浪推著前浪，這就是凡夫之所以為凡夫之因，因為心意無法堅定，無法按部就班，如此，便無法一步步從凡夫地到達聖人、賢人的境域。 　　 前面已經說過五根、五力，其中的信力確實非常重要，除了信仰正確的佛法，慈悲濟世的精神理念，自己也要有一分自信。「三世一切佛，一切唯心造」，別人能夠做得好，我們一定也可以，必定要有這分堅定的意志。 　　 學佛不只是一天到晚跟著別人學，我們要有自信——自己也可以以身作則，用身教來感化別人。如果能拿出誠意真心，以真正懇切的心來接受一切教法，自然就會表現在行動上，而且能用身教來引導他人。 　　 過去在日本有這樣的一個故事。有一位很有地位的人，他的事業開創得很好，累積了許多財富，而這些努力無非都是為了他的兒子，想替兒子打好事業的江山。至于社會慈善的工作，他覺得很沒興趣，沒有必要為不認識的人去付出。 　　 誰知人生無常，他愛他的兒子卻舍不得磨鍊他，只是辛苦自己，日夜在事業上奮斗，終至操勞過度。有一天，他突然一病不起，于是，眼睜睜地看著兒子無法承擔家業，自己一手打造的江山無以為繼。躺在床上，雖然意識很清楚，身體的功能卻不聽支配，實在是無可奈何，痛苦萬分啊! 　　 兒子接手家業後，生活就只有應酬，花天酒地，因為父親早就為他鋪好了財富與地位，他根本不必辛苦做事，錢財就花用不盡，所以日日高朋滿座，一千人等成天只是吃喝玩樂。

金山哪可比親恩 　　 但是，金山銀山總也有坐吃山空的時候。經過三年，家財、事業慢慢地被他散盡，甚至還背負了滿身的債務。 　　 他的父親長年累月臥病在床，就算知道兒子的荒唐，卻連心中的著急都無法表達：誰能來教導我的孩子，誰能引導他找回心中的正念呢?就這樣，親戚之間把這個年輕人墮落的消息，傳到了他遠方的叔叔耳中。 　　 他的叔叔是一位心地善良的長者，因為不忍心大哥的家業敗在姪子手上，所以從遙遠的地方，冒著冰天雪地的天候，趿著草鞋與厚重的鞋套，來到多年不見的大哥家中。經歷風霜雪凍，他的雙腳都凍傷了，而且長途地趕路，使得老人疲累不堪。 　　 姪子看到鮮少往來的叔叔，心中倒也有三分畏懼。因為古時候的人對長輩都很敬重，所以儘管他平時花天酒地，無所不為，連父親都管不了他，但是叔叔的那分威嚴，使他不由得收斂起來。 　　 看到叔叔一身憔悴，腳部被霜雪凍得腫大不堪，他就殷勤地留在家中招待叔叔，三天不敢出門。這三天的時間，叔叔一句話都沒有對他說，只是默默地觀察著他。三天之後，叔叔才開口說：「我要回去了。」他在這三天內過著度日如年的日子，聽到叔叔要回去了，心里很高興。 　　 叔叔想從床上下來穿好鞋子，他很吃力地彎下腰，想把鞋套纏好，但是行動卻很遲鈍。姪子看了，便很自然彎下腰來，替叔叔穿好草鞋，綁上鞋套。 　　 叔叔順勢將手搭在他的肩上，口中說著：「老了，老了!年輕的時候，我應該要好好培養事業，現在老了，什麼都不行了。連自己的身體都無法照顧好，何況是其它的事情呢?年輕人啊!要知道老了就沒用了。」 　　 年輕人聞言，抬頭看著叔叔，叔叔的眼神流露出嚴肅中的慈祥，他忽然像是觸電一樣，有一股無法形容的熱力傳布到他的心中。陡然間，他淚流滿面，痛哭失聲。往事歷歷，他反省接手父親事業後的這段時光，父親為他打下這麼好的事業基礎，但是他不曾好好珍惜，卻把大好的時光、精神與體力浪費在糜爛的生活。 　　 他心想：有一天我老了，也會像叔叔一樣，感漢時光不在啊！ 　　 叔叔用心的教育，深深在啟發了他，也完全改變了他，此後，他非常努力工作，終于恢復父親為他打下的基業，並且做一個樂于付出的人，將叔叔給他的關懷與啟示不斷地分享出去。 　　 這樣是信力與正念的重要，有了堅定、精進的信念，即能于正行中開啟智慧。

第六行品

七支覺 　　 【擇法覺支】 　　 觀察諸法用智慧，選擇教法來修行； 　　 大乘三法善抉擇，上求佛道化眾生； 　　 學佛要求于內心，分辯是真或是偽； 　　 學習佛陀大悲心，修得七覺正道行。 　　 【精進覺支】 　　 心若專一無雜念，力行正道不間歇； 　　 名利地位都虛幻，善能覺了修道法； 　　 有情眾生煩惱多，情難斷而愛難舍； 　　 四無量心無間斷，分分秒秒精進中。 　　 【喜覺支】 　　 有理有道是真法，心得善法生歡喜； 　　 為佛都有而眾生，終此生而志不忘； 　　 慈濟精神古來有，復古佛陀再世時； 　　 親身力行佛真理，體悟真法得歡喜。 　　 【輕安覺支】 　　 有形無形都煩惱，起心動念也煩惱； 　　 患得患失來罣礙，千頭萬緒總煩惱； 　　 心專意解除煩惱，心若能定則輕字； 　　 斷除諸見煩惱時，上乘佛界沒煩惱。 　　 【舍覺支】 　　 日常生活執著心，舍離所見念著境； 　　 心病還需心藥解，把握現在是道心； 　　 人生猶如走繩索，甘願來做歡喜受； 　　 看得開來相得遠，專心一意向前行。 　　 【定覺支】 　　 心住一境不散亂，歡喜自在心能定； 　　 諸禪不生煩惱念，禪在生活日用間； 　　 慈濟世界感恩心，愛為天下眾生生； 　　 全力奉獻無所求，堅定心意道中行。 　　 【念覺支】 　　 一念之心動三千，起心動念剎那間； 　　 相入于心想生思，慈濟世界為眾生； 　　 但願眾生得離苦，大愛包容地球村； 　　 把握因緣種福田，修成正果在眼前； 　　 但願眾生得離苦，大愛包容地球村； 　　 把握因緣種福田，修成正果在眼前。 　　 學佛道上，必定要堅定意志，心定志堅是學佛的不二半門。有云：「學佛乃是大丈夫事，將相難為。」這分苛擔是如來家業的堅定心念為匹夫所難當，所以我們必定要有毅力。 　　 佛陀為了堅固眾生的意志，使之邁向這條不二法門，所以運用種種方便法，諄諄善誘以為引導。但是，不管是小乘或大乘的教法，均不離四諦、十二因緣，以至六度萬行。佛陀說菩薩的淨土，就是在三十七肋道品，運用這三十七種方法，從凡夫地走入菩薩的淨土。前面已經說了四念處、四正勤、四如意足、五根、五力，這就是行道漸進的方法。 　　 接下來還有「七菩提分及八正道分」。所謂七菩提分，又稱七覺支、七等覺支、七遍覺支、七菩提分寶、七覺分、七覺意、七覺志、七覺支法、七覺意法，亦略稱七覺。菩提就是覺，顧名思義，七菩提就是七種覺悟之法，我們可以此七法來堅定意志。

轉迷成悟，心住一境 　　 覺就是不迷，第一要有選擇，所以七覺支的第一項即「擇法覺支」。 　　 我們在凡夫地，常常都是迷而不覺，所以生生世世流轉六道，甚至每一天每一時刻，心念時時受到境界的誘惑，不時生生滅滅、起起落落，沒有一刻安定。 　　 要脫離迷惑，一定要選擇一條清淨的覺道，相對的，清淨的覺道，則要以智慧來選擇。「擇法」，選擇正確的道法，擇法之後即要精進、堅定去實行，所以常常有人說：「我選擇了這個法門，就要永不後悔。」這就是堅定。我們如果選擇了一條永不後悔的覺道，自然會走得很歡喜。 　　 希望每天歡喜，就要每日每時每刻，每分每秒精進。所以「精進覺支」，就是敦促我們精進于一條永不後悔的道路，甘願做而歡喜受，每天都能做得歡歡喜喜，即是精進覺支的極致。歡喜我們有同志同道者，同行在菩薩道上，互相鞭策，彼此勉勵。 　　 雖然在凡夫地難免會有煩惱，不過，有了同道者相互扶持，就可以互相善解，然後得到心靈上真正的歡喜，甚至是自在輕安。處在凡夫的境界，而能超越境界，彼此善解包容，去除人我之間的煩惱，心安就身輕，所以身輕心安，就沒有種種粗重的煩惱，這就是「輕安覺支」。 　　 再來是「舍覺支」，能舍棄日常生活執著心，舍離所見念著境，舍棄一切煩惱無明，則能使心鏡通透證明。舍棄煩惱，一方面能得到輕安，另一方面則是幫助我們達到定靜的境界。 　　 「心住一境不散亂，歡喜自在心能定，諸禪不生煩惱念，禪在生活日用間。」挑柴運水無不是禪，起心動念無不是禪，心靜念定，耳目所見所聞，無不是自在的美景。此是為「定覺支」。 　　 第七種方法是「念覺支」——煩惱垢盡，心定輕安，這分輕安亦立足于心存正念，時時存正念，就能時時輕安。所以正念很重要。從四念處至七覺支都不離開正念，有正念，才有正定，心念才會定靜下來，才能真正舍掉一切人我是非、物欲境界。 　　 七覺支雖然是七種方法，其實都離不開一念——意志。意志的培養，第一就是要選擇，選擇之後要精進，在精進中自然能得到法喜，時時法喜日日輕安。在輕安中存正念，有正念自然就有正定，有了正定心不動搖，就不受欲念或人我是非、名聞、功利等等的誘惑，舍掉一切心中的執著，自然是更加輕安自在。 　　 說起來很複雜，不過，照這樣連貫起來也很簡單，只要我們堅定意志，所選擇的是正確的道路與方法，其它就沒有困難了。

今生難舍，前世夫妻 　　 佛在世時，僧團中同樣有一些心存煩惱的弟子，某一次在給孤獨園里，比丘們同樣遇到一件法友間的問題——當時有一群上了年紀的人，是一群在家修行的老道友，他們在社會上都很有名望，平時的志願亦相投。同樣有一分善心，同樣是在事業有成之後勤行布施，常常供養佛僧、布施窮苦，可說是一群志同道合的在家修行者。 　　 這群道友常常聚在一起論道，也常常在供養佛僧之後，把佛陀的開示提出來互相討論。有一天，他們又聚在一起研討佛法，說著說著，其中一位長者就嘆了一口氣! 　　 大家見他這樣，都關心地問他為何嘆氣?這位長者便語意深長地說：「在座的大家都已經上了年紀，看看我們庸庸擾擾一生，在世間忙忙碌碌，雖然家境都很安定，怎奈歲月不待，我們的生命到底還剩下多少?與其等待生命的終結，何不現在就舍去家庭，到僧團中隨佛陀出家，以求取永生的慧命。」 　　 長者這麼一說，其實這些道友們心中都有同感，年齡一大把了，真的也要為未來著想，所以他們也都同意選擇出家。說做就做，于是他們一起來到佛陀面前，向佛陀請求出家，佛陀慈悲也就允其所請。 　　 孰料出家之後，這一群向來在家中享受慣了的年老比丘，相對于過去富有物欲的生活，忽然間出家，要與僧眾們同樣過著三衣一缽的清貧生活，實在是很困難。尤其是每一天的作息，每天都要出外托缽，這讓他們最覺得難以適應，久而久之，他們乾脆自己在精舍附近蓋了個小精舍，脫離僧團獨立生活。 　　 但是，這群人要如何獨立生活呢?當時其中一位比丘就說：「我家夫人很會料理家事，也很會料理飲食，我回家去拜托太太為我們張羅三餐。各位覺得好不好?」 　　 大家一聽全都點頭贊成。能從這位比丘的俗家每天送伙食過來，真是兩全其美的方法，所以大家共同合資，每天的伙食就由這位比丘俗家的太太來張羅。這樣的安排確實不錯，每天的飯菜都很可口，大家也覺得十分適意。 　　 可惜過了不久，這位夫人就往生了。夫人往生之後，這群老比丘們每日的飲食頓失著落，少了這麼一個人為他們料理，他們的生活好像忽然間沒有了頭緒，所以大家都悲傷地哭了。愈哭愈傷心，大家互相擁抱大聲哭叫。哭聲傳回到僧團所在的精舍，僧眾中有人就循著聲音去尋找，結果發現這一群初出家的老比丘，就問他們：「到底發生了什麼事?你們為什麼事痛哭流淚呢?」 　　 其中一位老比丘就激動地說：「向來我們生活的依怙者，忽然間往生了。我們不知道怎麼辦，所以很惶恐、很悲悽。」前往探查的比丘聽了，也不知道要如何勸解。回到精舍，大家就集中在法堂議論：「既然這群老人已經來出家了，就應該在僧團中生活，現在他們在精舍外獨立生活，而且又發生這種事，到底要如何勸導他們呢?」正在議論時，佛陀來了，就問他們：「發生什麼事了呢?」 　　 比丘們把這件困擾的事向佛陀稟告。佛陀聽了搖搖頭，很慨嘆地說：「比丘啊!這件事不只是發生在現在。」話說從前，在一個海邊的樹林里住著一群小鳥，其中有一對鳥夫妻，牠們很相愛，每天都出雙入對一起去覓食。 　　 有一天，附近的村莊中因為海龍王聖誕，村民們家家戶戶都準備了豐盛的東西，來到海岸邊祭把，有乳酪、米飯等等很多食物．祭拜完後，村民回去了，東西就放在原地，這對鳥夫妻看到海岸邊有這麼多食物，就飛過去吃乳酪、吃飯。口渴了，那里有酒，就把酒當成水喝了。喝了之後有點醉意，這兩只鳥又飽又醉，就在海面上飛翔游戲。 　　 剎時間，突然有一波大浪掀起，母鳥來不及飛走，硬生生被大浪卷走。公鳥在海面上不斷地找啊！飛啊!卻再也見不到母鳥的影子，牠一直不肯放棄地找啊，找啊!不斷發出悲鳴的聲音。 　　 其它的鳥兒聽到了，都圍過來關心，知道母鳥不見了，一群鳥兒就隨著公鳥在海面上不斷地飛啊，飛啊!不斷地悲鳴。這時，其中有一只鳥就說：「平常母鳥很溫馴，都會為別人設想，是鳥群中最受喜愛的，現在不幸被海浪卷走了，我們大家趕快合力把海水吸乾，看能不能找到母鳥?」一群鳥也認為有理，大家就用力地吸，希望把海水吸乾。 　　 但是，鳥怎麼能吸乾海水呢?雖然牠們很努力，已經吸得兩頰都酸痛了，尤其是海水很咸，吸久了口渴了，就到海岸邊休息。回頭一望，海面上還是一波波的巨浪翻湧，出了這麼大的力氣來吸海水，還是無濟于事啊!

道心不堅，法喜難生 　　 佛陀說到這里，就對比丘們說：「比丘啊!以前的這對鳥夫妻，其中的公鳥就是現在請夫人料理伙食的老比丘，而那只母鳥就是侍候他們，幫他們料理生活的夫人。他們生生世世就有這種愚癡，雖然有那分追求佛法的道心，能夠選擇正法，但是他們欠缺精進心，因而無法生起法喜。 　　 他們雖然懂得出家，但是沒有精進心，也不得法喜心，所以他們的身心無法輕安，心念就無法堅定。不能舍棄世俗生活的結果，到頭來，還是一樣苦惱不堪。」 　　 學佛就是調適心念，孔子說「己欲立而立人，己欲達而達人」，我們處在人間，一定要有寬闊的心胸。例如看到別人有成就，自己也覺得光榮；見到人家快樂，就是我們最快樂的時刻，這就是寬闊的心胸，也就能時時「輕安自在」。 　　 但是凡夫心，總是嫉賢妒能，看到別人表現優秀，心里就不舒服；別人的能力好，就忍不住嫉妒。這種凡夫心態實在狹窄可憐，無法容納好的人，優秀、成功的人，當然也就接觸不到美好的事物。 　　 佛陀在世時，有一次來到一個城市。城里有一位長者很善良，有愛心，可惜受到城里尼犍外道所左右，常常灌輸他不正確的觀念，所以長者一直無法接觸正法，修習正道。只是一味愚迷地信奉、護持這個外道團體。 　　 佛陀慈悲，覺得這麼好的人，信仰卻偏差了，實在值得憐憫，就決心到城中去度化他。 　　 尼犍外道聽到這個消息，知道佛陀要來就很緊張，他知道佛陀與弟子們一旦入城，自己的學說就站不住腳了，城里所有的人，一定都會受到佛陀感化而歸向佛。如此一來，自己的聲望勢必受到打擊。 　　 尤其失去善心長者的護持，自己和跟隨眾又何以為生?所以就先下手為強，趕緊去對長者說：「聽說瞿曇沙門帶著弟子們往城里來了，你可知道，這個僧團是一個非道的團體，他們都是拋棄父母、拋棄妻子、家庭，到處東奔西走的人。這些人行于非道，都是不吉祥的人，如果讓他們進入城中，就會降下五谷不登、氣候不順的災禍，對人民的損失很大。我們要趕快想辦法，阻止瞿曇的僧團入城。」 　　 長者一聽，內心很惶恐，如果真像尼犍外道所說的，那真的是很不吉利。于是趕緊問道：「那麼，以你的意見，我們要如何防止瞿曇的僧團入城呢?」 　　 尼犍外道就對長者說：「我知道他們的生活形態，僧團所到之處，需要休息的地方，山林樹下、有清水的地方，是他們最喜愛的。我們可以把叢林全砍伐掉，讓他們沒有地方住；在清水的源頭，也用污物堵死，讓他們來了沒水可喝。出入的城門再放一些刀槍器械來抵擋，這樣就能阻止他們進來。」 　　 長者覺得這也是一個辦法，就叫人將茂盛的樹，全都攔腰砍下半截；在清淨的水源頭，也塞進一些很髒的東西，又在出入的要道，置放刀槍弓箭來嚇阻僧眾們。 　　 佛陀一路走來，就聽說長者的舉措，但是慈悲的佛陀，卻更加生起悲憫，覺得凡夫實在是很無知!因此，雖然是心痛，他還是一樣繼續向前行。 　　 幾天後，佛陀來到這個城市，進入城里，果然每條水道不是堵塞住了，就是受到污染。僧眾們來到郊外，樹木也果真都被砍斷，沒有樹葉可以遮蔽，但是，他們還是在這里住下來了。

棄惡就善，大地祥和 　　 說起來很不可思議，一天、二天、三天，四天、五天，到了第七天，已經剩下半截的樹身不斷發出新芽，樹葉不斷生長，樹枝也不斷蔓延出去，不久，又長出許多茂盛的綠葉。雖然有幾天缺水，但是第四, 天後天空就下起雨了，水源頭的污染物全被沖得乾乾淨淨，水流清澈無比。 　　 樹木生長綠葉，水溝滿了，野草野花搖曳生姿，整個市郊生機勃勃，尤其是結穗的稻、麥也都飽滿下垂，一片豐收的氣象。人民驚覺僧團的到來，帶來多麼吉祥的瑞相，跟尼犍外道說的完全相反。原來大家都被騙了! 　　 長者看到這樣的景象，也明白自己過去的迷誤，就帶著歡喜的心，與城中的百姓一起來到樹林下瞻禮佛陀。佛陀莊嚴地坐在那里，看到長者與人民到來，就微笑地向大家招呼。 　　 長者看到佛陀，不由自己地五體投地，禮敬佛足。佛陀微笑頷首，開始為大家講說「五戒十善」之法，也對大家分析，信仰一定要有正知正見。長者等人心開意解，即向佛請求皈依，舍棄偏邪的外道，成為佛教的護法。 　　 這段故事是個很好的例證，哪怕是修行者，也可能產生偏差。當初印度的許多外道教徒，雖自以為是在修行，卻缺乏「七覺支」的思想指引，以致選擇錯誤，不得正見正行，這種患得患失的心態，哪里能夠舍棄物欲，得到真正的歡喜與輕安自在。 　　 不過，不管遭受什麼樣的毀謗障礙，佛陀還是以平常心冷靜面對，以慈悲與智慧一一開導施教。 　　 佛陀說：「人啊!往往都是心理作祟。魔並不在身外，多數都是心魔。」人有心結，心中嫉賢妒能，怕別人比我們優秀，怕別人比我們受尊重，這都是凡夫的心態。 　　 佛陀的教育是慈悲。慈，就是讓人快樂；悲，是拔除人的苦難，能讓人人得到歡喜，快樂自在，人與人之間能尊賢敬老，這就是佛陀對我們的教育。不要常常站在凡夫地，用凡夫的心來看待一切。打開心門，你會看到海闊天空!能面對境界而不受障礙，降伏內心的魔障，距離佛道的目標就愈來愈近了。 　　 舉出這個例子，我們就知道七菩提分，在生活中是相互連貫的。起于擇法，只要我們認為是正確的選擇，就要尊重自己的選擇，並且時時刻刻鞭策自己精進求法，有精進才有感受的歡喜，才能得到輕安。在日常生活中存正念，不被周圍的環境所搖動，才能生出定力，幫助自己舍棄過去、現在的煩惱。 　　 因此，這分堅定的意志非常重要，尊重自己所選擇的道路，那就要精進不息。萬法唯心，大家既然選擇了這個法門，就要時時用心。

第七行品

八正道 　　 【正見】 　　 心正行正修行人，修行要修無漏道； 　　 心境佛境合為一，真空妙有無上道； 　　 一勤天下無難事，貢高我慢煩惱生； 　　 苦集滅道四諦法，真正寧靜是涅槃。 　　 【正思惟】 　　 四諦十二因緣法，三無漏學戒定慧； 　　 用心力行聞思修，累積福緣與慧類； 　　 人在六道中受苦，反複輪迴無明起； 　　 如是因緣如是果，日常生活正思惟。 　　 【正語】 　　 最易造業因是口，開口動舌都是業； 　　 遠離虛妄不實語，缺角杯子視為圓； 　　 心存道念智慧生，最終目標是修行； 　　 一句戲言種因果，無漏智慧攝口業。 　　 【正業】 　　 修身養性來學佛，培養耐心與耐性； 　　 心正念正見解正，無漏智慧修攝身； 　　 道業常在正道中，斷除一切邪妄行； 　　 同復清淨的本性，娑婆世界好修行。 　　 【正命】 　　 修學佛法在正命，守本分抱歡喜心； 　　 有緣感觸求真理，回歸本性見十相； 　　 學佛要去妄回真，一理通則萬理徹； 　　 出自內心本分事，正命慧命自然現。 　　 【正精進】 　　 戒中修定定成慧，專心一意在成佛； 　　 道心不可來間斷，發心力行有恆心； 　　 禪在日常生活中，走入眾生群中去； 　　 一勤下天無難事，守志奉道正精進。 　　 【正念】 　　 多散眾生數息觀，多貪眾生不淨觀； 　　 多瞋眾生慈悲觀，愚疾眾生因緣觀； 　　 多障眾生念佛觀，基礎在于戒定慧； 　　 請轉逆緣為善緣，行茲在茲有正念。 　　 【正定】 　　 攝諸心念正定法，心不移動能靜定； 　　 心靜定則道能通，正信才能夠正定； 　　 萬法本來無所住，正住真空道理中； 　　 動靜皆寂為賢相，正確修行菩薩道； 　　 慈濟世界感恩心，愛為天下眾生生； 　　 但願眾生得離苦，大愛包容地球村； 　　 大愛包容地球村，大愛包容地球村。 　　 但願眾生得離苦，大愛包容地球村； 　　 大愛包容地球村，大愛包容地球村。 　　 學佛就是要學得心靜，要如何調整我們的心思業行，這就是修行最重要的目標。 　　 佛陀成道之後，好幾次回到他的國家迦毘羅衛國，每一次回去，國內的大臣、長者、貴族都踴躍前來聽法。大家每一次聞法亦皆法喜充滿、皆大歡喜，所以佛法在佛陀的出生地非常興盛。人人口口相傳，知道人生最快樂的就是內心的歡喜，內心的歡喜則來自于佛陀的教法，所以能得到法喜充滿，這是人生最快樂的事。 　　 很多人接受佛法後改變習氣，原來的生活形態因而改善。但是當時的印度，除了四姓階級之分，男女之間的地位更是不平等，大多數的女人都沒有親聞佛法的機會。于是有很多婦女就感嘆：「我們到底是因為造了什麼業而生為女人，以致不得親近聖者，聽聞佛陀的教法?」 　　 這些聲音慢慢傳到皇宮里，釋迦佛的姨母摩訶波闍波提覺得十分同情，下一次佛陀回宮說法時，她就提出這個問題來請示佛陀：「佛陀啊!迦毘羅衛國的男人，能有機會聽到佛陀說法，使得他們改變習氣，過著快樂的日子。但是，還有很多充滿煩惱的女人，她們十分自卑自怨。為什麼她們無法同來聽法呢?」

佛性平等——婦女親聆佛法 　　 佛陀聽了摩訶波闍波提的疑問，就向國王請求，下令傳達國內所有的婦人，都能前來聽法，因為佛性平等，婦女也應該有修持佛法的權利。國王接受了佛陀的建議，就下令家家戶戶，不分男女貴賤，凡是有心之人，都有聽聞佛法的機會。 　　 此令下達，許多婦女同來聽法，佛陀即為她們分析「四聖諦」——苦、集、滅、道及「八正道」等等的道理。 　　 人生生命無常多變，所以有種種苦難，苦的原因來自于集，集了種種善業與惡業，造善業得福報；造惡業得惡報，所以在社會上有人是貴族；有人是賤族，有人富貴，有人貧窮，這都是過去生中所造業因，今生所受之果。 　　 過去造惡業的人，今生集了種種苦因，以致生活困窘，心靈不安，現在懂得了這個道理，就要好好地懺悔遷善，以滅除過去的惡業，斷除貪、瞋、癡、慢、疑等等惡習惡念。 　　 消滅惡念，一定要修行于道，我們要修一條康莊大道，修一條直往菩薩、佛境界的覺道，這條覺道其中包含八種方法，稱為「八正道」，即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，是為通向涅槃解脫之正確方法與途徑。 　　 這八種正業，就是用來滅除八種邪業，邪，就是惡；正，就是善。我們一定要用正確的見解來面對人生，否則見解一偏差，方向差毫釐而失千里，所以有句話說：「苦在哪里?煩惱在哪里?一切只是觀念而已。」

八正道分 　　 觀念就是見解，我們的觀念如果正確，見解就沒有偏差，見解不偏差，行為就會正確。在人我事物中，最重要的就是見解觀念，我們一定要好好地注意自我的觀念見解，必定要正確，所以需要的是「正見」。包括我們的信仰在內，都要合于正知正見。 　　 正見之後再深入，要具備「正思惟」，光是看到事物表面所得悉的印象，如果沒有經過縝密的思惟，只是一時的見解，這樣不會深入。我們常說「把握當下，恆持剎那」，當下就把握當然是正確的，不過，我們更要恆持剎那，這一定要透過縝密的思惟，才能把握住正確的事物。如果欠缺思考，思想往往就會偏差；思想一偏差，行動、方向就會錯誤，所以我們一定要有正思惟。 　　 再來要「正語」。常說，「禍從口出，病從口入」，所以我們要好好修口業，說話不要開口惡言，或是綺語、兩舌、妄語，這都不是一個修行者應該有的。修學佛道要真實語，要柔軟語，所說的話要誠信不欺，不得搬弄是非，這都叫做正語。 　　 平時用來溝通的語言不一定要很深，只要讓人聽得懂，體會得到，要能引導人向正道走，不要讓人迷惑。如果對方產生迷惑時，我們就以正見、正思惟化深為淺，好好來引導他。口中所說的都是好話，可以解除他人心中的煩惱，可以打開人的心結，不只是一時，還可以循循善誘，讓他跟我們一樣就于正道。 　　 語言是度眾的工具，我們要勸誘人，就要使用語言與眾生溝通，有互相的溝通，才有辦法轉變，所以我們要時時深思，然後深入淺出，用可以影響人、轉化人心的語言去教導眾生。平時說話，不要說一些沒有用的話，浪費時間，也傷人感情；我們說話要多思考，怎樣才能讓人心開意解，讓人歡喜，自己也能輕安。 　　 如果談人是非，不只是傷害別人，自己也受傷害，說了一些不利于他人的話，自己也會耿耿于懷，所以我們說話要用心。在十善業、十惡業中，身三、口四、意三，口業就占了四分。 　　 只不過是開口動舌而已，影響就這麼大，所以我們要時時用心啊!「正語」是這麼重要，大家說話要很慎重，說話也代表我們的人格。語言是人我之間的橋梁，也是結好緣的關鍵之一，所以請大家不要說沒有用的話，無意義的話不要說，這就是學佛，在日常生活中運用得到的，必定要很慎重。 　　 還要有「正業」，業就是造作的意思。做什麼事是對人有利益的，對人有利益的事我們去造作，這就是福；如果對人無利益，一切的造作一偏差，那就是惡。業的包含面森羅萬象，我們的月常動作中，開口動舌、舉步動足、起心動念，所顯現的一切動作，都包括在行業之中。 　　 我們既然學佛了，一切的動作一定要很慎重，不要做損害別人，也不利自己的事。要為人群謀福利，要幫助有所需要的人，維持生活的行業就要好好選擇，選擇不損害眾生身心的行業，並且取諸社會，用諸社會。 　　 一切造作無不是在業中，我們所選擇的生活形態必定要很慎重。人在世間一定要生活，生活就要謀生，謀生創業懂得選擇正確的事業，就能對人群、對自己都有利益，絕對不要為了自己一時的利益，而去從事損害別人的事業，這就叫做正業。 　　 接下來的「正命」，是我們生活在世間的目標，以及生命的價值觀。有的人以名聞利養為生命的價值，這是大大的錯誤。生命真正的價值，是能利益眾生，這種生命才是真正有價值的生命，所以活在人間，卻不懂得好好運用寶貴的生命，就是空過人生。 　　 難得來人間，得了人身實在是不簡單。有一句話不是說「人身難得，一失人身萬劫難再」，此生不珍惜，下一世是不是還能再來做人呢?不一定，要看我們造了什麼樣的業。所以，難得人身今已得，更有福的是難聞的佛法今已聞，生命是多麼寶貴，「此身不向今生度，更待何生度此身」? 　　 既然有了生命，身體就是載道器，這個身體只有活著時才有用，要如何修福修慧，要如何踏上聖人之道去修行佛法，這也是很重要。常常說，生命沒有所有權，只有使用權，對于生命的價值觀，應該要好好衡量，好好規畫。 　　 若是不為生命好好規畫，就會雜亂無章，所造的都是雜亂的業。我們應該好好愛惜自己的生命，時日不斷消逝，生命隨著四季輪轉，歲月推移，生命不斷老化，但是，我們如果能將生命運用得當，慧命就會不斷成長。 　　 「身是載道器」，道，引領我們行在菩薩道上，向佛的境界邁進，這就要靠生命，好好運用才能成長慧命。人生無常，我們對生命真的沒有所有權，卻有使用權，修行就是要靠身體力行，我們對生命的觀念正確，此即是正命。 　　 第六是「正精進」，既然已經發心，而且思惟正確、觀念不偏差，就要奮發精進的力量，不要原地踏步。原地踏步不能精進，我們永遠都會流浪在凡夫地。因此，選擇了正確的善事志業，或是學佛的道業，一定要趕快精進，方向對了，就要精進向前不退轉，把握時間，分秒必爭，累積我們的道業。所以我們一定要精進，不要懈怠。 　　 第七是「正念」，念頭十分重要，三十七道品一路說到這里，每一法都不離于念，念，要念念正確，選擇正確的道路，觀念要始終，我們要始終一貫，堅定意念。時時刻刻保持正念，以免一念偏差，就一生錯誤，所以要分分秒秒精進于修持「正念」。 　　 最後是「正定」。我常常對大家說要把心照顧好，事事要多用心。這就是要大家時時顧好一念正確的念頭，正確的念頭抓得住，才能人于正定。正定，並不是整天打坐，坐得文風不動就叫正定，正定是能決定我們的心念，不受世間邪惡勢力的影響。我們選擇應該走的道路，精進于善業、菩薩道，這念心就不會受制在世間的種種名聞利養。

六度萬行 　　 人生幾何?一顆心常常定不下來，時時在變遷，每件事一再重新來過，那有多辛苦啊!學道，從選擇之後，必定要把握方向，精進堅定，專心一念向前邁進，所以定是很重要的。 　　 在「三無漏學」中，戒為首，再來是定；有了定，才能產生慧，所以戒、定、慧，就是三無漏學。諸位，聖人的道路，離不開這八種正法，從正見開始，一直到正定，缺一不可，三十七助道品就是這麼簡單，沒有離開我們生活中。 　　 佛陀對前來聽法的婦女們，講說完四諦法及八正道法。佛陀再度告訴大家：這八種正念安定之後，就能力行菩薩道，人人都能修菩薩法，亦即是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧；人人都能成菩薩，人人都能成佛，這是人天共修的道路。 　　 這就是佛陀慈悲的開示，佛陀的平等觀，不分男女，不分貴賤，這就是佛性的清淨。 　　 學佛需要耐心、精進，老老實實，一步一腳印按部就班，這是我們學佛應該要有的態度。不管環境怎麼樣，人與事之間，一切的一切都要從心調伏，不要受環境影響，我們如能心定，一切的道路就不難行，最重要的是需要「一念心定」。 　　 心能定，就能按部就班，前後有序，讓我們的心念專一。佛法其實不是很深，在我們身邊的見聞中，就能印證佛陀的教育。但是，如果只是吸收而不去體會，更不想去應用，就算在文字上了解得再多，這些道理還是一無用處。所以，佛法一定要用在日常生活中，在人事物間磨練體會，懂得運用它，佛法就很簡單。 　　 八正道是聖人之道，人人如果能善用這八種法，就能達致聖人的境界，所以八正道還有一個名稱，叫做「八聖道」。 　　 從四念處的「觀身不淨」開始，一直到精神理念堅定，始終一貫，這就是修學菩薩道的境界，請大家要好好愛惜這片菩薩行者的淨土。心與行時時要多用心，心念正，行為就正，這是聖人與凡夫共通的道理。

修行如初——迦葉尊者的苦行 　　 佛世時，在給孤獨園這個環境，佛陀的弟子們都生活得非常安心自在，早上去托缽，下午聽聞佛的教法，這是多麼安定的境界!但是也有些弟子游化在外，其中的迦葉尊者更是長年如此。 　　 雖然他的年紀已經很大了，現出了老態龍鍾的形態，但是他的精神鏤爍，仍然堅持過著游化諸方、平淡乞食的生活。有時宿在大樹下，有時在墳墓邊；時而在鄉下，時而在聚落，不管是群居聚落或是很偏僻的鄉下，甚至荒郊野外的墳墓、山林樹下，對他來說完全一樣，內心一點都不會起分別。 　　 那些境界，對他面言都是優美的心靈境界，因此，他堅持這種生活方式。有一次，他來到距離給孤獨園不遠的地方，想到去向佛陀請安，就真的回到佛陀面前，向佛頂禮。佛陀看到弟子游化回來，也很高興。 　　 這麼久不見了，佛陀看看迦葉尊者已經年老，身體衰邁，佛陀起了憐憫心，像是慈母見到游子歸來，舍不得他長年流浪，以致身體衰弱。就趕快招呼他：「上前來，迦葉!這段時間在外頭很辛苦吧!你已經年老了，不要再到外面流浪，以你的德行與修養，已經堪受長者們的供養，你不要再到外面托缽游化了。」 　　 迦葉尊者聽到佛陀的關懷，也很歡喜。但是他冷靜地回答：「佛陀啊!我一向很感恩佛陀，因為佛陀出現人間，讓我有機會通達道理，走入正確的道路修行。我知道走入正道，要了解四念處、四正勤、四如意足，我也了解五根、五力、七菩提分、八聖道分，這些教法都是佛陀的智慧。我感受到這是佛陀出現人間所鋪設的正道，我也依照這條路在走，現在內心安住，一切無所畏懼，我還是想過這種自然的人生。 　　 尤其我很擔心，心念一旦開放，接受別人的供養，恐怕會迷失。如果不是佛陀出現人間，我所修行的境界，再高也只不過是辟支佛的境界；今生得遇佛陀，我應該要超越，顧好我的身心。所以，只要我還能動的一天，體力能自如的時刻，希望還是能保持這種苦行，這可以讓人人知道人生本來是苦，苦中能安住這念心，就不覺得什麼是苦了。感恩佛陀的慈悲與關懷。」 　　 我們從這段故事中，能體會當時修行者的生活形態，佛與弟子同樣是人，跟常人一樣有老病時。人老了，身體的氣力會衰弱，形態看起來就老邁龍鍾。佛陀雖然超脫一切，但是對弟子的感情，同樣有一分關懷。這就是佛陀在世時，與弟子生活中的互動。

與佛同世——與佛同識 　　 世俗人在世間往往只是追求享受，但是修行者所追求的，是那分清淨的境界，生活中的享受，不是修行人所需要的。我們離佛世已經很遠了，印度與台灣在地理上的距離也很遠，但是在心理上，應該要永遠與佛同世，與佛同識，要心中有佛，依照佛陀的教法，做到「修行如初」。 　　 迦葉尊者就是堅持修行如初，當他發心修行時，佛陀的教法是游化人間，日中一食，三衣一缽，樹下一宿，這都是他年輕時，佛陀的教育，他就一直堅持下去。所以，一心一念一志非常重要，在我們日常生活中，要好奸把心顧好，這就是修行。請大家守住一心，同時要護住一念，不要受到周圍環境的感受，而搖動了我們的道心。

結語

在人世間「觀受是苦」，很多佛教徒都說我們要修行，我要超脫六道，不要再來六道輪迴。大家都不想來六道輪迴，如果六道都消除了，那第自然就不用再來了，但是可能嗎？目前還是不可能。所以說我們的世界是娑婆世界，娑婆就是堪忍，堪忍的世界。 　　 來到這里在要學會忍耐，世間是苦，因為劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁此五都糾纏不休。濁，就是不乾淨，就是煩惱；劫是長時間，長時間充滿煩惱，充滿苦難，總是苦不堪言。

慈濟是道場 　　 慈濟是一個道場，我們要福慧雙修，首先要守好自己的戒律。慈濟人要守十戒。前五戒是佛陀所制定，其他的五戒則是因應時代不同，學佛修行者所應遵循的方向。 　　 現在的社會要如何使之祥和，就從守戒開始，要淨化人心就是要心中無污染；要心中無污染，就要在行動中不犯錯，不犯錯才不會有污染，所以戒很重要。我們要學佛，不要當自了漢，記得要以出世的精神，做入世的「志業」。 　　 假如有出世的精神，就會與人無爭，與事無爭，與世無爭。與人無爭，則人圓；與事無爭，則事圓；與事無爭，則事圓；與理無爭，則理圓，人事都不爭，就可以海闊天空，就可以做到及時造福。 　　 福，在智慧中成；智慧，也要在福中求。所謂不經一事，不長一智，我們要用開闊的心，與人無爭，才能具備德行。 　　 常說「功德無量」，功就是內能自謙，自己已經下了功夫，還要常常警惕自己，縮小自己。要縮小到進入別人的眼里、心里。占一個很重要的信置，這才是真功夫。外能禮讓就是德，縮小自己，對人有禮有敬有讓，就才是修學的根本。 　　 我們的使命，就是佛陀的精神——淨化人心。接引眾生，要以愛讓他感受到如沐春風。他就會跟著你一起行動，一起推動。 　　 人我之間，有一念善起，要趕快讓它增長；未生的，要盡量去啟發，讓這一顆善的種子，在我們的心田下種生根。還要做一個心田的農夫，不要讓心田中的雜草叢生，雜草一生，好的種子就被破壞了。希望大家的這畝心田好好地耕耘之後，能很快收成。 　　 收成後，不是放在倉庫的布袋里，倉庫里老鼠很多喔！

黑白二鼠 　　 大家是否聽過一個故事，有黑白二鼠，白鼠代表白天，黑鼠代表夜晚，白天與黑晚夜，黑白鼠都不斷在啃咬我們的慧命，雖說觀身不淨，但是身體也是載道器，我們要趕快利用生命，去發揮人生的使用權。切莫有了福慧種子，卻不及時播種耕耘，放在倉庫里就被黑白咬光了，布袋破了，種子沒了，這就很可惜了。 　　 要記得四正勤，正就是不偏邪，人生的道路差之毫釐失之千里，所以心中的正念要把握好，勤就是要精進認真。時間分分秒秒都不會為我們停留，因此要分秒不空過。

明天與無常誰先到？ 　　 不見得每個人都還有明天。 　　 有一天，閻羅王感覺最近來到地獄的人愈來愈少！就邀集牛頭馬面小鬼等一起來想辦法，讓世間多一些人下地獄。牛頭先提出建議，就說：「我去告訴世人做善事不會上天堂，因為根本沒有天堂。」閻羅王聽了，不是很滿意。 　　 接下來馬面說：「那麼，我去告訴世人為惡不會下地猝，所以不必有所憚。」閻羅王覺得這也不吸引人。于是獄卒們大家你一言，我一語，都來表達自己的意見和提議。但是，閻羅王還是搖搖頭，這些辦法都不好。 　　 這時，群體中竄出一個小鬼，臉上透著一股奸詐，就說：「報告閻羅王！我來告訴世間人說，『你還有明天』。世間人總是認為還有明天，所以就不積極，為善不積極不就會墮落了嗎？」閻羅王聽了撫掌大笑……。］… 　　 這雖然是一個故事，卻是深深令人警惕。所以，我們不要常常認為今天不做，明天再做，反正還有明天！明天還有明天的明天，但是都沒有想到無常。到底是明天先到，還是無常先到，這都是不可預知的事。所以我們要把握當下，恆持剎那，在觀念上真正多用一點心。 　　 這個世間仍然充滿希望，只要我們殷勤認真，朝著正確的方向精進不懈忌。這樣的話，世間就有希望 。 　　 慈濟人啊！希望大家常常警惕自己。慈濟的四大志業以悲喜舍為本懷，慈是慈善，悲是醫療，喜是文化，舍是教育，這是外在的行動。內心的精神則是誠正信實，學佛無非是要學習誠正信實的胸懷，我們的外在與內涵一定要內外合一。 　　 誠正信實是內修，慈悲喜舍是外行，推動慈善、醫療、教育、文化，這是人間不可缺少的四件事情。請大家要多學習。佛陀曾經教示世人：「學我所說教，行我所行道，雖離我千里，亦如同一處室。」最後我們便以此共勉。