大方廣寶篋經蠡測 卷下

大方廣寶篋經蠡測(卷下)

【爾時文殊師利童子。外道眾中漸次開示如是正法。令五百外道遠離塵垢

得法眼淨。八千外道發于無上正真道心。爾時文殊師利童子。所可化作

五百徒眾。于文殊師利前。五體投地作如是言。南無佛陀。南無佛陀。

余諸外道未信解者。見五百摩納作如是語。亦皆彼五體投地而作是言

。南無佛陀。南無佛陀。爾時釋提桓因。以曼陀羅華。各與諸人而作是

言。汝可以此供養于佛。爾時文殊師利童子。與諸大眾恭敬圍繞詣世尊

所。】

爾時文殊菩薩，于外道中漸次開示如是正法。令五百外道，遠離塵垢得法眼淨。遠離塵垢得法眼淨者，見道證初果位也。

八千外道，發于無上正真道心。發阿耨多羅三藐三菩提心也。發無上菩提心者，發心修菩薩道也。

爾時五百化徒眾，即向文殊菩薩頂禮言，南無佛陀！南無佛陀！于是除得法眼淨，及發無上菩提心者外，其余未生信解之諸外道，見五百摩納歸依佛，亦效法頂禮文殊菩薩，而作是言，南無佛陀！南無佛陀！

由是可知，我人若禮敬三寶，可令余人心向于佛，乃至發菩提心，誠功德無量也。

爾時釋提桓因，天帝釋也。以曼陀羅華，譯作白團華，或適意華。各與諸人言，可以此華供養于佛。爾時文殊師利與諸大眾，恭敬圍繞，詣世尊所。

【到已頂禮佛足住一面。時諸大眾亦皆禮佛住一面。爾時尼乾外道弟

子。以曼陀羅華散供佛已。右繞三匝于一面住。文殊師利所化摩納。以

文殊師利力所持故白言。世尊。我等今來不為見佛。何以故。如來者名

為法身。世尊。我等不為聽法。何以故。不可聽者名之為法。世尊。我

等不為僧德。何以故。如來聖僧修無為故。世尊。我等不為功德。何以

故。是法界中無有功德咸稱讚故。世尊。我等不為修道。何以故。一切

諸法究竟道故。世尊。我等不為得果。何以故。無葉華果名為解脫。世

尊。我等不為知苦。何以故。離于二行名為解脫。世尊。我等不為斷集

。何以故。諸法究竟無和合故。世尊。我等不為證滅。何以故。一切諸

法畢竟滅故。世尊。我等不為修道。何以故。離有無故。世尊。我等不

修念處。何以故。一切諸法離處非處故。世尊。我等不為正斷。何以故

。一切諸法離善不善無記行故。世尊。我等不為神足。何以故。一切諸

法無去來故。世尊。我等不為于根。何以故。一切諸根是離義故。世尊

。我等不為于力。何以故。一切諸法無力非力故。世尊。我等不為于覺

。何以故。第一義中無有覺故。世尊。我等不為正道。何以故。無有去

盡世間邊故。世尊。我等不為修定。何以故。常寂定中無嬈動故。世尊

。我等不為修慧。何以故。出世間慧無余雜故。世尊。我等不為三明。

何以故。彼此明處畢竟無故。世尊。我等不為解脫。何以故。性法善系

故。世尊。我等不為沙門。何以故。離結聚故名為沙門。世尊。我等不

為婆羅門。何以故。斷諸形色名婆羅門。世尊。我等不為比丘。何以故

。法性無壞故。世尊。我等不為彼岸。何以故。六入常滅故。世尊。我

等不為少欲。何以故。乃至無有少許欲故。世尊。我等不為知足。何以

故。法無取故。】

到已頂禮佛足，住一面。尼乾外道弟子，皆以曼陀羅華供佛。

文殊師利菩薩所化五百摩納，以文殊師利神力所持故，上白于佛。

世尊！我等今來不為見佛，何以故？如來者名為法身。

如來者法界身也。法界者等虛空界，所以如來法身非是身。非身者不是斷滅，乃橫遍豎窮義。橫遍豎窮者，乃一相義。一相者乃無相義。故如來法身，不可知，不可見，不可得。若人見佛，便是取相。若以色聲取佛，是人行邪道，不得見如來也。所以說，我等今來，不為見佛。

我等不為聽法，何以故？不可聽者，名之為法。

法者離諸相，離言語相，文字相，心緣相。經云世人分別諸法，唯分別名字而已。以法離諸相故，故不得而聽也。

世尊！我等不為僧德，何以故？如來聖僧修無為故。

僧德者，無為也。無為之法，不可得也。若可得者，即是有為。故曰我等不為僧德。

我等不為功德……。功德其法，假因緣而生。生藉因緣，故知功德其法，無有 自性。無有自性，始藉緣成。緣成諸法，方有功德。故功德實性，無性為性。無性為性，等同虛空。故法界中無有功德。咸稱讚故，謂法界中，一切平等也，無有功德，亦無非功德。言法界一相也。

世尊！我等不為修道……。

一切諸法究竟道者，一切法無二也。無二者，一實相也。諸法一實相，則為究竟佛道。究竟佛道者，一真法界性也。故菩薩修道，以無二道，入一真法界。此中無修亦無證。

世尊！我等不為得果……。

于第一義中，無業無果，凡有所得，皆虛妄耳。若人于第一義中求得果者，即為虛妄增上也。故曰我等不為得果，因為無葉無華無果，方為諸法寂滅相，名為解脫也。

世尊！我等不為知苦……。

佛說一切法無生，以無生故，則無有滅。無生無滅，故無有苦。如是知者，是名苦諦智。此是大乘苦諦智，與小乘苦諦智不同也。小乘人以知生死苦，身心苦，苦苦、壞苦、行苦，乃至生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五盛陰等為 苦諦智。大乘則以知一切法無生，為苦諦智。如佛說海意菩薩所問淨印法門經云，「諸法不生是苦智。」大寶積經亦云，「由不生故，苦得清淨。」。既然知苦無生是為苦智，故曰我等不為知苦故來也。離于二行名為解脫者，一真法界無有分別。故離于生死、有無、起止、人我、是非、憎愛、憂喜、得失、勝負、毀譽……等二行，名為解脫也。

世尊！我等不為斷集……。

若有法可得，得說有和合。諸法畢竟空不可得，焉有和合？阿含經云「有因有緣集世間，有因有緣世間集。」因者，煩惱也。緣者業也。世間者，識名色六入觸受生老死也。故所謂集者，業及煩惱也。以業及煩惱，能作後身因緣，故名之為集。

然大乘法不如此說，如經云，「諸法平等是集智」又云「不攀緣故，集得清淨。」故曰我等不為斷集，諸法究竟無和合故。

世尊！我等不為證滅……。

諸法畢竟寂滅相，諸法畢竟空寂，諸法畢竟無所有，諸法畢竟無生，諸法畢竟湛然常住，諸法平等，諸法無二，諸法無相。故知諸法畢竟滅也。以畢竟滅，不應 更滅，故曰我等不為證滅而來。

世尊！我等不為修道……。

大道無二，無二焉可修？故曰我等不為修道，以道離有無故。

世尊！我等不修念處……。

念處者，四念處也。四念處以觀慧為體。一身念處觀身不淨。二受念處觀受是苦。三心念處觀心無常。四法念處觀法無我。此是小乘人于五停心觀以後，所修之觀行。大乘觀則不然。大乘觀一切法空，觀一切法如幻，一切法無能依所依，故離處非處也。

世尊！我等不為正斷……。

正斷者四正勤也。已生之惡令斷，未生之惡令不生。已生之善令增長，未生之善令生。然于第一義中，諸法因緣生，離善惡無記性也。

世尊！我等不為神足……。

諸法湛寂，常住不動，故我等不為神足。

以下自念處正斷神足，至根、力、覺、道，總為三十七道品。此皆依世諦說，第一義中無如是事。八正道者，可至世間邊。然世出世間，皆是假名。第一義中無 如是事。故曰我等不為根，不為力，不為覺，不為道也。

世尊！我等不為修定，法常寂定故。既然法常寂定，則不須更修定也。

世尊！我等不為修慧，出世間慧無余雜故。無余雜者，無分別也，一相也。既然一相，無分別，故曰我等不為修慧。

世尊！我等不為三明……。

三明者，宿命明、天眼明、漏盡明。羅漢曰三明，如來曰三達。然于一法界中，無彼無此，無明處無暗處。故曰我等不為三明。

世尊！我等不為解脫……。

性法善系者，言法性本空，空無可離也，故曰善系。諸法性空，無縛無解，故曰我等不為解脫。

世尊！我等不為沙門……。

出家人名為沙門。離結聚者，離煩惱也。然煩惱性常空，菩提本自具，故我等不為沙門。

世尊！我等不為婆羅門，何以故？婆羅門離形色而求真。然形色本空，無須更斷，故我等不為婆羅門。

世尊！我等不為比丘……。

比丘修道，舍有為取無為。不知法性無二，無有取舍。非是于有為外另有無為，而是有為性空即是無為也。故曰我等不為比丘，法性無壞故。

世尊！我等不為彼岸……。

菩薩問佛，世尊！何故無彼岸？佛答無此岸故。六入常滅者，以六入取境，故有觸、受、生、死、是為此岸。然六入、名色、識、行，皆從虛妄無明起。無明虛妄無實，故行、識、名色，六入等，亦虛妄無實。虛妄無實者，本來寂滅，故曰六入常滅也。

世尊！我等不為少欲，何以故？一切法性空，無有少許欲可得故。

世尊！我等不為知足，何以故？若有少欲，可言知足。少欲皆不可得，焉有知足可得？以少欲知足，皆不可取故。

【世尊。我等不為寂靜。何以故。身心無失故。世尊。我等不為知識。何

以故。不與三界共住止故。世尊。我等不近親友。何以故。不見有二故

。世尊。我等不為阿練兒。何以故。三界諸行皆阿練兒故。世尊。我等

不修無諍。何以故。獨一無侶名為無諍。世尊。我等不為乞食。何以故

。我等永斷于食相故。世尊。我等不畏一切生死諸行。何以故。不見實

故。世尊。我等不怖畏避貪瞋愚癡。何以故。無有妄想諸分別故。世尊

。我等不勤斷結。何以故。一切煩惱其性如如無染污故。世尊。我等不

出我見。何以故。自身非身故。世尊。我等不淨諸見。何以故。諸煩惱

性如如相故。世尊。我等不斷顛倒。何以故。常樂我淨性解脫故。世尊

。我等不度諸流。何以故。不見此岸及彼岸故。世尊。我等不斷五蓋。

何以故。是蓋解脫所貫穿故。世尊。我等不出諸纏。何以故。是真實際

無纏相故。世尊。我等不為斷悔。何以故。不悔真諦名為沙門。世尊。

我等不舍離疑。何以故。常信清淨解脫法故。世尊。我等不拔憂箭。何

以故。為解脫信所貫穿故。世尊。我等不為涅槃。何以故。一切諸法究

竟涅槃故。說是法時。二百比丘不起諸漏心得解脫。】

世尊！我等不為寂靜……。

身世無諸欲蓋則寂靜，身心無煩惱業則寂靜，寂靜者涅槃也。諸菩薩欲蓋已盡，煩惱業斷除，入生死而不染，故曰不為寂靜。

世尊！我等不為知識……。

知識者，相識也。菩薩雖入三界，不染三界。故曰我等不為知識，不與三界共住止故。

世尊！我等不近親友……。

親友者，互相攀緣也。菩薩不見有二者，不見有彼此分別也。以無彼此分別，故不近親友。

世尊！我等不為阿練兒……。

阿練兒者，即阿蘭若也。譯曰無諍、閒靜處、遠離處。若準大乘本生心地觀經，有三品阿蘭若。上品露地坐，中品樹下坐，下品石室坐。今通作比丘住處，寺廟之稱也。菩薩心淨無處不淨，故曰三界諸行皆阿練兒。

世尊！我等不修無諍……。

獨一無侶者，獨覺乘人，獨覺乘人，系樂獨居無侶人。我等不落獨覺地，故不修無諍。

世尊！我等不為乞食，乞食者養色身也。我等已證法身，故永斷于食相也。

世尊！我等不畏一切生死諸行，何以故？見一切生死如幻，非實有故。

世尊！我等不怖畏避貪瞋愚癡，何以故？貪瞋癡由妄想分別而生。然我等已無妄想分別也。

世尊！我等不勤斷結，何以故？因為一切結使煩惱，其性平等不二不異，無有染污情事也。

世尊！我等不為出我見，何以故？自身非身故。我見即身見也，以有身故，乃有我見。菩薩獲得法身，法身非身，非身則無我見。故曰我等不為出我見。

世尊！我等不為淨諸見。諸見者，諸煩惱見也。若無煩惱，則無諸見。菩薩如實知諸煩惱性如如不二，一相所謂無相。既然煩惱性本來無相，又何必淨諸見呢？

世尊！我等不斷顛倒……。

凡夫顛倒，執無常為常。執苦為樂。執無我為我。執不淨為淨。二乘顛倒，執常為無常。執樂為苦。執我為無我。執淨為不淨。二乘人不知涅槃四德常樂我淨，性自解脫。妄自起心動念，就于取舍，故成顛倒。菩薩證于涅槃四德，知性自解脫，故曰我等不斷顛倒。

世尊！我等不度諸流……。

諸流者，見流、欲流、有流、無明流。見流者三界見惑也，欲流者欲界諸惑也，有流者色無色界諸惑也，無明流者，三界內無明也。此四法漂眾生入生死，故曰流。然三界如空華，無此岸無彼岸，故曰不度諸流。

世尊！我等不斷五蓋……。

五蓋者，貪欲蓋、瞋恚蓋、掉悔蓋、睡眠蓋、疑蓋。五蓋如幻，其性本空，空即解脫。故曰五蓋為解脫所貫穿也。

世尊！我等不出諸纏……。

纏即煩惱也。略出十種，即無慚、無愧、睡、悔、慳、嫉、掉、眠、忿、覆。于第一義中，無如是諸纏相。如是諸纏者，皆由無明所起。菩薩既破無明，故曰不出諸纏。

世尊！我等不為斷悔……。

悔名惡作，于所作追悔也。二乘人不悔真諦，住止偏空。菩薩為度眾生，不住涅槃，卻返入生死，假名不斷悔也。故不斷悔者，實是不住涅槃意也。不悔真諦者，即住于偏空意也。如是則名沙門也。名沙門者，有責二乘偏空意也。

世尊！我等不舍離疑……。

疑者，于正法猶豫也。然清淨解脫法者，無有疑也，菩薩常信清淨解脫法，故無有疑也。既無有疑，又何須舍離？

世尊！我等不拔憂箭。憂惱入心，猶箭入身，故以箭喻憂。然諸法本來清淨，本來解脫，又何憂之有？故曰我等不拔憂箭。

世尊！我等不為涅槃。涅槃者，不生不滅，不生不滅即是空義。空遍一切，故曰一切諸法，究竟涅槃。

五百化摩納說是法時，二百比丘，不起諸漏，心得解脫。

漏者漏落于三界也。不起諸漏，則出三界矣。漏有三漏，即欲漏、有漏、無明漏。簡單說不起諸漏者，即不起見思煩惱也。心得解脫者，即破見思惑也。如是之人，已證四果。此二百比丘者，因聞法而證四果也。

【是時眾中二百比丘。先得四禪住增上慢。謂最後身輕慢他人。從坐起去

作如是言。是所說法與諸一切世間相違。我等本聞說隨順法。而今聞說

非法非毗尼非導師說。富樓那言。我時即語文殊師利。是二百比丘從坐

起去作如是言。是所說法與諸世間共相違反。文殊師利言。大德富樓那

。有因緣故。是所說法與世相違。何以故。富樓那。世間住著陰界諸入

。是諸人等。欲舍生死趣向涅槃。而不能知生死實性。永不可得即是涅

盤。不知是中無生死行無至涅槃。忍是不知。言與生死世間相違。計有

四諦者與是相違。第一義中無有是四。又無道無德。言相違者以住二故

。若已住二便有相違。道平等故一切法等名為無二。若解無二則不相違

。若計我者有增上慢。有增上慢者則有相違。若不作上亦不作下。是平

等中不作上下無作無不作。若如是者名無增上慢。若無增上慢則無相違

。】

是時于大眾中，有二百比丘，得入四禪。卻自謂得最後身，未得言得，起增上慢，輕慢他人。

四禪者，在色界天，猶未出三界也。最後身謂于生死界中最後之身。此有二種，小乘中阿羅漢，身壞後即入無為也。大乘中等覺菩薩，于最後生未成佛前，名最後身。

這二百比丘，得入四禪，卻自謂得證四果，故曰增上慢。這二百比丘，從坐起去，作如是言，這五百摩納所說之法，與一切世間相違，我們本來欲聞可隨順之法，今所說法，非法非毗尼，非毗尼者非律也。導師者，佛也。謂如此非法非律，非佛所說，我等不能隨順也。

時富樓那語文殊師利菩薩。文殊師利言，大德富樓那！有因緣故，是所說法與世相違。文殊菩薩的意思是說，世間皆生死，而所說者是出生死法，自然與世相違了。接下去文殊師利申述其理由。

世間住著陰界諸入。陰是色受想行識五陰，界是十八界，入是十二入。此三者，皆取事相言也。

是諸人等，是說二百增上慢比丘。這二百比丘，雖欲舍生死，欲求涅槃。但只知取生死之相，卻不知生死實性。所以他們永不得接近于涅槃也。

他們不知是中無生死行，亦無至于涅槃。何以故？法界實性等同虛空。是故實性中無生死，亦無涅槃。

忍是不知。彼等安住于如是顛倒無明，所以言與生死世間相違也。彼等所謂與一切世間相違者，實是由于彼等無明不知也。

計有四諦者，與是相違。第一義中無有是四，又無道無德。

四諦者，苦諦、苦集諦、苦滅諦、苦滅道諦。然于第一義中，無如是四諦。佛為度眾生，以方便智故，說是四諦。故大般若經云：「若智以無所得而為方便，知集應永斷，是為集智。若智以無所得而為方便，知苦應不生，是為苦智。若智以無所得而為方便，知滅應作證，是為滅智。若智以無所得而為方便，知道應修習，是為道智。」故曰第一義中無有是四。

第一義中，又無道無德。何以故？第一義中無二故，無相故。既然第一義中無二無相，然則焉有四諦可修，四果可證？又怎能以道德輕人呢？所以四諦與道德，皆是二相。第一義中無二相故，所以無有如是一切。

所以言相違者，以住二故。若已住二，便有相違。

如是二百比丘，言與一切世間相違者，皆以彼等住于二法故。由于彼等取二法相，所以才有相違的想法。

道平等故，一切法等，名為無二。因為菩提道平等。菩提道者，第一義空也。故曰空即菩提。以空故，所以一切法平等。一切法平等故，名曰無二。

若解無二，則不相違。若解菩提大道平等無二，便沒有相違了。

若計我者，有增上慢。菩提道本來平等清淨，其中無我無人。然若于畢竟淨中計著有我，便生有所得心。若生有所得心，便起增上慢。有增上慢者，則有相違。

若不作上亦不作下。作者，生也、起也、造作也。云何造作？于畢竟淨中，平等無二中，虛妄生起，便名造作。如果體入無二，則不作上不作下。故經云，是法平等無有高下。若不作上下，則諸法平等。于平等中一切清淨，無作上，無作下，乃至無作，亦無不作。若如是者，名無增上慢。若無增上慢，則無相違矣。

【如佛所說。我不與世諍世間與我諍。何以故。諍訟等事佛悉斷故。何等

是名為諍訟本。所謂是實是不實是正是邪。如佛說言。婆羅門所言實者

。于汝意云何。為是虛妄非是實耶。正也邪也。若是俱無。汝以何事而

得知也。】

最後以佛語為證。佛言我不與世間諍。何以故？佛證諸法平等無二故，所以無有諍事。佛言世間與我諍。何以故？世間皆分別于二法也，故與佛諍。佛證諸法平 等無二，所以諍訟悉斷。

何等名為諍訟之本？所謂是實是不實，是正是邪。實不實，正邪，皆是二見，乃諍訟之本也。

如佛說言，婆羅門所言實者。婆羅門言實則分別不實，即屬二見。以二見故，乃起于諍訟。如果婆羅門言是實，而汝認為是虛妄非是實，如是二見，則便相違，則便起諍，如果汝認為是正是邪，則便相違，則便起諍。

如果二見俱無，則汝以何事知有相違而起諍訟呢？

【爾時文殊師利。于二百比丘所去道前。化滿大火令不能過。隨所趣方皆

見滿火而不能過。即以神力欲乘空去。上見鐵網而籠遮之。時是比丘。

上見鐵網下見大火。不知方所驚怖毛。唯見趣向祇陀林道。以雜蓮華

而莊嚴之。及見多眾趣向佛所欲聽受法。即便還至祇陀林迦利羅華園

向世尊所。到已頂禮佛足住一面。】

于是文殊師利菩薩，于二百比丘所去路上，化滿大火，令不能過。比丘欲乘空飛去，復見上有鐵網籠罩。唯見趣向祇陀林路上，以雜蓮華而莊嚴之。並且見諸大 眾，趣向佛所，欲聽受法。于是二百比丘，還至佛所，頂禮佛足，退立一面。

【富樓那言。我時即問彼諸比丘。汝至何處從何所來。諸比丘言。大德富

樓那。我是羅漢諸漏已盡。成就四禪具諸神通。我從文殊師利童子。聞

相違法棄舍而去。見此佛土滿中大火而不能過。即以神力上升虛空。復

見鐵網籠遮于上下見大火我等今欲問佛漏盡阿羅漢地。】

富樓那問諸比丘，去向何處，何故而回？諸比丘言，大德富樓那！我是羅漢，諸漏已盡，成就四禪，具諸神通。由此可見諸比丘未得言得，增上慢之重也。

行人修定，于禪定可發神通也。唯不得漏盡通，故非得四果證也。于是諸比丘，自言經過。最後向富樓那言，我今問佛阿羅漢地也。

【時佛告我。富樓那。若有大火能避大火無有是處。富樓那。若墮見網能

出鐵網無有是處。富樓那。若墮愛水能過水界無有是處。何以故。富樓

那。是諸比丘有貪瞋癡火未斷滅。以是事故不能出火。富樓那。是諸比

丘墮在見網。是故不能出于鐵網。富樓那。是諸比丘墮在愛水。能過大

水無有是處。富樓那。而是火界鐵網水界無有來處去無所至。文殊師利

力所持故見如是事。】

佛告富樓那言，若有大火見，能避大火者，無有是處。若墮于見網，能出鐵網者，無有是處。若墮于貪愛水，能過水界者，無有是處。此是言諸比丘，貪瞋痴未斷，故見有大火鐵網。而是火界鐵網水界，無有來處去處。系文殊師利力所持，令是等比丘見耳。

【富羅那。貪欲瞋癡諸見有愛。如是諸法無有來處去無所至。從于顛倒妄

想分別欲貪自他。由是故生死生無我無有所屬。】

富樓那！應知貪瞋癡諸見，及與三有之愛。三有者，欲有色有無色有也。如是諸法，亦無有來處去處，皆由顛倒、妄想、分別、欲貪、自他等二見所起。由于如是二見故，生死乃生。事實上並無我及我所也。

【若無亂心起正修行。于一靜處莊嚴修禪。若得禪已不起憍慢不住不著。

定心所作觀察諸法。何法是因何法是緣。如是觀察如實而見。】

無亂心者，是修定相也。故曰于一靜處莊嚴修禪。靜處者，外離憒鬧，內無欲蓋也。

若得禪定，不起憍慢，不住不味著于禪定。以定心觀察諸法，何法是因，何法是緣，如是觀察如實而見。以下便示因緣之法。

【所謂無明緣行。乃至憂悲大苦聚集。是名墮邪。如是無明滅則行滅。乃

至憂悲大苦聚滅。是名正見。】

何謂因緣？所謂無明為因，而緣于行，乃至行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。如是則有憂悲大苦聚集。這都是墮于邪見所至也。

如果無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅。如是則憂悲大苦聚滅，這便名為正見。

【是無為正位。無有過去無明可滅。無未來現在無明可滅。但不正思念便

起無明。若無明滅不正思惟更不復起。若是不正思惟滅者無明亦滅。無

明若滅名畢竟滅。是故無明滅則諸行滅。】

無明若滅，便是無為正位。如是無為正位，等同虛空。故無有過去未來現在，亦無有過去未來現在無明滅。何以故？若無明有實，便非虛妄也。因虛妄非實，故曰無明。以虛妄非實故，是知無有無明可滅者。若人欲滅無明，即此一念，便是無明也。

但不正思惟，便起無明。何為不正思惟？我見也，二法見也，取相見，有諍也，增上慢也。有如是等法，便是不正思惟。不正思惟，便起無明。

若無明滅，不正思惟更不復起。同時不正思惟若滅，無明亦滅也。由此可知，不正思惟即是無明也。

無明為根本，所以無明若滅，名畢竟滅。以畢竟滅故，所以無明滅則行滅。諸行滅者，則生死亦滅。以生死滅故，涅槃亦滅。所以一切諸法，悉皆寂滅相也。

【若正思惟如實觀知。是四大身癡無所知。如草木瓦礫。如影如焰。如我

所說。是身如是是心如是。是意如是是識如是。是心無形色不可抱持。

猶之如幻不可言說。非外非內非兩中間而可得之。若有比丘如是成就正

思惟者。知一切法本來不生若法不生即第一義。說是法時。是二百比丘

不受諸法。諸漏永盡心得解脫。】

若如是正思惟，此四大身癡無所知。因為地水火風，無知覺故，四大皆空故。以無知覺故，如草木瓦礫。以四大皆空故，如影如焰。焰者非是火焰也，乃陽焰也。日蒸郊野，遠見陽焰似水，近視則無。即莊子所謂野馬絪縕者是也。如影如焰者，用喻四大如幻空無也。

如我所說，如我于余處余時余經中所說也。

是身如是，是心如是。因為五陰皆空，所以身心如幻也。是意如是，是識如是。此言心、意、識皆如幻也。心意識總歸如來藏，所謂二空如來藏。二空者，約性即自性空，約相則如幻空。而此所謂空者，非是斷滅義，乃橫遍豎窮義也。

是心無形色，不可抱持。抱持之「抱」字，應為「捉」持也。猶之如幻，不可 言說。此心如幻無性，言語道斷也。

非內非外非兩中間而可得之。非內者，此心非于六根可得也。非外者，此心非于六塵可得也。非兩中間者，此心非于六識可得也。

若有比丘如是成就正思惟。正思惟者，知身心一切，悉皆如幻，等同虛空。則知一切法本來不生。若法不生，即第一義也。

佛說是法時，這二百增上慢比丘，不受諸法，諸漏永盡，心得解脫。這二百比丘，當真證入四果了。

【爾時薩遮尼乾陀子。失諸徒眾愁憂不悅來趣舍衛。至祇陀林給孤窮精舍

迦利羅園佛世尊所。共相問訊住一面白言。瞿曇。我數數聞沙門瞿曇

以幻術力奪他徒眾。今乃親見。令文殊師利。破我徒眾將至佛所。受行

邪法不來我所不受我教聽用在意。】

薩遮尼乾陀子，尋其徒眾，來至佛所。文易解不贅述。

【是時有一出家外道。名曰勝志。在會而坐。是勝志外道。以親厚意語薩

遮言。止止尼乾。勿于世尊及比丘僧文殊師利所生不敬心。莫長夜失利

受苦。不樂墮在惡道。薩遮尼乾聽我說喻以明斯義。譬如有人愚痴無智

欲求索酥。持瓶往趣恆河。取水至于異處。以鑽鑽之甚大疲苦了不見酥

。如是尼乾汝諸外道。欲修斷結受戒炙身。威儀法用悉皆是邪無所能斷

。猶如彼取恆河水人。】

是時有一出家外道，名曰勝志。以親厚意，語薩遮外道言，尼乾！汝莫于佛及僧，起不敬意。莫自招苦報，落于惡道。

于是勝志對于薩遮先以喻明，後責其過。

譬如愚人求酥，取水鑽之。鑽之乃取酥法也，若以鑽乳，則便得酥。今取水鑽之，明其愚也。故曰甚大疲苦，了不見酥。

以下直斥其過。如是尼乾，汝欲斷結，郄教人受汝邪戒。炙身裸形，臥棘投灰。汝之威儀法用，皆是邪戒。對于斷結使煩惱，毫無用處。一切煩惱毫無所斷。猶如彼愚癡人，欲求得酥，不知從乳中求，卻求之于水。二者愚痴的程度，實是相同也。

【復于世尊調伏法中而起瞋恚當墮地獄畜生餓鬼。】

汝不但不知悔過，反于世尊調伏法中，起于瞋恚。須知汝如此作，是要墮三途 的。

【又言。尼乾。復有一人生便聰慧。欲求蘇時取純好乳。盛著器中。以鑽

鑽之。用功甚少大得生酥。從于生酥轉得熟酥。復因熟酥轉得醍醐如是

尼乾。佛正法中在家出家。具足淨信多有解向。勤修勝進速得解脫。如

彼智人為得酥故以乳置器。】

勝志又舉譬喻說，尼乾！再如有人聰明智慧。欲求酥時，取乳置器中，以鑽鑽之，則便得酥。

不但得生酥，由生酥可得熟酥，由熟酥可得醍醐。尼乾！于佛正法中在家出家亦復如是。于佛正法中具足淨信，由淨信而生知解向于佛道。如是勤加修習，便得勝進。迅速可以獲得解脫也。正如彼智人，欲求得酥，取乳置諸器中，以鑽鑽之也。

【又復尼乾。如有二人。其一人者。破彼一人百千瓦器。以好寶器而用償

之。尼乾于意云何。是人為損彼人不也。尼乾答言。不也勝志。如是尼

干。外道弟子如彼瓦器。破已便入如來法中。如得寶器增而無損。】

尼乾！又譬如有二人，其中一人，破另一人百千瓦器。彼人以好寶器賠償之，尼乾！彼另一人有損失嗎？尼乾答言不也。于是勝志解釋說，外道弟子如彼瓦器。入如來法中，如得寶器，增而無損也。

【又復尼乾。如有商主愚無方便。將諸人眾至于非道。復有商主。有大智

慧愍是諸人安置正路。如是尼乾。汝等如彼自稱為師。是不知道者。不

善道者。不見道者。不能說道。是故汝等引導眾生趣于非道。今者世尊

為大商主。知導善道。見道說道。導諸外道安置正路。尼乾。汝之徒眾

悉在于此汝可將去。是時余有萬二千人。還從薩遮服道而去。】

勝志復舉例言。譬如商主愚癡無有方便，引導人眾，入于非道迷途。另有大智慧人，憐愍這些人，引導之置于正路。尼乾！汝等如彼愚癡無有方便之商主，卻自稱為師。實是不知正道者，不善于正道者，不見正道者，不能解說正道者。所以汝等引導眾生，向于迷途非道。

今者世尊，譬彼智慧商主，知導(道)善道，見道說道。引導諸外道，安置于正路。令諸外道，知于正路，再不迷途失路。

最後勝志向薩遮說，尼乾！汝之徒眾，都在這里，汝可帶他們回去！

于是有萬二千尼乾弟子，跟隨尼乾回去。還從薩遮，服道而去，恐系「復」道而去。

【其余住者已逮得明。佛即告言。善來比丘皆成沙門。爾時佛告勝志外道

。汝今見此萬二千人隨從薩遮去者不也。見已世尊。佛言。勝志。是等

諸人悉當至彼彌勒佛所初會數中。何以故。是等由聞如是深法及供養我

。而是薩遮亦彌勒佛所智慧第一。如今我所舍利弗也。何以故。我知是

人于我信解。以我慢故不舍是見。】

其余住者，是其余留下的。已逮得明者，已經見道也。于是佛稱善來比丘，皆成沙門。毗尼母經云，比丘有五種受具。一者佛謂善來比丘即是受具。二者三語受具，佛語歸依佛歸依法歸依僧，即便受具。三者白四羯磨受具。四者佛敕聽受具。五者上受具。上受具者，佛世時于佛邊聽法，即得阿羅漢，不須受戒，此名上受具也。比丘尼亦有五種受具。一者隨教而行名受具。二者白四羯磨受具。三者遣使現前受具。四者善來受具。五者上受具。

換句話說，其余留住已得明者，蒙佛善來受具，已成就具足戒也。

爾時佛告勝志外道，此萬二千人隨薩遮去者，悉當于未來世，彌勒佛初會中得道也。何以故？由于聽聞如是深法，及供養我故。

此薩遮尼乾子，亦于彌勒佛所，智慧第一。如我之弟子，舍利弗一樣。因為薩遮于我所，已生信解。只是一時間放不下我慢心，不能放舍其執見而已。

【爾時勝志語文殊師利。後末世中多有比丘起增上慢文殊師利言。善男子

。後末世中法欲滅時。增上慢者甚為難得。何以故不能修行得四禪故。

得四禪已起增上慢。後末世中法欲滅時。諸比丘等不能住心況得四禪。

是故善男子。後末世時增上慢者甚為難得。】

爾時勝志問文殊師利言，後末法時期，是否有很多比丘，起增上慢呢？

文殊師利言，善男子！並不如此。後末法時期法欲滅時，增上慢者，甚為難得。為甚麼呢？因為末法時期，比丘不能修行得四禪故。若得四禪已，未得四果而起得四果之想，成增上慢心。但是末法時期，諸比丘尚且不能住心一處，何況得四禪呢？所以後末法時期，增上慢比丘，甚難得也。

【又善男子。增上慢者凡有二種。何等二。一者信見。二者禪慢。起禪慢

者。為于利養及名稱故起增上慢是。信見者。起增上慢謗佛正法是。增

上慢者當墮地獄畜生餓鬼。】

又善男子！增上慢者凡有二種。一者信見。二者禪慢。

信見者。起邪信邪見也。以邪信邪見故。謗佛正法。如薩遮外道。以邪信邪見故。輕慢佛。輕慢法。見佛即言「瞿曇！我數數聞沙門瞿曇。以幻術力。奪他徒眾。」即以邪信邪見謗佛法也。

禪慢者。如二百比丘。證于四禪。起增上慢。自謂證于四果。是阿羅漢。故曰起禪慢者。為于名聞利養。起增上慢也。

二種增上慢以有如是過故。應當墮于地獄畜生餓鬼。

【勝志問言。文殊師利。欲知他心是增上慢。當云何知。文殊師利言。凡

夫人者欲得涅槃實非羅漢。若聞是說驚畏恐怖。當知此是凡夫之人增上

慢也。非是如來實阿羅漢。若從他聞驚畏恐怖。當知是人即是凡夫是增

上慢非是羅漢。是猶能淨報所施恩然非羅漢。若無一切結使煩惱。彼無

所依是世福田。若有一切結使煩惱。則有所依非世福田。若在是中。當

知是人為增上慢。一切諸法攝入涅槃若于是中分別觀察。當知是人為增

上慢。一切諸法不應知不應斷。不應證不應修。不知此實。當知是人名

增上慢。】

勝志問，欲知他心是增上慢，怎樣才能知道呢？

文殊師利菩薩回答說，凡夫人者，欲得涅槃，實非羅漢，若聞是說驚畏恐怖。當知此是凡夫之人增上慢也。

此仍是指二百增上慢比丘言也。二百比丘證于四禪，在色界天，未出三界，三界內悉是凡夫。故曰凡夫之人，欲求涅槃，實非羅漢。

若聞是說驚畏恐怖，是說者，五百化摩納所說之法也。驚畏恐怖，言二百比丘起坐而去也。

非是如來實阿羅漢。若從他聞，驚畏恐怖，當知是人即是凡夫，是增上慢，非是羅漢。是猶能淨，報所施恩，然非羅漢。

又有一般人，非是如來真實阿羅漢。如來是真實大阿羅漢，然小乘人心狹智劣，非是如來真實大阿羅漢。若從他聞適才所說之法(文殊利所持五百摩納所說之法)，猶起驚畏恐怖。當知是人即是凡夫，即是增上慢人，非是如來真實阿羅漢也。但是這般人猶能清淨。雖驚怖于大乘法，然猶能斷除界內煩惱。眾生若供養之，能 得福報，故曰能報施主之恩，為世間福田。然而卻非是如來真實大阿羅漢也。如是之人，若與佛較，猶凡夫也。

若無一切結使煩惱。唯佛一人，斷盡無明，無一切結使煩惱也。聲聞人僅斷見思煩惱，猶有塵沙煩惱無明煩惱，故非是無一切結使煩惱也。

彼無所依。三乘人皆依于佛，唯佛一人無所依也。故經云阿羅漢辟支佛依無所依。無所依者佛也。阿羅漢辟支佛，猶歸依于佛也。無所依者，方是一切世間究竟歸依處，方是世間無上福田也。

若有一切結使煩惱，則有所依，非世福田。

相反的，若無明住地未破，由無明住地而生一切結使煩惱，則有所依。如是之人，皆求佛為歸依處也。故非一切世間無上福田。

若在是中，當知是人為增上慢。如果是人猶有一切結使煩惱，猶有所依，若從他人聞甚深法而生驚畏恐怖，當知是人為增上慢。

一切法不應知，不應斷，不應證，不應修。不知此實，當知是人名增上慢。

此是呵聲聞人也，言聲聞人是增上慢。聲聞人修四諦法，知苦斷集證滅修道。 但是不知其實。其實者第一義也，諸法空相也。心經云，是諸法空相，無苦集滅道。此是其實也。聲聞人不知此實，是名增上慢人。

【勝志問言。文殊師利。無增上慢者有何印相。文殊師利言。不違無滅。

是無增上慢之印相。何以故。無有音聲。能令其人生驚怖畏如師子王。

一切音聲不能令其驚畏恐怖。無增上慢比丘亦爾。聞諸音聲不生恐怖。

何以故。彼知音聲猶如響故。如彼響聲無心意識而有音聲。如是如實知

心意識。一切音聲皆從緣起無有真實。如是知已不知何法定名為聲。若

聞佛聲而不貪愛。聞外道聲復不呵毀。聞善淨法心不貪愛。聞垢污法而

不呵毀。善知一切所有音聲前後際故。如是印相無增上慢。無高下印。

如實印。正見道印。入一道印。入法界平等印。如不懷印。不違如印。

住實際印。第一義空印。三世等印。初無生印。觀正法性印。如是等印

印一切法。如是比丘名為無諍。聞已無疑不驚不畏不恐不怖。不得于我

不得于法一切平等。】

勝志既知增上慢相，于是複問無增上慢相。文殊師利菩薩言：不違無滅，是無增上慢之印相。

不違者，是心境如如，不二不異，不生分別見也。不滅者，于法不滅此執彼，亦不滅彼執此。知一切法平等，知一切法清淨，知一切法不二，知一切法空寂，知一切法不生不滅，知一切法不壞不雜。如此是無增上慢相。

何以故？為甚麼無增上慢人，不違無滅呢？因為其人智慧勇猛，如師子王。無有一切音聲，能令師子王心生怖畏，心生違礙也。無增上慢比丘亦復如是，聞甚深法，不生驚畏恐怖也。

何以故？無增上慢比丘，知音聲猶如山呼響也。響者，如登山一呼，回聲不絕。故山呼響，空幻不實也。無增上慢比丘，知一切言語音聲，如山呼響一般，空幻不實。

如彼響聲，無心意識而有音聲。如彼山呼響一般，空幻無實。心意識亦是空幻無實，故無心意識而有(受)彼音聲也。換句話說，音聲空幻不實，心意識亦空幻不實。所以無心意識而受彼音聲也。以如是故，無增上慢人，聞法不驚畏恐怖也。

心意識者，心是第八識，意是第七識，識言第六識也。心意識悉歸如來藏心，如來藏者，畢竟空性也。故心意識及一切音聲，悉畢竟空也。

這樣如實而知，心意識及一切音聲，皆從緣而起。皆從緣起者，皆依緣而起也。法若從緣起，便知其法無有實性。法若有實性，便無須待緣。心意識及一切音聲，既從緣起，故知其無有真實。

如是知已，不知何法定名為聲。因為音聲從緣而起，無有自性。若無自性，是無其法。故曰不知何法定名為聲。

若聞佛聲而不貪愛，聞外道聲復不呵毀。聞善淨法心不貪愛，聞垢污法而不呵毀。

因為一切法緣起無性，既然佛聲、外道聲、善淨法、垢污法悉皆無性，故無貪愛，亦無呵毀。

善知一切音聲前後際故。善知一切音聲，前際不生，後際不滅。何以故？一切法悉空，無有前後際故。如是知故，是為善知。如是印相者，無增上慢也。

以下文殊菩薩說出許多法印，以如是印，可印知是人無增上慢。

無高下印。是人如實知諸法平等，無有高下，是無增上慢印相。

如實印。如者不異也，實者不虛也。諸法緣起性空，性空緣起。以緣起故，所 以性空。以性空故，始隨緣而成。是知性空即緣起，緣起即性空。一切法緣起即性空故，則一切法不二不異，故曰如。一切法性空，則無生無滅，故曰實。實者真也，故緣起性空亦曰真，性空緣起亦曰如。故如實者，即真如也。此是諸法性相，故亦名真如法性，亦曰諸法實相。如此性相，有佛無佛常住不改也。若人如是知，是無增上慢也。

正見道印。緣空、空緣，即無上佛道。何以故？如實知緣起性空則曰「正」。如實知性空緣起，則曰「遍知」。正遍知者，無上佛道也。

入一道印。空緣不二，故曰一道清淨。

入法界平等印。性空緣起，是名法界。緣起性空，故其性平等。

如不懷印。不懷者，應為不「壞」。一切法緣起皆空，不二不異，故曰「如」。一切法緣起皆空，以空故，故不可壞。是曰如，不壞印。

不違如印。一切法悉不可得，故不二不異。即此不二不異，故一一法，悉不違于如。

住實際印。實際者，即真如也。一切諸法，悉皆真如。若起無明，則不見真如。不見真如者，不過不如實知而已。

第一義空印。性相攝盡諸法，約性，無性故空。約相，如幻故空。是知一切諸法，無不空者，是名第一義空也。

三世平等印。雖曰空，而不歸斷滅。何以故？空即緣起也，緣起者，橫遍豎窮也。故于此法，說有，則空無蹤跡，遍尋莫得。論無則橫遍豎窮，萬法繁興。說有則念劫皆絕。論無則十世無窮。以如是故，故曰三世平等，平等三世也。

初無生印。以一切法空故，空中無生無滅也。

觀正法性印。華嚴云，「正法性遠離，一切言語道，一切趣非趣，悉皆寂滅相。」悉皆寂滅相者，實相也。諸法緣起性空，則曰諸法實相。性空緣起，則曰實相諸法。緣起性空，則曰實相無相。性空緣起，則曰實相無不相。

如是等印，印一切法。若比丘以如是等印，印一切法者，此人名為無諍也。

聞甚深法已，無有疑惑，不驚不畏，不恐不怖。知甚深第一義空，于第一義空中，不得于我，不得于法。我法俱是緣起，緣起故我法皆假。假故如幻，如幻故空 ，是以一切法悉皆平等。

【爾時勝志外道白言。世尊。我今從是善知識所。聞是真道大乘功德。世

尊。我今從是文殊師利。聞說是法。發阿耨多羅三藐三菩提心。善哉世

尊。唯願如來如應說法。令我聞已速疾修集助菩提法。逮得無上正真之

道。廣為一切無量阿僧祇諸眾生故。】

聞文殊師利菩薩說法後，爾時勝志外道白佛言，世尊！我今從是善知識文殊師利所，聞是正真佛道大乘功德。我今聞說是法，謹于佛前發阿耨多羅三藐三菩提心。願世尊如應為我說法，令我聞世尊說法已，速疾修集助菩提法，因而逮得無上正真之道。所以求得無上佛道者，是為要廣度一切無量阿僧祇眾生故。

【佛告勝志。菩薩有二法。速得明達具足大乘。何等二。所謂精進及不放

逸。是中精進謂如法得財一切悉舍。不放逸者施不望報。皆以迥向于一

切智。又精進者正斷一切惡不善法。成滿具足一切善法。不放逸者謂堅

持淨戒不為後生。悉以向于無上道。又精進者不惜身命修行忍辱。不

放逸者于諸眾生無侵害心。又精進者進諸善法無有厭惓。不放逸者進諸

善根向無上道。又精進者于諸禪支心無疲惓。不放逸者于諸禪支不貪味

著。又精進者進諸多聞無有厭足。不放逸者正念修行聖智聖慧。又精進

者不舍四攝。不放逸者起化眾生。又精進者身心堅住。不放逸者不得身

心舍離著法。又精進者慈心等緣一切眾生。不放逸者不得所緣眾生慈法

。又精進者教他眾生發一切智心。不放逸者觀一切法皆悉如幻。而不舍

離一切智心。又精進者發起三昧。不放逸者將護不令墮于漏盡。又精進

者如救頭然修集聖諦。不放逸者不隨證滅。又精進者為滿諸相集善無惓

。不放逸者觀于法身。又精進者修淨佛土。不放逸者淨眾生界。又精進

者集三十七助菩提法。不放逸者安住寂靜解脫之法。】

佛告勝志，菩薩有二法，能夠速得明智洞達，具足大乘功德。所謂精進及不放逸也。大智度論云，精進有三名，即欲、精進、不放逸。故不放逸，即精進也。

精進謂如法得財，一切悉舍。不放逸者，施不望報，皆以回向于一切智。

如法得財，如不犯惡律儀等。所獲之財，一切悉舍無慳吝也。所謂施不望報，無貪著也。回向一切智，回向阿耨多羅三藐三菩提也。此是言布施波羅蜜。

又，精進者正斷一切惡不善法……。

精進者，誓斷一切惡也，誓行一切善也。不放逸者，堅持淨戒，身心離過非也。佛言持戒生好處，生好處者，生人天也。然今堅持淨戒，不為生天享樂，故曰不為後生。悉為回向無上菩提也。此則乃持戒波羅蜜。

又精進者，不惜身命修行忍辱……。

積極者，不惜身命修行忍辱；消極者，于諸眾生無侵害心。此則乃忍辱波羅蜜。

又精進者，進諸善法無有厭倦……。

進諸善法，乃精進于善法，無有厭倦也。進諸善法者，乃身精進也。進諸善根者，乃心精進也。此則乃精進波羅蜜。

又精進者，于諸禪支心無疲倦……。

禪定者，有四禪、四空定、滅盡定等，故曰諸禪支。既得禪已，若心生味著， 便不求上進也，謂之味著于禪。此則乃禪定波羅蜜也。

又精進者，進諸多聞，無有厭足……。

多聞若不取相，則為智慧本。若取著于相，則有大過。故多無聞過，過在取相。正念修行聖智聖慧，若離相離名，則無妄相。若無妄相，則得真智如如。真智如如者，聖智慧也。此則乃般若波羅蜜，以上講六波羅蜜竟。

又精進者不舍四攝……。

四攝者，布施攝、愛語攝、利行攝、同事攝。四攝法攝眾生向道也。不放逸者，興起度化眾生之心也。

又精進者，身心堅住于如來正法也。不放逸者，知身心如幻，故曰不得身心。舍離顛倒執著五陰法也。

又精進者，以慈悲心，平等普緣一切眾生，不放逸者，雖慈悲一切眾生，但不取眾生相與慈悲相。

又精進者，教他眾生發一切智心。發一切智心者，發阿耨多羅三藐三菩提心也。教他眾生發一切智心者，下化眾生也。觀一切法因緣生，悉皆如幻也。不舍一切智心者，上求佛道也。

又精進者發起三昧，不放逸者，將護不令墮于漏盡。

三昧者定也。精進發起諸定。小乘人入滅盡定，諸漏永盡，不入三界不度眾生 。將護不令墮于漏盡者，將護不令墮于二乘也。

又精進者，如救頭然修集聖諦。不放逸者不隨證滅。言菩薩雖精進修于知苦斷集修道。但不取證于滅諦也。此與小乘不同，小乘人知苦斷集修道，急于求證滅諦。求證滅諦者，只求自度也。菩薩知苦斷集修道，為度一切眾生，非為自求，故不隨證滅。

又精進者，為滿諸相，集善無惓。不放逸者，觀于法身。

諸相者，三十二相也。此三十二相，系佛報身，由無量善根所成。至等覺位，猶百劫修相好也。然報身由法身而起。佛之三身，化身有生有滅。報身有生無滅，唯法身無生無滅也

又精進者修淨佛土，不放逸者淨眾生界。

經云菩薩從初發心以來，自不為粗業，亦令眾生不為粗業，名淨佛國土。粗業者，身口意粗業也。諸如十惡業、不持淨戒、違離三十七道品、離三三昧、貪得果位不度眾生等，皆菩薩粗業。淨眾生界者，化他德也。

又精進者集三十七助菩提法。不放逸者，安住寂靜解脫之法。菩提譯曰道，助菩提法者，即三十七助道品也。安住寂靜解脫者，住第一義也。此言菩薩以實智用 權智。用權智而不違實智也。

【勝志當知。菩薩所有善方便業。皆由精進而得成辦。菩薩所有一切智業

。因不放逸而得成就。是故說言。菩薩成就智慧方便。不畏退轉無上正

道。】

佛告勝志，菩薩所有善巧方便業，皆由精進而得成就。菩薩一切智業，因不放逸而得成就。

何為菩薩智業？茲節錄大方等大集經，佛告慧聖菩薩的一段話如下。菩薩未聞智慧而得聞之，曰智慧根，聞已廣說，是名智慧業；觀不放逸名智慧根，轉以化人，名智慧業；調伏自心，名智慧根，調伏他心名智慧業；住于寂靜名智慧根，淨身口意，名智慧業；知于一乘，名智慧根，為眾生說，名智慧業；修奢摩它，名智慧根，具聞思修慧，名智慧業，修三解脫，名智慧根，證得聞思修慧名智慧業；莊嚴菩提，名智慧根，得菩提時名智慧業；念佛名智慧根，念于法身名智慧業。……

最後佛總結言，是故說言，菩薩成就智慧方便，不畏退轉無上正道也。無上正道者，即無上菩提也。菩薩成就智慧曰實智，成就方便曰權智。

【說是法時。勝志外道得無生法忍。心淨喜悅上升虛空高七多羅樹。三千

大千世界六種震動大光普照。諸天伎樂不鼓自鳴。天雨眾華。爾時世尊

知勝志心而便微笑。諸佛常法若微笑時。若干百千雜色光炎從面門出。

普照無量無邊世界。上過梵世障日月光隱蔽魔宮。還右繞身百千匝已從

頂上入。】

勝志外道，聞佛說如是法，得無生法忍。多羅樹，據云樹似棕櫚，高可七八十尺。

爾時世尊知勝志心清淨，便現微笑。百千雜色光明，從佛面門出，普照無量無邊世界。上過梵世者，過色界天也。隱蔽魔宮，隱蔽他化自在天之魔宮也。然後還從佛頂而入。

【爾時大德阿難承佛神力。從坐而起正于衣服。偏袒右肩右膝著地。向佛

合掌而說偈言。】

于是阿難尊者，以偈問佛。

【智慧福力華　圓光導世間　三十二相華　雜好以自嚴

行如象師子　精進力勇出　世尊何故笑　願導師演說】

前一偈半讚佛，後半偈請佛說微笑因緣。

智慧福力華，讚佛福慧兩足尊也。佛頂所放圓輪光明曰圓光，圓光導世間者，讚佛為世間導師也。

三十二相華，雜好以自嚴。讚佛三十二相，八十隨形好也。

佛行端嚴，如師子步。故曰行如象師子。精進力勇出，讚歎于佛也。

最後請佛說笑的因緣。

【其言如雷音　佛音師子吼　迦陵頻伽音　柔軟梵音聲

三千世界聲　諸天及與人　欲比佛音聲　算數不能及

聲聞及緣覺　並及諸菩薩　智無與佛等　不知一切智。】

如是三偈，仍以讚佛。

其言如雷音，讚佛說法，猶如雷音，能蘇萬物也。

佛音師子吼，讚佛說法，能攝伏一切也。

迦陵頻伽音，柔軟梵音聲。是讚佛音聲美妙也。

三千世界聲一偈，是讚佛音聲，無與倫比也。

聲聞與緣覺一偈，是讚佛智慧不可思議，三乘智慧，無法與佛相比也。

智慧福力華此半偈，總稱佛德也。自三十二相華至精進力勇出，是讚佛身業不可思議。從其言如雷音，至算數不能及，是讚佛口業不可思議。聲聞及緣覺一偈，是讚佛意業不可思議，若綜觀偈旨，最初半偈，總讚佛福慧具足。自三十二相華至算數不能及，是分別讚佛福具足。聲聞及緣覺一偈讚佛智慧具足。

【牟尼智力說　為于何事笑　人天龍修羅　聞疾得菩提。】

此一偈請佛說笑因緣，俾人天蒙益也。

【心得離二邊　亦不執于中　一切無執著　等同如虛空

一切無能數　過一切世上　我問等空智　以何因緣笑】

佛心無住，離邊不住中。故曰心得離二邊，亦不執于中。一切無執著，等同如虛空。

一切無能數一偈，仍是先讚後問。

【青綠金色光　紅紫赤白色　從面門出炎　如恆河沙等

普照無量界　廣遠如虛空　滅惡道得樂　導師光觸故。】

滅惡道得樂，導師光觸故。謂佛光所照之處，皆得滅諸惡道，而得樂也。

【若放膝光明　是授聲聞記　若手放光明　是說辟支佛

佛定記大乘　一切智慧道　光利眾生已　還入無垢頂。】

此說放光功德。膝間放光，是表授聲聞記。手放光明，是與辟支佛授記。今面 門放光，定授大乘記也。

【善哉人中天　三界所供仙　願如實敷演　導師一向說

斷疑悅大眾　以何因緣笑　千萬億眾生　聞已心歡悅。】

最後仰企佛說笑因緣。

【如是請已。佛告阿難。汝今見是勝志善男子不。上升虛空高七多羅樹。

得無生忍合掌禮我。百千諸天而供養之。阿難白言。見已世尊。佛言。

阿難。是勝善男子。曾于七十二億佛所。種諸善根行菩薩道。修集無上

正真之道。爾時常作大轉輪王恭敬供養是諸如來尊重讚歎。常修梵行。

悉皆護持。是諸佛法。阿難。是勝志善男子從今已往。常值無量無數諸

佛。恭敬供養尊重讚歎。常修梵行。令無量阿僧祇眾生住菩提道。過是

無量阿僧祇劫。集菩提道已。當得無上正真之道成最正覺。號智光王如

來應供正遍覺乃至佛世尊出現于世。國名嬉見。劫名一寶嚴。】

佛告阿難，汝見勝志善男子，得無生法忍，合掌禮我嗎？阿難言見已世尊！佛言，是勝志善男子，曾于七十二億佛所，種諸善根行菩薩道。常作大轉輪王，大轉輪王者，金輪王也。

轉輪王有四種，金輪王、銀輪王、銅輪王、鐵輪王。金輪王王四部洲，故稱大輪王。銀輪王王三部洲，銅輪王王二部洲，鐵輪王只王南瞻部洲。

恭敬供養是諸如來，供養所值之佛也。並且常修清淨梵行，悉皆護持如是諸佛之佛法。

如是勝志善男子，從現在以去，當值無量無數諸佛。悉皆恭敬供養，常修梵行。並且令無量阿僧祇眾生，發菩提心，住菩提道。

過是無量阿僧祇劫，集菩提道已。當得成佛，號智光王如來，應供，正遍覺，乃至佛世尊，出現于世。

此將十號從略，十號者如來應供正遍覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。十號者，稱佛功德也。前五號以自利德立名，後五號以化他德立名。自利德者，慧具足也。化他德者，福具足也。故成佛者，十號具足。以十號具足故，名曰世尊。

彼佛國名嬉見，劫名一寶嚴。嬉見者，即喜見也。

【阿難。是嬉見土所受用物。猶如他化自在天中。彼國眾生不漏色聲香味

觸法無諸惡色。彼諸眾生互相恭敬歡喜悅樂。是諸眾生皆悉往見智光王

佛。乃至夢中亦常見佛不離念佛。是故彼土名日嬉見。于是劫中唯一如

來施作佛事。佛及眾生壽等一劫。是故彼劫名一寶嚴。】

阿難！嬉見國土所受用物，猶如他化自在天中。他化自在天極為快樂，所須樂具，皆由下天化作，不須自作也。此嬉見國土所須樂具，皆悉現成也。

彼國眾生，不漏色聲香味觸法，無諸惡色。漏者煩惱也，彼國眾生，于六塵不生煩惱也。惡色者，惡報色身也。彼國眾生，不受三途惡報色身。

彼諸眾生，互相恭敬，歡喜悅樂。是言彼諸眾生，無貪瞋癡也。甚至彼嬉見國土，非五濁惡世。

是諸眾生，皆悉往見智光王佛。言彼國眾生，皆得見佛也。不似他方佛土，福薄眾生，不得見佛也。

不但親往見佛，乃至夢中亦常見佛。是故彼國眾生，皆得見佛。因為彼國眾生不離念佛也。是故彼土名曰嬉見。

于是一寶嚴劫中，唯有智光王如來一尊佛。不似我們賢善劫中，有千佛出世。彼劫中唯有智光佛施作佛事。彼佛及眾生之壽命，等皆一劫。是故彼劫名一寶嚴。

【阿難。是智光王佛。純菩薩僧九十二億。皆是初會得不退轉。是智光王

如來欲涅槃時。先當授彼師子進去菩薩記。當得作佛。號師子相如來應

供正遍覺乃至佛世尊。壽十中劫然後涅槃。當有無量無邊菩薩僧。佛涅

盤時。以全身舍利起一寶塔。縱廣六十由旬。高八十由旬眾寶嚴飾。無

量眾生而供養之。】

智光王佛弟子九十二億，純菩薩僧，無有二乘。皆是初會即得不退轉于阿耨多羅三藐三菩提也。

智光王佛欲涅槃時，授記師子進去菩薩，次當作佛。號師子相如來，十號具足。師子相如來，壽十中劫。師子相如來，有無量無邊菩薩僧。涅槃時，以全身舍利，入于寶塔。塔縱廣六十由旬，高八十由旬。每一由旬，約四十里。佛全身舍利， 有無量眾生而供養之。

【爾時勝志菩薩從空來下。頂禮佛足右繞七匝。向佛嘆說不壞法界偈

色界及法界　眾生界同等　是界等智界　今授我記已

受界煩惱界　與空界同等　諸法同是界　今我同此來

法界及欲界　及與于三界　等同如虛空　我記同于是

生死界涅槃　等住如法界　是界及水界　地界風火界

陰入及與界　眼界眼識界　意界及法界　是境界同等。】

爾時勝志菩薩蒙佛授記後，從空而下。頂禮佛足，繞佛七匝，然後讚嘆宣說不壞法界偈。

色界及法界，眾生界同等。言色界法界眾生界，等同虛空界也。

是界等智界，今授我記已。以一切法悉空故，所以色界法界眾生界，亦等同智慧界。智慧界者，即佛界也。因為佛為大智世尊也。

一切法畢竟空，而畢竟空中建立一切法。故今世尊與我授記已竟。

受界煩惱界，與空界同等，諸法同是界，今我同此來。受界煩惱界者，皆由彼此我人是非而生。然而如是等界，與虛空界同等。

甚而言之，一切法悉同虛空界。今我同此來者，既然一切法悉同虛空界，故一切法皆不二無有差別。不二無有差別者，是一切法「如」也。今我同此來，是言我深證法性，少分同于如來也。以如是故，所以蒙佛授記。

法界及欲界，及與于三界，等同如虛空，我記同于是。

法界等同虛空，三界亦等同虛空。所以我之蒙佛授記，亦同于虛空也。

生死界與涅槃界，悉皆如虛空一般，而住于法界也。

是界及水界以下，言既然法同于虛空界，然則地水火風四大，五陰十二入十八界。如是等境界，同入于法界。當然亦同于虛空界。所以這一切境界，皆同等也。

【不授我陰記　不授界入記　不授名色記　不授內外記。】

佛不以陰界入與我授記，亦不以名色與我授記，亦不以內根外塵與我授記。因為陰界入，名色根塵等，皆生滅法故。

我們要知道，若離五陰十二入十八界，若離名色根塵，便是法性身也。故此偈意謂，佛以法身與我授記也。

【以音聲故知　導師受我記　音聲是寂靜　佛無有心意

作心而授記　我亦無有識　得受于道記　如我佛亦然

如佛我亦然　諸眾生亦爾　授記受記爾　受記是真實

如如悉舍離　不壞于法界　安住真實際　我禮等正覺

同入一切法　如虛空無作　學知方便故。】

以佛音聲故，知佛與我授記。然而音聲乃因緣生法，故本寂靜。一切法本來寂靜，故皆離心意識。所以佛無有「作意心」而為我授記。我亦無有分別的識心，而受于佛記。佛寂靜，我亦寂靜。故曰如我佛亦如此，如佛我亦如此。乃至諸眾生亦如此，佛授記于我，我受記于佛，亦是如此。亦如此者，一切法清淨、寂靜、平等、如如也。

受記是真實。因為受記是因果法也。修因必然證果，故應受記。若無受記，便無因果。若無因果，則佛法滅矣。

然因果是緣起法，緣起性空，一切如如。一切如如，便無分別，故曰如如悉舍離。

如如則一相，一相者便是無相，無相者還歸空寂。空寂者，諸法實際也。因為諸法實際等虛空故，所以不壞不雜。故曰不壞于法界，安住真實際也。法界者萬相森羅。雖萬相森羅，卻是一體如如。一體如如則空無所有。空無所有，乃諸法實際。故體空寂而不礙相宛然，相宛然而不礙體空寂。愚夫見相而執有，智者見相而知無。愚夫聞空而執無，智者聞空而知有。故不壞法界之有，即安住真實之空也。正 如佛讚須菩提曰：「具壽善現！智慧甚深，不壞假名，而說法性。」

我禮等正覺，同入一切法，如虛空無作，學知方便故。

等正覺者佛也。勝志言，我敬禮于佛，我與世尊同入一切法。因為我與世尊及一切法，悉同虛空一般無起無作，平等如如無有分別也。

學知方便故。應為「覺」知方便故。勝志意謂，因為我已覺知，我與世尊及一切法，皆是緣起方便故。既然皆是緣起假現，故我覺知，我與佛及一切法，體性皆空，平等不二也。

【爾時勝志菩薩。偈讚佛已頂禮佛足。右繞七匝坐一面。】

勝志菩薩讚佛已，頂禮繞佛後，退坐一面。

【爾時佛告阿難。汝受持是經讀誦書寫。于大眾中廣為人說。阿難白言。

我已受持世尊。此經何名當云何奉持之。佛告阿難。是經名為文殊師利

神通所持。亦名滅除一切諸魔外道音聲。亦名采寶。亦名寶篋。如是受

持。】

爾時佛告阿難，受持是經流傳後世。因為法會大眾得聞是經，未預法會者，須 假流通，始得聞法。再者末法時期眾生福薄，須藉流通始得聞法也。

阿難白言，我已受持。世尊！此經何名，當云何奉持之？至此，阿難請問經名，以便憶記奉持也。

佛說出此經凡有四名，「文殊師利神通所持」「滅除一切諸魔外道音聲」「采寶」「寶篋」。以是名字，汝當憶持。

【說是經已。文殊師利童子。勝志菩薩等。及大聲聞大德阿難。及諸大眾

天龍夜叉諸天及人乾闥婆等。聞佛所說皆大歡喜。】

說是經已，文殊師利童子，勝志菩薩等大眾，及諸大聲聞，大德阿難，此言聖眾也。天龍夜叉，諸天及人，乾闥婆等，此言凡眾也。一切大眾，聞佛所說，皆大歡喜。 大方廣寶篋經蠡測終