大方廣寶篋經蠡測 卷中
大方廣寶篋經蠡測(卷中)
【爾時文殊師利童子。系心在前。以菩薩神力。于一念頃。作蓮華網遍覆
火上。從中過已便語我言。大德舍利弗。于意云何。汝神力勝為我勝也
。我即答言。文殊師利。金翅鳥王飛速疾耶。為小鳥疾耶。文殊師利。
還問我言。汝意云何。而是二鳥何者為疾。我時即答。我之神力如彼小
鳥。汝神力勝疾殊特過金翅鳥。文殊師利。即語我言。大德舍利弗。汝
獨處念。文殊神力我之神力等無有異。我復答言。不可為比。文殊問言
。汝云何知。我即答言。聲聞之人不斷習氣。是故我本以不等為等。】
爾時文殊師利童子，系心在前，以菩薩神力，于一念頃作蓮華網遍覆火上，從中而過。
云何系心在前？原來法即是心，心即是法。心生則法生，法生即是心生。心轉則能轉法，法轉即是心轉。心能轉十法界。十法界皆由心轉。故曰心淨則佛土淨，心染則佛土染。若欲轉法，只須轉心也。菩薩神通，皆由心生也。故文殊師利菩薩，欲轉國土欲現神通，先系心在前也。
神與通小異，放光動地，無量變化，以一為多，以多為一，此神也。牆壁高山 徹通無礙，行于虛空如同履地，入地如水，履水如地，此通也。總之，變化曰神，無礙曰通也。
文殊師利于一念頃，作蓮華網，一念頃者，極為迅速也。遍覆火上，從中過已，便語舍利弗。
大德舍利弗！于意云何，汝神力勝，為我勝也？文殊菩薩，為除舍利弗我慢，故有此問。非為爭勝負也。
我即答言，文殊師利！金翅鳥王飛速疾耶？為小鳥疾耶？
金翅鳥者，翅翮金色，故名金翅鳥。兩翅廣三百六萬里，住須彌山下層，常取龍而食。以食龍故，毒氣熾盛，命欲終時，飛入高空，身中毒氣發火焚燒，全身皆燼，唯心臟不燼，作青琉璃色，帝釋取為頂珠。
文殊師利還問我言，汝意云何？我時即答，我之神力如彼小鳥，汝神力勝疾殊特過金翅鳥。舍利弗自比為小鳥，稱文殊師利菩薩之神力，猶過于金翅鳥也。
于是文殊師利語舍利弗曰，大德舍利弗！汝獨處時作是念，文殊神力，與我之神力，等無有異。
舍利弗立即悔過言，不可相比也，我之神力，不如汝遠矣。
文殊菩薩言，汝云何知，汝之神力不如我呢？舍利弗即回答說，聲聞之人，不斷習氣，是故我本以不等為等。
舍利弗已證大阿羅漢，已斷我慢正使。然聲聞人習氣未除，故猶余慢習也。
慢有八種，一慢，二大慢，三慢慢，四不如慢，五憍慢，六我慢，七增上慢，八邪慢。于此八中，我慢通于余七慢。余七慢皆以我慢為本。故八慢中，我慢為本，憍慢最惡。因為憍慢者，不孝父母，不敬師長也。
茲略明八慢。慢，于下于我者而自高，于等于我者而計等。如是之人，無有謙德故曰慢。大慢，于與我等者自大，以自大故，名曰大慢。慢慢，于勝我者，反謂我勝彼，是名慢慢。不如慢，他實過己不可相比，卻謂己少劣而已，是名不如慢。憍慢，不孝父母，不敬師長。我慢，計我自高。增上慢，未得言得，未證言證。邪慢，無德自高，恃惡陵人。
【文殊師利言。善哉善哉如汝所言。舍利弗。乃往過世于大海邊有二仙住
。一名欲法。二名梵與。是時欲法獲得五通。是梵與仙以咒術力能游空
行。時彼二人各以自力。度過大海還至住處時梵與仙作如是言。欲法神
力我之神力等無有異。復更異時從海此岸至于彼岸到羅叉渚。時有羅叉
出簫笛。音時梵與仙聞是聲已。從空而墮失咒術力。時欲法仙愍梵與故
。捉其右臂將至住處。大德舍利弗。于意云何。是梵與仙豈異人乎。勿
作異觀。即汝身是。我即是彼欲法仙人。舍利弗。汝于爾時亦以不等為
等。今亦復以不等為等。何以故。以偏見故。】
于是文殊師利菩薩，敘說往事。證明舍利弗至今，猶有我慢習氣也。敘述往事，甚易了解，故不作解釋。今僅擇要作解。
欲法仙人獲得五通。五通者天眼天耳神足他心宿命等五種通。五通仙人，雖得變化無礙，但是未得漏盡通。漏是煩惱。易言之，雖得五通，猶未斷煩惱也。以未斷煩惱故，所以不能得無漏出三界。如果得漏盡通，便能成聖果出三界了。
梵與仙以咒術力能游空行。咒術遠不及五通之力，五通可名神通，然咒力尚未得神通也。梵與仙度過大海，僅憑咒術之力，尚未得神通也。
羅叉，食人之惡鬼也。羅叉男，黑身朱發綠睛。羅叉女其貌絕美。出簫笛音，是羅叉女作樂也。時梵與仙聞之，即失咒術，幸為欲法仙所救。
彼時之欲法仙即文殊師利，梵與仙即舍利弗。舍利弗彼時即有我慢，至今猶存其習氣也。
何以故？以偏見故。說明此時舍利弗習氣猶存的原因。偏見者，是小乘偏空之見。若修大乘，則其心平等，無有偏頗，則習氣可盡矣。文殊慈悲，欲使舍利弗回小向大也。
【爾時舍利弗。復語須菩提。我又復念與文殊師利。南方界分游過百千諸
佛土已。有國名曰一切莊嚴。佛號寶大。我與文殊師利俱到彼國。文殊
師利既至彼已。而語我言。汝今見此佛土不也。所經諸國皆悉見不。我
言見已。復問我言。是諸國中。悉見何事。我時答言。或見滿水。或見
滿火。或見空界。或見豐樂。文殊複言。汝云何見。我時答言。若見滿
水便言見水。若見滿火便言見火。若見空界言見空界。若見豐樂言見豐
樂。文殊師利言。汝之所見境界如是。我時問言。文殊師利。汝複云何
見諸佛土。文殊答言。虛空世界是諸佛世界。何以故。汝幻惑故。見滿
水滿火空界豐樂。舍利弗。汝之所見皆各不實。生滅相應。虛空世界不
因緣有其性安住。如是舍利弗。客塵煩惱污染于心。然其心性終不可污
。大德舍利弗。如恆沙劫火災熾然終不燒空。如是舍利弗。一一眾生恆
河沙劫。造作逆罪不善之業。然其心性終不可污。】
爾時舍利弗，復語須菩提，我複憶念，我與文殊師利游南方世界。南方過百千佛土已，有國名曰一切莊嚴，佛號寶大。到彼國已，文殊師利語我言，汝見此國土不？汝皆悉見所經國土不？我言見已。此表示一切莊嚴國，國土豐樂，彼佛尚住世也。
文殊師利複問我言，汝于是諸國中，悉見何事？我時答言，或見滿水。滿水者，表示此國已入壞劫之水災也。或見滿火，此是表示國土已入壞劫之火災。或見空界，此是表示，壞劫既過，已入空劫也。或見豐樂，表示此國土尚在住劫，國土豐樂也。
文殊師利復問言，汝云何見？我時答言，若國中滿水，便言見水。若見滿火，便言見火。若見空界，言見空界。若見豐樂，言見豐樂。
舍利弗不會第一義空，不但執諸法實有，且認為見聞覺知等幻事為實。彼不知根塵本空，見、相俱妄。皆是第八識所顯現，第七識執著，第六識分別，前五識取相也。一皆如幻，非是實有。
于是文殊師利慨然說道，原來你所見的境界如是。
我時問言，文殊師利！汝複云何見諸佛土？舍利弗問文殊師利，汝怎樣見諸佛土呢？
文殊答言，虛空世界，是諸佛世界。何以故？汝幻惑故，見滿水滿火空界豐樂。
諸法本來空寂，諸法本來無相，凡所有相皆是虛妄，以諸相如幻不實故。汝舍利弗，被幻所惑，誤執為實有，以是之故，見水見火見空界見豐樂耳。
舍利弗！汝之所見，皆各不實，生滅相應。
若法生滅相應，即無此法。何以知之？若法生滅，當是無住。若法有住，此住即非生滅。所以若有此法，則此法應住，此法若住，即非生滅。是知若法生滅相應，即無此法。法尚無有，誰應生滅？故知生滅諸相，皆如幻不實也。以如是故，佛 說諸法從本無生，皆依無明而起。聲聞人未破無明，故舍利弗被幻所惑。以被幻惑故，妄見水見火見空界見豐樂。
虛空世界，不因緣有，其性安住。諸法因緣而起，既然法藉因緣而起，故知定無自性。若法有自性，不必待因緣。法無自性，故知法空。所以中論言，因緣所生法，我說即是空。這種緣起性空，即所謂虛空世界者也。故曰虛空世界不以因緣而有，由于緣起性空故。空性湛寂，故曰其性安住。
于是我們知道，一真法界，性畢竟空，十法界宛然，皆一心現。唯心現十法界，十法界無有一法。生是空生，滅是空滅，如果不空，則無生滅。故般若經云，若法不空，則無生滅。
云何如果不空，則無生滅？因為諸法不空，便是實有。若法已有，便無須更生。是故若法不空，便無有生。同時若法實有，便不應有「滅」。所以虛空無有生滅，生滅皆是因緣。故曰虛空世界，不因緣有，其性安住。
如是舍利弗！客塵煩惱，污染汝心。客塵煩惱，原非實有，悉由無明而起故。無明虛妄，故客塵煩惱悉皆如幻。眾生執為實有，故曰污染其心。污染其心者，即幻惑其心也。
然其心終不可污。我今此心，等同虛空，故不可污。大毗盧遮那成佛神變加持經云：「心，虛空間，菩提，三種無二。」又云：「心離分別，無分別。所以者何？性同虛空即同于心。性同于心，即同菩提。」
以心同虛空故，所以其心性終不可污。
大德舍利弗！如恆沙劫火災熾然，終不燒空。如果恆沙劫大火熾然，虛空終不被燒。恆沙劫大水充滿，虛空終不被濕。
如是舍利弗！一一眾生恆河沙劫，造作逆罪不善之業，然其心性終不可污。心等虛空，雖經無量妄業因緣，其心性終不被染污。猶如虛空一樣，雖然水火交加，然虛空性，終不燒不濕。心性亦復如是，雖煩惱業相繼而起，心性終不為污。何以故？煩惱業報，悉如幻性空故。誠所謂罪性本空由心造，心若滅時罪亦亡也。
所謂逆罪者，五逆重罪也。
【舍利弗。若善男子善女人。能解知是法界性淨。無覆蓋纏無結垢行能惱
心者。是名無有蓋纏法門。若依此門一切諸法無能覆蓋。解一切法體性
清淨。終無有法能覆心者。】
若善男子善女人，能解知是法界性淨。法界性者等同虛空，故曰法界性淨。所謂法界無界，無界法界。何以故？因緣幻現諸法，見有諸法界別，故曰法界。然因緣幻現之法界，其性本空，故曰法界無界。如此法界無界，是法界性淨也。
以法界性淨，等虛空故，所以無覆蓋纏，無結垢行，能惱心者。
蓋纏結垢，是總說一切煩惱也。無有煩惱能惱其心者也。如果分別解釋，蓋是五蓋，貪欲蓋、瞋恚蓋、掉悔蓋、睡眠蓋、疑蓋。此五法蓋覆真心，故名五蓋。
纏是十纏，十纏者，無慚、無愧、睡、悔、慳、嫉、掉、眠、忿、覆。此十法令煩惱入心，縛著行人，故名曰纏。
結謂九結，九結者，愛結、瞋結、癡結、慢結、疑結、見結、取結、慳結、嫉結。如是煩惱暗惑，結縛行人，故名曰結。
垢者，即貪瞋癡也。此法染心，故名之曰垢。
總之此皆煩惱異名，悉由妄惑而起。以妄惑起故，所以不能惱自性清淨心也。
若依此門，一切諸法無能覆蓋，解一切法體性清淨，終無有法能覆心者。
此門者，即直觀自性清淨心法門也。若依直觀自性清淨心法門而修，則一切法，無有能覆蓋其心性者。何以故？因為一切法空，無有一切法，故無能覆心者。
若能如是解一切法，則一切法體性清淨。良以一切法本空，悉由一心所現。今此心淨，故一切法體性清淨。
【大德須菩提。文殊師利神通變化說法如是。我見其為諸神通事。菩薩不
達況複聲聞。】
最後舍利弗向須菩提言，大德須菩提！汝令我說文殊師利神通之事，我曾見其神通變化說法如是。請想菩薩尚且不能通達，何況我們聲聞呢？
【爾時大德阿難。復語舍利弗。我亦曾見文殊師利神通變化。大德舍利弗
。昔于一時。世尊在此舍衛國祇陀林中給孤窮精舍與大比丘僧八百人俱
。諸菩薩眾萬二千人。是時興大非時云雨。經七日夜而不休止。諸大德
聲聞。若得禪定及解脫者。若入禪定七日不食。余凡夫人及諸學人。五
日絕食饑困羸瘦。不能往覲見佛世尊禮敬供養。我時念言。是諸比丘甚
為大苦。當往白佛。我時便往佛世尊所。頂禮佛足白言。世尊。諸比丘
僧絕食五日極為羸瘦。不能從床而自起止。世尊告我。阿難。汝今可以
是事往語文殊師利。彼當充足比丘僧食。我承佛往詣彼文殊師利所住
室中。到已具說如是之事。時文殊師利。為釋梵護世而演說法。即答我
言。阿難。汝往敷座。若時已至便擊楗槌。我從文殊師利聞是語已。即
便敷座住在一處。看文殊師利何時出房。】
經文明白易解，茲擇要解釋。
于是阿難尊者，亦敘述所見之事。
是時興大非時云雨。雨霪過久曰非時，其雨勢甚大，故曰大非時云雨。
若得禪定及解脫者，入于禪定可七日不食。七日之中以禪悅為食也。
文殊師利語阿難言，阿難汝往敷座，若時已至，便擊楗槌。敷座者，準備僧眾就食也。若時已至，是至僧進食時也。擊楗槌是集眾進食也。槌字應讀「地」字之音。
【是文殊師利甫為釋梵護世天王廣演說法。名曰分別一切身三昧。不出于
房。我作是念。文殊師利將不令諸比丘失食時。】
時文殊師利，正開始為釋梵護世天王說法。釋是欲界天王，梵是色界天王，護世是四大天王等。
時正演說分別一切身三昧，分別一切身三昧者，即化一身為一切種類身三昧也。
我不見文殊師利出房，于是作是念，文殊師利不會令比丘失食時罷！
【文殊師利化作己身。為諸釋梵護世。說是分別一切身三昧。文殊師利亦
即入此分別一切身三昧已。從房而出。入舍衛大城次第乞食。我時不見
。】
時文殊師利，即以分別一切身三昧，一面化作己身，為釋梵護世說法。一面分身入舍衛大城乞食，時我阿難不見而已。
昔日比丘行數十里入舍衛大城乞食，辛苦備至。晴天之時，路有毒蛇毒蟲，時傷比丘。雨天之時，路途泥濘，舉步困難，故佛雖聽比丘朝食，而比丘多是日中一食。雖日中一食，猶嫌辛苦也。思今日比丘安食伽藍，實覺慚愧也。
【魔王波旬作是念言。文殊師利師子吼已。入舍衛大城而行乞食。我今當
蔽舍衛城中。諸婆羅門長者居士。無入出者不令施食爾時文殊師利童子
。隨所至處門戶悉閉無往來者。文殊師利實時觀知。是魔波旬隱蔽諸人
。我今當作誠實言誓。爾時即作是志誠言。我之所集一毛孔中所有福慧
。設恆河沙等諸佛世界。滿中諸魔之所無有。我此語實魔蔽當去。令魔
自身作居士像。于四衢道諸巷陌中。唱如是言。當施文殊當施文殊。若
施是者獲大果報。若施三千大千世界。其中所有一切眾生。給諸樂具百
千億歲。不如施此文殊師利一爪端許所生福勝。】
魔波旬作是念，文殊師利師子吼已，復入城乞食。彼不知文殊菩薩，分身入城乞食也。
于是魔設法障蔽城中，令婆羅門長者居士，皆無出入施食者。
文殊師利，實時觀知是魔所障蔽。于是作如是念，我所集一毛孔之福慧，假設恆河沙等諸佛世界，滿中諸魔所不能及也。諸魔之所無有者，即集諸佛世界滿中之 魔，所不能及也。
文殊師利菩薩，作是誠實言以後，于是以心轉法，故曰我此語實，魔蔽當去。並令魔自見身作居士像，沿四衢道諸巷陌中，唱言當施文殊，當施文殊，若施文殊者，獲大果報。若施三千大千世界中所有一切眾生，布施彼等諸樂具，乃至布施百千億歲，不如布施文殊師利一爪端許所生之福勝。一爪端者，即一指端也。
【文殊師利。須臾之間立此誓已。爾時諸天遍開城中一切門戶。令諸人眾
皆趣文殊師利童子。時魔波旬作居士像。于諸四衢街巷陌中。唱如是言
。當施文殊當施文殊。若施是者獲大果報。若施三千大千世界。一切眾
生諸樂供具。經百千歲。不如施此文殊師利一爪端許所生福勝。時文殊
師利。以神通力令所持受諸種種美妙飲食及餅果等。不相和雜如別器
盛。八百比丘萬二千菩薩。所食之食在一中。不見此若減若滿。爾
時文殊師利童子。于舍衛大城乞食已足。出舍衛城以置地語魔波旬。
汝為淨人可持此在前而去。】
文殊師利須臾之間，立此誠實誓已，爾時諸天人，便開城中一切門戶。並令諸人眾等，皆趣向文殊師利。
時魔波旬即作居士像，于四衢街唱如是言，當施文殊當施文殊……。
時文殊師利，以神通力，令所持缽，儘容受種種飲食，及餅果等。並令種種美食不相混雜，猶如分別器中所盛一樣。並且八百比丘、萬二千菩薩所食之食，在一缽中，不見此缽若滿若減。若減者，不見此缽若小也。
爾時文殊師利童子，于舍衛大城乞食已足。出城以缽置地，語魔波旬，汝為淨人，可持此缽在前而去。
淨人者有二種，一者為僧眾作使者，稱為淨人。猶如我國以前所稱之「家人」，猶現在所稱的「傭人」。二者為僧眾守護塔廟園林者，稱為守園人。如是二種，通稱為伽藍民。
【時魔波旬。不能舉生慚恥心。語文殊師利。我今不能舉此地。文殊
師利語波旬言。汝今成就大威神力。云何不能舉地小。時魔波旬。盡
其神力不能舉如毛分許。怪未曾有。語文殊師利。我之神力舉伊沙陀
山。置之手掌擲虛空中。今不能舉如此小一毛分許。文殊師利。語波
旬言。若大眾生大人大力彼所持。非汝波旬所能擎舉。】
時魔波旬不能舉缽，生慚恥心。語文殊師利言，我今不能舉缽。文殊菩薩言，汝成就大威神力，怎麼不能舉此地上小缽？
于是魔波旬便用盡神力舉缽。但是不能舉動小缽如毛分許。于是奇怪地說，我之神力，舉伊沙陀山，能置諸手掌擲虛空中，為何不能舉此小缽如一毛分許呢？伊沙陀山，譯為自在持。
文殊師利語魔波旬，若大眾生，大人，大力，彼所持缽，非汝波旬所能擎舉。
大眾生又曰大有情。如經云，菩薩摩訶薩，于大有情中，定為上首。此處大眾生，即指大菩薩言。大人者，亦指大菩薩言。大菩薩有大力，彼所持缽，非汝波旬所能擎舉也。
【是時文殊師利童子。即以一指持舉地著波旬手。語波旬言。汝為淨人
持前行。時魔波旬。盡力持在前而去。爾時自在天子與萬二千天子
。侍從圍繞。來向文殊師利童子。頂禮其足。右繞已畢。語波旬言。汝
非使人。何故持在他前行。魔言天子。我今不堪與有力者諍。天子語
言。波旬汝亦成就大威神力。】
是時文殊師利童子，以一指舉缽著波旬手。語波旬言，汝為淨人，持缽前行。汝為替僧眾營事的淨人，應該持缽在前而行。于是波旬盡力持缽前行。
爾時自在天子，與萬二千天子，侍從圍繞來向文殊師利童子。自在天者，即欲界第六天，他化自在天也。第六天別有宮殿，即魔王所居也。
頂禮其足，右繞已畢，頂禮文殊菩薩也。語波旬言，波旬！汝非聽使之人，意即汝非淨人也。何故持缽在前而行？
魔言天子！我不堪與文殊師利，有力之大人而諍論也。所以彼命我持缽，我只有聽命持缽也。
天子言，波旬！你不是亦成就大威神力嗎？
【爾時波旬。為文殊師利力所持故答言天子。】
爾時波旬為文殊師利力所持故答言。以下所言，非魔所說，乃為文殊力所持而 言也。
【愚癡之力是為魔力。慧明之力是菩薩力。憍慢之力是為魔力。大智慧力
是菩薩力。諸邪見力是為魔力。空無相無作力是菩薩力。諸顛倒力是為
魔力。正真諦力是菩薩力。我我所力是為魔力。大慈悲力是菩薩力。貪
瞋痴力是為魔力。三解脫力是菩薩力。生死之力是為魔力。無生無滅無
有諸行無生忍力是菩薩力。】
愚癡之力是為魔力，慧明之力是菩薩力。愚癡之力，愚癡眾生執一切法有也。以執有故，乃生瞋恚嫉妒之心，此是魔力也。慧明之力，洞達一切法空。于空中建立一切法，故度一切眾生。同時知所建立諸法悉是假相，故度盡一切眾生而不取眾生相，此是菩薩之力。
憍慢之力是為魔力，大智慧力是菩薩力。憍慢力者，不孝父母，不敬三寶師長也。大智慧力者，慈悲力也，此是菩薩力也。
諸邪見力是為魔力，空無相無作力是菩薩力。邪見者我見也，空無相無作者，無我見也。
諸顛倒力是為魔力，正真諦力是菩薩力。顛倒力者，于畢竟空中執為實有也。若分別說，即于無常執常，苦執為樂，無我執我，不淨執淨。如是便是顛倒力。正真諦力者，正是無倒，真諦是真實也。如是不顛倒而真實者，是菩薩力。
我我所力是為魔力，大慈悲力是為菩薩力。我我所是分別人我，分別人我則有貪著。大慈悲心是愍念眾生，舍諸慳貪。
貪瞋痴力是為魔力，三解脫力是菩薩力。貪瞋癡是煩惱生死之源。三解脫力者，空無相無作三解脫門也。涅槃有三門，曰空、無相、無作。如此三解脫門，聲聞緣覺修之，可證無漏。菩薩修之，可入中道。
生死之力是為魔力，無生無滅無有諸行、無生忍力是菩薩力。魔樂生死，故曰生死是魔力。無生忍者，即無生無滅。有諸行者，生死也。色受想行識五陰中之「行」陰，即生死也。無有諸行，即是無有造作諸生死行也。菩薩得無生忍力，則證無生無滅，無諸造作行也。
【魔王波旬說是法時。于天眾中。五百天子發阿耨多羅三藐三菩提心。千
二百菩薩得無生法忍。】
魔承文殊菩薩之力，說魔力菩薩力時，于天眾中，五百天子發無上菩提心。千二百菩薩得無生法忍。既發阿耨多羅三藐三菩提心之眾生，名曰菩薩。此千二百菩薩聞法皆得無生法忍。無生法忍菩薩，是已破無明見法性者。如約圓教，在初住位。如約別教，在初地位。
【時文殊師利。共魔波旬持此食。置迦利羅華園中已。俱出外去。我時
不見文殊師利。乃至食時猶不出房。我作是念。文殊師利。將不令諸比
丘僧眾失于日時。當往佛所具白是事。即至佛所。頂禮佛足白言。世尊
。日時已至。文殊師利猶不出房。佛告我言。阿難。汝不到此迦利羅園
而看之耶。我白佛言。大德世尊。見一小其食滿中。佛告我言。速打
楗槌集比丘僧。我言世尊。比丘僧多是一食當與誰耶。佛語我言。汝
勿慮是。設使三千大千世界所有一切諸眾生等。于百千歲食此食猶不
能盡。何以故。是文殊師利力所持。文殊師利有檀波羅蜜無量功德。】
文殊菩薩與波旬，持缽置迦利羅華園中，便各自徑去。我見文殊食時已至猶未出房，恐誤眾僧食時，即趨白佛。佛言，汝不到迦利羅園去看一看嗎？
我說我已看過，只見一小缽，食滿其中而已。
佛告我言，速打楗槌集比丘僧。我言比丘僧多，而此一小缽食，當與誰用呢？
佛語我言，汝勿須顧慮，假使三千大千世界所有一切諸眾生等，于百千歲，食此一缽之食，猶未能盡也。何以故？文殊師利久修檀波羅蜜，有無量功德也。
【我聞佛語。便打楗槌集比丘僧。時此食不相和雜。香美眾味取不可盡
。充飽大眾食不減。】
于是我便打楗槌，集僧用食。此一缽之食，雖盛諸美味，但是不相混雜。香美之食，取不可盡。令大眾悉皆充飽，然缽食不減。
【時魔波旬。欲惱文殊師利童子。即便化作四千比丘。衣服弊壞威儀惡
執持破。鼻眼角睞卷手腳跛。其形丑惡在下行坐。以此食復充足之
。時魔波旬。令化比丘人人各食魔伽陀國十種之食。然此食猶滿不減
。令諸守園作使之人賦食疲頓。時文殊師利。以神力持令魔波旬所化比
丘食不減。手口俱滿而不能嚥。氣閉眼張悉皆躄地。】
魔波旬喜破佛法，于是又來興惱。化作四千比丘，來取缽食，欲令文殊師利缽食盡也。
鼻眼角睞，鼻目不正也。卷手腳跛，形貌丑惡。在下行而坐，以後來故，所以在下行坐，食此鉢中之食，復皆充滿。
時魔波旬，令化比丘，人人各食摩伽陀國十種之食。摩伽陀國，在中印度，王舍城所在。然觀經中之意，似非指摩伽陀國言。或者言摩竭魚也。有魚名摩竭，體大可以吞舟。據法苑珠林云，摩竭大魚，極大者，長達七百由旬。此處或言摩竭魚之食量？亦未可知。
然此缽食，猶滿不減。化比丘食量雖大，然缽食不減。甚至令諸守園人及作使之淨人，傳送食物，為之疲勞不堪。
時文殊師利菩薩，以神力持令魔波旬所化比丘缽食不減。令諸化比丘手口俱滿，而不能下嚥，氣閉眼張，悉皆倒地。
【文殊師利語波旬言。汝諸比丘何不更食。】
于是文殊師利語魔波旬，汝比丘等，如何不進食了呢？
【惡魔答言。文殊師利。是諸比丘在地垂死。汝將不以毒食與耶。文殊師
利語波旬言。已盡毒人當有何毒。內有毒者則施人毒。內無毒者不施人
毒。波旬。所謂毒者名貪瞋癡。善讚法中所調伏者。若與人毒無有是處
。】
魔波旬言，這些比丘在地將死。是不是你將毒食給他們吃呢？
文殊師利語魔波旬言，已盡毒人，當有何毒？我文殊師利，諸毒已盡，焉會有毒與人呢？
內有毒者，則施人毒。要知道，如你波旬，內懷有毒，方施人毒也。我文殊師利，內不懷毒，是不會施毒與人的。
波旬！所謂毒者，名貪瞋癡，貪瞋痴名三毒也。汝懷貪瞋痴，是有毒之人。所以方施毒與人也。如我文殊師利，已斷貪瞋痴，是不會以毒與人的。
善讚法中所調伏者。調伏是持戒，如我持戒之人，不生貪瞋癡，若與人毒，無有是處。
【又魔波旬。所謂毒者無明有愛。見我我所。見無因緣。見于名色。見愛
恚瞋。見我見眾生。見諸蓋纏。計著諸陰。起種性慢。執著諸入。常住
三界系著所依守護取舍。若來若去愛著于身。堅著壽命。不淨思念愛樂
染心。多起諸過。違逆因緣。斷見常見。諂曲憍慢。妄想分別示現詐偽
。執著樔窟。出沒卷舒驚畏于空。于無想中生墮落想。于無作中生死畏
想。于無著處生起畏想。于出生死生起縛想。于使流中不生度想。助菩
提法生非法想。于邪見中生正見想。于惡知識生善知識想。違佛謗法輕
慢眾僧。不舍憍慢增長諍訟。實不實想不實實想。于欲樂中生功德想。
于有為中心生狂惑。于生死行不見其過。于涅槃中生驚怖想。波旬。如
是諸法于妙法中名之為毒。佛正法中無如是事。】
更詳說所謂毒者。無明有愛屬于煩惱，若有無明有愛煩惱者，則謂毒者。魔波旬無明有愛甚重，故是心懷毒者。菩薩已斷無明有愛，故不懷毒。
見我我所則為有毒。何以故？若有我我所，便有我人眾壽相。若分別四相，便生三毒，故見我我所者，則便有毒。魔波旬深著我我所，故為有毒。
見無因緣，則便有毒。何以故？聖者知自性是因緣，而因緣所生諸法，無有自性。是故知諸法無性為性。知諸法無性，便不生執著。已不生執著，便無有三毒。一切外道不如實知，妄執因緣是自性，不見因緣無性，故曰見無因緣。魔不見因緣無性，妄執諸法有自性，便生三毒也。
見于名色，便為有毒。何以故？見有名色者，從妄識所生，執六入、觸、受為實有。于是妄生愛取，起于三毒也。
見愛恚癡者，即見貪瞋癡也，是謂有毒。
見我見眾生，即為有毒。若具足說，應為見我見人見眾生見壽命。如此四見，能生三毒也。
見諸蓋纏，則為有毒。五蓋十纏，已如前釋。
計著諸陰，則為有毒。諸陰者，色受想行識五陰也。計著諸陰者，便生貪瞋癡，故謂有毒也。
起種性慢，則為有毒。于種性生慢也。種者能生之義，性者不改之義。例如瓔珞本業經云，種性有六，一習種性，十住位也。二性種性，十行位也。三道種性，十迴向位也。四聖種性，十地位也。五等覺性，等覺位也。六妙覺性，佛位也。此中等覺位，即謂之覺也。前四位住行向地，均屬因地，故曰種也。既入種性，則具 中道種子，能生于無上菩提，性分無改也。言初入于種性，便起我慢，此即為毒也。
執著諸入，諸入者眼耳鼻舌身意六入也。執著六入，便生三毒。
常住三界，系著所依，守護取舍，則謂有毒，此謂于三界產生愛著也。所謂欲界愛，色界愛，無色界愛。以此三愛，故生三有，不出三界。故曰常住三界，系著所依，守護取舍也。
若來若去，取相之謂也。愛著于身，身見之謂也。堅著壽命，壽命相者，細者為煩惱，粗者為生死。如此等等，皆為有毒也。
不淨思念，愛樂染心，多起諸過。不淨思念者，引境起惑也。愛樂染心者，于境生愛，染乎于心也。多起諸過者，造十惡業也。
違逆因緣。違逆于緣起性空之真諦，及與性空緣起之俗諦，因而妄生執著，妄造諸業也。不信因果，違逆行事也。
斷見常見，諂曲憍慢，妄想分別，示現詐偽。于理不達，則見斷見常。于事不正，則諂曲憍慢。執著于生滅，便成斷見，執著于不生滅，便成常見。不知諸法性相一如，生滅性空即非生滅，非生滅隨緣，即是生滅。執相則成斷見，執性則成常 見。「無」見則見常，「有」見則見斷。由于斷常分別，則三毒生矣。
妄想分別示現詐偽者，知見皆不如實，則其所言所行，皆成詐偽。
執著樔窟，出沒卷舒，驚畏于空。由于其執著我見的樔窟，于是其意見行為出沒卷舒不定。聞說真空佛道，便生驚畏而不信受。
于無想中生墮落想，于無作中生死畏想，于無著處生起畏想，于出生死生起縛想。此是責愚癡人，于第一義空中，妄起分別執著想也，于正法妄起不正想也。想者，取相為想。然第一義空中，一切法無相，彼卻取相生墮落想，而畏于生死，故曰于無想中生墮落想。 「作」者生也，「無作」者，無生也。第一義中，一切法無生，無生當然無死。然愚癡人卻于第一義，生死畏想。第一義中，無所依處。若無所依處焉能生畏？然愚癡人，卻虛妄分別生畏。第一義中，無有生死，然愚癡之人，卻妄起分別心，縛著生死。
于使流中不生度想。使者十使也，十使者身見、邊見、邪見、見取見、戒取見、貪、瞋、癡、慢、疑也。此十法隨逐行人，如系如縛，令不得出離三有，沒生死流中。猶世間公門使者之隨逐罪人，故曰使。愚癡之人，于十使生死流中，不自求 度也。
助菩提法生非法想。助菩提法者，三十七助道品也。
于邪見中生正見想，于惡知識生善知識想。大集經云有我者為惡知識，無我者為善知識。因為有我則取著于相，取著于相則生三毒，生三毒則造十惡業，以惡業因緣可致三途果報，故為惡知識。反之則為善知識。
違佛謗法輕慢眾僧。僧者僧眾也，一至三人不稱為僧，四人以上始為僧。有四種僧，一、四人僧，四人可作白二羯磨，少一人不成羯磨也。二、五人僧，三、十人僧，四、二十人僧，乃至百千人，均名僧也。
不舍憍慢，增長諍訟。實不實想，不實實想。何謂實，何謂不實？若對權言實，則三乘為權是不實法，一乘為實法。乃至三乘一乘皆權，是不實法，三一俱泯，是名實法。然此非今經之意，今經言實不實想，不實實想，則另有解釋也。
甚麼是實法？畢竟空是實法。甚麼是不實法？凡所有相皆是不實法。故不生不滅，不垢不淨，不來不去，不增不減，無有所得即是實法。若取生滅，垢淨、來去、增減、有所得等相，皆不實法也。若如是顛倒者，即是懷毒也。故如此解釋，方為今經意也。
于欲樂中生功德想。此直斥波旬也。波旬居欲界第六天，深著欲樂也。
于有為中心生狂惑。于生死行，不見其過。于涅槃中生驚怖想。此呵波旬也。三界有為，而魔波旬貪著不舍，心生狂惑。三界生死，而魔波旬不見其過。涅槃寂滅，魔波旬反生驚怖也。
波旬！如是諸法，于妙法中名之為毒，佛正法中無如是事。如是諸法者，如是諸有過之法也。如是諸有過之法，則是有毒，此責魔波旬也。佛正法中，無如是事，此文殊菩薩，說明自己非有毒者也。文殊菩薩表示，自己諸毒已斷，怎會以毒食與人？以下經文，文殊師利菩薩，說明何謂佛法。
【波旬。甘露法者是名佛法。安隱法者是名佛法。無戲論法是名佛法。無
過惡法是名佛法。無結使法是名佛法。出要之法是名佛法。無怖畏法是
名佛法。無分別法是名佛法。不執自他法是名佛法。無譏呵法是名佛法
。作舍作依歸依洲渚作守護法是名佛法。調伏寂法是名佛法。自淨無垢
照明之法是名佛法。正向正趣法是名佛法。無諸妄想善調伏法是名佛法
。善教善導隨宜之法是名佛法。自說說他法是名佛法。如法調伏諸外道
法是名佛法。降諸魔法是名佛法。斷生死流法是名佛法。正念之法是名
佛法。住念處故。正斷法是名佛法。斷諸惡故。神足法是名佛法。觀身
心輕故。諸根法是名佛法。信為首故。諸力法是名佛法。無能降伏故。
諸覺法是名佛法。次第覺故。正道法是名佛法。正流入故。三昧法是名
佛法。究竟寂靜故。智慧法是名佛法。貫穿諸聖解脫法故。真諦法是名
佛法。無忿恚故。諸辯法是名佛法。法辭及義樂說無滯故。明了無常苦
無我法是名佛法。呵毀一切諸有為故。空法是名佛法。降伏一切諸外道
故。寂靜法是名佛法。趣涅槃故。波羅蜜法是名佛法。至彼岸故。方便
法是名佛法。善攝取故。慈法是名佛法。無過智故。悲法是名佛法。無
逼故。喜法是名佛法。滅不故。舍法是名佛法。所作辦故。禪法是名
佛法。滅憍慢故。不斷三寶法是名佛法。發菩提心故。一切安樂無苦惱
法是名佛法。不來諸有故。說是法時。魔王所將五百天子。發阿耨多羅
三藐三菩提心。而作是言。世尊。是所歎法。願令我等住是法中。】
波旬！甘露法者。是名佛法。安隱法者是名佛法。甘露法者，是不生死法也。安隱法者，是心無分別也。以無分別故，則不生三毒，不造惡業，不受苦報，入于 涅槃，得大安樂，故曰安隱。法華經云：「我為世尊，無能及者，安隱眾生，故現于世，為大眾說，甘露淨法，其法一味，解脫涅槃。」
無戲論法，是名佛法。戲論者，不實之論也。何為不實之論？凡著于名相，演說名相，皆不實之論也。因為法本無名無相，著名相者，徒益妄想，不能知法。故著名相之說，名曰戲論。
無過惡法是名佛法。無結使法是名佛法。出要之法是名佛法。即出苦之法是名佛法也。
無怖畏法是名佛法。凡夫以三途為怖畏，二乘以生死為怖畏。佛法第一義中，無如此事也。
無分別法是名佛法。分別則有過惡，無分別則無過惡。故曰無分別法是名佛法。
不執自他法是名佛法。不執自他者，平等心也，不分別我人也，心境無礙也。如是則名佛法。
無譏呵法是名佛法。無譏呵者，是無過惡也。佛法無有過惡，清淨鮮潔，故無譏呵。
作舍作依歸「依」洲渚作守護法是名佛法。作舍可令眾生安息也。作依歸，可作眾生之燈燭慈航也。「依」洲渚之「依」字，是「作」字之誤。應為「作」洲渚。作洲渚者，可令眾生出苦海得安隱處也。作守護者，不令眾生失墮生死惡道也。如是名為佛法。
調伏寂法是名佛法。本來調伏可作「戒律」解釋。不過此處作調伏眾生身口意過惡解釋，比較明白。寂者，是令眾生得涅槃安樂也。
自淨無垢照明之法是名佛法。自淨者，自淨其心也。無垢者，心無貪瞋癡也。心淨則一切法淨，故曰照明之法，如是名曰佛法也。
正向正趣法是名佛法。正向正趣者，趣向于清淨寂靜光明無諍也。
無諸妄想善調伏法是名佛法，善教善導隨宜之法是名佛法。口業化眾生向于無上菩提，名善教。身業化眾生向于無上菩提，名曰善導。身口化眾時，意業自在其中。故教導者，三業化眾也。隨宜者，隨眾生之性欲機宜而度化之也。略說之，以三乘法，化三乘眾。廣說者，以五乘法，化五乘眾。如是者則名隨宜。
自說說他法是名佛法。自說者，自覺自度也。說他者，覺他度他也。故說有悅 義，即自悅悅他也。
如法調伏諸外道法是名佛法。不異佛所教法，是名如法。不違于佛法，而調理降伏外道者，是名佛法。佛依二諦說法，故合于二諦者名內道，不合于二諦者名外道。
降伏諸魔法是名佛法。魔者生死也，凡降伏生死之法，是名佛法。
斷生死流是名佛法。約因名煩惱，約果名生死。斷煩惱生死者是名佛法。故知凡不斷煩惱，不了生死者，不名佛法也。
正念之法是名佛法。念四諦十二因緣六度者為正念。念四念處四正勤四如意足五根五力七覺八正皆是正念。乃至清淨無念，是為正念。故曰有念是眾生，無念即是佛也。
住念處，正斷法是名佛法，斷諸惡故。住念處是四念處也。四念處又名四念住，一身念處觀身不淨，二受念處觀受是苦，三心念處觀心無常，四法念處觀法無我。正斷者，四正勤也，均攝于三十七道品中。四正斷者，即一已生惡令斷，二未生惡令不生，三未生善令生，四已生善令增長。
神足法是名佛法，觀身心輕故。諸根法、諸力法、諸覺法、正道法是名佛法。神足者，又名如意足。四神足者修定也。一欲神足，二勤神足，三心神足，四觀神 足。諸根者，五根也。即信根、精進根、念根、定根、慧根。諸力者，五力也。五根增長能破煩惱，于是五根轉名五力。即信力精進力念力定力慧力。諸覺者，七覺支也。即一擇法覺支，二精進覺支，三喜覺支，四輕安覺支，五念覺支，六定覺支，七舍覺支。正道法者，八正道也。即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是也。以上諸法，總稱曰三十七助道品。
三昧法是名佛法。三昧又名三摩提，譯為「正受」「定」。大智度論云善心一處住不動是名三昧。若引申而論，無念為定，淨心為定，心無所住為定，不取于相如如不動為定，無分別為定，無所有為定，不可得為定，畢竟空為定，橫遍豎窮為定，平常心為定，平等心為定，三業清淨為定，言語道斷心行處滅為定，無定無不定為定，乃至無量光橫遍十方，無量壽豎窮三際真大定也。故若人離佛而求禪定者，是人乃十方奔馳，求于虛空也。
智慧法是名佛法。若總說，智慧者即是般若也。若將智與慧分別來說，于空知有名為智，于有知空名為慧；于性知相名為智，于相知性名為慧；于實知權名為智，于權知實名為慧；于無分別知差別名為智，于差別知無分別名為慧；于般若知漚 和名為智，于漚和知般若名為慧；于空知無量名為智，于無量知空名為慧；于無顛倒知一切顛倒名為智，于一切顛倒知無顛倒名為慧；于空知色等名為智，于色等知空名為慧；于畢竟空知法界緣起名為智，于法界緣起知畢竟空名為慧；雖證無上菩提不舍救度一切眾生名為智，救度一切眾生不失無上菩提之道名為慧也。
真諦法是名佛法，無忿恚故。實相無相為真諦，實相無不相為俗諦。若達真諦，即達無相，故無忿恚。
諸辯法是名佛法，法辭及義樂說無滯故。此言四無礙辯也。四無礙辯者，法無礙辯、義無礙辯、辭無礙辯、樂說無礙辯。此四亦名四無礙辯智。于心無礙名智也，于口無滯名辯也。知法無滯，名法無礙辯。達義無滯，名義無礙辯。知名無滯，起說自在，名詞無礙辯。于不可說法，稱情樂說無滯，名樂說無礙辯。
明了無常苦無我法是名佛法。呵毀一切諸有為故。一切有為法，生滅無常。無常故苦，苦故無我。若有我者，應得自在。若得自在，應無有苦。若無有苦，應即是常。故曰明了無常苦無我，即可呵破一切有為。
空法是佛法，降伏一切諸外道故。佛于然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提，故蒙然燈佛授記。若有法得阿耨多羅三藐三菩提，便不蒙然燈佛授記。故知無上菩提者，無所得義也。無所得者，即空義也。故曰了達空義，即是菩提。一切外道，皆以有所得心，落入生死。故了達空義，能降伏一切外道。
寂靜法是名佛法，趣涅槃故。涅槃寂靜也。
波羅蜜法是名佛法，至彼岸故。波羅蜜即譯為到彼岸也。波羅蜜有其六種，即布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。
方便法是名佛法，善攝取故。不以方便，不成功德。故菩薩假方便力，度一切眾生。雖以方便度眾生，卻不失法性。所以菩薩摩訶薩，以無所得為方便而度眾生。以無住為方便，而度眾生。以無相為方便，而度眾生。以無分別為方便，而度眾生也。
慈法是名佛法，乃至舍法是名佛法，所作辦故，是明四無量心是佛法也。四無量心者，慈悲喜舍也。慈者愛念眾生，不舍有過眾生也。悲者愍念眾生，于眾生無逼切也。(無逼故，應為無逼「切」故)喜者慶悅得樂眾生也。舍者，菩薩于一切眾生，究竟得度後方舍。猶如世人，子女成人後，父母方舍。故曰所作辦故。
禪法是名佛法，滅憍慢故。禪者無礙，心不礙境，境不礙心，一切無礙，故滅憍慢也。
不斷三寶法是名佛法，發菩提心故。一切安樂無苦惱法，是名佛法，不來諸有故。何故一切安樂無苦惱是名佛法呢？因為佛法度眾生出三界，得涅槃安樂故。不來諸有者，不來欲有色有無色有也。
說是法時，魔王所將五百天子，發阿耨多羅三藐三菩提心。魔王居他化自在天，故其所帶之天子，當是他化自在天天子也。是五百天子皆發無上菩提心。發無上菩提心者，發心修菩薩行也。
而作是言，世尊！是所歎法，願令我等住是法中。
【爾時世尊即便微笑。大德阿難前白佛言。大德世尊今何緣笑。佛告阿難
。汝見波旬化比丘不。阿難白言。見已世尊。佛言阿難。後五百歲法欲
滅時。當有如是惡形比丘。如是惡衣著不齊故。如是下賤如是無智。何
以故。後世比丘重于結使。貪著利養多營眾事。舍諸毗尼越解脫戒離白
淨法。其所去來重現法利。不重後世。盲聾跛蹇。老謬無智。著種種病
。是等皆來于我法中出家受戒。以重眷屬給使人故。不為重法。阿難。
我所說法如是正直。如是可愛。當于爾時。不見不聞諸天憂戚。魔王波
旬當大歡喜無復憂慮。】
爾時世尊即便記說，後五百歲者，即末法時期也。有如是惡形比丘，來入佛法出家受戒。
惡衣著不整齊，下賤愚癡無智。何以故？因為末法時期比丘，結使煩惱甚重。並且貪著利養，因而多經營眾事。反而舍諸毗尼，毗尼者戒律也。違越于解脫戒，戒者名別解脫戒也。白淨法者，善法也。
其所來去有所作為，重視于現前利益，不重後世之利益。利益者有四，一者，現前有利，後世無利。二者現前無利，後世亦無利。三者現前無利，後世有利。四者現前有利，後世有利。前二種不謂善利，後二種是謂善利。凡重視現利之人，皆不重因果者也。
盲聾跛蹇，老謬無智。其形狀盲聾跛蹇，其性情昏老狂妄，而且無有智慧。並且生種種之病。是等皆來出家受戒。彼雖出家，但以重眷屬與給使人故，所以不重 于法。
阿難我所說法，如是正直，應為如是正「真」也。如是可愛，爾時即便隱沒，眾人不見不聞。于是諸天憂戚，波旬歡喜。
【我時問佛。何故魔王波旬歡喜而無憂慮。佛告阿難。以彼惡人作魔業故
。魔王波旬無所營作。何以故。由彼比丘無正行故。】
我時問佛，是阿難自述也。何故魔王歡喜而無憂慮呢？佛回答說，因為彼諸惡人，代魔作諸魔業。反令魔波旬休閒下來，無所營作了。何以故？由于彼等比丘，無有正法之行，為魔作使也。
【若有比丘勤加精進如救頭然。如是等人魔則求短。是故阿難應勤方便。
未得令得未解令解未證令證。降伏魔黨熾然佛法。護持正法作法供養莫
作放逸。是我教法。】
于末法時期，若有比丘勤加精進，如救頭然，如是等人，魔則求短。經云，末法時期，若有人修般若法者，應勤精進，令法速得速解速證。當知魔波旬，時時遮障破壞也。故佛令阿難，方便助彼行人，令彼行人于法速得速解速證也。
如是便能降伏魔黨，使佛法熾然不滅。此即護持正法，為無上的法供養。莫令行人放逸，失我正法也。此是我所教者，是佛叮嚀語也。
【說是法時五百比丘放舍身命白言。世尊。我等不欲見是惡世。踴處虛空
以火焚身。百千諸天而供養之。二百比丘遠離塵垢得法眼淨。二百比丘
永盡諸漏心得解脫。三萬二千菩薩逮得法忍。釋梵護世及諸眷屬。禮佛
足已作如是言。唯願世尊。久壽住世勿使我等見是惡世。世尊。若有眾
生得聞此經。終不更作懈怠非法。亦更不作魔諸惡業。我時聞已悶絕躄
地。大德舍利弗。我見文殊師利童子。成就如是不可思議神通之力。及
所說我自親見。】
五百比丘放舍身命。四果聖人，可身中發火自焚。是知此五百比丘，皆阿羅漢也。于是百千諸天而供養是五百比丘。
遠離塵垢得法眼淨，得法眼淨者，見道也。此二百比丘，證于初果也。
永盡諸漏，是出離三界也。三界內為有漏，出三界謂之無漏。故永盡諸漏者，出離三界也。心得解脫，是破見思惑也。眾生具足二障，即煩惱障與所知障，煩惱 障障乎涅槃，所知障障乎菩提。破煩惱障，心得解脫。破所知障，慧得解脫。見思若破，煩惱障則破。欲破所知障，須破無明也。此二百比丘，永盡諸漏心得解脫者，證得四果也。
三萬二千菩薩，逮得法忍。逮得無生法忍也。通論之，初地即得一分無生法忍。若依仁王經，七八九地證無生忍。
釋梵護世下，天人請佛住世也。
我時聞已，悶絕躄地。阿難聞末法時期有如是事，于是悶絕躄地。足不能立曰躄也。
阿難述完已往事後，回頭來向舍利弗言，大德舍利弗！我見文殊師利，有如是不思議神通之力，及所說法，皆我親見也。
【時大德迦葉語舍利弗。我亦曾見文殊師利希有神通。舍利弗。爾時世尊
成佛未久。我久出家。是時文殊師利童子。始初至此娑婆世界。從寶王
世界寶相佛所來。欲見佛釋迦牟尼供養恭敬。】
時大德迦葉語舍利弗，我亦曾見文殊師利希有神通。大迦葉亦敘述己所見聞。
爾時世尊成佛未久，我久出家。因為迦葉猶年長于世尊也。時文殊師利童子，始初至此娑婆世界，從寶王世界寶相佛所來。「佛說文殊師利般涅槃經」云「文殊師利有大慈悲，生于此國多羅聚落，梵德婆羅門家。其生之時，家內屋宅，化為蓮華。從母右脅出，身紫金色。墮地能語，如天童子。有七寶蓋隨覆其上。詣諸仙人，求出家法。諸婆羅門，九十五種，諸論議師無能酬對。唯于我所出家學道。住首楞嚴三昧，以此三昧力故，于十方面，或現初生出家，滅度入涅槃，現分舍利饒益眾生……」
如此種種，皆菩薩權巧示現。其實菩薩早已成佛，號龍種上尊王如來。
【爾時世尊在舍衛國祇陀林中給孤窮精舍。夏坐三月。我時不見文殊師利
。若如來前。若眾僧中。若于食時。若說戒日。若僧行次。都不見之。
過三月已。臨自恣時乃見其面。】
爾時世尊在祇樹給孤窮園，夏居三月。我于如來前，眾僧中，食時，說戒日。說戒日即半月半月布薩也。僧行次，均不見文殊師利。三月已過，臨自恣時，乃見其面。夏竟自恣者，任人舉過也。行事鈔云，安居竟有四事應作，即自恣解界結界受功德衣。
大迦葉平時不見文殊菩薩，夏竟自恣時方見其面。
【我即問言。文殊師利。何處夏坐。即答我言。大德迦葉。我住在是舍衛
大城波斯匿王後宮一月。復一月住童子學堂。復一月住諸淫女舍。我聞
是已。心甚不悅。即作是念。云何當共是不淨人而作自恣。我即出堂便
擊楗槌欲擯文殊師利童子。爾時世尊。即告文殊師利童子。汝往看是摩
訶迦葉。今者何故打楗槌也。白言。世尊。我已見之。欲擯于我。】
我即問言下，迦葉問文殊師利菩薩，三月之行止也。
文殊言，此夏三月中，我住波斯匿王後宮一月。波斯匿王，譯為勝軍王，是舍衛國之王。
復一月住童子學堂。復一月住諸淫女舍。
我聞是已，心甚不悅。于是迦葉便擊楗槌，欲擯文殊師利童子。「擯」者，驅逐也。擊楗槌者，集眾僧也。
爾時世尊即告文殊師利童子，汝往看是摩訶迦葉，何故打楗槌也。此是佛知而故問也。
文殊言，世尊！我已見之，欲擯于我。
【佛語文殊師利童子。今可現汝自在神力神通境界。令彼聲聞心得清淨。
勿于汝所生不淨心。】
佛語文殊師利，令其現神通力，使聲聞人心得清淨。若聲聞人心得清淨，便得增益。佛為令迦葉等，得利益故，令文殊師利現神通力。
【于時文殊師利童子即入三昧。其三昧名現一切佛土。文殊師利入三昧時
。十方各如恆河沙等諸佛世界。其中皆有摩訶迦葉。頭陀第一。悉打楗
槌。于時世尊即問我言。摩訶迦葉。汝今何故打于楗槌。我言。世尊。
文殊師利自說是言。夏三月中。住王后宮及淫女舍。為擯是故打于楗槌
。】
當時文殊師利，即入現一切佛土三昧。于是十方各有恆河沙等諸佛世界出現。于諸佛土中，皆有摩訶迦葉頭陀第一。頭陀者，抖擻煩惱，離諸滯著也。行頭陀之比丘，亦名「行者」。有十二頭陀行，一者衲衣。二者但三衣。三者乞食。四者日中一食。五者一坐食。六者一揣食。七者阿蘭若。八者塚間坐。九者樹下坐。十者露地坐。十一者隨處坐。十二者常坐不臥。十方佛土，各有迦葉頭陀第一打楗槌， 欲擯文殊師利。同時亦各有文殊在佛前坐。
于時世尊即問我言，迦葉！你為何打楗槌呢？我說，文殊師利自言，結夏期間，住于王后宮及淫女舍。為擯文殊師利故，打于楗槌也。
【爾時世尊身放光明遍照十方。而告我言。汝今遍觀十方世界為見何事。
我時遍觀無量無邊恒河沙數十方世界。其中皆有摩訶迦葉而打楗槌。欲
擯文殊。是一切處亦有文殊在佛前坐。佛告我言。汝今欲擯何處文殊為
此世界。為十方界。我時即禮佛世尊足作如是言。聽我悔過。世尊。是
文殊師利法王之子。成就菩薩如是不可思議功德。我從佛所成有量智。
而欲度量無量智慧。以不知故而打楗槌。】
爾時世尊身放光明，遍照十方。佛放光遍照十方世界者，表印可文殊也。
菩薩為度眾生，無剎不現身，何簡王后宮及淫女舍哉！豈後及淫女非眾生乎？諸大菩薩，慈悲不可思議，神通不可思議，權智不可思議。豈是聲聞劣智小行所能度量哉！
佛告我言，汝今欲擯何處文殊？為此世界文殊師利，或是十方世界的文殊師利 呢？于是大迦葉知自己錯誤，乃向佛悔過。自言從佛所得有量智，妄欲度量菩薩無量智慧也。
【佛告我言。摩訶迦葉。汝之所見十方世界文殊師利。亦復夏三月。住王
後宮及淫女舍。此間文殊師利童子。令是波斯匿王宮中五百女人。不退
阿耨多羅三藐三菩提。亦令五百淫女五百童子。得不退轉無上正道。復
有百千眾生以聲聞法而調伏之。無量眾生得生天上。】
佛告迦葉言，汝所見十方世界文殊師利，實亦夏居三月。于三月中，住王后宮及淫女舍。此即菩薩無剎不現身也。
此間文殊師利童子，即此娑婆世界現身的文殊師利。于此可知，文殊師利雖現身娑婆，同時于十方世界，亦皆普現也。
此間之文殊師利，雖居王後宮及淫女舍。卻令波斯匿王宮中五百女人，不退轉阿耨多羅三藐三菩提。不退有三，即一位不退，二行不退，三念不退。釋此三不退，諸宗所說，各有不同，今不廣引。
亦令五百淫女，五百童子得不退轉無上正道。無上正道者，即無上菩提也。
復有百千眾生，以聲聞法而調伏之。令百千眾生，成就于聲聞道也。
無量眾生得生天上。天有欲界天，色界天，無色界天。經中未說，不知生于何天也。
【我時白言。大德世尊。文殊師利為說何法。乃能如是教化眾生。佛言。
迦葉。汝今可問文殊師利。自當答汝。】
迦葉問佛，文殊師利菩薩，以何法教化如是眾生？佛令迦葉，自問文殊。
【我時即問文殊師利。汝說何法教化調伏如是眾生。彼答我言。非唯說法
教導眾生。大德迦葉。或有眾生以娛樂樂而調伏之。或以護持。或以威
伏。或以財攝。或以貪求。或現大莊嚴。或現神通。或現釋身。或現梵
身。或現護世身。或轉輪王身。或隨各各所事諸天而為現身。或以軟語
。或以語。或二俱用。或以罰。或以密益。或現作子。何以故。大德
迦葉。眾生有于雜種之行。以雜種法而調伏之。】
我時即問文殊，汝說何法教化調伏如是眾生？應知菩薩教化眾生，應機逗教， 無有定規也。
故文殊言，非唯說法教導眾生。或有眾生以娛樂樂而調伏之。而調伏之，非是令眾生于娛樂縱情也，而是令眾生知諸娛樂，悉皆無常。故曰調伏之。
或以護持，或以威伏。于善性眾生，護持之，此所謂攝門也。于惡性眾生，則威伏之，此所謂折門是也。
或以財攝。即以布施攝其向道也。
或以貪求。遇貪求眾生，則教導之舍諸慳貪也。
或現大莊嚴。菩薩觀眾生根機，應以大乘成就者，即現大莊嚴。何謂大莊嚴？福慧具足，謂大莊嚴。欲福慧二嚴具足，須行六波羅蜜。行般若波羅蜜，可具足慧莊嚴。行布施持戒忍辱精進禪定五波羅蜜，可具足福莊嚴。菩薩悲智雙運，救苦眾生，欲令眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，是故現大莊嚴也。
或現神通。或現釋身，欲界天身也。或現梵身，色界天身也。或現護世身，四天王身也。或轉輪身。或隨各各所事奉的諸天，而現其身。
或用軟語度化之，或用粗語度化之，或軟語粗語二俱用度化之。
或罰，或密利益之，或現作子。何以故？因為眾生有于複雜種類之行，故以複雜種類之法而調伏之。
【大德迦葉。我以方便化眾生界。然後說法令其究竟畢竟調伏。】
大德迦葉！我非唯以說法教導眾生也。我先以如是種種方便，度化眾生令其調伏以後，然後方以說法，令其究竟畢竟調伏也。
【我時問言。文殊師利。汝所調伏有幾眾生。即答我言。大德迦葉。我所
調伏等如法界。我又問言。法界幾許。文殊答言。如眾生界。我又問言
。眾生界者復有幾許。即答我言。如虛空界。如是迦葉。眾生界法界虛
空界。等無有二無有別異。】
我時問言，文殊師利！汝所調伏，有多少眾生呢？文殊師利即答我言，我所調伏眾生，等如法界。
若取法相，可言多少。一切法無相，故不得言有多少。文殊師利菩薩答言，我所調伏等如法界者，諸法無相法界無界，故作如是答。
我又問言，法界幾許？文殊答言，如眾生界。所謂眾生者，非唯六道有情名眾 生也。眾因緣所生法，即名眾生。而因緣所生法性空，故法界無界，即如眾生界。
所以當迦葉又問眾生界有幾許時，文殊師利即答言，如虛空界。
文殊師利菩薩，結答全文說，眾生界法界虛空界，等無有二無有差別。
【我又問言。文殊師利。佛空出世無所調伏。文殊師利言。大德迦葉。如
人熱病。是人種種妄有所說。是中寧有天鬼持耶。有大明醫飲彼人酥。
熱病即愈止不妄說。于意云何。是中頗有天鬼去不。我言。不也文殊師
利。由飲蘇故熱病除差。大德迦葉。是良醫者多利彼不。我言。如是。
文殊師利。文殊師利言。大德迦葉。世間如是顛倒熱病無我我想。住我
想已流轉生死。是故如來出現于世隨彼形色應解法門。知解我想斷于顛
倒。為彼眾生而演說法。既聞法已除一切想無所執著。知解想已越度諸
流到于彼岸。名為涅槃。】
我又問言，若眾生界法界虛空界無二者，那麼佛空出現于世，無所調伏，無所化度了。
文殊師利菩薩以譬喻回答。譬如有人染患熱病，口出種種妄言。是中非是有天 神鬼等，有所祟持。而是此人，以熱病因緣，虛妄而說也。若有大明醫飲彼人酥，熱病愈止，即不妄說。文殊問曰，如是良醫，于彼病人，多利益不？我言如是文殊師利。此是喻說，以下法說，用合于譬。
大德迦葉，世間如是顛倒，猶如熱病。無我我想。住我想已，流轉生死。諸法無我，顛倒眾生卻執有我。由于執著我想故，于是流轉于生死。由于有我則必有生，有生則必有滅，故曰流轉生死。
是故如來出現于世，隨彼形色，應解法門。佛出現于世，因眾生之根機。形色者，種類也，上中下根也。應其根機，而能解了者，為說種種法門。
知解我想，斷于顛倒。令彼眾生知解我想是虛妄，而得斷于顛倒之想。
為彼眾生，而演說法。猶如良醫，為熱病患者服藥也。
既聞法已，除一切想無所執著。猶如病人，既服藥已，病得除愈也。
知解想已，越度諸流，到于彼岸，名為涅槃。故如來出世，于諸眾生有大利益。怎能說如來空出現于世，無所調伏呢？眾生于畢竟空中妄起虛妄顛倒，佛出現于世，即調伏眾生之虛妄顛倒也。
佛號大醫王，能治眾生一切病。有四事故，號大醫王。一者知眾生病。二者知 眾生病因。三者知眾生病應如何對治。四者知眾生病愈已。以佛知眾生病，故說苦諦。以佛知眾生病因，故說集諦。以佛知眾生病如何對治，故說道諦。以佛知眾生病愈已，故說滅諦。以此四事故，佛號大醫王也。
【大德迦葉。于意云何。是中頗有我及眾生壽命養育人及丈夫可涅槃者不
。我時答言。無也文殊師利。文殊師利言。大德迦葉。為是利故如來出
世。但為顯示平等想故。不為生不為滅。但為解知煩惱不實。】
大德迦葉！既然眾生界法界虛空界等無有二，既然一切想皆由虛妄我想顛倒執著而生。于是法中，還有我、眾生、壽命、養育、人及丈夫，可涅槃者不？
養育者，生長養育也。凡飲食睡眠，一切勝緣資助，皆名養育。既然眾生界法界虛空界等無有二，當知我、眾生、壽命、人及丈夫皆不可得。然則還有甚麼可養育呢？若生養育之想，便是貪欲愛樂妄想了。
既然我眾生壽者養育人丈夫不可得，還有誰可涅槃呢？
當知一切眾生等如虛空，是本來涅槃也。已涅槃者，不應更涅槃也。
文殊師利菩薩作如是問，于是迦葉答言，無也。無有眾生可得涅槃也。
文殊師利言，大德迦葉！為是利故，如來出世。如來出現于世者，為破眾生迷惑執著，實無法可與可得也。但為顯示平等想(應為相字)故，不為生不為滅。如來出現于世，不為令眾生出生死入涅槃，為于眾生顯示，生死涅槃平等相也。但令眾生解知煩惱不實，等虛空也。
【我時語言。文殊師利。菩薩所作甚為難有。所謂觀知眾生之性畢竟寂靜
。為欲利益一切眾生。不舍莊嚴不沒不出。眾生之性畢竟涅槃。猶復能
發大誓莊嚴。】
于是迦葉讚嘆文殊師利曰，甚為難有。菩薩雖然觀知眾生之性，畢竟空寂。但欲利益一切眾生故，不舍莊嚴，不出不沒。
菩薩雖知眾生界等如虛空，但為利益眾生故，不舍莊嚴，不出不沒。不舍莊嚴者，不舍六度也。因為六度者，可莊嚴自身莊嚴他身也。
不出不沒者，不生三毒，不起貢高我慢也。經云，若人不著此岸，不著彼岸，不沒中流，不出陸地，不為人取，不為非人取，不入洄流，不腐爛。我保是人畢竟得度。不著此岸者，于內不計我人也。不著彼岸者，于外不著六入不計我所也。不 沒中流者，遠離貪瞋癡也。不出陸地者，不起貢高我慢也。不為人取者，不狎近四眾也。不為非人取者，不持戒求生天也。不入洄流者，不退戒還家也。不腐爛者，不犯重禁也。佛說是人，畢定得度。
眾生之性，畢竟涅槃，猶復能發大誓莊嚴！菩薩實為希有，雖知眾生界法界虛空界無二，眾生本來涅槃。以大慈悲故，憐愍眾生愚惑，仍發大誓莊嚴，拔濟眾生也。
【文殊師利言。大德迦葉。菩薩莊嚴等同如如。我又問文殊師利。願說菩
薩發大莊嚴。文殊師利言。菩薩摩訶薩。發大莊嚴有三十二。何等三十
二。菩薩攝取無量生死發大莊嚴。如夢空性故。菩薩滅度無量眾生發大
莊嚴。無我相故。菩薩供養給事無量諸佛世尊發大莊嚴。同法身相故。
菩薩聽受一切佛法發大莊嚴。如響聲相故。菩薩守護一切佛法發大莊嚴
。解達諸法平等相故。菩薩降伏一切諸魔髮大莊嚴。一切結使性相淨故
。菩薩降伏一切外道發大莊嚴。令有無見者解因緣相故。菩薩所有一切
悉舍發大莊嚴。一切悉舍無余相故。菩薩集戒頭陀功德發大莊嚴。無行
相故。菩薩忍力發大莊嚴。無傷相故。菩薩精進發大莊嚴。解知身心寂
靜相故。菩薩一切禪定解脫髮大莊嚴。舍離一切所依相故。菩薩無礙般
若波羅蜜發大莊嚴。淨除無明痴見相故。菩薩方便發大莊嚴。示現一切
所作相故。菩薩大慈發大莊嚴。如空相故。菩薩大悲發大莊嚴。解知五
道虛空相故。菩薩大喜發大莊嚴。無憂惱相故。菩薩大舍發大莊嚴。離
苦樂相故。菩薩修滿大神通智發大莊嚴。猶如掌中觀見解脫無疑相故。
菩薩不念諸法無我發大莊嚴。不畏墮彼聲聞緣覺地之相故。菩薩觀陰猶
如怨賊發大莊嚴。知幻相故。菩薩觀四大猶如毒蛇發大莊嚴。同法界相
故。菩薩觀入猶如空聚發大莊嚴。知怨賊相故。菩薩不著三界發大莊嚴
。無樔窟故。菩薩決定攝取諸有發大莊嚴。有非有相故。菩薩大悲發大
莊嚴。不退相故。菩薩為大醫王發大莊嚴。隨諸眾生所有疾患施法藥相
故。菩薩為大商主發大莊嚴。示導三乘出道相故。菩薩不斷于三寶種發
大莊嚴。知報一切佛恩相故。菩薩知諸法性無生髮大莊嚴。得于無生法
忍相故。菩薩為得不退轉地發大莊嚴。舍于三界一切結使。及舍聲聞緣
覺地相故。菩薩莊嚴道場發大莊嚴。以一念相應慧如實了知諸法相故。
如是迦葉。是名菩薩三十二種發大莊嚴。】
文殊師利言，大德迦葉，菩薩莊嚴，等同如如。如如者，與眾生界法界虛空界，不二不異也。如是如如，即等同虛空也。
我又問，文殊師利！願說菩薩發大莊嚴。于是文殊師利菩薩，說三十二種發大莊嚴。
菩薩攝取無量生死，發大莊嚴。攝取無量生死者，菩薩無量阿僧祇劫，入生死度眾生也。如夢空性故，菩薩知生死猶如夢幻，無有實性也。
菩薩滅度無量眾生，發大莊嚴，無我相故。無我相則不取眾生相也。言菩薩以平等心發大莊嚴，而不取眾生相也。
菩薩供養給事無量諸佛世尊，發大莊嚴，同法身相故。上句言下化眾生，此句言上求佛道。同法身相者，無有二心也。何以故？心即法，法即心也。
菩薩聽受一切佛法發大莊嚴，如響聲相故。一切佛法，無非顯示畢竟空義。說 者聽者，悉等虛空。何以故？因為說者顯示菩提，聽者攝取菩提。而菩提者，即畢竟空義也。故菩薩聞法，如響之應聲也。
菩薩守護一切佛法發大莊嚴，解達諸法平等相故。守護佛法者，即攝受正法也。何為正法？實相法也。諸法實相，唯佛與佛究極也。實相無相，故菩薩解達諸法平等相也。
菩薩降伏一切諸魔髮大莊嚴，一切結使性相淨故。一切諸魔，皆是心生。心若不生，則心外無魔。一切結使，略言即一切煩惱也。一切煩惱悉由心生，心若不生，心外無有煩惱。既然魔與煩惱唯是一心，故曰煩惱魔。略說有四魔，即煩惱魔，五陰魔，死魔，天魔。而煩惱魔為其余三魔之所依。其余陰魔死魔天魔，皆依煩惱魔而起。何以故？煩惱魔者，無明為本也。無明虛妄而起，無有實義。所以一切結使，性空而其相如幻，故曰一切結使性相淨故。
菩薩降伏一切外道發大莊嚴，令有無見者解因緣相故。若解諸法自性是因緣，便是佛道。若執諸法因緣是自性，便是外道。何以故？若解諸法自性是因緣者，因緣所生法則無自性。故佛說一切法無性為性。若執因緣所生法有自性，有自性便是 定法。若有定法，即非阿耨多羅三藐三菩提，故是外道。是以經云菩薩降伏一切外道發大莊嚴，令執因緣「有」見，與執性空「無」見者，解因緣相故。云何解因緣相？聞因緣則知是性空，聞性空則知是因緣，是謂解因緣相也。
菩薩所有一切悉舍發大莊嚴，一切悉舍無余相故。此菩薩行布施波羅蜜也。一切悉舍無余相者，無能布施之我相，無受布施之人相，無布施物相。此所謂三輪體空，行于布施也。
菩薩集戒頭陀功德發大莊嚴，無行相故。此菩薩行戒波羅蜜也。無行相者，不著持戒相也。
菩薩忍力發大莊嚴，無傷相故。此系菩薩忍辱波羅蜜。無傷相者，于畢竟空中，無「我」受彼傷害，亦無「彼」傷害于我。然則何忍之有？
菩薩精進發大莊嚴，解知身心寂靜相故。此系菩薩精進波羅蜜。精進者有二，即身精進，與心精進。然身心者隨緣假有，如幻不實。既然假有如幻，故知其性本來寂靜。而所謂精進者，非是精進于有所得也。而是精進于一切寂靜也。故曰解知身心寂靜相。
菩薩一切禪定解脫髮大莊嚴，舍離一切所依相故。此系菩薩禪定波羅蜜。一切禪定者，如四禪八定，滅盡定，九次第定，乃至首楞嚴定。解脫與禪定不同，斷心心所可得禪定，斷煩惱始得解脫。只具禪定不得解脫者，在三界內。得解脫者可出三界。小乘人，味著于禪。菩薩禪定，無有味著。故菩薩禪定，無出無入，無定無不定。所以說舍離一切所依相故。
菩薩無礙般若波羅蜜發大莊嚴，淨除無明痴見相故。此般若波羅蜜也。般若波羅蜜者，智慧無礙也。不見一切法，即見般若波羅蜜。不住一切法，則住般若。般若者，一切無所有，于有無所有，于無無所有。般若者，一切不可得，不得于有，不得于無，亦復不得于不得。故龍樹菩薩偈云「若人見般若，是人被法縛。若不見般若，是人被法縛。若人見般若，是人得解脫。若不見般若，是人得解脫。」是何謂也？原來若以有所得心，見亦被縛，不見亦被縛。若以無所得心，見亦解脫，不見亦解脫。何以故？因為有所得心者，無明也。若人以無明心，故見亦被縛，不見亦被縛。若人淨除無明，見亦解脫，不見亦解脫。所以說淨除無明痴見相故。
菩薩方便發大莊嚴，示現一切所作相故。菩薩以方便力故，方成就般若波羅蜜 。菩薩以般若智慧故，方能成就方便功德。故大般若經云，菩薩應以無住、無所得、無相……為方便，安住般若波羅蜜也。于畢竟空中，方便示現一切，故曰示現一切所作相故。若不以方便，畢竟空中無所示現也。
菩薩大慈發大莊嚴，如空相故。此下明以慈悲喜舍四無量心，發大莊嚴。雖然眾生界等虛空界，菩薩憐憫眾生愚癡，故以大慈發大莊嚴。
菩薩大悲發大莊嚴，解知五道虛空相故。三界如空華五道悉如幻。然眾生愚痴不知，竟沉湎于五道之中。菩薩憐憫之，故以大悲發大莊嚴。
菩薩大喜發大莊嚴，無憂惱相故。菩薩慶悅眾生離苦得樂，謂之喜無量心，故曰大喜發大莊嚴，無憂惱故。
菩薩大舍發大莊嚴，離苦樂相故。舍者，苦相樂相俱舍也。菩薩為度眾生，入苦而舍其苦相。菩薩為度眾生，舍己之一切樂，只為成就眾生也。
菩薩修滿大神通智發大莊嚴，猶如掌中觀見無疑相故。菩薩修滿大神通智，如實知見一切，猶如掌中觀見解脫。掌中觀見解脫者，如實見一切，了若指掌也。云何如實知見一切？于一切知空，于空知一切也，如是則是大解脫。絲毫無有疑惑也。
菩薩不念諸法無我發大莊嚴，不畏墮彼聲聞緣覺地之相故。諸法無我者，空義也，法性也。聲聞緣覺證彼法性，故墮入偏空。菩薩如實知諸法性相，卻行空不證。故不畏墮聲聞緣覺地之相。
菩薩觀陰猶如怨賊發大莊嚴，知幻相故。陰者五陰也。佛言五陰為怨賊，若人貪愛護惜五陰身心，終必為其所害。永嘉大師云：「應自觀身，如毒蛇想，為治病故，受于四事。身著衣服，如裹癰瘡，口凔滋味，如病服藥。節身儉口，不生奢泰，聞說少欲，深樂修行。」世人不識，縱恣幻軀，護惜身心，終必為其所害也。菩薩如實知，五陰如幻皆空，故發大莊嚴，救愚惑眾生也。
菩薩觀四大猶如毒蛇發大莊嚴，同法界相故。理同上句所釋。同法界相者，法界相等虛空相也，故曰四大皆空。
菩薩觀入猶如空聚發大莊嚴，知怨賊相故。入者十二入也，即眼耳鼻舌身意六根，與色聲香味觸法六塵。六根六塵互相涉入，故曰十二入。于諸法空相之中，無地水火風，無色受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法。若無如是一切，即是法身。若執如是一切，則障法身不顯，故曰知怨賊相故。
菩薩不著三界發大莊嚴，無樔(巢)窟故。無巢窟者，不取相不執著也。
菩薩決定攝取諸有發大莊嚴，有非有相故。諸有者三有也，欲有色有無色有。即三界是也。菩薩入三界，救度三界，故曰攝取諸有。三界如空華，三有即是無相也。故曰有(三有)，非有相也。
菩薩大悲發大莊嚴，不退相故。此處「大悲」重出，與前慈悲喜舍之「悲」意義不同。前說慈悲喜舍者，是四梵行也。而今所謂大悲者，是說菩薩發大悲願，盡無量劫度眾生也。故曰不退相，無量劫不退也。
菩薩為大醫王發大莊嚴，隨諸眾生所有疾患，施法藥相故。此言菩薩發大莊嚴于諸眾生，隨病與藥也。
菩薩為大商主發大莊嚴，示導三乘出道相故。昔商人出海求寶，首須有商主導航也。此言菩薩猶如商主，導三乘人出苦得樂也。
菩薩不斷于三寶種發大莊嚴，知報一切佛恩相故。不斷于三寶種者，盡未來際度眾生也。度眾生者，續佛慧命也，故為上報佛恩。
菩薩知諸法性無生髮大莊嚴，得于無生法忍相故。諸法性等同虛空，故諸法性無生也。
菩薩為得不退轉地發大莊嚴，舍于三界一切結使，及舍聲聞緣覺地相故。舍三界者，不退轉于凡夫也，舍聲聞緣覺，不退轉二乘也。
菩薩莊嚴道場發大莊嚴，以一念相應慧如實了知諸法相故。此是言佛地也。諸佛成等正覺處，名曰道場。諸佛以一念相應慧，于一知一切，于一切知一。一念相應慧者，實智也，無分別智也，根本智也。佛以無分別智，知一切分別。同時于一切分別，知悉無分別。
是名菩薩三十二種發大莊嚴。至此總結發大莊嚴也。
【菩薩摩訶薩。以是莊嚴自莊嚴者。是四大體可易其性。而是菩薩于無上
道終不退轉。】
菩薩摩訶薩，以如是莊嚴自莊嚴者，縱然四大體可易其性，而是菩薩于無上道，終不退轉也。因為大莊嚴者，即莊嚴無上道，故曰菩薩于無上道，終不退轉也。
四大者地水火風也。地性堅，水性濕，火性暖，風性動。四大之性，無有變異 也。縱有變異，菩薩于無上道，終無退轉。即發大莊嚴心，無有退轉也。
【我即答言。發大莊嚴猶尚不退況三十二。文殊師利。聲聞法中無有莊嚴
。文殊師利言。大德迦葉。是故聲聞無大莊嚴。如諸菩薩乃至名字。】
我即答言，此系大迦葉語。大迦葉言，若發大莊嚴尚且于無上道不退轉，何況發三十二種大莊嚴呢！
迦葉稱文殊師利菩薩言，文殊師利！如此說來，聲聞法中無有大莊嚴呀。
文殊師利言，大德迦葉！所以聲聞法中無大莊嚴。不但無大莊嚴，甚至無有菩薩。不但無有菩薩，乃至無有菩薩名字。
【大德迦葉。于意云何。如大健夫以諸鎧仗。善自莊嚴執持利刀。有怯弱
人粗自莊嚴。是二莊嚴可相比不。我言。不也。文殊師利言。以是義故
。大德迦葉。菩薩莊嚴。一切聲聞及諸緣覺之所無有。說是菩薩大莊嚴
時。萬二千天子發于無上正真道心。是故舍利弗。我見文殊師利童子。
不可思議神通智慧如是無量。】
文殊師利菩薩，復舉喻明之。大德迦葉，譬如大健夫。大健夫者，猶大力士也。如大力士以諸鎧仗善自莊嚴，並且執持利刀。再如有一怯弱的人，粗自莊嚴。請問這二種莊嚴，可以相比嗎？迦葉言，不可相比的。
大健夫鎧仗莊嚴，譬諸菩薩。怯弱人粗自莊嚴，譬彼二乘。菩薩以無上福慧二嚴，二乘以偏空智而自莊嚴。二者是無法相比的。
文殊師利言，以是義故，菩薩莊嚴，一切聲聞緣覺之所無有也。
說是菩薩大莊嚴時，萬二千天子，發于無上正真道心。發于無上正真道心者，即發無上菩提心也。
于是大迦葉回頭向舍利弗言，我見文殊師利童子，不可思議神通智慧，如是無量。大迦葉述畢，富樓那彌多羅尼子，亦敘述自己的見聞。
【爾時大德富樓那彌多羅尼子語舍利弗。我亦曾見文殊師利童子所為。昔
于一時。佛在毗舍離菴羅樹林。與大比丘五百人俱。是時薩遮尼乾陀子
。住毗舍離大城之中。與六萬眷屬俱。供養恭敬。】
爾時富樓那彌多羅尼子語舍利弗。我亦曾見文殊師利之所為。昔于一時，佛在毗舍離菴羅樹林。
毗舍離國名，又名毗耶離，譯曰廣嚴。在中印度，維摩詰大士住此國內。庵羅，又名庵摩羅。其果似桃非桃。菴羅樹林，在毗舍離國，為菴羅樹女所獻，佛曾于此說維摩詰經。與大比丘五百人俱。
是時薩遮尼乾陀子，外道師也。住毗舍離大城之中，毗舍離大城，譯曰廣嚴城。尼乾外道與六萬眷屬，住此城中。
【我入三昧觀是尼乾。我時見有百千尼干應當受化。我時即往而為說法。
無有專聽無善好心。反見輕笑出惡言。我時唐苦于三月中無一受化。
過三月已我心不悅便舍而去。】
三昧者定也，富樓那入定觀察尼乾外道。尼乾譯曰離系，修離系之苦行。此種外道，特修裸形涂灰等苦行。
富樓那于定中觀察，見有百千尼乾當受化得度。于是前往而為說法。
于佛弟子中，富樓那說法第一，為佛所讚嘆。故欲前往說法，度化彼尼乾外道。
無有專聽，無善好心。然彼尼乾外道，聞富樓那說法，無有專心而聽者。于富樓那，亦無善好之心。反而輕慢譏笑，出粗惡言。
我時唐苦，于三月中無一受化。唐苦者，空受辛苦也。于三月說法，無一人受化者。
過三月已，我心不悅，便舍而去。富樓那自認失敗，于是放棄而去。
【時文殊師利。即便化作五百異道自為師范。將五百弟子往詣薩遮尼乾子
所。頂禮其足。白薩遮言。我遙承聞大師名德故。遠而來至毗舍離。汝
是我師我為弟子。願見納受垂愍教誨。令我不見沙門瞿曇。令我不聞彼
相違法。薩遮答言。善哉善哉。汝得純淨。不久當解我調伏法。】
時文殊師利，即化作五百外道，自為其師范。率領五百弟子，去到薩遮尼乾子所。並頂禮薩遮尼乾外道，願為其弟子，願受其教誨。並言令我莫見沙門瞿曇，不聞其與外道相違之法。
時薩遮尼乾大喜，讚言善哉善哉！汝今已得純淨之法，不久當解我所說調伏之 法。
【爾時薩遮即便宣令己之徒眾。此五百摩納。自今以去和合同住互相咨問
。彼若所說汝專心受。爾時文殊師利童子。及五百化弟子。聽次第坐。
受用尼揵戒法。威儀殊勝于彼。時時讚說三寶功德。亦復讚嘆薩遮功德
。令彼諸人心相親附。復于異時知眾已集。文殊師利便作是言。我等所
行咒術經書毗提遮經。若讀誦時。沙門瞿曇所有功德。有入我等經中來
者。是沙門瞿曇有實法功德。何以故。是沙門瞿曇所生成就。父母清淨
轉輪王種。以百福相莊嚴其身。又聞生時大地震動釋梵扶侍。自行七步
口出是言。我于一切世中最勝世中最大。我今當為滅諸生死。空中自然
出生二水釋梵洗浴。人天伎樂不鼓自鳴。放大光明遍照世界。滅諸惡道
聾盲視聽。當于是時一切眾生不為結惱。安樂無為。婆羅門相。若不出
家作轉輪王。若其出家作佛法王。而彼瞿曇舍轉輪王位出家修道。于道
場上降伏百億魔。成菩提道轉妙法輪。沙門婆羅門。魔梵及世。若天若
人。一切世間無能轉者。】
爾時薩遮即便宣令己之徒眾，此五百摩納，自今以去和合同住，互相咨問。摩納譯為儒童，即年少修淨行之人也。和合同住，互相咨問者，一起修外道之戒法也。彼若有所說法，你們專心聽受。
爾時文殊師利童子，及五百化弟子，聽次第坐，受用尼揵戒法。聽次第坐，薩遮聽許文殊師利等，入眾次第而坐也。受用尼揵戒法，尼揵戒法者，裸形涂灰也。
威儀殊勝于彼，時時讚說三寶功德，亦復讚嘆薩遮功德。然而文殊師利及五百化弟子，威儀殊勝，超過尼揵外道。文殊師利時時讚說三寶功德，亦時時讚說薩遮功德。二者功德同時讚歎者，欲令尼揵弟子自作比較也。故曰令彼諸人，心相親附三寶也。
復于異時，知眾已集，知眾已集者，知尼揵眾身心已集也。身在會而心相親附，曰知眾已集也。
文殊師利便作是言，我等所行咒術經書毗提遮經。毗提遮是外道經書也。若讀誦時，沙門瞿曇所有功德，有入我等經中來者。文殊不直言佛經功德超彼功德，卻機巧的說，我等經中之功德，沙門瞿曇亦有如是功德也。
因為沙門瞿曇有真實功德，所以我等功德，彼亦具有。何以故下，文殊菩薩，藉由宣揚佛之功德。稱揚佛舍輪王位出家；佛百福莊嚴；佛生時大地震動釋梵扶持；佛生下自行七步作如是言，天上天下唯我獨尊；佛言我今當滅生死苦；空中自然出生二水，釋梵浴佛；人天伎樂不鼓自鳴；放大光明遍照世界；滅諸惡道；令聾盲者得于視聽；當佛現在住世之時，一切眾生不為結縛所惱，皆得安樂無為。婆羅門相者，有婆羅門為佛看相曰，太子若不出家，當成轉輪聖王，若其出家，作佛法王。
而彼瞿曇舍轉輪王位出家修道，于菩提道場，降伏百億魔，成無上正等正覺，轉妙法輪。沙門是出家眾之總稱。婆羅門有出家與在家不同，五十歲出家修道，五十歲以前在家修道。可娶妻生子，號曰梵志。魔者，欲界第六天，梵者色界天，世者護世四王天也。若天者，總說欲天，色天，無色天也。若人者，總說四部洲之人也。一切世間無能轉者。佛所轉之法輪，一切世間所不能轉也。文殊師利菩薩，廣說佛之功德，欲令尼揵弟子親附也。
文殊師利繼續稱揚佛之功德說：
【所說真正初中後善。云何初善。謂身善行口意善行。云何中善。學行勝
戒學勝定勝慧。云何後善。謂空三昧解脫法門。無相三昧解脫法門。無
願三昧解脫法門。復次初善者信欲不放逸。中善者定念一處。後善者善
妙智慧。復次初善者信佛不壞。中善者信法不壞。後善者信于聖僧得果
不壞。復次初善者從他聞法。中善者正念修行。後善者得聖正見。復次
初善者知苦斷集。中善者修行正道。後善者證于盡滅。是名聲聞初中後
善。云何菩薩初中後善。若不舍于菩提之心是名初善。不念下乘是名中
善。向一切智是名後善。復次初善者于諸眾生慈心平等。中善者于諸
眾生起大悲心設何方便。後善者喜舍同等。復次初善者降伏慳貪舍離破
戒遠離瞋恚斷除懈怠。不住亂心殺害無知。中善者施戒忍進禪定智慧。
後善者以諸波羅蜜迥向一切智。復次初善者謂四攝法教化眾生。中善者
不惜身命守護正法。後善者善巧方便不墮正位。復次初善者如地等持不
舍一切菩薩行心。中善者以善方便知進知退住不退地。後善者于一生灌
頂正位。是名菩薩初中後善。】
所說真正，初中後善。文殊師利稱歎佛所說法，至真至正，初中後善。初中後 善，文殊下文自作解釋。
云何初善？謂身善行，口意善行。身善行者，無殺盜淫也。口善行者，無惡口妄語綺語兩舌也。意善行者，無貪瞋癡也，是為初善。云何中善？學行勝戒，學勝定勝慧。初善者言凡夫，中善者言聖人。勝戒勝定勝慧者，增上戒，增上定，增上慧也。
雜阿含云「增上戒學。比丘重于戒，戒增上。不重于定慧，定慧不增上。于微細戒，犯則隨悔……斷三結，謂身見戒取疑。得須陀洹……。
增上意(定)學。比丘重于戒，戒增上。重于定，定增上。不重于慧，慧不增上……斷五下分結，謂身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚。受生般涅槃，為阿那含，不還此世。
增上慧學。比丘重于戒，戒增上。重于定，定增上。重于慧，慧增上。欲有漏心解脫，有有漏心解脫，無明有漏心解脫，解脫，解脫知見。梵行已立，我生已盡，所作皆辦，不受後有。為阿羅漢。」
是知所謂中善者，初二三四果聖人也。
云何後善？謂空三昧解脫法門，無相三昧解脫法門，無願三昧解脫法門。此三 三昧，有漏者謂之定，無漏者謂之解脫門。解脫者涅槃也，故涅槃有三門，即空無相無願也。
復次初善者，信欲不放逸。中善者，定念一處。後善者，善妙智慧。
此言初善者戒也，中善者定也，後善者慧也。信，持戒人當起四種淨信。四種淨信者，即信佛信法信僧信戒。得四種淨信者，則得須陀洹果。
所謂欲、不放逸，皆精進義。精進有三名，即欲、精進、不放逸。初善者，于四淨信起善法欲，精進不放逸也。
中善者定念一處，一心不亂也。既得定已，則所持之戒，轉名為定共戒。
後善者善妙智慧。得定者，在色無色界天。得善妙智慧者，則出三界證無漏道。所謂善妙智慧者，非世智辯聰也，乃四諦道智也。若得四諦道智，則所持之戒，轉名為道共戒或無漏戒也。
復次初善者，信佛不壞，中善者信法不壞，後善者信于聖僧得果不壞。簡單來說，初善信佛，中善信法，後善信僧。不壞者，不壞于三寶淨信也。
或者有人會問，法為佛師。何以先佛而後法呢？雖然法為佛師，然法以佛弘， 而僧隨佛學法。故以此順序，信佛信法信僧。
信于聖僧得果不壞者，信斷三結，得初果須陀洹也。三結者，身見、戒取、疑。信薄三毒得二果斯陀含。三毒者，貪瞋癡也。信斷五下分結得三果阿那含。五下分結者，身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚也。信斷五上分結，得四果阿羅漢。五上分結者，無明、掉、慢、色染、無色染也。信如是法，便是信聖僧得果不壞。
復次初善者從他聞法，中善者正念修行，後善者得聖正見。此所謂初善者，從佛聞法也，故曰從他聞法。中善者依教奉行也，故曰正念修行。後善者修八正道也，故曰得聖正見。若得正見，則便正思惟。若正思惟，則便正語。若能正語，便行正業。若行正業，便得正命。若得正命，便正精進。若正精進，則便正念。若得正念，則便正定。故得聖正見者，八正道之略耳。
復次初善者，知苦斷集。中善者，修行正道。後善者，證于盡滅。知苦斷集者，是見道位。修行正道，即是修道也。修道者，是修習位。證于盡滅，是滅盡定也。若以法論，此是苦集滅道四諦也。如果以位而言，此之初中後善，即見、修、無學三位也。
是名聲聞初中後善，總結上文。
云何菩薩初中後善？若不舍于菩提之心是名初善。不念下乘是名中善。向一切智是名後善。
不舍于菩提心者，菩薩皆從發菩提心來。發菩提心功德無量。若能教一眾生發菩提心，則得無量功德。何以故？莫說菩薩從發菩提心而來，即三世諸佛，皆從發菩提心而來。所以若教一眾生發菩提心，即是續佛慧命，故有無量功德也。
不念下乘者，永舍二乘心也，不退墮二乘也。
一切智者，是佛智也，非二乘之一切智也。向一切智者，回向無上佛道也。
復次初善者于諸眾生慈心平等，中善者于諸眾生起大悲心設何方便，後善者喜舍同等。
此初中後善者，言菩薩四無量心也。于諸眾生慈心平等，以平等心愛念眾生也。于諸眾生起大悲心，以平等心拔眾生之苦也。設何方便者，眾生根性欲各各不同，菩薩施設種種方便，拔眾生之苦也。喜舍同等者，菩薩以平等心，慶眾生得樂。 眾生成就佛道，菩薩無嫉妒意，而起大歡喜心。菩薩舍己之樂，滿眾生之願。不至眾生究竟佛道，絕不放舍。
復次初善者降伏慳貪，舍離破戒，遠離瞋恚，斷除懈怠，不住亂心，殺害無知。中善者施戒忍進禪定智慧。後善者以諸波羅蜜，回向一切智。
初善者以六波羅蜜修于斷德，中善者以六波羅蜜修于智德，後善者以六波羅蜜回向無上菩提。
六波羅蜜者，布施波羅蜜、持戒波羅蜜、忍辱波羅蜜、精進波羅蜜、禪定波羅蜜、般若波羅蜜。
慳貪、破戒、瞋恚、懈怠、亂心、無知，此六者蔽覆自性清淨心。故菩薩修六度萬行，須先斷除之。此六法斷除，六波羅蜜功德始能增長。所以斷此六法，是為初善。
慳者慳吝也，貪者貪求也。降伏慳貪，斷除慳貪心也。破戒者，身心沒于過非也。舍于破戒，身心無過非也。瞋恚起，斷慈悲種，故菩薩遠離之。懈怠者，不精勤于上求下化也。菩薩行于菩提，上求下化，故須斷除懈怠。不住亂心者，欲起禪定也。殺害無知，無知者愚痴無明也。菩薩上求佛道，必須破除無明，故曰殺害無 知。
中善者，直修智德也。六蔽之法既除，于是無間無隔，智德乃可增進。施戒忍進定五度修福，般若一度修慧。福慧兩足，是為大覺世尊。
後善者，將六度功德，回向一切智。一切智者，佛也。佛既自得受用，且回度九界眾生。令九界眾生，普獲究竟涅槃之樂。故初善者，菩薩自利也。中善者菩薩利他也。後善者，菩薩自他俱利也。
復次初善者，謂四攝法教化眾生。中善者不惜身命守護正法。後善者，善巧方便不墮正位。
四攝法者，布施攝、愛語攝、利行攝、同事攝。此四攝者，攝眾生心向道也。若不能攝眾生心向道，僅謂布施、愛語、利行、同事。不得謂布施攝、愛語攝、利行攝、同事攝。
正法者，實相法也，此法唯佛與佛究極。眾生迷于實相，以至墮入生死。故守護正法，便能守護大乘。守護大乘，便能攝受一切眾生。攝受一切眾生，便能令佛種不斷也。故菩薩為守護正法，無量劫來，不惜身命，入三界受于生死。以菩薩不畏生死度眾生故，所以說不惜身命守護正法。
後善者，善巧方便不墮正位。善巧方便者，度眾生也。菩薩為度眾生，施設種種方便善巧也。不墮正位者，不入涅槃也。二乘人只為自求，故速入涅槃。菩薩舍已為人，只為利益一切眾生，故無量劫來不取涅槃。
復次初善者如地等持，不舍一切菩薩行心。中善者以善方便知進知退住不退地。後善者于一生灌頂正位。是名菩薩初中後善。
如大地平等持一切，令一切眾生不失不墮。菩薩亦如是，以平等心，任持一切眾生，為一切眾生作皈依。令一切眾生不失正念，不墮生死。
菩薩行者，六度萬行也。六度者悉為度生也，菩薩為度一切眾生，行于六度也。菩薩心者，大慈悲心是。猶如大地，等持一切。菩薩以無緣慈悲，等視一切眾生。
以善方便知進知退。菩薩不舍度一切眾生則曰進，菩薩不度眾生則曰退；菩薩證涅槃不住涅槃，入生死不住生死則曰進，如果住生死，住涅槃則曰退。住不退地，若准後善「于一生灌頂正位」者，應是念不退。甚至應是指七八九地菩薩而言。 「于一生灌頂正位」，十地菩薩，超佛子地，獲自證法，成就自在法身，受職灌 頂也。亦有云等覺菩薩，于魔醯首羅天，受灌頂禮也。菩薩受灌頂，系以光明功德為之。非如世間王子，以四大海水灌頂也。
如上所說，是名菩薩初中後善也。