大方廣寶篋經蠡測 卷上
大方廣寶篋經蠡測 緣起
為令住眾戒除散亂，不生懈怠，于是檢閱藏經，俾供修學參考。偶爾檢得此經，不覺歡喜踴躍。以前雖亦曾閱讀此經，但隨便翻閱，未會經中妙旨。再度恭誦，竟有如獲至寶之感。乃不揣愚陋，試作解也。
佛以般若波羅蜜，付囑文殊師利菩薩。今菩薩宣說是經，當然要旨不離般若。所以吾人試解此經，不可不明般若也。若得般若之義，則可通求解此經之途也。
法海源深，唯般若可渡也。依般若方便，能生三乘，乃至能生三世諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提。今于篇首，略述緣起，為獻爝火之照也。
大方廣寶篋經蠡測(卷上)釋智諭撰
解題
【大方廣寶篋經 宋天竺三藏求那跋陀羅譯】
【大方廣】是大乘經之通稱。茲分別解釋如下：
大者體也，方者相也，廣者用也。若依法藏大師解釋，大以包含為義，方以軌范為功，廣則體極用周。若依此解，則方以義理立稱。所謂方者理圓，廣者用周。此是約所證之法言。
甚深法界之體，能包如虛空，湛寂而常住，故曰大。理圓無極，相賅無外，故 曰方。其用周遍無事不成，故曰廣。如果引申其義，則無不是謂之大，無不現謂之方，無不造謂之廣。言大則事以理圓，言方廣則理以事周，總而言之，大方廣者，在明大乘義也。此經體極法界而相用周遍，故曰大方廣。
所謂寶者，經中義利不可思議，能令眾生出離生死，究竟佛道，故稱之謂寶。
篋者，盛物之小箱。是譬喻之辭，用譬涵寶之意。
經者，梵語修多羅，有貫穿義。本來修多羅譯為契經，國人喜用簡稱，故簡稱曰經。貫穿者，以理貫文也。以理貫文謂之理教。理以正教，教以顯理，故曰理教。
宋天竺三藏求那跋陀羅譯。宋是朝代名，此宋是劉姓所建之宋朝。亦即南朝宋齊梁陳之宋。天竺即印度也，求那跋陀羅是中印度人。三藏者即三藏法師之略稱。通達經律論者，稱三藏法師。
求那跋陀羅譯曰功德賢。求那跋陀羅通達大乘，故世稱摩訶衍。摩訶衍者，即大乘也。本婆羅門種，因閱阿毗曇雜心，驚悟佛法深奧。迺舍家遠遁，出家受具。
劉宋元嘉年間來中國，譯經凡百余卷。後因欲講華嚴等經，以未諳宋言為嘆。旦夕禮懺求觀世音菩薩乞求冥應。夜夢白衣人，仗劍擎一人首來。遂為其易首，更安新頭，便覺心神悅懌，備通宋言。
年七十五歲圓寂。公卿會葬，備極哀榮。
解釋經文
【如是我聞。一時佛在舍衛國祇陀林給孤窮精舍。與大比丘僧千二百五十
人俱。菩薩五千。】
此為證信序，為去眾人之疑也。此有六種成就，「如是」為信成就。「我聞」為聞成就。「一時」為時成就。「佛」為主成就。「在舍衛國……」為處成就。「與大比丘僧……」為眾成就。以此六種成就，證明此經不虛，故曰證信序。
佛將涅槃，阿難以四事問佛。一、佛在以佛為師，佛滅以何為師？二、佛在依佛而住，佛滅依何而住？三、佛在有佛對治惡比丘，佛滅云何對治惡比丘？四、佛滅後結集時，經首應安何語？
佛答第一問曰，佛滅以戒為師。佛答第二問曰，佛滅依四念處而住。佛答第三問曰，于惡性比丘，梵壇對治。惡性比丘指闡陀言，亦即車匿也。送太子越城出家者。闡陀喜犯惡口，且不受諫勸。若有人諫勸，他便說：「大德，汝莫諫我。佛是我家佛，法是我家法。我應教汝，汝莫諫我。」
何故闡陀不說僧是我家僧呢？因為闡陀不與僧和合，所以不說僧是我家僧。
阿難問，佛滅後對于這種惡性比丘，云何對治呢？佛答梵壇對治。梵壇者，即默擯也。梵天若有天子犯罪，天王即別築一壇，置犯罪天子于其中，無與語者，故 曰梵壇。
佛答第四問曰，經首應安，如是我聞，一時，佛在某處，與某些人宣說是經。用這六種因緣，證明此經不虛，令後世眾生，去疑生信也。
舍衛譯曰豐德，謂該城物豐而人賢也。時為波斯匿王所居。舍衛本是城名，國名憍薩羅。今用城名，以代國名也。
祇陀林給孤窮精舍。別的經多云祇樹給孤獨園。祇陀太子獻樹于佛，故曰祇陀林。給孤窮即給孤獨長者。給孤窮長者，為佛造祇園精舍，供佛說法，故曰給孤窮精舍。
與大比丘僧千二百五十人俱。比丘有三義，即乞士、怖魔、破惡。「大」梵文為摩訶。有大、多、勝之義。所謂大者，是等比丘，年德俱尊。多者，是等比丘，博學多聞，通達內外經典。所謂勝者，是等比丘，知見殊勝，超過九十六種外道。如此比丘，有一千二百五十人在一起。
菩薩五千。菩薩具稱為菩提薩陲。菩提譯為覺，薩陲譯為有情。菩提薩陲者，譯為覺有情。謂此等有情，自既覺悟，復能覺悟其它的有情也。簡單說，凡發菩提心修菩提道的有情，稱為菩薩。如是等菩薩，有五千人。
【爾時世尊住迦利羅華園場上。菩薩聲聞大眾圍繞而演說法。爾時文殊師
利童子。與五百菩薩釋梵護世恭敬圍繞。往世尊所。至已頂禮佛足。遶
七匝已。坐一面。及菩薩眷屬亦坐一面。】
爾時世尊正在迦利羅華園場上，與大眾說法。內中有菩薩與聲聞人。
爾時文殊師利菩薩以下，為發起序。童子寓有純真之意。與五百菩薩，及釋梵護世，恭敬圍繞往世尊所。文殊師利所率領五百菩薩。釋是帝釋天人，梵是色界天人，護世是四王天人。四天王護四部洲，故曰護世四王。此護世四王眷屬，有龍、鬼、神等。此「釋梵護世」其它的經亦曰天龍鬼神。
至已頂禮佛足以下明見佛禮儀也。頂禮佛足表敬，繞佛七匝表慕，總為一心恭敬也。繞佛或三匝，或七匝，或百千匝，總須單數，且須心記匝數。
坐一面，即退坐一面也。坐應避六法，一不太遠，二不太近，三不擋眼前，四不在後，五不在高處，六不處上風。
及菩薩眷屬亦坐一面。即菩薩釋梵護世等眷屬，亦坐一面。菩薩既至佛所， 須先具儀以後，方敢請佛說法，不可輕率啟問。
【爾時文殊師利童子白世尊言。今日如來為說何法。隨次續說勿令斷絕。】
具儀以後，文殊師利啟問曰，世尊今天，正和大眾演說何法呢？希望繼續演說，勿為我的到來，令說法間斷。因為文殊師利等，于說法中間方到來的。所以請佛繼續演說，勿使說法間斷。
【時大德須菩提語文殊師利。世尊先為聲聞說法。文殊師利。我今請汝說
菩薩法。】
須菩提譯曰善現。當時向文殊師利言，文殊師利菩薩，世尊正和我們說聲聞乘法。現在請你說菩薩法，令我們聽聽。
聲聞乘法，重于言教，不見佛性，因為佛性非言語文字故。以不見佛性，乃得聲聞乘道。緣覺乘法，重于義理思惟，不見佛性。何故不見佛性？因為佛性非心緣相故。以不見佛性，乃得緣覺乘道。菩薩法以行為貴，旨在普度一切眾生。而眾生者，即我法身也。故菩薩法能見佛性，乃至能究竟成就阿耨多羅三藐三菩提。
【于時文殊師利童子語須菩提。大德今用菩薩法為。大德須菩提。一切聲
聞及與緣覺非菩薩法器。須菩提言。文殊師利唯願演說。諸器眾生自當
聽受。】
當時文殊師利菩薩語須菩提言，大德須菩提，你要聽菩薩法嗎？但是你要知道，一切聲聞緣覺非菩薩法器呀！這不是文殊菩薩藐視聲聞緣覺，實是菩薩有意激勵，令聲聞緣覺人回小向大。
須菩提言，文殊菩薩，請你演說。是法器者，及不是法器者，都願意聽受。
【文殊師利童子報言。大德須菩提。汝今能知是佛法器及非器耶。須菩提
言。文殊師利我等聲聞因他聲解。豈能得知是佛法器及非器乎。文殊師
利。我請汝說是佛法器非佛法器。】
文殊師利問須菩提說，大德須菩提！你能知道怎樣是佛法器，怎樣不是佛法器嗎？
須菩提回答說，文殊師利！像我們聲聞乘人，只能因佛的音聲言教而解悟，所 解甚淺。所以不能知道是佛法器，或者非佛法器。
所謂是佛法器，是諸大菩薩。諸大菩薩廣度眾生，續佛慧命。即如平常我們所說，能承擔如來家業者。如是之人，方堪稱為法器。非是心智狹小的聲聞人，所能知者。所以須菩提言，我等聲聞豈能得知。
文殊師利！我請汝說，是佛法器，非佛法器。須菩提請文殊菩薩說，是佛法器，非佛法器。以是請法因緣，于是有這部大方廣寶篋經之產生。故知須菩提發起請法，誠功德無量也。
【文殊師利言。大德須菩提。諸入正位皆是非器。已為法界所系持故。若
觀法界而不舍放一切眾生。不墮正位不共結住。如是等人是佛法器。】
此一段文，是總說是器與非器。以下所說，皆是為解釋這一段文而說。可視為是這一段文的申述。
諸入正位皆是非器。入正位者，取涅槃也。意思是說，凡急于證涅槃，不發心度眾生者，皆非佛法器。
已為法界所系持故。為甚麼非佛法器呢？因為入正位者，即為法界所系持故。 法界即是涅槃界，入正位者即為涅槃界所局，故曰為法界所系持。
聲聞乘人急取涅槃，早證空性，偏空滯寂，不能代佛弘化，故非為法器也。文殊菩薩如此說法，旨在欲令聲聞人回小向大也。今說是法器與非法器，實已寓貶小褒大，望小乘人能起菩薩行也。
若觀法界，而不舍放一切眾生。是言若人深入法界，然卻不舍放一切眾生。雖證涅槃卻不住涅槃，為憐愍一切眾生故，秉大悲入生死廣行度化也。
不墮正位，不共結住。菩薩雖證涅槃卻不住涅槃，雖入生死度眾生卻又不住生死，故曰不共結住。結住者，是住煩惱的別名。而煩惱是生死的根源。菩薩以悲導智，所以不住涅槃。菩薩以智導悲，所以不共結使不住生死。如是等人，是佛法器也。
【復次大德須菩提。若到學法無學法界為所縛者。舍一切眾生焦然結縛。
心生疲倦怖畏三界。乃至一念不樂住結。是等名為非佛法器。大德須菩
提。若有能盡未來際劫。發大莊嚴不怖不畏。行三界行不為三垢之所染
污。于生死中起園觀想。欲樂諸有不集有行。如是等人名佛法器。復次
大德須菩提。若無欲染示現染欲。非為瞋惱示現有瞋。不為癡覆示現有
癡。除斷結使現住三界。導引眾生無有自高。荷擔重任一切眾生。能令
無上三寶種性。具足不斷住三昧門。如是等人名佛法器。】
若到學法無學法界，為所縛者下，明小乘果也。小乘三果以前，皆為有學，四果為無學。小乘人為無漏所縛，恐怖于三界，故舍一切眾生而不度。
焦然結縛，言一切眾生被煩惱所燒，故曰焦然于結縛。小乘有學無學人，只顧自己解脫，于一切焦然眾生舍而不顧。
心生疲倦怖畏三界。對于入三界度眾生之事業，心生疲倦。因為既出生死，對于三界深生怖畏故。
乃至一念不樂住結。甚而言之，對于住結使留三界之心，一念都不生。如是人等，是名非佛法器。故知只顧自了，不興慈悲不度眾生者，非佛法器也。
大德須菩提！若有能盡未來際劫，發大莊嚴。發大莊嚴者，發無上菩提心也。菩提行略說有六種，即布施持戒忍辱精進禪定般若。若盡于未來劫，行六度救眾生，斯為大莊嚴。對于大莊嚴之內容，經中尚有詳細解說。
不怖不畏，行三界行。對于三界生死，不怖不畏，肯入三界行于三界。三界行者，六波羅蜜也。菩薩行于布施持戒忍辱精進禪定般若，悉為度三界內眾生。故六波羅蜜，為三界行。
不為三垢之所污染。三垢者，貪瞋癡也。如此三法，染污真心，故稱之為垢。以不為三垢污染故，乃能于生死中，起游園觀之想。
欲樂諸有，不集有行。有者三有，即欲界有、色界有、無色界有。落于三有者，以五法為「集」。五法者，無明、行、愛、取、有。此五法集，則成乎業，以業故受苦。菩薩雖入三有，然不以五法集業，故雖行而不為業。所以說欲樂諸有，不集有行。如是等人，名佛法器。
復次大德須菩提下，再度解說是器非器。
若無欲染示現染欲下，言菩薩實無貪瞋癡，而示現有貪瞋癡也。欲染者，即貪也。何故菩薩無三毒，而示現有三毒呢？因為菩薩欲入三界度眾生故。貪瞋者，局乎欲界。癡之為法，通乎三界。若貪瞋癡永斷，便可出三界矣。
今菩薩發大悲心，入三界度眾生，故示現有貪瞋癡。此與「欲樂諸有，不集有 行」是同樣的道理。
除斷結使，現住三界。菩薩已無貪瞋癡，故煩惱結使已斷。煩惱結使斷故，本不應住于三界。然為度眾生故，示現住于三界。示現住三界者，為導引眾生，出三界生死也。
導引眾生，無有自高。雖然菩薩能導引眾生，出于三界生死，但菩薩卻無貢高我慢。以無我心，興大慈悲，恆順眾生也。聲聞人入正位取涅槃，即是我慢心也。菩薩則不然，所有施作，不為自求，但為度脫一切眾生，故無有自高也。
荷擔重任，一切眾生能令無上三寶種性，具足不斷，住三昧門。荷擔重任者，續佛慧命也。續佛慧命者，能令一切眾生三寶種性不斷也。住三昧門，令一切眾生心住一緣，不為邪外所亂也。如是住三昧門者，即令三寶種性具足不斷也。如是等人，名佛法器。
【大德須菩提語文殊師利。法性是一如一實際。云何分別說器非器。文殊
師利言。大德須菩提。譬如陶家以一種泥造種種器。一火所熟或作油器
蘇器蜜器或盛不淨。然是泥性無有差別。火然亦爾無有差別。如是如是
。大德須菩提。于一法性一如一實際。隨其業行器有差別。蘇油器者喻
聲聞緣覺。彼蜜器者喻諸菩薩。不淨器喻小凡夫。】
須菩提問文殊師利曰，法性是一如，是一實際，你怎麼分別說是器，是非器呢？
一者不二，如者不異。如是不二不異，是一真法界。一真法界中，無有器非器的分別。你怎麼分別說，是器是非器呢？若這樣分別，豈非有二有異了嗎？若有二有異，怎會是一真法界呢？須菩提如此問者，總難文殊師利菩薩，器非器之說也。
文殊師利菩薩以譬喻回答。譬如陶器家所作的陶器，泥雖是一，卻能成種種不同的陶器。火雖是一，卻能燒成種種不同的陶器。這便說明器皿雖有種種不同，但泥性火性卻是不二。泥性火性雖然不二，卻因器而現差別。雖是一泥所現，一火所成，卻有種種器出現。有的可作油器，有的可以盛酥，有的可以盛蜜，還有的則盛不淨之物。 「如是如是」應為如是大德須菩提！于一法性，一如一實際，隨其業行，器有差 別。法性雖然是一，但是菩薩行度生之業，聲聞人行自度之業。所以有器與非器之差別。此即說明法性雖然不二，機感有所不同也。
酥油器者，喻聲聞緣覺。蜜器者喻諸菩薩，不淨器喻凡夫。此是以譬合法也。
【須菩提言。文殊師利。頗有是器說名非器非器為器。文殊師利言有須菩
提言。何者是也。文殊師利言。大德須菩提。一切結使名為非器。一切
結習名為非器。是名非器。是亦說名為佛法器。若斷一切諸煩惱者。如
是之器非佛法器。】
須菩提問文殊菩薩言，有沒有是法器，卻說名非法器，非法器卻說名是法器的呢？
文殊菩薩言，一切結使，名為非器。一切結習，名為非器。但是菩薩為度眾生，留惑潤生，還入三界。不斷煩惱，救度一切。是諸菩薩示現具煩惱入生死，看來似非法器，然而事實上，實是佛之法器也。
結使與結習不同，結使者，煩惱正使也。結習者，煩惱殘余習氣也。正使者猶如風吹樹搖，樹之所以搖者，是為風所使也。風息以後，樹雖不假風吹，然有余勢 搖動不已。如此情形，類同習氣也。
阿羅漢已斷正使，尚有習氣。辟支佛則侵及習氣。例如難陀成阿羅漢，已斷貪欲正使。然因過去習氣尚在，所以問訊時，總喜先與女人講話。
一切結使與結習，總名曰煩惱。若斷一切煩惱者，如是之器，則非法器。因為斷一切結使者，是聲聞人。斷一切結習者，是緣覺人。聲聞緣覺，雖斷煩惱，而不名法器也。
菩薩不斷煩惱，似非是器，而實是法器。聲聞緣覺，斷一切煩惱，似是器，而實非法器。此即文殊菩薩回答之意也。
【須菩提言。所言器者為何所盛。文殊師利言。無盛為盛。若所盛不漏知
是完器。若所盛漏失知是破器。大德須菩提。猶如虛空是諸藥木叢林之
器。然非是器。如是大德須菩提。菩薩亦爾。是佛法器然非是器。大德
須菩提。猶如從地出生諸樹。以空器故得有增長。如是大德須菩提。菩
薩從諸善心出生。為般若波羅蜜器之所增長。】
須菩提言，所言法器者，為何所盛？須菩提解空第一，深達般若波羅蜜，是故 有此一問。因為若器有所盛者，即有能所。若有能所，即非般若波羅蜜。故須菩提此問，實是有意而發也。
文殊師利言，無盛為盛，若所盛不漏知是完器，若所盛漏失，知是破器。無盛為盛者，直接點明如虛空之包容一切也。虛空包容一切，即是無盛而盛，盛而無盛也。虛空雖包萬法，而無能所。雖無能所，而不漏失一切萬法。菩薩雖度眾生，而不取眾生相。正以不取于相，始能行無緣慈悲度盡一切眾生。
所盛不漏是完器者，明菩薩心包太虛量周沙界也。若盛漏失知是破器者，譏聲聞緣覺人也。譏聲聞緣覺不度眾生，漏失一切眾生，是破器非法器也。
大德須菩提下，以虛空為喻，明般若波羅蜜也。如虛空盛一切藥木叢林，然虛空無有局限，不得謂為器也。因為虛空無相，無能所故。
大德須菩提！菩薩亦爾。菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心，如虛空一般。雖然圓包一切無有漏失，卻非是器。若是器者，必有侷限。若有局限，即是漏失。故曰是佛法器，卻非是器。
大德須菩提！猶如從地出生諸樹，以空器故有增長。以地譬心，以虛空譬般若波羅蜜。地能生一切草木，菩薩善心，能出生一切五乘。所謂菩薩善心者，即無上菩提心也。
菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心度一切眾生，以般若波羅蜜為方便，令一切眾生善根增長也。云何為般若波羅蜜方便呢？菩薩以空為方便，以無相為方便，以無所有為方便，以無分別為方便，以無住為方便，以不可得為方便，行深般若波羅蜜多，令眾生善根增長也。故曰為般若波羅蜜器之所增長。
【須菩提言。而是菩薩何所增長。文殊師利言。如虛空增長。菩薩增長亦
復如是。而是菩薩無有增長亦無退減。何以故。不增結使不退佛法。】
須菩提又問，而是菩薩何所增長？
當知法性一如一實際，云何有增長？若有增長，則非一如。須菩提此問，仍屬知而故問，有意難文殊師利菩薩也。于第一義中，無有法增，亦無有法減。若謂有增有減，是人即失第一義。
文殊師利言，如虛空增長。我們都知道，虛空不動無有增長，虛空清淨無有諸惡，虛空寂靜無有虛妄造作，虛空湛然無有染污。所以虛空性者，妙湛總持不動也 。
若人能如是持者，即是增長菩提，增長三乘道果。增長菩提增長三乘道果者，即是顯現本具之佛性也。以佛性逐漸顯現故，假名說為增長。以假名說為增長，所以度盡無量無數無邊眾生，實無有一眾生得滅度者。
文殊菩薩接著說，菩薩增長亦復如是。亦復如是者，如虛空一樣也。只為令一切眾生圓現真如法性，而不取著于相也。所謂真如性本具，虛妄法不生也。如果取相，皆是虛妄。不但取著離生死法是虛妄，取著證無漏法亦是虛妄。
菩薩發無上菩提心等同虛空，其心不動，其心清淨，其心寂靜，其心湛然，故其心無增無減。不增結使，不退佛法。如是故能行空不證，入有不著也。
【須菩提言。文殊師利佛法結使有何差別。文殊師利言。大德須菩提。如
須彌山王光所照處悉同一色。所謂金色。如是須菩提。般若光照一切結
使悉同一色。謂佛法色。是故須菩提。佛法結使以般若慧觀等無差別。
是故大德須菩提。一切諸法皆是佛法。須菩提言。文殊師利。以何緣故
一切諸法皆是佛法。文殊答言。如佛智所覺。】
須菩提言，文殊師利，佛法結使有何差別？
汝既言不增結使，不退佛法。那麼佛法結使有何差別呢？因為聲聞人即是斷見思結使，取證于有余涅槃。所以須菩提，有此一問。
須知文殊菩薩所說不增結使，不退佛法者，即是結使不增，佛法不退義也。不增不退者，即妙湛總持不動義也，實非分別佛法與結使也。
文殊菩薩舉譬喻說明。文殊師利言，如須彌山王，光所照處，悉同一色，所謂金色。須彌山出海八萬四千由旬，入海八萬四千由旬。其外圍繞有八山，其高度依次而減。故須彌山最高。稱須彌山王。須彌山四寶所成，四寶者，金銀琉璃玻璃。其光照耀，悉同金色。
以上先舉譬喻，以下以法合之。般若光照一切結使，悉同一色。此所謂照者，非是照耀之謂。是言般若智慧光照之下，一切結使悉同一色也。
先舉喻以事明，後說法以理顯。須彌山能照物不能照理，般若智照，理事俱盡。于般若智照之下，一切法無非佛法也。
是故須菩提！佛法結使以般若慧觀，等無差別。為甚麼呢？因為般若智是無分別智。所以照見一切法，悉皆無二，悉皆平等，悉皆空寂，悉皆不可得。所以用般若智慧，可以照知佛法結使無有差別。
是故大德須菩提下，直接道破，以法無差別故，所以一切法皆是佛法。
須菩提言，文殊師利！以何緣故，一切諸法皆是佛法？文殊答言，如佛智所覺。
須菩提問曰，汝以何緣故，知一切法皆是佛法呢？如果一切法皆是佛法，難道修一切外道法，亦是佛法嗎？若一切外道法皆是佛法，那麼又何必修學佛法呢？如果一切法皆是佛法，然則修外道法，亦當成佛。
文殊師利答言，如佛智所覺，所以我說一切法皆是佛法。一切法本來一相，一切法本來無相，一切法本來寂滅。然眾生痴迷，妄起分別，見有一切法差別相耳。故眾生迷惑，于畢竟空中，虛妄分別一切法。不知一切法，原是畢竟空也。所以佛智所覺，知一切凡夫外道，皆迷惑顛倒。為令眾生遠離顛倒執著故，所以令眾生遠離外道法，修學佛法也。
如佛智所覺。佛智者何智？佛證無分別智，故知一切分別。知一切差別法，悉 無分別也，如是之智謂之差別智。無分別智名實智，差別智名權智。佛以權實智，知一切法分別即無分別，無分別即分別。知一切法空即是有，有即是空，空不異有，有不異空。所以文殊菩薩言，如佛智所覺。
【又問。云何如佛智所覺。文殊答言。如汝初始後亦如是不離如故。是以
說言如佛智所覺。又問。所言初後云何初後。文殊答言。初空後寂故名
初後。】
須菩提又問，云何如佛智所覺呢？文殊菩薩回答的很妙。文殊言，如汝初始，後亦如是，不離如故。
須菩提初生之時，家中財物一切庫存，一時皆空。這便是如汝初始。後來須菩提出家修道，佛印其解空第一，這便是後亦如是。初後皆空，空則不二不異，故曰不離如故。這是說明佛以空智，知一切法皆如。以一切法皆如故，說言一切法皆是佛法。
須菩提又問，所言初後，云何初後。你所言初後者，怎麼是佛智的初後呢？文殊答言，初空後寂故名初後。
「初空」者，是說本覺。一切法本空，所以初空是佛本覺。後寂者，是說佛究 竟覺。佛以修道因緣，證得諸法寂滅相，故曰後寂。于是可知初空後寂者，是一實相智也。佛徹證實相智，故知一切法皆是佛法。何以故？以一切相皆是實相也。
【須菩提言。空之與寂有何差別。文殊師利言。大德須菩提。于意云何。
如生金與熟金有何差別。答言。以言說故而有差別。文殊師利言。如是
大德須菩提。以言說故言空言寂。若有智者不著文字不執文字。】
須菩提言，空與寂有何差別？我們要知道，空是本來面目，寂是修治所得。空是本覺，寂是始覺，若始覺合于本覺，便名究竟覺。始覺合于本覺，則是不二不別。所謂始本者，只是言說分別，而覺體原是一也。故文殊師利，以生金熟金喻明。
生金經過煉治而成熟金。然金性是一，生之與熟，不礙金性為一。是知生金熟金，只是取相言說而已。
所以文殊問曰，生金與熟金，有何差別？須菩提回答說，以言說故有差別。
文殊師利答言，如是大德須菩提，所謂空之與寂，不過是言說分別而已。若人執著文字相言空言寂，皆是徒有言說而無實義。所以有智者，不著文字相，不執文字相。
其實世人皆是因為執著言語文字相，方成為凡夫的。世人分別人我是非，無非都是分別言語文字相。因為一切法性空寂，不可執取不可分別。眾生徒以相、名、妄想，產生分別競爭。
【須菩提言。文殊師利。凡夫智者有何別相。文殊師利言。大德須菩提。
如佛所說以業相故名為凡夫。以業相故名為智者。須菩提言。文殊師利
。業有何相。文殊師利言。因緣為相。隨其所行有差別名。若無所行則
無別名。凡夫有行有差別名。慧者無行無差別名。有無中間名為聖行。
然此聖行于諸凡夫名為非行。】
須菩提問曰，凡夫智者，有何別相？汝說佛智，我已知之。凡夫智有何不同之相呢？
文殊師利言，大德須菩提！如依佛所說，以業相故名為凡夫。所以以業相故名為凡夫智。是故當知，所謂凡夫智者，皆世智辯聰也。
何謂業也？經云若行以煩惱因緣，便名為業。此業當受後有。若行無煩惱因緣，則不受後有。故雖行而不名為業也。云何為煩惱？煩惱者無明也。亦就是說，以無明故名為凡夫，以無明故，名為凡夫智。
須菩提言，文殊師利！業有何相？文殊師利言，因緣為相。
所謂因緣者，即業之別名也。因為不假因綠，便不能成業也。無明生行，「行」即是業，換句話說，業以因緣造作為相。故文殊菩薩言，隨其所行，有差別名，謂凡夫智也。隨其所行者，起煩惱造作也。
若無所行，則無別名。如果無有煩惱，亦無造作，則無凡夫的別名了。無有別名，則與佛智一如一實際了。
凡夫有行，有差別名。智慧者無行，無差別名。有無中間，名為聖行。
凡夫之行，以無明行愛取有五種因緣，故有差別名。智慧者無無明行愛取有為因緣，不漏落于三界，故無差別名。
有無中間，名為聖行。聖行者，正行也。故八聖道亦名八正道。正行者，不偏凡夫之有，亦不偏慧者之無。若偏有，則墮凡夫，若偏無則墮二乘。故有行有差別名者，凡夫也。無行無差別名者，二乘也。有無中間名聖行者，菩薩也。此即菩薩 行不住生死不住涅槃義也。
然此聖行，于諸凡夫名為非行。凡夫行者，由無明行愛取有為因緣，故須受生死果報。但此種聖行，雖示同生死，而不是無明行愛取有為因緣。所以不被業系，非是果報，不受後有。而是隨意受生，自在無礙，非同凡夫之行，故曰于諸凡夫，名為非行。
【又問文殊師利。所言聖者為何謂也。文殊答言。同入無著無諍句故。】
須菩提又問文殊菩薩說，文殊師利，你所謂聖行，究竟甚麼意義名為聖者呢？文殊答言，同入無著無諍句故。同入無著無諍者，言一切法同入無著無諍句也。
何謂無著無諍？徹證諸法畢竟空，則入無著無諍。徹證諸法無相，則入無著無諍。徹證諸法無我，則入無著無諍。徹證諸法平等，則入無著無諍。徹證諸法如如，則入無著無諍。徹證諸法畢竟淨，則入無著無諍。徹證諸法無分別，則入無著無諍。乃至徹證諸法不可住、不可取、不可得、無所有，則入無著無諍。
如是證入無著無諍，是即為聖者也。換句話說，聲聞人取于無漏，便是有著。既已有著，便有分別。既有分別，則便有諍。故不得謂聖者也。
【又問。文殊師利。頗有諸法亦入無著無諍句不。文殊言有大德須菩提。
須菩提言。何者是也。答言。須菩提。一切眾流入大海已為一味。如
是須菩提。一切諸法皆悉入于無著無諍同為一味。謂解脫味。】
須菩提又問曰，文殊師利，頗有諸法，亦入無著無諍句不？除聖者以外，有沒有其它的法，亦入無著無諍句呢？文殊菩薩答言，有，大德須菩提！
須菩提問言，既然還有，究竟是那些法呢？文殊師利先舉例說明。例如一切水流，入于大海以後，皆成一咸味。一切法亦復如是，入于解脫，同是無諍無著一味。
何謂解脫？所謂解脫者，不生不滅也，不動也，不可取也，清淨也，平等也，無別異也，到彼岸也，除無明也，離我我所也，寂靜純一無二也。以如是故，若入于解脫，便是一味。
【須菩提言。解脫何事說名解脫。文殊師利言。大德須菩提。以何因緣故
或有縛者或有無縛。須菩提言。無智故縛。文殊師利言。如是斷無智故
名為解脫。】
須菩提問文殊菩薩言，解脫何事說名解脫？意思是說，解脫何法名為解脫呢？
文殊師利言，大德須菩提！以何因緣故說為有縛，以何因緣故，說為無縛呢？
須知有縛故有解，無縛焉有解？眾生以無智故名曰被縛。以智慧明照故，說名解脫。故解之與縛，只有言說而已。事實上不過覺與迷罷了。所以須菩提問解脫，文殊菩薩卻以有縛無縛作答。
須菩提言，無智故縛。文殊師利言，如是斷無智故名為解脫。
無智者，無明也。斷無明者，明也。所以無明則名縛，智明則曰解。二乘人斷見思未破無明，了分段生死，未了變易生死。無明者習氣也，聲聞乘斷正使未斷習氣，故未為究竟解脫也。
【須菩提言。諸法平等云何說智及與無智。文殊師利言。如春熱時名為熱
水。如冬降寒名為冷水。然其水性無有差別。如是須菩提。不正思惟煩
惱所熱名為無智。若正思惟名曰為智。然其此中無有士夫。名智無智。】
須菩提言，諸法平等，云何說智及與無智？一切法平等一如無有差别，云何說有智與無智的差別呢？
文殊師利言，如春熱時各為熱水下，仍是先舉喻說明。意思是說，非是法性有所差別也，而是眾生根機不同，見有差別。
猶如水性是一，然而春熱時名為熱水，冬寒時名為冷水。非是水性有異也，乃境遇不同，故名冷熱也。
智與無智亦復如是，非是法性有二，而是不正思惟，煩惱所熱，則名無智。如果正思惟，則名為智。是知正思惟可成八正，不正思惟則翻成八邪。
然其此中，無有士夫，名智無智也。士夫者，即「人」也。其中無有人名智者，名無智者也。此即說明，一切法唯因果無人也。正思惟則成智，不正思惟則成無智。所謂唯因果無人者，唯心所造也。一心迷則成無智，一心覺則成智明。覺迷雖殊，然心原是一。
【須菩提言。文殊師利。此義難覺。文殊師利言。大德須菩提。行二行故
。須菩提言。是義難見。文殊師利言。無慧眼故。須菩提言。此義難入
。文殊師利言。不得底故。須菩提言。此義難知。文殊師利言。增上慢
故。須菩提言。此義難覺。文殊師利言。舍離覺故。須菩提言。此義難
脫。文殊師利言。樂樔窟故。須菩提言。此義難思。文殊師利言。是中
無相行故。須菩提言。此義難覺難觀。文殊師利言。是中無言說故。須
菩提言。此義叵得。文殊師利言。是中乃至無少義故。須菩提言。此義
乃是智者所解。文殊師利言。解自心如故。】
須菩提聞說是法以後，對文殊師利菩薩說，此義難覺悟也。文殊師利言，大德須菩提，因為你行二行故。舍生死取涅槃，故名行二行。
須菩提言，是義難知難見呀！文殊師利言，因為你沒有真空慧眼故。真空慧眼，能見中道義。聲聞偏空慧眼，只能見偏真。
須菩提言，此義難入。這種甚深道理，我不能悟入也。文殊師利言，不得底故。言汝聲聞人入法不究竟，不如大象過河，直至其底也。聲聞人于法，只得半字，不得滿字。
須菩提言，此義難知。我不能了解也。文殊師利言，因為你懷增上慢故。增上 慢者，于畢竟空中，以我見心，見有生死有涅槃也。
須菩提言，此義難覺。文殊師利言，因為你舍離覺故。甚麼原因呢？所謂覺者，順乎中道，不取有不取無。但是你不順中道，于生死涅槃取著有無，故實是舍離乎覺也。
須菩提言，此義難脫。文殊師利言，樂樔窟故。所謂脫是解脫。須菩提的意思是說，我難以此義獲得解脫也。文殊菩薩回答說，只為你樂著于有余涅槃的樔窟呀！
須菩提言，此義難思。文殊師利言，是中無相無行故。若無相無行，云何能思想呢？
須菩提言，此義難覺難觀。文殊師利言，是中無言說故。覺觀者，皆分別心也。粗心分別曰覺，細心分別曰觀。文殊師利言，是中無言說相故，所以不能覺觀。
須菩提言，此義叵得。文殊師利言，是中乃至無少義故。叵得者，不可得也。須菩提言，此義不可得。文殊師利言，是中本無有「義」可得呀！何以故？是義者，畢竟空。二乘智劣，竟于畢竟空中，欲有所得也。
須菩提言，此義乃是智者所解。文殊師利言，解自心如故。解自心如者，「如」是不二不異義。此心若如，即不見一切法。經云不見一切法，即見般若波羅蜜。所以不見一切法者，是不取于相也。以不取于相故，所以此心不隨境轉。故稱此心如如不動。若能不取于相，如如不動，便是智者，能為人演說般若波羅蜜。不取于相如如不動，是名解自心如者。
【文殊師利。如來所說謂利非利。何故世尊說如是句。文殊師利言。大德
須菩提。所言利者名不可得。于是事中欲有所得。是利名非利。大德須
菩提。又複利者名為寂靜。是中若起身心之行。是利名非利。是故如來
說利非利。】
須菩提問文殊師利菩薩說，文殊師利！如來所說，謂利非利。何故世尊說如是句？文殊師利言，所言利者，名不可得。于是事中欲有所得，是利名非利。
何以說利名不可得呢？因為不可得心，與無上菩提相應。二乘心有所得，故永不與無上菩提相應。故經云有所得者，名聲聞緣覺。若以凡夫言，若心有所得，必生貪瞋癡。以貪瞋癡故，必造諸惡業。造諸惡業，必墮惡道，失于大利。
于是事中，欲有所得者，是于不可得中欲有所得也。以有所得心，小則墮諸惡道，大則不證無上菩提。是則無所得之利，反名為非利了。
文殊再稱須菩提曰，又複利者名為寂靜。寂靜者，即無上菩提也。故大集經云：「夫菩提者，清淨寂靜光明無諍。」以寂靜故，不起身口意三業，不為後世生死作因緣。故佛說是利。若于寂靜中，起身口意三業，則是利名為非利了。故曰是中若起身心之行，是利名非利。是故如來說利非利。
【須菩提言。如佛所說一切法非法。此何謂也。文殊師利言。大德須菩提
。如佛所說能知我法如筏喻者。法尚應舍況復非法。若法應舍則不名法
不名非法。】
須菩提問文殊菩薩言，如佛說一切法非法，這是甚麼意思呢？
如金剛經中佛說一切法，皆是非法，是名一切法。因為說法者，無法可說，是以假名說法也。以佛于然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提故。故金剛經云，若人言如來有所說法，即為謗佛。所以經中佛言，知我說法如筏喻者。既如筏喻，故知說法者，即非說法，是名說法也。
所以文殊師利菩薩亦引用金剛經云，大德須菩提，你若問佛說一切法非法的道理，先要明白佛所說，知我說法如筏喻者。若能明白如筏喻的道理，便明白何以說一切法非法了。因為佛于經中說「法尚應舍，況復非法？」既然法與非法，皆如筏喻一樣，應當舍離，則不名法，亦不名非法了。
我們必須要了解，既然說一切法非法。當然非法即是一切法了。因為一切法非法，所以法即應舍。非法即一切法，所以非法亦應舍。以法非法悉無所得故。
【須菩提言。文殊師利。如來佛法可非法耶。文殊師利言。大德須菩提。
如來佛法無有決定。若無決定則不應說是法非法。是故佛說一切法非法
。】
須菩提問文殊菩薩言，文殊師利！如來的佛法，亦可說是非法嗎？
文殊師利菩薩言，大德須菩提，如來佛法無有決定。如來佛法者，即阿耨多羅三藐三菩提法也。然而「若有定法，即不名阿耨多羅三藐三菩提。」所以說如來的佛法，無有決定。以如來佛法無有決定故，所以不應說是法，或是非法。
如果說是法，便是決定得于法。如果說是非法，便是決定得于非法。既然「法」不可得，「非法」亦不可得，故佛說一切法非法。
【須菩提言。希有文殊師利。新行菩薩聞如是說而不驚怖。文殊師利言。
汝意云何。師子王子聞師子吼有驚怖不。如雁王子行虛空中畏墮空不。
須菩提言。不也文殊師利。文殊師利言。如是須菩提。若有如來種性菩
薩。去至如中從如出生。聞一切法一切音聲一切所說而不驚畏。】
須菩提言，希有文殊師利，新行菩薩聞如是說而不驚怖。此系須菩提讚嘆文殊師利菩薩，希有難值。以如是方便善巧演說法要，明了易悟。能令新行菩薩，聞如是說而不驚怖。不驚怖者，聞而能契法入心也。文殊師利菩薩，卻嘆新行菩薩種性純淨，善根深厚。文殊菩薩言，須菩提汝意云何？師子王所生之子，聞師子吼，有驚怖不？
師子是百獸之王，故曰師子王。師子若吼，百獸不堪。然師子王之子，聞之不驚不怖。以有師子種性故，所以不驚不怖。
復舉例言，如雁王子行虛空中，畏墮空不？雁王子有雁王種性，故不畏墮空。 故須菩提言，不也文殊師利。
文殊師利言，如是須菩提以下，解說新行菩薩聞如是說而不驚怖的原因。
如者是諸法不二，諸法不二，真實不虛，故曰真如。來者不二諸法，以諸法現有，故曰來。雖然諸法現有，然一切皆如。初入此法，曰入不二法門。究極此法者，曰阿耨多羅三藐三菩提。
故知如者，二不二也。來者，不二二也。如者諸法實相也，來者實相諸法也。如者無量即空也，來者空即無量也。如者無來無去，來而無來，去而無去。來者無來而來，無去而去也。如者空寂湛然，來者起滅宛然。如是之義，故曰如來。
如來種性，種者，能生之義。性者，有不改之義。如來種性者，不改于圓現佛性，畢竟成佛也。絕不墮二乘種性也。若有具如來種性的菩薩，去至真如法性之中，從真如法性中出生。洞達一即一切，一切即一。所以聞我所說一切法，一切音聲，一切所說而不驚怖。
【大德須菩提。凡有畏者于何而畏。須菩提言。若以我見為實有者是則有
畏。文殊師利言。菩薩解知了我見故。于一切法一切音聲一切所說不生
驚畏。】
文殊師利言，大德須菩提！凡有畏者，于何而畏？凡有畏懼驚怖者，于何而產生畏懼驚怖呢？
須菩提言，若以我見為實有者，是則有畏。一切畏懼驚怖，皆由我見而生。若無我見，便無畏懼驚怖了。
文殊菩薩言，菩薩解知了我見故，于一切法一切音聲一切所說，不生驚畏。 菩薩云何解知了達我見呢？菩薩了達一切法無性無我，故不生我見。知一切我見，皆虛妄故。菩薩知一切法無性無我，皆如空華，所以于一切法一切音聲一切所說，不生驚畏。若人于空，于如幻而生驚畏者，是大癡人也。知一切法空，知一切法如幻，知一切法無性無我而不驚畏者，是人為入佛知見也。
【須菩提言。文殊師利。若其菩薩知解我見。何不得果。文殊師利言。無
有菩薩得證果者。菩薩之人唯觀察知。為趣佛智不取果證。菩薩常于一
切眾生修行大悲。雖知我見不墮證果。】
須菩提言，若菩薩知解我見，洞達一切法無性無我，洞達一切法空寂如幻。如是則了達無上菩提矣。云何如是菩薩，不取證佛果呢？
文殊師利言，無有菩薩得證果者。既然諸法無性無我，云何于無性無我中得果呢？既然諸法空寂如幻，云何于空寂如幻中得果呢？佛言無有法得阿耨多羅三藐三菩提，若有法得無上菩提，然燈佛則不與我授記，汝于來世當得作佛。所以得果者，正是無所得也。若有所得，不名得果。所以文殊師利菩薩言，無有菩薩得證果者。
菩薩之人，唯觀察知，知諸法無性無我空寂如幻。此為趣向佛智也，但不取果證。因為菩薩知一切法空性如幻，無有所取果證者。
菩薩常于一切眾生修行大悲，雖知我見，不取果證。一切法本來畢竟空，本來如幻。眾生愚惑不知，反而取著于法起惑造業，隨業墮入生死。菩薩哀愍，修大悲行，救度令覺。
所以菩薩雖知我見虛妄，而不墮果證。此所謂菩薩行空不證也。
【須菩提言。而是菩薩善巧方便。雖知我見而不取果。文殊師利言。如是
大德。若有菩薩為智方便界所攝者。而是菩薩雖知我見而不取果。】
須菩提言，這是菩薩善巧方便，雖然了達我見是虛妄的，卻不取果證。因為菩薩欲度眾生故。
善巧方便者，菩薩具二種智，一實智，二方便智。菩薩以實智自度，以方便智度脫眾生。所謂不以方便，不成功德也。實智者，梵文曰般若。方便智者，梵文曰漚和。
文殊師利菩薩言，如是須菩提，若有菩薩為智方便界所攝者，而是菩薩雖知我見，而不取果證。
「若有」菩薩，因為有的菩薩無方便也。故曰若有菩薩為智方便界所攝。智方便者，即實方便智。有的菩薩只有智慧而無方便，所以雖知我見為虛妄，亦不入于正位取涅槃，但無方便不能得大智慧。若有菩薩有方便，雖知我見為虛妄，雖知一切法等同虛空，但以善巧方便故，能善巧度眾生。
智方便界所攝。方便界者，法界也。以智方便，始見法界也。見法界者，始入法界度眾生也。若無智方便，則唯知法界無界也。唯知法界無界，便不能起大悲入法界也。
故放光般若云「復有菩薩，無有漚和拘舍羅(智方便)，從四禪行六波羅蜜，持是禪福生長壽天，不盡天福，來生世間，供養諸佛。是菩薩輩，諸根暗鈍，不大聰明。」
所以菩薩有智方便，始能獲得無上大智。故曰若有菩薩為智方便所攝，能深入法界，而是菩薩，雖知我見，而不取果。
【大德須菩提。如大力士執持利刀斬娑羅樹。雖斷猶住不即墮落。如是須
菩提。菩薩若于一切眾生。有大慈悲大方便智。雖知我見而不證果。大
德須菩提。或時天降大潤澤雨。是娑羅樹即便還生。生葉華果利益眾生
。如是須菩提。菩薩若為大慈大悲之所潤洽。菩薩智界還生三界。示現
受于種姓生死。為眾生作大利益。】
文殊菩薩復稱須菩提言，如大力士，執持利刀斷娑羅樹。
言大力士有大力，同時所持之刀非常鋒利。所以娑羅樹雖斷而不即墮。此是言菩薩以大力故，雖斷煩惱而不墮正位不取涅槃。因為菩薩于一切眾生具大慈悲，有大方便智故。如是菩薩雖知我見虛妄，然不求果證。此是以法合譬也。
大德須菩提，或時天降大潤澤雨。大潤澤雨，譬喻菩薩大慈悲心也。是娑羅樹即便還生。是譬喻菩薩起大悲心，以大方便智，留惑潤生，還入三界也。猶如娑羅樹，雖斷不墮，遇大潤澤雨，還能復生。
生葉華果利益眾生，是表菩薩入三界度眾生也。
如是須菩提，菩薩若是大慈悲之所潤洽。菩薩智界還生三界。菩薩智界者，菩薩法界也。菩薩以大慈悲心，舍法界而入三界度眾生也。所以示現受于種姓生死，為諸眾生作大利益。
【大德須菩提。設有大風吹是娑羅樹。觚枝莖果便墮于地。如是大德須菩
提。是諸菩薩為大智慧猛風吹。墮道場上畢竟永滅。】
設有大風吹娑羅樹以下，是說菩薩無智方便，不能利益眾生也。觚枝者，孤枝也。設有大風吹娑羅樹，孤枝莖果便墮落地。墮落于地者，用喻墮入正位也。
如是大德須菩提，菩薩為大智慧猛風吹，是說此菩薩，有智慧而無方便也。此菩薩有智慧而無方便，便墮道場上畢竟永滅。道場者，佛成道之處也。此處作得道果解釋。畢竟永滅者。取涅槃也。
【爾時世尊讚文殊師利。善哉善哉。善說菩薩智方便界。大慈大悲相應說
法。文殊師利聽吾說。喻如大龍王生于是心。興起大云遍是云中。雨熱
霹靂至處皆燒。復雨大雨為生長故。如是文殊師利。方便菩薩起大智慧
及方便云。現行一切諸凡夫事教化凡夫。現行聖行調伏眾生。】
爾時世尊讚歎文殊師利說，汝善說菩薩的實智方便，與大慈大悲相應而說法。菩薩實智方便者，即是與大慈悲相應也。
文殊師利聽我說，于是佛隨喜演說。喻如大龍王生于是心。雨熱霹靂，至處皆燒者，喻菩薩以大智慧，燒一切眾生心垢煩惱，猶熱霹靂燒一切雜穢草木也。
菩薩生于如是之心，先除眾生心垢煩惱，然後以法雨滋潤眾生菩提心苗。此皆 菩薩智慧方便也。菩薩以大慈大悲力故，示現行一切凡夫事教化眾生。現入生死而教化眾生也。現行聖行調伏眾生者，于生死中現行聖行，令眾生菩提生長。調伏眾生者，調伏其惡，導行于善也。
【文殊師利。如大香樹根香。有異莖香葉香華香果香各各別異。如是文殊
師利。菩薩所有智慧香身亦復如是。隨諸眾生所。應聞解出相應法香。
然大悲根而不移動。】
以上是以大龍喻諸菩薩。今以大香樹根喻諸菩薩。大香樹其根最香，異于莖香葉香花香果香。莖葉花果者，譬喻小乘。如是小乘，亦由菩薩化導而生，故以大香樹根譬喻菩薩。
如是文殊師利，是以法合譬喻也。故曰菩薩所有智慧香身亦復如是。智慧香「身」者，猶言菩薩智慧之體也。菩薩智慧之體，能應機說法，隨病授藥。此亦不同小乘人之行徑也。故曰隨眾生所應聞，所能解，出與彼相應的法香。菩薩雖然隨其所應而為說法，而其大悲心卻是平等不動的。
【文殊師利。如毗楞伽摩尼寶珠在帝釋頸。悉遍普照三十三天。以珠力故
一切所有皆悉照現。然此寶珠無有憶想。如是文殊師利。淨寶珠者喻菩
薩智性現一切事。而是菩薩無一切想。】
第三喻，以毗楞伽摩尼寶珠為喻。毗楞伽摩尼寶珠，譯為能勝，系帝釋頸項所懸之珠。此珠光明，悉能遍照三十三天。以珠力故，三十三天一切所有，悉能照現。然此珠無有憶想。無有憶想者，不取于相也。猶如明鏡，能照一切，然影去不留痕，明鏡不取于相也。
菩薩亦復如是，智性能現一切事，而菩薩無一切想。菩薩無一切想者，菩薩心不取于相也。所謂菩薩度脫一切眾生，既無眾生相，亦無度脫相。故菩薩雖入世，而不為世所染也。
【文殊師利。如如意珠能滿一切眾生所願。然是寶珠無有憶想。如是文殊
師利。菩薩所有淨意寶珠。能滿一切眾生所願。于一切處無有憶想。】
第四喻以如意珠為喻。如意珠能出生一切寶，應眾生所願，隨意出生。故曰能滿一切眾生所願。
然是寶珠無有憶想。是如意珠，于所出生之一切寶，無有想著之意也。
菩薩亦復如是，淨意寶珠，菩薩清淨心，猶如意寶珠也。菩薩清淨心中，能出人天聲聞緣覺菩薩等寶，猶如意寶珠然，能滿一切眾所願。然于一切處無有憶想， 菩薩心雖出一切法寶，然于一切法不取于相也。知一切法非法故。
【文殊師利。如因虛空火得熾然因空下雨。而是虛空無有寒熱。如是文殊
師利。方便菩薩住在三界。行寂涅槃不為結熱。在佛法中無所染著二俱
利益。】
文殊師利，如因虛空，火得熾燃。此用譬菩薩清淨心無礙也。因有虛空，火方能燃燒，因有虛空，方能落雨。然而虛空，火燒不然，雨打不濕。故曰虛空無有寒熱。
具有方便智的菩薩，亦復如是。雖然示現住三界生死之中，但是其行寂滅涅槃，而不為生死煩惱所熱。在佛法中，無所染著。言菩薩雖證無上佛道，然亦無染著，卻入生死度眾生。處三界不為結熱，是不住生死也。在佛法中無所染著，是不住涅槃也。
二俱利益者，明菩薩不墮生死，不住涅槃。生死涅槃二者，于菩薩均無妨礙也。故曰二俱利益。
【文殊師利。如因虛空出生毒樹亦生藥樹。然是虛空不為毒害非藥除淨。
如是文殊師利。若有智慧方便菩薩。五陰之身猶如毒樹。信等五根如彼
藥樹。非陰結染非根淨結二俱有利。】
今仍以虛空為譬。虛空中能出生毒樹，同時亦能出生藥樹。但虛空無礙無染，既不為毒樹所害，亦不為藥樹除淨。若為毒樹所害，則非虛空。若為藥樹除淨，亦非虛空也。
有智慧方便的菩薩，亦復如是。五陰身猶如毒樹，信等諸根猶如藥樹。菩薩心等虛空，雖入生死受五陰身，但不為生死所羈，不為五陰身心所害。以菩薩心等虛空故，亦不是因為信等五根，淨除五陰身結使的。換句話說，菩薩心，本來清淨故。「非陰結染」者，不是被五陰結使所染也。「非根淨結」亦非因信等五根，淨除其結使也。故心經言，無無明亦無無明盡。
信等五根者，信根精進根念根定根慧根也。此五法能生菩提道，故稱為根。信等五根，能淨除一切煩惱結使。故曰能淨五陰結染。
然菩薩心自性清淨，一絲不掛一塵不染。既無煩惱，亦無煩惱盡。故曰非陰結染，亦非信等五根，能淨諸結也。以菩薩心，等虛空故。
二俱有利。菩薩心無礙，既不礙陰結，亦不礙根淨，正所謂雁過長空，影落寒 潭，故曰二俱有利。
【文殊師利。如漉水筒若暫一塞水則不漏。若復暫放其水便漏。如是文殊
師利。若有智慧方便菩薩。住于三昧成就大通不著諸界。若暫起定現漏
諸界。隨其所應而演說法。】
佛呼文殊師利，若漉水筒。漉水筩者，漉水所用之竹筩也。暫塞水則不漏，暫放水便漏出。此猶菩薩以智慧方便，住三昧成就大通，不著諸界。(大通應為六通)。六通者天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。以漏盡故，所以不著諸界。諸界者，三界也。
菩薩住三昧，則不落于三界，猶漉水筒，若暫塞則不漏。若菩薩暫起于定，便示現三界。猶漉水筒暫放，其水便漏。
菩薩既入三界，便興化道，隨其所應而為說法也。
【文殊師利。如極好鳥善護氄者不自惜身。如是文殊師利。住大悲菩薩。
善護眾生不自惜身。】
氄者，鳥獸之細毛也。極好鳥善護其氄，不自惜身。用喻菩薩善護眾生，不自惜身。
【文殊師利。如師子獸王無所畏懼。唯除猛火。如是文殊師利。方便菩薩
不畏一切。唯除聲聞緣覺解脫。】
文殊師利！如師子為獸中之王，無所畏懼。然唯畏懼于猛火。具有智方便的菩薩，不畏于一切，唯畏墮于二乘解脫。何以故？若菩薩墮于二乘解脫，便永斷佛種也。
【文殊師利。如伊羅寧龍象是畜生道。能現一切諸莊嚴事。由是帝釋福德
力故。如是文殊師利。菩薩乃能作于畜生現法莊嚴。隨所應度而化度之
。】
伊羅寧龍象，未見翻譯。有云為象王也。彼為畜生道，卻能現一切諸莊嚴事。由帝釋福力故。伊羅寧龍象是天帝釋所乘之象王，所以由帝釋福德力故，能現一切諸莊嚴事。
菩薩亦如是，能使畜生現法莊嚴。言菩薩以方便力，能度一切眾生，令得成就也。故曰隨所應度而度化之。此猶觀音菩薩，三十二應功德力也。
【文殊師利。如火燧出火寶珠出火二俱能燒。如是文殊師利。若有菩薩始
初發心乃至道場最後之心。二俱能燒一切眾生一切結使。】
火燧者，古出火具也。用以喻初發菩提心菩薩也。寶珠出火者，用喻坐道場菩薩也。所謂坐道場，系菩薩將成最正覺，坐于菩提道場也。故曰乃至道場最後之心。從初發心，至成無上菩提剎那頃，為最後之心。例如釋尊于菩提樹下，夜睹明星，成就無上菩提，斯為最後心。言菩薩從初發心，至成等正覺，其智慧方便，均能燒一切眾生一切結使也。
【文殊師利。猶如諸樹有種種色種種香種種果。皆因四大而得生長。如是
文殊師利。菩薩以種種門集諸善根。一切皆攝在菩提心。迥向菩提以為
增長。】
猶如諸樹，有種種色種種香種種果。是諸樹各各成就不同也。如是種種成就，皆因四大而得生長。四大者，地水火風也。
菩薩度眾生亦復如是。雖然種種門，令諸眾生集諸善根。例如以人天法門，令眾生集人天善根。以聲聞緣覺菩薩法門，令眾生集聲聞緣覺菩薩善根。但一切皆菩薩菩提心而得生長。故曰一切皆攝在菩提心。令眾生迴向菩提以為增長。
【文殊師利。如轉輪王輪寶若去四兵皆從。如是文殊師利。菩薩方便智波
羅蜜。隨所至處。所有一切助菩提法皆悉隨從。】
轉輪聖王有輪寶，輪寶有四種。即金輪銀輪銅輪鐵輪。王以輪寶力故，可以飛天行空到處游行。輪寶行時，四種兵悉皆隨從。
菩薩以智方便故，隨所至處，所有一切助菩提法，皆悉隨從。助菩提法有三十七品，束之為七。即四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八聖道。此三十七品，小乘人修之，可證無漏。大乘人修之，可得阿耨多羅三藐三菩提。
方便智波羅蜜，波羅蜜者，一切事究竟也。言是等菩薩，方便智究竟圓滿也。
【文殊師利。猶如迦陵頻伽鳥王卵中鳥子。其臇未現便出迦陵頻伽妙聲。
如是文殊師利。佛法卵中諸菩薩等。未壞我見未出三界。然能演出佛法
妙音。謂空無想無作行音。】
迦陵頻伽鳥鳴聲美妙。其鳥子尚在卵中，其臇未現，便能出迦陵頻伽妙聲。菩 薩亦復如是，尚在佛法卵中，猶未破無明出三界，然能演出佛法妙音。
菩薩未壞我見未出三界，云何能演出佛法妙音呢？凡演說法，深合二諦者，即能演出佛法妙音也。如是菩薩，雖猶處三界生死之中，但以悟二諦理故，能演佛法妙音也。
何為佛法妙音？謂空無想(應為無相)無作行音。空、無相、無作，為三解脫門，由之可入涅槃。故為佛法妙音。
【文殊師利。如迦陵頻伽。至孔雀群終不鳴呼。還至迦陵頻伽鳥中乃復鳴
呼。如是文殊師利。菩薩若至一切聲聞緣覺眾中。終不演說不可思議諸
佛之法。至菩薩眾爾乃演說。】
此以迦陵頻伽為喻，言菩薩入聲聞緣覺眾中，終不演說不思議佛法。因為聲聞緣覺非是法器，不能聽受故。何故聲聞緣覺不能聽受？以二乘人樂著涅槃故，不起化道故，不能續佛慧命故。所以對于諸佛甚深不可思議之法，不能聽受。
至菩薩眾，爾乃演說。菩薩者發無上菩提心之有情，是佛真子，故能信受奉行 。是以菩薩為其演說，諸佛甚深妙法。
【文殊師利。如旋嵐大風。閻浮界內樹木諸山無能當者。如是文殊師利。
菩薩演說不可思議諸佛法時。學及無學聲聞緣覺。除佛護持不能信解。
若信解者是佛護持。】
旋嵐又作毗嵐，是大猛風。此風所吹之處，悉皆散壞。故曰閻浮提界內，樹木諸山無能當者。閻浮提亦曰瞻部洲，此皆音譯之異也。
菩薩智慧勇猛，猶如旋嵐大風。故演說不思議佛法時，學及無學聲聞緣覺，不能信解。
聲聞乘阿羅漢果，及緣覺乘辟支佛果，自以為學行窮滿，無須更進，故稱為二乘無學。阿羅漢果及辟支佛果以前諸人，皆謂學人。
如是二乘有學人及無學人，蒙佛護持，方能信解。故學無學人若能信解者，當知皆是佛所護持也。
【文殊師利。猶如日宮所出光明。淨穢等照無有增減無能呵者。如是文殊
師利。方便菩薩放智光明。雖與一切凡夫共俱不為所壞。與聲聞緣覺俱
不為所染。無有能呵菩薩方便智慧光者。】
猶如日月所出之光，淨穢等照。日月之光，不分淨穢，平等而照也。于淨者不增，于穢者不減，故曰無有增減。無能呵者，意即不受淨穢之所破壞也。
具方便智菩薩之光，亦是不分高下，平等而照。雖與一切凡夫共俱，以方便力照凡夫，但不被凡夫所壞。不為凡夫所壞者，言菩薩入生死不住生死也。與聲聞緣覺俱，不為所染。菩薩雖度聲聞緣覺，但不被其所染也。不被其所染者，不住涅槃也。
無有能呵菩薩方便智慧光者。無有能破壞菩薩方便智慧光者也。以如是故，菩薩方能入一切度一切也。
【文殊師利。如波利質多拘毗陀羅樹。若葉落時三十三天歡喜踴躍。作如
是言。是樹不久當生華果。如是文殊師利。若有菩薩能一切舍。是時諸
佛皆大歡喜。而是。菩薩不久當與一切眾生生法華法果。】
波利質多拘毗陀羅樹，是忉利天上樹，(忉利譯曰三十三)。其樹譯曰香遍樹，此樹枝葉花實，一切皆香。若葉落時，三十三天歡喜踴躍等文易解不贅。
若菩薩能一切舍，喻如波利質多樹落葉也。菩薩一切舍者，舍正位不取自度，為度眾生也。故諸佛皆大歡喜，因為此菩薩，不久當與眾生，生法華法果也。生法華法果者，弘化度生也。
【文殊師利。如調弱樹隨風動轉不畏摧折。如是文殊師利。菩薩善能隨順
眾生。則不畏墮一切聲聞緣覺地中。】
調弱樹者，柔韌不畏摧折也。故能隨風轉動，不被摧折。菩薩善能隨順眾生，能不變而隨緣，隨緣而不變。故不畏墮二乘地中。
【文殊師利。猶如水流順下而去。如是文殊師利。無慢菩薩亦復如是。流
趣順向于一切智。】
以水流于下，譬喻菩薩無我慢也。無我慢故能恆順眾生。恆順眾生者，是不染于緣，不變向于一切智也。
【文殊師利。猶如大海始初安時其處最卑。然後眾流悉皆歸之。如是文殊
師利。菩薩除滅憍慢貢高。然後佛法悉流歸之。】
此依然言菩薩無我慢也。譬如大海處卑，而萬流歸之。為何說「大海始初安時 」呢？大海始初安時，澄靜無波，此時為最下也。若大海不寧靜時，可以破岸騰山，不得謂為處卑也。故曰始初安時，其處最卑。
若菩薩除滅憍慢貢高，始能與佛法相應。故曰然後佛法悉流歸之。可見我慢貢高者，不入佛法也。
【文殊師利。如金剛珠能破一切諸余眾寶。而此寶珠無能壞者。如是文殊
師利。方便菩薩調伏。一切聲聞緣覺而不墮中。】
金剛珠能破一切余寶，而諸余眾寶，無能壞金剛珠者。用喻菩薩方便勝智，能調伏一切聲聞緣覺，令聲聞緣覺，回小向大，發菩提心。卻能不墮聲聞緣覺之中。不墮聲聞緣覺之中者，不墮正位也。
【文殊師利。如曼陀羅華無風之時香氣普遍滿一由旬。如是文殊師利。方
便菩薩無聖慧根。慈香普遍一切眾生。】
曼陀羅華，譯曰適意華。無風之時，華香遍一由旬。一由旬者，四十里也。
具方便智菩薩，無聖慧根。非是菩薩無聖慧也，是言菩薩以方便力故，留惑潤 生，依然入生死度眾生也。不同二乘，斷諸結使，入正位取涅槃。故曰菩薩不入正位，無聖慧根也。菩薩不取聖慧，不入正位，始能方便濟度，慈香普薰也。
【文殊師利。如曼陀羅華有嗅香者一切病愈無諸苦患。如是文殊師利。大
慈大悲諸菩薩等若有隨喜。一切結病悉皆除滅無有逼惱。】
以曼陀羅華嗅之能愈一切病，譬喻菩薩大慈大悲教化眾生，若人能順教化起隨喜心，便能除滅一切結病。
隨喜者，隨順歡喜也。聞菩薩教誨，能隨順不逆，心生法喜也。
【文殊師利。如佛出世優曇華則便出現。如是文殊師利。有菩薩出世。
諸佛法華皆悉出現。】
文顯易明，不贅述。
【文殊師利。如阿那婆達多大龍王雨遍閻浮提。如是文殊師利。菩薩如是
。以大法雨等心普潤一切眾生。】
阿那婆達多龍王，住阿那婆達多池，處在瞻部洲中心。此龍王降雨，能遍閻浮 提。譬喻菩薩降法雨，以平等心，普潤一切眾生。
【文殊師利。如彼阿那婆達多池。流出四河滿于大海。如是文殊師利。諸
菩薩等。以四攝法流注充滿一切智海。】
阿那婆達多池流出四河，一殑伽河，自池東面出，注入東南海。二信度河，自池南面出，注入西南海。三縛芻河，自池西面出，注入西北海。四徙多河，自池北面出，注入東北海。
菩薩以四攝法，流注充滿一切智海。四攝法者，能攝眾生心歸向佛道也。四種攝法，一布施攝，二愛語攝，三利行攝，四同事攝。
流注充滿一切智海，一切智者，即一切種智也。一切種智又名薩婆若，故即是流注充滿薩婆若海也。
【文殊師利。由有大海閻浮提人有諸珍寶。如是文殊師利。由菩薩故。令
諸聲聞緣覺充足解脫法寶。】
文顯易明。
【文殊師利。一切諸色皆依四大。如是文殊師利。菩薩所有一切諸法。為
諸眾生住解脫依。】
四大者，地大、水大、火大、風大。此四大者能造一切色，故曰一切諸色皆依四大。
菩薩所有一切諸法，能為眾生作解脫依。換句話說，菩薩所有一切諸法，眾生能依之得解脫也。
【文殊師利。如山險處生大藥樹。不能利益諸多人眾。如是文殊師利。若
從聲聞法調伏者。不能利益一切眾生。】
藥樹雖能醫眾生病，然生于山險之處，人不易得之，便不能利益諸多人眾。用以譬喻聲聞，雖自得解脫，但不欲度眾，只顧自了，猶藥樹生于險處，不能利益諸多人眾也。
經云，譬如有人，暗夜持炬得返家門。彼不欲將炬轉授他人照明，卻以腳踏熄，回家安息。此即聲聞人，自得解脫，不興慈悲度人，只為自了也。
【文殊師利。如大城中生大藥樹利益多人。如是文殊師利。菩薩從于大慈
大悲中出生已。不舍一切智寶之心。能多利益一切眾生。】
此是以藥樹喻菩薩。譬喻藥樹生大城中，能利益多數人也。
菩薩從于大慈大悲出生世間，猶如藥樹生于城中能利益多人也。不舍一切智寶 之心，雖入生死，而不舍一切智心。不失薩婆若智也。此言菩薩隨緣不變，不變隨緣也。菩薩雖得一切種智，卻能不舍一切，隨緣而度生。雖入三界隨緣度生，卻又不失一切種智。
【文殊師利。如暴雨水勢不久流。如是文殊師利。聲聞說法勢不久住。文
殊師利。如春水流便得經久。如是文殊師利。菩薩說法得久住世。】
此喻聲聞法不能久住，以不能弘傳故。菩薩法可以久住于世，以菩薩法弘傳益世，如無盡燈故。
【文殊師利。如雪山樹雖復斲截不久還生。如是文殊師利。如來施作諸佛
事已便入涅槃。三寶之種而不斷絕。】
以菩薩持無盡燈法門故，所以佛滅後，三寶之種，賴菩薩弘傳，得以不絕。
【爾時大德須菩提白佛言。希有世尊。今乃演說菩薩所有無量無邊諸法功
德真實功德。世尊倍復希有。菩薩聞是真實功德無喜無高。佛言須菩提
。諸菩薩根本自淨故。聞諸功德不喜不高。】
佛讚文殊師利菩薩已，須菩提白佛言，世尊實為希有，今演說菩薩無量無邊功德，及真實功德。倍復希有，即猶言尤其希有也。尤其希有者，菩薩聞此真實功德，無有歡喜，不生自高也。
佛言須菩提，菩薩根，本自淨，言菩薩自性清淨也。以菩薩心自性清淨，所以不生自高。
【須菩提言。世尊。云何菩薩根本自淨。佛言須菩提。無我根淨。無眾生
根淨。無命根淨。無丈夫根淨。無人根淨。無身見根淨。無無明有愛根
淨。無我我所根淨。】
須菩提問，云何菩薩根本自淨？云何菩薩心，自性清淨呢？
佛回答無我則根淨，無人則根淨，無命則根淨……。所謂無我，無眾生等，總言之，菩薩不取相則心清淨也。心生一切法，故名之曰根，根者，能生義也。
易言之則為；菩薩無我相則心根淨。無眾生相則心根淨。乃至菩薩無命者相(即無壽命相也)、無丈夫相、無人相、無身見相、無無明、有、愛相，則心根淨。無我及我所相，則心根淨。
何為身見？眾生由「執我」故，墮五受陰，受諸後有身心。例如人道眾生，則執人身為我。甚至男人執男人身為我，女人執女人身為我。如果人死後墮入鬼道，便又執鬼身是我。由鬼道落入畜生道，便又執畜生身是我。于是我執不斷，妄執六道為「我」身心。由執著身見故，隨六道而流轉。若能破除身見，便能見生死邊。若能見生死邊，不久便可舍五受陰也。所以若破身見，即是見道。所以即得心根清淨。
無無明有愛者，是言無煩惱業，即得心根淨也。具足來說，無明愛取為煩惱，行與有為業。
我我所者，執著身見，便是執著我。執著屬于我的依報，便是我所。總而言之，此皆取相也。
【須菩提言。世尊。何謂為淨。佛言須菩提。無縛無解。是名為淨。無生
無滅無去無來。是名為淨。無妄想無分別。無高無下。無作無不作。無
暗無明。無惱無不惱。無縛無解。無生死無涅槃。是名為淨。】
須菩提請問佛，何謂為淨？既曰根淨，究竟怎樣是淨呢？佛的意思，空為淨，無相為淨，無作為淨。以下便分別解說。
佛言無縛無解，是名為淨。畢竟空中無縛無解，根本自性淨故。既然根本清淨，畢竟空無，故說為「淨」者，只是假名，非是有淨可得。故曰是「名」為淨。
無生無滅，無來無去，是名為淨。有生就是來，有滅就是去。若人取相，便見生滅來去。若不取著于相，便不見生，不見滅，不見來，不見去。離一切諸見，是名為淨。
無妄想無分別，無高無下，無作無不作，無暗無明，無惱無不惱，無縛無解，無生死無涅槃，是名為淨。
妄想是分別名相而生者。本來諸法寂滅相，而眾生妄取著相，復因相立名。分別名相，乃生妄想。若無妄想，便證本來清淨矣。
無高無下。若能不妄想分別，便可等視諸法，不見有高有下了。如常不輕菩薩，禮敬一切眾生，曰汝等皆當成佛，我不敢輕慢于汝。縱視地獄眾生，皆當視同如佛。若不見有高有下，是名為淨。
「作」是因緣起，故無作亦曰無起。法若因緣起，便知此法性空。法若不性空，便不應藉因緣而起。性空即是因緣起，因緣起即是性空。因緣起即是性空故，所 以不得謂有作。性空即是因緣起故，所以不得謂無作，故曰無作無不作，是名為淨。
無暗無明。所以謂暗謂明者，皆取相之謂也。若不取相，則無暗無明。如是則名為淨。
無惱無不惱。畢竟空中本無有惱，如果有惱不為畢竟空。熱惱既無，當然亦無不熱惱。如果有「不熱惱」，依然不為畢竟空也。故無惱無不惱，是名為淨。
無縛無解，無生死無涅槃，是名為淨。前面已經講過無縛無解是名為淨，云何此處無縛無解又重出呢？原來此處是說無生死無涅槃，而生死即是縛，涅槃即是解。故曰無縛無解，無生死無涅槃，是名為淨。
【須菩提言。世尊。若無生死無涅槃者。云何名淨。佛言須菩提。是淨無
憶想生死及與涅槃。亦無染著。須菩提。猶如有言淨于虛空。實無所除
令虛空淨。如是須菩提。所言淨者實無有法。名之為淨。若有聞是而不
驚怖。名之為淨。】
生死曰穢，除生死入涅槃名淨。若無生死無涅槃，云何為淨呢？所以須菩提以 此問佛。
佛言須菩提！是淨無憶想生死及與涅槃，亦無染著。憶想者，憶念取相也。所謂淨者，于生死于涅槃，無憶念亦不取相。同時不染不著，不為生死涅槃而動其心。這樣便是淨了。
佛繼續解釋說，猶如有言淨于虛空。例如有人言，清淨如虛空。其實虛空無淨無不淨，實無有所除令虛空清淨。因為虛空無增無減故。
如是須菩提！所言淨者，實無有法，名之為淨。如同淨虛空一樣，一切法皆如虛空，皆無所有也。故實無有法名之為淨。
若有聞是而不驚怖，名之為淨。聞如是法而不驚怖者，是不取相者也，故名之為淨。
【須菩提。汝今淨不。須菩提言。世尊。我淨以無垢故。佛言須菩提。若
無有垢為何所淨。須菩提言。世尊。法性清淨我已知之。佛言。須菩提
。汝今能知法界性耶。須菩提言。世尊。若離法界有余法者可知法界。
無有法界能知法界。佛語須菩提。無有一法離于法界誰知法界。時須菩
提默然不答。】
佛問須菩提，汝今淨不？佛上來所謂淨者，是不憶念取相于生死涅槃，亦不染著心動不隨境轉，除此以外，實無有法名之為淨。聞如是法而不驚怖者，是名為淨。須菩提！汝憶念取相于生死涅槃不？汝染著心動隨境轉不？汝聞此法驚怖不？
須菩提言，世尊！我淨以無垢故。小乘人以有結使可除，有真如可淨，如此正是憶念取相。所以須菩提答，我是以除去諸垢為淨也。
佛言須菩提！若無有垢，為何所淨？若有垢時，可曰除垢為淨。若無有垢，怎可說除垢為淨呢？猶如言，有無明可謂無明盡，若無無明，怎可說無明盡呢？
須菩提言，世尊！我以除垢法門，已證知法性清淨矣。此是須菩提以自之所得證之。
佛問曰，須菩提！汝今能證知法界性耶？須菩提！汝今能以除垢法門，證知法界性嗎？
須菩提于聲聞人中解空第一，已深具大乘根機。知法界一界，一界不知一界。故回答說，若離法界有余法者，可言知于法界。今法界一界，法界外更無余法，所 以無有余法，能知法界也。
既然如此，則須菩提所言「法性清淨，我已知之」便前後語意不合了。所以佛言，既然無有一法離于法界，那麼誰知法界呢？時須菩提默然不答。須菩提理屈詞窮，無以作答也。
【爾時文殊師利語須菩提。大德。汝今何故不答如來。須菩提言。以我本
不發阿耨多羅三藐三菩提心故。何以故。以我本不修習無盡無礙辯故。
如是無盡無礙辯者是菩薩有。有礙有盡是聲聞有。】
當時文殊師利菩薩問須菩提言，大德須菩提！汝何故不回答如來的話呢？
須菩提言，因為我本不發阿耨多羅三藐三菩提心故。換句話說，因為我本不修大乘法故，所以不能作答。何以故下，是解說不修大乘法，所以不具無礙辯。因為我不發阿耨多羅三藐三菩提心，不修習無盡無礙辯故，所以不能回答。無盡無礙辯，是菩薩所具有的，有盡有礙辯是聲聞所具有的。
【文殊師利語須菩提。是法界中有障有礙耶。須菩提言。是法界中無障無
礙。無障無礙是法界相。文殊師利言。大德。若其法界無障無礙。汝今
何故說時有礙。須菩提言。文殊師利。我已證斷故辯有礙。若知法界而
不證者則辯無礙。文殊師利言。大德須菩提。法界之中有可斷耶。須菩
提言。文殊師利。而是法界無能斷者。一切法門悉法界故。】
文殊師利問，是法界中，有障有礙嗎？因為法界無界，故曰一真法界。既然法界無界，焉會有障有礙呢？
所以須菩提回答說，是法界中無障無礙。無障無礙，方是法界相。
文殊師利言，大德須菩提！若其法界無障無礙，汝今何故于論說時，有障礙呢？
須菩提言，因為我已證斷，故辯說時有礙。意思是說，我已證斷，則有斷有不斷，是以不獲圓融，故論說時，有障礙也。
若知法界而不證者，則其辯無礙也。此是暗示菩薩辯才無礙也。菩薩知法界無界，無界則無來無去無生無滅。無來無去無生無滅，是涅槃也，故法界即涅槃界也。大般若經云，菩薩知法不著法，故菩薩雖知涅槃，而不住涅槃。所以須菩提說， 若知法界而不證者，則其辯無礙也。
文殊師利言，大德須菩提，法界之中，有可斷耶？法界無界，無有分別，焉有可斷？故須菩提回答言，文殊師利，法界無能斷與所斷也。因為一切法門，悉歸法界，無有分別故。
【文殊師利言。若一切法悉是法界。汝何故說我證于斷。須菩提言。聲聞
境界有限齊故說時有斷。佛之境界無限量故說無礙無滯。】
文殊師利言，如果一切法悉是法界，便是無二無分別。無二無分別，便無能所。汝何故說我證于斷？如果有能證于斷者，當是有能斷之我，與所斷之法也。
須菩提言，因為聲聞境界有限齊故說時有斷。齊與際同，聲聞境界有限際也。佛之境界無限量，故演說時，無礙無滯也。
【文殊師利言。法界有生耶。須菩提言。是法界者無有境界。滅諸境界是
名法界。文殊師利言。大德須菩提。若無境界滅諸境界。汝今何故無境
界中說法界也。何故說有種種境界。須菩提言。我先不言有礙有滯是聲
聞辯。無礙無滯是菩薩辯也。】
文殊師利菩薩問言，法界有生嗎？須菩提言，是法界無有境界，滅諸境界是名法界。如果法界有境界，可言有生。今法界滅諸境界，無有境界，等同虛空，焉會有生呢？
文殊師利言，大德須菩提！既然無境界滅諸境界是名法界，那麼汝何故于無境界中說法界？何故復于無境界中，說有種種境界？例如須菩提認為有生死，有涅槃，有礙，有不礙，便是于無境界中，分別種種境界也。
須菩提言，我先前不是說過麼，聲聞人的辯才，是有礙有滯的。菩薩的辯才，方是無礙無滯的。我是聲聞人，當然所說，不夠圓融了。這是須菩提，退讓以求自保也。
【文殊師利言。大德須菩提。汝今不得無礙辯耶。如是文殊師利。我得是
辯。文殊師利言。得無礙辯何故默然。須菩提言。不知一切眾生根故辯
有滯礙。知入一切諸眾生根是菩薩辯。是故菩薩說時無礙。】
無礙辯智，若別論之，小乘人不得。如涅槃經云，聲聞緣覺無四無礙智。若通論之，大乘小乘皆可得。不過小乘中，唯利根阿羅漢得，余人不得。須菩提是利根 大阿羅漢，所以彼言，如是文殊師利，我得是辯。
文殊師利菩薩言，汝既得無礙辯，何故默然不答佛問？須菩提言，不知一切眾生根故，辯有滯礙。不知一切眾生根性欲，不知一切眾生心心所法，所以其辯有滯礙也。
一切眾生行業，約三世講，為根性欲。如單約過去世言，名之為根。聲聞大阿羅漢，推尋過去世，只知八萬大劫。八萬大劫以外之事，便不知了。故須菩提言，不知一切眾生根故，辯有滯礙。
知入一切眾生根，是菩薩辯，故菩薩說時無礙。無礙辯有四種，曰法無礙辯，義無礙辯，辭無礙辯，樂說無礙辯。前二種在心曰智，故四無礙辯又名四無礙辯智。後二種在口曰辯。聲聞人知見有限齊，故辯說有滯礙。
【文殊師利言。大德須菩提。汝知法界得證辯時。是知境界有礙相耶。不
也文殊師利。是智境界是無礙相非是礙相文殊師利言。若智境界無有礙
相。汝何不說而默然乎。】
文殊師利言，大德須菩提！汝知法界得證辯時，是知境界(應為智境界)有礙相耶？
大德須菩提！當你悟知法界，得無礙辯智時，此無礙辯智境界，是有礙相嗎？
須菩提言，不也文殊師利！這無礙辯智的境界，是無礙相，非是有礙相。若是有礙相，便不成無礙辯智了。
于是文殊師利言，若智境界無有礙相，汝何不說而默然乎？既然智境界，無有礙相，你何故默然無以作答呢？
須知文殊菩薩再三逼拶，非是有意為難須菩提，而是欲令須菩提有所覺悟，回小向大也。
因為聲聞人以心小故，所以智亦小。若能發大心，自然得大智，辯說無礙了。法界無礙，一切無礙，只怪聲聞人生心自礙。故曰法界性無性，一切唯心造。聲聞人只顧自了，不度眾生，于無礙中，自生滯礙。若能心量轉大，自然智得無礙。
所以文殊菩薩再三逼拶，欲須菩提回小向大。只是須菩提始終局執自限，不悟大道。甚至竟自謂「我本不發阿耨多羅三藐三菩提心，故不得無盡無礙辯也。」何故聲聞人不發大心呢？因為無上菩提心，實不易發也。釋迦牟尼佛無量劫來，發無 上菩提心，盡此三千大千世界，無處不是世尊舍身命處。今人不知，往往輕言是發大心人，因而卑視聲聞聖人，誠屬不自量耳。
【是時須菩提。語大德舍利弗。佛常稱為智慧第一。汝今可問彼當答汝。
舍利弗言。汝今可說。我欲從汝及文殊師利聽聞于法。須菩提言。我今
不說。何以故。我曾見是文殊師利游諸佛土。百千萬億佛前說法。令諸
聲聞悉皆默然。我今何能于文殊師利前敢有所說。】
須菩提既已無言對答，于是向舍利弗言，佛常稱歎汝智慧第一，汝今可問，彼當答汝。
菩薩眾中，文殊師利菩薩智慧第一。聲聞眾中，舍利弗智慧第一。所以須菩提請舍利弗問文殊菩薩。汝今可問文殊菩薩，彼當答汝。
舍利弗言，須菩提！你現在可繼續說法，我正想從汝與文殊師利談論中，聽聞于法也。
須菩提言，我今不說。我不想說了，因為文殊師利辯才無礙，我不堪問答也。
何以故？我曾見是文殊師利游諸佛土，曾于百千萬億佛前說法。令一切諸佛土 的聲聞，悉皆默然，無以作答。我今怎能于文殊師利前，敢有所說呢？以下須菩提便敘述，與文殊師利游諸佛土時，所見的情形。
【大德舍利弗。東方有國名曰端嚴。彼中有佛。號曰光相如來應正遍覺。
今現說法。有大聲聞名曰智燈。智慧第一。】
須菩提敘述，與文殊菩薩游東方佛土事。東方端嚴國光相如來應正遍覺，今現說法。言是現在佛也，現在正在說法。有大聲聞，即大阿羅漢也。名曰智燈，智慧第一。
【時彼如來入于寂定。是智燈大聲聞即至梵世。以大音聲而演說法。聲遍
三千大千世界。我隨文殊至彼世界。及無量菩薩百千天子侍從文殊。為
聽法故。時文殊師利。住光音天發大音聲。遍聞三千大千世界。時彼智
燈大聲聞。聞如是大聲不能堪忍。從上墜落其心驚怖身毛皆。即便往
詣光相佛所。到已頂禮佛足繞三匝已。合掌向佛問于是事。世尊。誰作
如是可畏音聲。我聞是音不能堪忍。從上墜下如旋嵐風吹于小鳥。時彼
佛告智燈比丘。有不退菩薩。名文殊師利。現大神通來至此土。為欲見
我供養恭敬尊重讚歎。住光音天發大音聲。是聲遍三千大千佛之世界。
一切魔宮皆悉隱蔽。時智燈聲聞白光相佛。願欲見是文殊師利大善丈夫
。于時彼佛光相如來。即為文殊師利現相。令文殊師利與菩薩眾諸天眷
屬來至佛所。到已頂禮佛足右繞三匝。化作蓮華師子座已坐一面。】
時彼光相如來入于寂定，是智燈大聲聞即至梵世，梵世者，色界十八梵天也。以大音聲演說法，聲遍三千大千世界。彼聲聞如是說法，實有自負之意，故文殊菩薩折伏之。
我隨文殊至彼世界，及無量菩薩百千天子侍從文殊，都是為了聽法的緣故。
時文殊師利住光音天。光音天是二禪最上一天。光音天絕諸音聲，天人欲說話時，從口放光而為語言，故名光音。文殊師利特至此天發大音聲，神通誠不可思議也。
文殊亦發大音聲，遍聞三千大千世界。時智燈大聲聞，聞聲不能堪忍。竟從上墜下，其心驚怖，身毛皆豎。此是文殊菩薩欲折其我慢也。因為菩薩說法，須請佛聽許，否則即有慢過。今此智燈大聲聞，于佛入定時，擅自升天出大音聲說法，實 懷慢意也。
智燈便去到光相佛所，到已頂禮佛足，右繞三匝，合掌向佛問于是事。世尊！是誰發此可畏的大音聲，令我從高墜下，如旋嵐大風吹小鳥一般。
佛告智燈比丘，有不退菩薩，名文殊師利，現大神通來至此土。不退有三，一位不退，二行不退，三念不退。但此處所言不退者，是佛方便宣說。因為文殊菩薩，實非不退菩薩。彼早已成佛，號龍種上尊王如來。為助世尊弘化故，權現菩薩身耳。
為欲見我，供養恭敬尊重讚歎。此表來此世界，旨在供養恭敬讚歎于佛而來，非為與智燈爭勝而來也。
住光音天發大音聲，遍三千大千佛之世界，一切魔宮皆悉隱蔽。一切魔宮之音聲，如男聲女聲、天樂聲等，皆被此大音聲之所隱蔽。
一切魔宮，指欲界第六天，及色究竟天之魔宮。因為既云聲遍三千大千佛之世界，故知色究竟天，亦被大聲之所隱蔽。是故令智燈聲聞，自上墜下。
時智燈聲聞，欲見文殊師利大善丈夫。于是光相如來，令文殊現相，與菩薩眾 諸天眷屬來至佛所。頂禮繞佛以後，化作蓮華師子座，坐一面。
【時智燈大聲聞。問文殊師利。汝為何利來至此土。爾時文殊師利童子。
語大德智燈。我今為見光相如來禮敬親近問訊請法故來至此。】
時智燈大聲聞，問文殊師利，汝為何利益來至此土？文殊師利言，我今為見光相如來，禮敬親近問訊請法故，來至于此。須知見佛禮敬親近問訊請法，乃無上大利益也。
【智燈問言。文殊師利。云何名為清淨見佛。云何禮佛。云何親近。云何
問訊。云何請問。文殊師利言。大德智燈。若見法淨名見佛淨。若身若
心不低不仰。若不低仰正直而住。不動不搖。其心寂靜行寂靜行。大德
智燈。是名禮佛。若不自觀亦不觀他。不觀佛不觀法不觀僧。不觀難不
觀易。不觀作不觀不作。一體一身。一切佛身等入法身。見于自身同入
法性。見如不見無近無遠。大德智燈。是則名為親近于佛。若如來所為
修行問非不修行。不見有法不修行者。見自及法入于修行。所問心定無
有散亂。問者問處及問訊法俱不可得。無所貪者。于三世中求不可得。
如是三場清淨問訊。大德智燈。是則名為問訊于佛。若往來問答不求覓
過。隨順所問如來印可。大眾歡喜不嫉他問。有所問時。令無量眾生起
莊嚴道乃至道場。大德智燈。是則名為請問于佛。】
智燈問言，文殊師利！云何名為清淨見佛？文殊師利答言，大德智燈，若見法淨，名見佛淨。
有相非佛，無相為佛。有念非佛，無念為佛。故曰佛本是無，清淨則有。既然佛本是無，故不可見。若人能見一切法畢竟空寂，是名見佛；能見一切法無生無二，是名見佛；能見一切法無相，是名見佛；能見一切法平等如如，是名見佛；能見一切法無所有不可得，是名見佛；能見一切法橫遍豎窮，是名見佛；能見一切法如幻，是名見佛；能見一切法非相應非不相應，是名見佛；乃至能見一切法清淨，是名見佛。
畢竟空寂，即是無生無二。無生無二，即是無相。無相即是平等如如。平等如如，即是無所有不可得。無所有不可得，即是橫遍豎窮。橫遍豎窮，即是諸法如幻 。諸法如幻，即是非相應非不相應。非相應非不相應，即一切法清淨也。若見一切法清淨，即名清淨見佛。
諸法空寂，諸法無生無二，諸法無相，諸法平等如如，諸法無所有不可得，諸法橫遍豎窮，諸法如幻，諸法非相應非不相應，乃至諸法清淨。是則名為諸法實相。若人能見諸法實相，是名清淨見佛。故維摩經云，觀身自相，觀佛亦然。所謂「自相」者，即實相也。
故若觀諸法清淨實相，即是清淨見佛也。
智燈問言，文殊師利！云何禮佛？文殊師利言，大德智燈！若身若心，不低不仰。若不低仰，正直而住。不動不搖，其心寂靜，行寂靜行。大德智燈！是名禮佛。
若身若心不低不仰。若低若仰，是心有所住。不低不仰是心無所住。若心無住，即是平等而住。若人平等而住，則是不取于相如如不動。不取于相如如不動，便心不為境壞。不為境壞，則心得寂靜，行得寂靜。身心寂靜，便不為後世生死作因緣矣。
何謂身心寂靜？身心寂靜者，不起惑不造業也。心不起惑則無貪瞋癡，身不造 業，則無殺盜淫(在家是邪淫)惡口妄語綺語兩舌。如是則三業清淨，三業清淨即是禮佛也。
智燈問言，文殊師利！云何親近佛？文殊師利言，大德智燈！若不自觀，亦不觀他，不觀佛不觀法不觀僧，不觀難不觀易，不觀作不觀不作，一體一身，一切佛身等入法身。見于自身，同入法性，見如不見，無近無遠。大德智燈，是則名為親近于佛。
此處所謂觀者，是分別見也。若不自觀亦不觀他，是言于自于他不生分別見也。不觀佛不觀法不觀僧，是言于佛法僧不生分別見也。不觀難不觀易，是于難易不生分別見也。不觀作不觀不作，是于作不作不生分別見也。因為若見諸法有作有起，便成斷見。若見諸法不作不起，便成常見。若離于見，便不見作亦不見不作矣。
一體一身，因為諸法一相，無有分別，故曰一體一身。所謂一體一身者，諸佛眾生同一法性身也。故一切諸佛身，平等無二，入于法身。一切眾生，與佛同一法性身。故曰見于自身同入法性。
見如不見。「如」者，不二不異也。意思是說見與不見，不二不異，亦是同入 法性也。
所謂「見」，即是觀自觀他，觀佛法僧，觀難觀易，觀作觀不作。所謂「不見」，即是不自觀不觀他，不觀佛不觀法不觀僧，不觀難不觀易，不觀作不觀不作。
因為一切諸法，一體一身一法性故，所以見與不見亦是同入法性，不二不異。故曰無近無遠。若謂有近有遠，便是二法，非一體一身了。
大德智燈，是則名為親近于佛。換句話說，若知與佛同一法身的道理，方是親近于佛也。
智燈問言，文殊師利！云何問訊于佛？文殊師利言，大德智燈！若如來所，為修行問，非不修行而問。問訊之時，不見有法是不修行者。見自及法入于修行。所問心定無有散亂，問者問處及問訊法，俱不可得，無所貪著。于三世中求不可得，如是三場清淨問訊，大德智燈，是則名為問訊于佛。
于如來所，若有所問，皆為修行。非為不修行而問。
經云，菩薩以不二法，修行于道諦。所謂不二者，是不取于相也，心無所住也，不分別人我是非，高下勝負也。遠離我人眾壽相也，不生貪瞋癡也，不著過去心 ，不著未來心，不著現在心。如是修行，即是不二道。菩薩以此不二道，修于佛法。
不見有法不修行者下，即分別解說為修行而問也。修行是不二道，故不見少法非不二道。
見自及法入于修行。自者能也，法者所也。謂見能問之我，及所問之法，悉入于不二道，是為問訊于佛。何故能問之我，所問之法悉不二道呢？因為其所問者之心，寂定而無散亂，寂定不散亂則是不二也。問者問處及問訊法，俱不可得。不可得者，不二也。若有所得，即是有二。如是則能所不二，悉無所得。于是于一切法不貪不著。于過去世不可得無貪著，于未來世不可得無貪著，于現在世不可得無貪著。如是三世心清淨問訊，是則名為問訊于佛。三場清淨者即問者、問處、及問訊法也。問者我也能也，問處人也所也，問訊法者法也。如是三者均不可得，是謂三場清淨也。三場清淨者，即三輪清淨也。
總而言之，問訊于佛者，應以不二道問訊，應以不可得心問訊，應以無貪著心問訊。
智燈問言，文殊師利！云何名為請問于佛？文殊師利回答說：若往來問答，不求覓過。如果互相問答酬對，以平等心，不求覓挑剔對方之過錯。隨順義理而問，且蒙如來印可，大眾歡喜。何故大眾歡喜？大眾聞法得益故。不嫉妒瞋恚他之所問。因為有所問答，能令無量眾生起莊嚴道，乃至道場。
莊嚴道者有六，即布施持戒忍辱精進禪定般若，此六為菩提行也。乃至道場，佛得菩提成佛處，名道場也。換句話說，凡有所問，不求他過，蒙佛印可，令眾歡喜，令眾發菩提心，修菩提行，乃至成菩提道。是則名為請問于佛也。
【時光相如來。讚文殊師利。善哉善哉。文殊師利。應當如是見于如來。
應如是禮。如是親近。如是問訊。如是請問。】
于是光相如來讚嘆文殊師利菩薩，善哉善哉！應如是見如來，如是禮，如是親近，如是問訊，如是請問。文殊菩薩所說，蒙佛印可。
【爾時文殊師利童子。問智燈比丘。大德智燈。云何見佛。云何禮佛。云
何親近。云何問訊。云何請問。智燈答云。文殊師利如汝所問非我境界
。我隨音聲從他而聞如是所說。】
童子是純真之意，故童子亦曰童真。文殊師利童子，反問智燈聲聞說，云何見佛，云何禮佛，云何親近于佛，云何問訊于佛，云何請問于佛？文殊菩薩所以反問者，恐智燈大聲聞不愜于心也。
智燈回答說，文殊師利，如汝所問，非我境界，我等聲聞，只能因聲聞教，隨他音聲，聞如是教也。
聲聞乘人，不見法性，無有如實智慧。若見法性，一切法從自性中流出，是故于法可得自在。聲聞乘人，只能依他言音而生智慧，不能于自性顯現。故曰如汝所問，非我境界。
【文殊師利言。大德智燈。若不解是。汝云何得心解脫耶。智燈答言。因
聖諦故心得解脫。】
修行人破煩惱障，名心得解脫。破所知障，名慧得解脫。智燈聲聞，已斷見思惑煩惱障破，故曰心得解脫。未破住地無明，故不曰慧解脫。
文殊師利言大德智燈，汝若不解云何見佛，云何禮佛，云何親近佛，云何問訊于佛，云何請問于佛，那麼你是怎麼得到心解脫呢？
智燈言因聖諦故，心得解脫。
聖諦者，苦諦也，苦集諦也，苦滅諦也，苦滅道諦也。因為苦集二諦是聖者所 斷，滅道二諦是聖者所修，故此四諦，又名四聖諦。
【文殊師利言。云何名聖諦。智燈答言。獨修無侶名為聖諦。】
文殊師利問言，云何名聖諦？智燈答言，獨修無侶名為聖諦。獨修無侶者，自度也，不慮度他也。
【又復問言。若獨修無侶名為聖諦。云何見平等心得聖解脫。答言文殊。
我依世諦說非第一義。】
文殊師利菩薩又問言，如果獨修無侶為聖諦者，為何佛說見平等心得聖解脫呢？智燈答言，文殊師利，我依世諦說，非依第一義說也。見平等心得聖解脫者，是依第一義說也。我說獨修無侶得聖解脫者，是依世諦說也。智燈無以答對，欲以依世諦說，非依第一義說，而圖自救也。彼不知于同一法性中，第一義諦即世諦，世諦即第一義諦。依第一義諦建立世諦，于世諦說有第一義諦也。第一義諦與世諦，一體一身，無二無異也。
【又問。是世諦者入第一義不。答言文殊。若不入中非第一義。又問智燈
。汝云何言依世諦說非第一義。若其世諦入第一義即是一諦謂第一義。
時智燈言。文殊師利初行菩薩聞汝所說則生驚畏。】
文殊菩薩又問，此世諦者，入第一義諦不？
須知第一義者，無外無別，不欠不余。故說第一義，一切法無非第一義也。是以文殊問曰，是世諦者，入第一義不？如果世諦外另有第一義，然則第一義有二有別。有二有別，便非第一義了。所以智燈答言，若世諦不入第一義中者，則非第一義了。
文殊菩薩又問，智燈，那麼你如何言，依世諦說，非依第一義說？當知如果世諦入第一義，則世諦與第一義諦，實是一諦。此一諦者，即謂第一義也。
時智燈言，文殊師利！初行的菩薩，聞汝所說則生驚畏。智燈此語，即暗示自己非初行菩薩。
文殊師利菩薩難須菩提，意在攝其回小向大。今難智燈，意在折其我慢。
【文殊師利言。大德智燈。汝亦驚畏況復初行。智燈答言。都無有能驚畏
我者。文殊師利言。大德。豈不怖畏生死心得解脫也。智燈言。文殊師
利。怖畏厭患心得解脫。文殊師利言。是故我說。大德智燈。本亦怖畏
況復初行。】
文殊師利言，大德智燈，何況初行菩薩，即汝亦生驚畏也。智燈很自負地說，都無有能驚畏我者。由此可見，智燈聲聞我慢習氣，實是很重。
文殊師利言，大德！汝豈不是怖畏生死，始求得心解脫嗎？智燈言，文殊師利！是的，我是因為怖畏厭患于生死，始求得心解脫的。
于是文殊師利言，是故我說大德智燈，本亦怖畏，況復初行菩薩呢？
【智燈問言。文殊師利。菩薩云何而得解脫。文殊答言。不畏不厭菩薩解
脫。問言。文殊不畏不厭言得解脫。此義云何。文殊答言。菩薩不畏百
千萬億魔諸軍眾。菩薩不厭為于一切生死眾生。菩薩不畏集諸善根。菩
薩不厭集智莊嚴。以是義故我作是說。不畏不厭心得解脫。】
于是智燈反問文殊師利言，菩薩云何而得解脫？文殊答言，不畏不厭是菩薩解脫。聲聞人于生死驚畏患厭，而求心解脫。菩薩卻于生死中，不畏不厭，而求心得 解脫。
智燈問言，所謂不畏不厭得解脫者，此是何義呢？因為聲聞人于生死中，生厭離心而得解脫。菩薩卻是觀生死性空，而得解脫的。
所以文殊答言，菩薩不畏百千萬億魔諸軍眾，是其不畏也。菩薩不厭入生死，為度一切眾生，是其不厭也。
魔者，譯為殺者，傷人之慧命也。菩薩大悲為懷，不厭入生死度眾生。故不畏生死魔軍，與之大戰。聲聞則不能，厭于生死不度眾生，故不敢與魔作戰。
佛言我有二種弟子，能共魔大戰。一者勤心為說，二者至心而聽。此二種人，為法忘軀者也。此二種人，是護持佛法，續佛慧命者也。此即菩薩行也。
菩薩不畏集諸善根，菩薩不厭集智莊嚴。集諸善根者，入生死行布施持戒忍辱精進禪定也。此者廣行佛法，下化眾生也。集智莊嚴者，修般若智慧也。此即深入佛法，上求佛道也。
文殊師利菩薩言，以是義故，我作是說，不畏不厭心得解脫。
【爾時會中有諸天子。以種種華散供文殊師利童子。如是嘆言。若有住處
見文殊師利則為見佛。所說法處應起塔想。若有眾生聞是法者。當知是
人攝諸德已。】
會中有諸天子，散種種華供養文殊師利童真菩薩。並讚歎言，若有住處見文殊師利，即為見佛。是極讚于文殊師利也。文殊師利所說法處，即有法身，應起塔想，塔者供養法身舍利處也。若有眾生聞是法者，當知是人攝諸德已。攝諸德已者，猶言具諸善根也。
【時文殊師利。語智燈比丘。佛說大德智慧第一。是智慧者為是有為為是
無為。若是有為是生滅三相。若是無為則無三相。智燈答言。修無為故
佛說名聖。文殊問言。大德智燈。是無為者可修習不。不也文殊。文殊
又言。云何大德。說修無為名之為聖。時智燈大聲聞即便默然。】
時文殊師利語智燈比丘言，佛說大德智慧第一，但不知此智慧是有為呢？還是無為呢？若是有為，便應有生、住、滅三相。所謂有為法有三相，即生住滅也。如果智燈說智慧是有為，則此智慧亦應有生住滅三相。若有生住滅三相，焉得謂為智 慧？所以智燈答，修無為故，佛說名聖。具聖智慧者名聖也。
無為法無生住滅三相，無三相者，云何可修？當知于第一義中，無法可修無法可證也。
文殊師利問言，大德智燈，是無為者，可修習不？若無為法可修習者，豈非有為耶？所以智燈答言不也文殊。文殊又言，云何大德說修無為名之為聖呢？時智燈大聲聞，即便默然，無以為答。
【爾時光相如來。告文殊師利。可說法門。令諸會眾不退無上正真之道。
文殊師利白言。世尊。一切諸法是寂靜門。一切言說是寂靜門。示寂靜
故。】
光相如來，見智燈聲聞不知修行法門，于是告文殊師利言，可說法門，令諸會眾，不退無上正真之道。無上正真之道者，阿耨多羅三藐三菩提也。易言之，即令諸會眾，不退轉于無上菩提也。
文殊師利白佛言，世尊！一也諸法是寂靜門，一切言說是寂靜門，示寂靜故。
諸法寂靜，言說亦復寂靜，一切言說者，顯示寂靜故。寂靜者，無上菩提也。佛于菩提樹下，證得無上菩提，知菩提性，清淨寂靜光明無諍。以菩提性寂靜故，是以諸法言說悉示寂靜也。
【時有菩薩名曰法勇。在會而坐。問文殊師利。如來所說及貪瞋癡。是寂
靜門示寂靜耶。文殊答言。善男子。是貪瞋痴從何所起。答言文殊。從
妄想起。文殊又問。是妄想者為住何處。答言文殊。住于顛倒。文殊問
言。是顛倒者復住何處。答言。文殊。住不正思念。文殊又問。不正思
念為住何處。答言文殊。住我我所。文殊又問。我我所者為住何處。答
言文殊。住于身見。文殊又問。是身見者為住何處。答言文殊。住于我
見。文殊又問。是我見者為住何處。答言文殊。是我見者則無住處。無
處是我見處。何以故。而是我者十方推求了不可得。況復有處。文殊又
問。善男子。若法十方求不得者為是何門。答言文殊。都無有門。文殊
又問。善男子。而是寂靜頗有門不。答言文殊。是亦無門。善男子。以
是義故。我說諸法是寂靜門。一切言說是寂靜門顯示寂靜。】
時有法勇菩薩，問文殊師利言，如來所說及貪瞋痴，是寂靜門，示寂靜嗎？若貪瞋癡是寂靜門，則與佛法何異？法勇菩薩的意思，貪瞋痴不應是寂靜門，不應顯示寂靜門。然則文殊菩薩說言，一切諸法是寂靜門，是值得懷疑的。
文殊菩薩答言，善男子！此貪瞋痴從何所起？法勇菩薩答言，從妄想起。妄想者，不實之想也。不實之想者，虛妄取相也。一切法本來無相，若人取相為實，是即妄想。
文殊菩薩又問，此妄想者，為住何處？法勇菩薩答言，住于顛倒。法無有相，執著諸相為實，是為顛倒。法既無相，當即無名。若執著名為實有，是為顛倒，如是顛倒，便生妄想。文殊問言，是顛倒復住何處？法勇菩薩答言，住不正思念。思念者，願求憶想也。不如理願求憶想，故名不正思念。如是不如理願求憶想，則生顛倒。
文殊又問，不正思念為住何處？法勇菩薩答言，住我我所。本來諸法無我，眾生虛妄執著有我。誤認四大五陰為我。由執我故，同時便生我所見。以有我所見，于是隨一切境界轉。故有我必有我所，有我所必有于我。有六道眾生見，即有六法 界見。有六法界見，即有六道眾生見。故佛說眾生必與界俱也。
文殊菩薩又問，我我所為住何處？法勇答言，住于身見。人執人身為我，以此身見故，乃執人道為我所。天執天身為我，以此身見故，乃執天道為我所。鬼執鬼身為我，以此身見故，乃執鬼道為我所。畜執畜身為我，以此身見故，乃執畜道為我所。地獄執地獄身為我，以此身見故，乃執地獄道為我所。故六道眾生，皆以身見而流轉生死也。若破身見，便可見生死邊。破身見者，須陀洹人也，最多七番生死，便得出離也。
文殊又問，是身見者，為住何處？法勇菩薩答言，住于我見。法本無我，眾生于無我法妄見有我，是名我見。若除妄見，則法本無我矣。
文殊菩薩問言，是我見者為住何處？法勇菩薩言，是我見者，則無住處。因為我見純屬虛妄，虛妄則是無我，「我」既然無，云何能有住處？
故法勇言，無有處所是我見處。何以故？因為「我」者純屬虛妄，十方推求，了不可得。我既不可得，況有住處可得？故諸法皆從畢竟空中建立，如是諸法皆入畢竟空也。若人執為實有，便是不正思念，便是顛倒，便是妄想，便是貪瞋癡。若 不虛妄執著，則我見寂靜，我我所寂靜，不正思念寂靜，顛倒寂靜，妄想寂靜，貪瞋癡寂靜矣。
文殊師利又問，善男子！若法十方推求不可得者，為是何門呢？法勇答言，都無有門。所謂無門者，即是普門也，即是法界門也。因為無門者，即無非門也。無非門者，故曰普門，故曰法界門。
文殊菩薩又問，而是寂靜，頗有門不？法勇答言，而是寂靜亦無門也。文殊菩薩言，善男子！以是義故，我說諸法是寂靜門，一切言說是寂靜門，一切言說為顯示寂靜故。
【說是法時。八百菩薩逮得于忍。】
文殊師利菩薩，說寂靜法時，八百菩薩逮得于忍。所謂逮得于忍者，即逮得于寂靜忍也。
依仁王般若經，說有五忍，即伏忍信忍順忍無生忍寂滅忍。寂靜者，即寂滅忍也，伏忍在三賢方便位。信忍在初二三地，順忍在四五六地，無生忍在七八九地，寂滅忍在十地及妙覺。十地得下品寂滅忍，妙覺得上品寂滅忍。此處言八百菩薩逮得于忍，當是下品寂滅忍也。換句話說，當文殊菩薩說此寂靜法時，有八百菩薩， 位登十地也。十地菩薩，鄰極亞聖，望佛則名菩薩，望菩薩則名佛也。
【文殊師利廣說法已。從坐而起。禮敬光相世尊足已。出眾而去。是故舍
利弗。當知無有聲聞菩薩能盡文殊師利辯者。我今何敢與文殊師利有所
論說。】
文殊師利菩薩，為大眾廣說法要，化緣既已，于是從坐而起，禮敬光相世尊已，出眾而去。
須菩提敘述追隨文殊師利菩薩，游東方端嚴國土的往事以後，用以表明自己不敢與文殊菩薩，有所論說也。須菩提向舍利弗言，是故舍利弗！當知無有聲聞菩薩，能盡文殊師利辯者。所以我現在何敢與文殊師利有所論說呢！
【爾時大德須菩提。語舍利弗。大德復見文殊師利。何等神變游諸佛國。
舍利弗言。大德須菩提。我昔曾與文殊師利。在于西方游諸佛土。見有
佛土大火災起。于彼火中作蓮華網。文殊師利從中而過。復見佛土火災
充滿。文殊師利從中而過。是火觸人如以堅栴檀涂身臥迦尸衣。柔軟
和適甚為快樂。復有佛土空無所有。文殊師利化作梵宮。入于禪定從中
而過。】
爾時須菩提，語舍利弗言，大德你曾見文殊師利，何等神變游諸國土嗎？
舍利弗于是敘述文殊師利的神變事蹟。舍利弗言，我過去曾與文殊師利，游于西方諸佛土。見有佛土，大火災起。劫末時大火災起，燒至初禪天。此是說明彼佛土，已入壞劫也。文殊菩薩于彼火中，化作蓮華網，從中而過。
復有佛土，亦值劫末，大火充滿。文殊師利從中而過。是火觸人，如以堅栴檀涂身臥迦尸衣，柔軟和適甚為快樂。堅者，堅硬也。堅硬栴檀香味穠郁。以堅硬穠郁的栴檀香涂身也。
臥迦尸衣。迦尸者，竹名也。當系竹席之屬，可臥其上者。人涂香臥上，柔軟和適，甚為快樂。彼佛土雖起大火災，以文殊神力故，是火觸人，令生快樂之感。
復有佛土，空無所有。劫末時經過火災水災風災，然後進入空劫。于空劫中，所有盡壞，故空無所有也。文殊師利卻能化作梵宮，入于禪定從中而過。梵宮者色 界天也。色界天者，表「有」也。雖是空劫，文殊菩薩卻能化現于「有」，入于禪定從中而過。色界天人，悉受禪定之樂也。
此是表明，文殊菩薩雖歷壞劫空劫，無所妨礙也。
【復有佛土極為迮狹。其中眾生造諸惡業。文殊師利從中而過。皆令休止
而不為惡成覺慧慈。我當得成無上正道。為斷眾生貪瞋痴故而演說法。
令諸眾生得慈三昧。是名菩薩成覺慧慈。】
復有佛土，極為迮狹(窄狹也)。其所以窄狹者，以眾生惡業所感故。所以說其中眾生，造諸惡業。文殊師利從中而過，皆令停止，不造惡業。而成就覺慧慈。何謂覺慧慈？即菩薩發願言，我當成就無上佛道。為斷眾生貪瞋癡，而為說法，令諸眾生得慈三昧。若眾生得慈三昧者，即便休止，不為惡矣。如是成就眾生，是名菩薩成覺慧慈。
【大德須菩提。我于爾時曾見是事。我又獨處曾作是念。文殊師利所有神
通。與我神通等無有異。文殊師利知我心已。即便將我游諸佛國。至火
災土而語我言。汝以神力從是中過。我時盡以神通之力。滅是火已經七
日夜。我及文殊乃過此界。過已復至第二三千大千火災世界。倍復廣大
在中住已。文殊師利而語我言。用誰神力過此世界。我時答言。文殊師
利。用汝神力過是世界。】
大德須菩提！我曾見文殊師利具大神通，如是等事。我又于獨處時，作如是念，文殊師利所有神通，與我神通相等而無有異也。
舍利弗作如是念時，于勝計等，實有慢過也。于是文殊師利菩薩便設法折伏其慢心。
文殊師利知我心已，即便將我游諸佛國。至一佛國，適值末劫，國中大火。文殊師利語我言，汝以神力從此中過！于是我盡神力滅火，經七日七夜，我及文殊，方能過此大火國土。
過此國土以後，復至第二個三千大千世界，是世界亦滿中大火。此一世界倍復廣大。文殊師利語我言，我們用誰的神力，過此世界呢？
于是我說，文殊師利，這次用汝神力過此世界。