大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經拾遺卷第三
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經拾遺 卷第三
【復次阿難云何六入本如來藏妙真如性。阿難即彼目精瞪發勞者。兼目與
勞同是菩提。瞪發勞相。】
已說五陰本如來藏妙真如性，今說六入本如來藏妙真如性。目精與勞，同是菩提瞪發勞相。瞪發勞相者，見病也，無明也。
【因于明暗。二種妄塵發見居中。吸此塵象名為見性。此見離彼明暗二塵
畢竟無體。】
因于明暗二種妄塵發見于中者，說明此是六塵緣影心，非真見也。六塵緣影心離塵無體，故此見離彼明暗二塵畢竟無體。
【如是阿難當知是見非明暗來。非于根出不于空生。何以故若從明來。暗
即隨滅應非見暗。若從暗來。明即隨滅應無見明。若從根生必無明暗。
如是見精本無自性。若于空出前矚塵象歸當見根。又空自觀何關汝入。
是故當知眼入虛妄。本非因緣非自然性。】
當知眼根之見，系因緣有。有屬因緣，故無自性，形同幻化，無定來處。即此無有定法，名無上菩提。
若從明來，暗即無見，既已無見，應不見暗。若從暗來，不復見明。若從根生 ，必是不待明暗即應有見。若從空出，空是塵象，如果見從空出，則前矚之塵象即是眼根了？
是故當知，眼入虛妄無自性，非因緣有，非自然有。
【阿難譬如有人。以兩手指急塞其耳。耳根勞故頭中作聲。兼耳與勞同是
菩提。瞪發勞相因于動靜。二種妄塵發聞居中。吸此塵象名聽聞性。此
聞離彼動靜二塵畢竟無體。如是阿難當知是聞非動靜來。非于根出不于
空生。何以故若從靜來。動即隨滅應非聞動。若從動來。靜即隨滅應無
覺靜。若從根生必無動靜。如是聞體本無自性。若于空出。有聞成性即
非虛空。又空自聞何關汝入。是故當知耳入虛妄。本非因緣非自然性。
】
急塞其耳，頭中則有虛響，用以說明聞性無體。即此無有定法，是名無上菩提
。
此聞若從靜來，應不聞動。若從動來，應不覺靜。若從根生，則無動靜之聲亦應聞聲。若于空出，既然有聞成性，豈是虛空？再者若從空出，空應自聞，何關汝入？
是知耳入虛妄，非因緣有，非自然有。
【阿難譬如有人。急畜其鼻畜久成勞。則于鼻中聞有冷觸。因觸分別通塞
虛實。如是乃至諸香臭氣。兼鼻與勞同是菩提。瞪發勞相因于通塞。二
種妄塵發聞居中。吸此塵象名嗅聞性。此聞離彼通塞二塵畢竟無體。當
知是聞非通塞來。非于根出不于空生。何以故若從通來。塞自隨滅云何
知塞。如因塞有通則無聞。云何發明香臭等觸。若從根生必無通塞。如
是聞體本無自性。若從空出。是聞自當回嗅汝鼻。空自有聞何關汝入。
是故當知鼻入虛妄。本非因緣非自然性。】
此系言鼻嗅虛妄，無實體性。
急畜其鼻者，縮吸其鼻也。
此嗅聞性，若通來則不知塞，若塞來應無嗅聞。若根生，必不假借通塞。若空來，空與鼻相對，則應回嗅汝鼻。
是知鼻入虛妄，非因緣有，非自然有。
【阿難譬如有人。以舌舐吻熟舐令勞。其人若病則有苦味。無病之人微有
甜觸。由甜與苦顯此舌根。不動之時淡性常在。兼舌與勞同是菩提。瞪
發勞相因甜苦淡。二種妄塵發知居中。吸此塵象名知味性。此知味性離
彼甜苦及淡二塵畢竟無體。如是阿難當知如是嘗苦淡知。非甜苦來非因
淡有。又非根出不于空生。何以故若甜苦來。淡即知滅云何知淡。若從
淡出甜即知亡。復云何知甜苦二相。若從舌生。必無甜淡及與苦塵。斯
知味根本無自性。若于空出虛空自味非汝口知。又空自知何關汝入。是
故當知舌入虛妄。本非因緣非自然性。】
此言舌入虛妄，非因緣非自然性。文顯易明，例上可知。
【阿難譬如有人。以一冷手觸于熱手。若冷勢多熱者從冷。若熱功勝冷者
成熱。如是以此合覺之觸顯于離知。涉勢若成因于勞觸。兼身與勞同是
菩提。瞪發勞相因于離合。二種妄塵發覺居中。吸此塵象名知覺性。此
知覺體離彼離合違順二塵畢竟無體。如是阿難當知是覺。非離合來非違
順有。不于根出又非空生。何以故若合時來。離當已滅云何覺離。違順
二相亦復如是。若從根出。必無離合違順四相。則汝身知元無自性。必
于空出。空自覺知何關汝入。是故當知身入虛妄。本非因緣非自然性。】
覺觸者，因緣和合而有，無自體性。當知身入虛妄，本非因緣非自然性。
此知覺性，非和合來，非違順有，不于根出，又非空生。因為此知覺性，無自性故，本不生故。何止知覺如此，一切法皆悉如是。
【阿難譬如有人。勞倦則眠睡熟便寤。覽塵斯憶失憶為妄。是其顛倒生住
異滅。吸習中歸不相逾越稱意知根。兼意與勞同是菩提。瞪發勞相因于
生滅。二種妄塵集知居中。吸撮內塵見聞逆流。流不及地名覺知性。此
覺知性離彼寤寐。生滅二塵畢竟無體。如是阿難當知如是覺知之根。非
寤寐來非生滅有。不于根出亦非空生。何以故若從寤來。寐即隨滅將何
為寐。必生時有。滅即同無令誰受滅。若從滅有。生即滅無孰知生者。
若從根出。寤寐二相隨身開合。離斯二體此覺知者。同于空花畢竟無性
。若從空生。自是空知何關汝入。是故當知意入虛妄。本非因緣非自然
性。】
此言意入虛妄，本非實有。
覽塵斯憶，失憶為妄，妄應為忘字之誤。
是其顛倒，生住異滅。
一切法性空即名菩提，故于菩提中，無一法可得，既無有法，焉有生住異滅？故執生住異滅，顛倒見也。
吸習中歸，不相逾越，稱意知根。
前五識取相，第六識吸習中歸，妄取一切法相生住異滅，不相逾越，稱為意知根。
兼意與勞，同是菩提瞪發勞相。
凡所有相，皆是虛妄，五識取相，第六識吸習中歸以成妄想。故兼意與勞，同是病同是虛妄。虛妄無體，皆依菩提瞪發勞相而起。
因于生滅二種妄塵，集知居中，吸撮內塵。
生滅二種妄塵者，五識取色聲香味觸五種塵相。五塵生滅如幻，虛妄不實，故曰生滅二種妄塵。
第六識取五塵已謝影像，因而起想，故曰因于生滅二種妄塵，集知于中。是知第六識不對外塵，僅吸內塵。內塵者，五識所取影像也。例如眼根直接取外界色塵 ，耳根直接取外界聲塵。第六識則不然，如果第六識亦取外界塵相，則應無目人依然能見，無耳人依然能聽。因為無目無耳者，依然有第六識故。其余鼻識舌識身識 ，亦復如是。故曰集知于中，吸撮內塵。
見聞逆流，流不及地，名覺知性。
見聞者，眼耳鼻舌身五識也。五識外緣五塵，為順流。五識內緣第六識，為逆流。然第六識所吸取內塵者，僅是五識已謝影相虛妄無實，故曰流不及地。是名第六識知覺性。
如是阿難當知，如是覺知之根以下，準前文可知，不作解釋。
【復次阿難云何十二處本如來藏妙真如性。阿難汝且觀此祇陀樹林及諸泉
池。于意云何。此等為是色生眼見眼生色相。阿難若複眼根生色相者。
見空非色色性應銷。銷則顯發一切都無。色相既無誰明空質。空亦如是
。若復色塵生眼見者。觀空非色見即銷亡。亡則都無誰明空色。是故當
知見與色空俱無處所。即色與見二處虛妄。本非因緣非自然性。】
十二處者，六根處對六塵處也。六根對六塵生六識。皆因緣假有，無決定法，非因緣有，非自然有。此十二處，皆依如來藏妙真如性假立。
先說眼對色處。「觀」，是眼根，祇陀林及諸泉池是色塵。色不生眼見，眼不生色相，以一切法無性，無性故不生。
若眼生色相，見空時色性應銷，色性既銷，則說明一切色法都無。因色而明空 ，若色法都無，怎能知空呢？若眼根生空，道理亦如是。
如果色塵生眼見者，見空時見即銷亡。既然無見，誰明空色？
是故應知，見與色空，都無處所，即見與色，二處虛妄，非因緣有，非自然有
。
【阿難汝更聽此祇陀園中。食辦擊鼓眾集撞鍾。鍾鼓音聲前後相續。于意
云何。此等為是聲來耳邊耳往聲處。阿難若復此聲來于耳邊。如我乞食
室羅筏城。在祇陀林則無有我。此聲必來阿難耳處。目連迦葉應不俱聞
。何況其中一千二百五十沙門。一聞鍾聲同來食處。若復汝耳往彼聲邊
。如我歸住祇陀林中。在室羅城則無有我。汝聞鼓聲。其耳已往擊鼓之
處。鍾聲齊出應不俱聞。何況其中象馬牛羊種種音響。若無來往亦復無
聞。是故當知聽與音聲俱無處所。即聽與聲二處虛妄。本非因緣非自然
性。】
此謂耳聲二處，俱皆虛妄，非因緣有，非自然有。
聲來耳邊者，聲入耳也。耳往聲處者，耳入聲也。十二處又名十二入，今言聲不入耳，耳不入聲，以聲與耳俱無性故。
若聲入耳，應獨入阿難之耳，不入目連迦葉乃至一千二百五十比丘之耳，以聲已入阿難耳故。猶如我乞食室羅筏城，祇陀林中無我一般。此用譬喻聲既入阿難耳中，余人耳中當無聲入也。
若復汝耳往彼聲邊，耳入聲也。若耳入聲邊，則耳入鍾邊，應不聞鼓，以耳已入鍾邊故。不應耳既入于鍾，復入于鼓，乃至余處。如果那樣，豈非一人有多耳？猶如我歸住祇陀林，在室羅城則無我。如果在祇陀林有我，在室羅城亦有我，豈非有兩個我嗎？
如果聲不往耳邊，耳不往聲邊，無有往來，應無有聽聞。
應知耳聽與聲音，因緣無性，虛妄無體，本非因緣有，亦非自然有。
【阿難汝又嗅此爐中栴檀。此香若復然于一銖。室羅筏城四十里內同時聞
氣。于意云何。此香為復生栴檀木。生于汝鼻為生于空。阿難若復此香
生于汝鼻。稱鼻所生當從鼻出。鼻非栴檀。云何鼻中有栴檀氣。稱汝聞
香當于鼻入。鼻中出香說聞非義。若生于空。空性常恆香應常在。何藉
爐中爇此枯木。若生于木則此香質因爇成煙。若鼻得聞合濛煙氣。其煙
騰空未及遙遠。四十里內云何已聞。是故當知香臭與聞俱無處所。即嗅
與香二處虛妄。本非因緣非自然性。】
嗅之與香，二處虛妄，本非因緣有，非自然有也。
此香若生于鼻，鼻中出香，說聞非義。若生于空，空性常恆，香亦應常在。若生于木，其煙未及遙遠，四十里內云何皆聞？
同時若生于木，不借鼻空因緣，云何成聞？
【阿難汝常二時眾中持。其間或遇酥酪醍醐名為上味。于意云何。此味
為復生于空中。生于舌中為生食中。阿難若復此味生于汝舌。在汝口中
秖有一舌。其舌爾時已成酥味。遇黑石蜜應不推移。若不變移不名知味
。若變移者舌非多體。云何多味一舌之知。若生于食食非有識云何自知
。又食自知即同他食。何預于汝名味之知。若生于空汝啖虛空當作何味
。必其虛空若作咸味。既咸汝舌亦咸汝面。則此界人同于海魚。既常受
咸了不知淡。若不識淡亦不覺咸。必無所知云何名味。是故當知味舌與
俱無處所。即與味二俱虛妄。本非因緣非自然性。】
味若生于舌，一舌應不辨異味。若辨異味，舌應有多體。若生于食物，食物無有識性，云何自知其味？又食物自知其味，即同他食，何關汝知其味？若生于空，汝試啖虛空，有何味道？若虛空是咸味，既咸汝舌，亦應咸汝之面。
是故當知，味舌與嘗，俱無處所。何以故？味舌與嘗，因緣生無自性故。
【阿難汝常晨朝以手摩頭。于意云何。此摩所知唯為能觸。能為在手為復
在頭。若在于手。頭則無知云何成觸。若在于頭。手則無用云何名觸。
若各各有則汝阿難應有二身。若頭與手一觸所生。則手與頭當為一體。
若一體者觸則無成。若二體者觸誰為在。在能非所在所非能。不應虛空
與汝成觸。是故當知覺觸與身俱無處所。即身與觸二俱虛妄。本非因緣
非自然性。】
律制比丘，晨朝摩頭，時時提醒自己是出家人，須不染世法。並默誦偈曰：「守口攝意身莫犯，莫惱一切諸有情，無益之苦當遠離，如是行者得度世。」
摩頭者，明身與觸二俱虛妄也。
若觸在手，頭則無知，云何成觸？若觸在頭，手則無知，云何成觸？手則無用者，無知也。若手與頭各各有觸，則汝阿難應有二身。
若頭與手同為一觸所生，則一體不能成觸。若頭與手為二體，二體則有能觸與所觸，此觸若在能即不在所，在所即不在能。亦不得謂觸在虛空，因為虛空不能與汝成觸也。
是故當知，身與觸二俱虛妄無性，本非因緣亦非自然性。
【阿難汝常意中所緣善惡無記三性生成法則。此法為復即心所生。為當離
心別有方所阿難若即心者。法則非塵非心所緣云何成處。若離于心別有
方所。則法自性為知非知。知則名心異汝非塵。同他心量即汝即心。云
何汝心更二于汝。若非知者此塵既非色聲香味離合冷暖。及虛空相當于
何在。今于色空都無表示。不應人間更有空外。心非所緣處從誰立。是
故當知法則與心俱無處所。則意與法二俱虛妄。本非因緣非自然性。】
意識與五識俱──眼識耳識鼻識舌識身識──名帶質境。以帶色聲香味觸等故
。
今意所對之法，非帶質境，系獨影境，亦名獨頭意識。即第六意識，取前五識過去之影像而起的想象，此謂意識所對之法塵。于善惡無記三性中，生成法則。
文中先設問，後詰難。若法即心者，則法應非塵，既非是塵，當然非心所緣之法。如果非心所緣，云何成為法處呢？
若離于心，別有方所，則法一定有自性，以無自性不成方所故。如果法別有方所，則此法為有知？為無知？設若有知，則應名為心。
若法為知，法有知異于汝而別有方所，應是他知，而非汝知，同他心量。法既有知，應非是塵。如果法即于汝而有知，即是汝心。云何汝心更二于汝呢？因為法與意是相二相異的，如果法有知而是汝心，豈非此心與汝相異嗎？
若非知者。先已講過法離心而為知，今再講法離于心而非知。如果法離心而非知，此法塵既非色聲香味觸。(離合、冷暖者，言觸塵也。)又非虛空相，則法塵當于何在？
因為法塵是色聲香味觸塵的影像，故非色聲香味觸的本身。既是五塵的影像，當然亦非虛空。既非五塵，又非虛空，則法塵當在何處？法塵若于色空都無表示，不應于人世間，更有空外之處，為法塵也。
心非所緣，處從誰立？
十二處中立法處，是以心緣而立的。若非色聲香味觸及虛空，自非心之所緣。既非心之所緣，以何理由立為法處呢？
是故當知，法則與心，俱無處所。意之與法，本非因緣非自然性也。
【復次阿難云何十八界本如來藏妙真如性。阿難如汝所明。眼色為緣生于
眼識。此識為復因眼所生以眼為界。因色所生以色為界。阿難若因眼生
。既無色空無可分別。縱有汝識欲將何用。汝見又非青黃赤白。無所表
示從何立界。若因色生。空無色時汝識應滅。云何識知是虛空性。若色
變時汝亦識其色相遷變。汝識不遷界從何立。從變則變界相自無。不變
則恆既從色生。應不識知虛空所在。若兼二種眼色共生。合則中離離則
兩合。體性雜亂云何成界。是故當知眼色為緣生眼識界。三處都無。則
眼與色及色界三。本非因緣非自然性。】
十八界虛妄，非為實有，皆無自性。十八界者，六根緣六塵生六識也。十八界本如來藏妙真如性。
先論緣眼色，生眼識。眼識若從眼生，徒有于眼，既無色空，無所分別，云何有識？同時汝之眼見，非青黃赤白等色相，無所表示，從何立界？
如果識性因色而生，則空無色時，識性應滅。識性既滅，云何識知虛空？
同時識性從色生，色是變壞法。色法變時，汝亦能識知其色相變遷。既能識知色相變遷，當然汝識是不變遷的。既曰識從色生，今色變遷識不變遷，何得謂識從色生？其界安立？
從變則變，界相自無。如果識與色同變，則識與色的界相自無。若識性不變，便是恆常。既然識從色生，而識性恆常，應恆常識知于色，而不知虛空。
若兼二種眼色共生，合則中離，離則兩合，體性雜亂，云何成界？
如果汝識是兼眼根色塵共生者，合則中離，離則兩合。
合則中離者，若謂根塵和合方有識生，當然根塵未和合時無有識生。換句話說 ，未和合時，根無識塵亦無識，故曰合則中離。若根中無識，塵中亦無識，和合而成為有識，不應道理。
離則兩合者，若謂根塵離而有識生，那麼此識一半屬根，一半屬塵。屬根者有知，屬塵者無知。若識既有知，又無知，自性相違，體性雜亂，云何成界？
是故當知，緣眼色，生眼識，三處都無。則眼、色、識，本非因緣，非自然性
。
【阿難又汝所明。耳聲為緣生于耳識。此識為復因耳所生以耳為界。因聲
所生以聲為界。阿難若因耳生。動靜二相既不現前。根不成知必無所知
。知尚無成識何形貌。若取耳聞。無動靜故聞無所成。云何耳形雜色觸
塵名為識界。則耳識界復從誰立。若生于聲。識因聲有則不關聞。無聞
則亡聲相所在。識從聲生。許聲因聞而有聲相。聞應聞識不聞非界。聞
則同聲。識已被聞誰知聞識。若無知者終如草木。不應聲聞雜成中界。
界無中位。則內外相復從何成。是故當知耳聲為緣生耳識界。三處都無
。則耳與聲及聲界三。本非因緣非自然性。】
此明緣耳聲，生耳識，俱無自性也。
若識因耳生，外無聲塵動靜二相，則耳根不成于知，如果耳根無知，知尚不成 ，識是何形貌呢？
如果說耳能生識，便取著耳自能聞。但是無聲塵之動靜二相，聞則無所成。若謂耳根自能聞，便是肉耳屬于身根，身根者雜于色塵及觸塵。云何可以把雜色觸二塵的身根，名為識界呢？如果與色塵觸塵相雜，則耳識界復從誰立？
根據以上的道理，我們已經知道識由耳生是不對的。現在看看是否識由聲生。
若識生于聲，聲塵無有聞性，則識必無聞性。若識無聞性，必不知聲相之所在
。既不知聲相之所在，怎能名為識呢？
姑且許聲因聞而有聲相，因為汝謂識從聲生故。此是隨情破。假設因聞而有聲相，換句話說，假設聲中有聞也。如果聲中有聞，既然聲與識對，則此聞應聞于識
。如果此不能聞識，根塵識界，便不能安立。
如果此聞能聞于識，而此聞已同于聲，自然非識。同時識已被聞，被聞者當然亦非識。那麼誰知何處為聞識呢？
若無聞識，當無知者。若無知者，便如草木般無知矣。
不應聲聞雜成中界，界無中位，則內外相復從何成？
中界者，即識界也。聲塵在外，聞性在內，識界居中。總不應該聲與聞雜合而成識界，如果內外雜合而成識界，則識界失其中位。不但識界失其中位，同時內根外塵已雜合于中，則內外相復從何成？
所以耳聲為緣生耳識者，三處都無。則耳與聲，及聲(識)界三。本非因緣，非自然性。
【阿難又汝所明。鼻香為緣生于鼻識。此識為復因鼻所生以鼻為界。因香
所生以香為界。阿難若因鼻生。則汝心中以何為鼻。為取肉形雙爪之相
。為取嗅知動搖之性。若取肉形。肉質乃身身知即觸。名身非鼻名觸即
塵。鼻尚無名云何立界。若取嗅知。又汝心中以何為知。以肉為知。則
肉之知元觸非鼻。以空為知。空則自知肉應非覺。如是則應虛空是汝。
汝身非知。今日阿難應無所在。以香為知。知自屬香何預于汝。若香臭
氣必生汝鼻。則彼香臭二種流氣。不生伊蘭及栴檀木。二物不來汝自嗅
鼻為香為臭。臭則非香香應非臭。若香臭二俱能聞者。則汝一人應有兩
鼻。對我問道有二阿難誰為汝體。若鼻是一香臭無二。臭既為香香復成
臭。二性不有界從誰立。若因香生識因香有。如眼有見不能觀眼。因香
有故應不知香。知則非生不知非識。香非知有香界不成。識不知香。因
界則非從香建立。既無中間不成內外。彼諸聞性畢竟虛妄。是故當知鼻
香為緣生鼻識界三處都無。則鼻與香及香界三。本非因緣非自然性。】
緣鼻香生鼻識者，三者依他起而無自性也。
若識因鼻所生，須先確定何者為鼻。是以肉形雙爪之相為鼻呢？抑以嗅知動搖之性為鼻？
若取肉形為鼻，肉質乃身，身所知為觸。須知身根非是鼻根，觸塵非是香塵。鼻根尚且無名，云何能立為界？
若取嗅知之性為鼻，試問汝以何為知？是以肉形為知呢？抑是以空為知？
如果以肉形為知，肉質之知元是觸塵，故肉質者是身非鼻。若以空為知，則應空知，肉身非覺。如是則應虛空是汝阿難。如果汝身非知，今日汝阿難應無所在。
如果鼻識以香為知，知已屬香，何關汝事？若謂香臭二氣必生汝鼻，則香臭二氣，不生于伊蘭及栴檀木。(伊蘭者臭木，栴檀者香木。)
如果香臭二氣，不來自栴檀與伊蘭，汝試自嗅其鼻為香為臭？臭則非香，香則非臭。如果香臭二氣俱能嗅者，則汝一人應有二鼻。如果那樣，現在向我問道者，應有兩個阿難，究竟誰是汝身呢？
如果鼻是一，香臭亦無二無分別。那麼臭亦是香，香亦是臭，則香臭二性俱無
。二性既無，界從誰立？
若識因香生，識因香有。我們說過，眼能見物，不能自見其眼。既然鼻識因香而有，亦應不能自知其香。如果能知其香，則識非由香生，以識與香相對，方能知香故。如果不能知香，便說明非是鼻識。因為能了別于香，方為鼻識故。
如果香非鼻識知其有香，則香界不成。如果識不能了知于香，則識界不因香而建立。既然中間之識，不因鼻生以鼻為界，復不因香生以香為界，故知識者因緣生無有定性。既無中間之識，當然內根外塵亦不成立。彼諸聞性，畢竟虛妄。
是知鼻香為緣生鼻識者，三處都無。鼻與香及香識界，非因緣非自然性。
【阿難又汝所明。舌味為緣生于舌識。此識為復因舌所生以舌為界。因味
所生以味為界。阿難若因舌生。則諸世間甘蔗烏梅黃連石鹽。細辛姜桂
都無有味。汝自嘗舌為甜為苦。若舌性苦誰來嘗舌。舌不自嘗孰為知覺
。舌性非苦味自不生云何立界。若因味生識自為味。同于舌根應不自嘗
。云何識知是味非味。又一切味非一物生。味既多生識應多體。識體若
一體必味生。咸淡甘辛和合俱生。諸變異相同為一味應無分別。分別既
無則不名識。云何復名舌味識界。不應虛空生汝心識。舌味和合即于是
中。元無自性云何界生。是故當知舌味為緣生舌識界三處都無。則舌與
味及舌界三。本非因緣非自然性。】
舌識若因舌生不因味有，則舌應自嘗，便知甜苦。若舌性苦，誰來嘗舌？若舌不自嘗，誰知甜苦？若舌性非苦者，謂舌性無味也。若舌性無味，味自然不生，那麼云何為界呢？
若舌識因味而生，既然識因味生，當然識自己便是味。那麼味不能自知其味，同于舌不能自嘗其舌，云何能分別是味是非味呢？
再者如果識因味生，味非一種，識亦應有多體。
假設識體是一，而此識體由味而生。味有咸淡甘辛，入于一個識體和合俱生，則一切味同于一味，不應再有分別。
如果一切味無有分別，則不名為識。因為識者，即了別義。如果無有分別，怎可名為舌、味、識界呢？既然舌根味塵俱不生識，總不應該虛空生汝心識罷！
既然舌根味塵和合方生識，則未和合時，舌根味塵二俱無識。二者無識，豈得無識和合而得有識？如果說無法和合便成有法，亦應土中無金，水中無金，土水和合便成有金。這是不合道理的。所以因緣和合所生之法，元無自性，根本是空的。無自性法，空法，元何界生。
是故舌味為緣，生舌識界，三處都無。舌與味及舌識界，本非因緣，非自然性
。
【阿難又汝所明。身觸為緣生于身識。此識為復因身所生以身為界。因觸
所生以觸為界。阿難若因身生必無合離。二覺觀緣身何所識。若因觸生
必無汝身。誰有非身知合離者。阿難物不觸知身知有觸。知身即觸知觸
即身。即觸非身即身非觸。身觸二相元無處所。合身即為身自體性。離
身即是虛空等相。內外不成中云何立。中不復立內外性空。即汝識生從
誰立界。是故當知身觸為緣生身識界三處都無。則身與觸及身界三。本
非因緣非自然性。】
身與觸相緣生身識界，亦是虛妄。
若識因身生，既因身生，必不待境。不待境故，必無離合。以無離合，則無二覺觀緣。覺觀者分別心，粗分別名覺，細分別名觀。以覺觀分別，方有識之用。既無二覺觀緣，則身何所識？故識因身生，不如道理。
若識因觸生，既因觸生，必不待身。若有境無身，豈有無身而知離合觸者？阿難當知，物不能自觸而知，必須身與物合，方知有觸也。
知觸即身，知身即觸，即觸非身，即身非觸。
此上已明獨身生識與獨觸生識皆不成，今明身觸和合生識亦不成。如果此識能知身，便是識由觸生，識既由觸生，必不待與身和合。如果此識能知觸，便是識由身生，既由身生，必不待與觸和合。怎可謂身與觸和合而生識呢？
即觸非身，即身非觸者，若謂識即觸而生，便不待與身和合。若謂識即身而生 ，便非與觸和合者。怎可謂身與觸和合而生身識呢？
所以因緣生法，無有自性。以無自性故，身觸二相，根本無有處所。
合身即為身自體性，離身即是虛空等相。
身自體性者，實相也。實相者無相也。故一切法，皆以無性為自體性。一切法皆無自性，所以觸若離身，即是虛空等相。是以觸合身，即為身自體性。身自體性者，無性為性也。
既然內身根，外觸塵皆不成立，其中之識云何成立？既然中識不立，內根外塵亦皆性空，則汝識生，從誰立界？
是知緣身觸，生身識者，三處都無。則身與觸及身識界，本非因緣非自然性。
【阿難又汝所明。意法為緣生于意識。此識為復因意所生以意為界。因法
所生以法為界。阿難若因意生于汝意中。必有所思發明汝意。若無前法
意無所生。離緣無形識將何用。又汝識心與諸思量。兼了別性為同為異
。同意即意云何所生。異意不同應無所識。若無所識云何意生。若有所
識云何識意。唯同與異二性無成界云何立。若因法生。世間諸法不離五
塵。汝觀色法及諸聲法香法味法。及與觸法相狀分明。以對五根非意所
攝。汝識決定依于法生。汝今諦觀法法何狀。若離色空。動靜通塞合離
生滅。越此諸相終無所得。生則色空諸法等生。滅則色空諸法等滅。所
因既無。因生有識作何形相。相狀不有界云何生。是故當知意法為緣生
意識界三處都無。則意與法及意界三。本非因緣非自然性。】
意法為緣，生于意識。
此明意識者，因緣生無自性，非因緣有，非自然有。
第八識名心，第七末那名意，第六名識，亦名意識。因為第六識有間斷，要托末那，方得生起，故名第六意識。當知第六識生起時，決定恆有一俱有依，即第七末那，此為意根。若與前五識俱起時，亦以前五識為俱有依。
第六識唯與末那識俱起時，名獨頭意識，亦名唯取獨影境。若與前五識俱起時 ，則取帶質境。無論獨影境或帶質境，均為法塵。縱使獨影境，亦系取五塵影像。若無五塵，則無五塵影像；若無五塵影像，則無獨影境。第七末那意，以思量為自性，第六識以了別為性。意法為緣，生于意識者，意根與法塵為緣，生于第六了別識也。此是應有之概念，大家應注意之。
此意識若因意生，則意根中必有所思。所思者，法塵也。意根為能思，法塵為所思，能所相緣，方生意識了別之用。有了別之用，方能發明汝意。
若無現前之法塵，則意無所緣，不能成思。若無有思，便無了別之用。故曰離緣無形，識將何用？
又汝識心，與諸思量，兼了別性，為同為異？
長水子璇大師謂：「識心第八也，思量第七也，了別第六也。」圓瑛大師則謂
：「識心指意識，思量指意根，即第七識，恆審思量，為意識所依之根。」我們覺得圓瑛大師所說有道理，故依其說。
汝之意識心兼了別性，若同于思量意，同意便即是意，為何又說意識為意所生
？
如果汝之意識心，與意相異而不同，了別識若離意根，便無了別識了。若無了別識，云何說了別識由意生？如果了別識與意異而有所了別識性，那麼識心與意根 ，便同具有了別性。若識心與意同有了別性，又怎能說識與意差異而不同？
所以識心與意，是同是異，皆不成立。唯同與異之唯字，是語助詞。既然同異二性皆不成立，怎可說了別識因意而生呢？故曰唯同與異，二性無成，界云何立。
若因法生，世間諸法不外五塵。色塵為眼根所攝，聲塵為耳根所攝，香塵為鼻根所攝，味塵為舌根所攝，觸塵為身根所攝。如此說來，五塵非意根所攝。
如果汝之意識決定依法而生，則意根所依法塵之法，究系何狀？法法何狀者，即法塵之法，系何狀也。
當知意所依之法塵，只是五塵的影像而已。色空動靜通塞合離生滅，即五塵也
。謂法塵只是五塵的影子而無實質。若離五塵諸相，終無所得。
生，則色空諸法等生；滅，則色空諸法等滅。
以法塵是五塵的影像，所以法生則是五塵等相生，法滅則是五塵等相滅。
所因既無，因生有識，作何形相？
所因之法塵既無，豈能因法塵而生有識？易言之，法塵只是五塵的影子，焉能生識呢？
識之相狀既然不有，意識界云何生？
是故當知，意法相緣生意識界，三處都無。意與法及意識界，本非因緣非自然性。
【阿難白佛言世尊。如來常說和合因緣。一切世間種種變化。皆因四大和
合發明。云何如來因緣自然二俱排擯。我今不知斯義所屬。推垂哀愍開
示眾生。中道了義無戲論法。】
當知因緣和合者，無自性也，空也。故非因緣有，亦非自性有。佛說和合因緣者，非說諸法和合因緣有也，在明因緣無性。明因緣無性者，在明一切法無生也。
阿難不會無生，竟執四大和合為有，求佛開示中道了義。不知無生法，即中道了義無戲論法。
【爾時世尊告阿難言。汝先厭離聲聞緣覺諸小乘法。發心勤求無上菩提。
故我今時為汝開示第一義諦。如何復將世間戲論。妄想因緣而自纏繞。
汝雖多聞如說藥人。真藥現前不能分別。如來說為真可憐愍。汝今諦聽
。吾當為汝分別開示。亦令當來修大乘者通達實相。阿難默然承佛聖旨
。】
阿難不悟，佛興憐愍，俯予開示。
【阿難如汝所言四大和合。發明世間種種變化。阿難若彼大性體非和合。
則不能與諸大雜和。猶如虛空不和諸色。若和合者同于變化。始終相成
生滅相續。生死死生生生死死。如旋火輪未有休息。阿難如水成冰冰還
成水。】
阿難復執四大和合，現諸世間始終生滅變化。
若彼大性體非和合，則不能與諸大和合。如果地大性體非和合，非和合有，即是定性有。地大性體若有決定性，焉能與水、火、風大和合？若地大不能與諸大和合，猶如空不能與色和合，云何能發明世間種種變化？當知世間種種變化者，諸緣和合則現，現是幻現。諸緣離散則滅，滅是幻滅。其余水火風大，亦復如是。
如果地大性體是和合而成的，和合而成之法，皆無自性體，同于變化。變化者無常也，如幻也，虛妄也。若地大性體和合而成，即是虛妄。地大虛妄，則性體即空。其余水火風大，亦復如是。
故知世間種種始終相成，生滅相續者，如幻虛妄也。云何知世間始終生滅現象 ，是如幻虛妄呢？我們假設始終為一，或始終為異，均不能相成。若始終為一，則始即是終，終即是始，云何相成？若始與終異，則始不因終，終不因始，云何相成
？
同時生滅為一為異，均無相續。若生滅為一，一云何相續？若生滅相異，異則有間隔，云何相續？
故世間始終生滅種種變化，皆是如幻的。生而死，死而生，乃至生生死死相續不斷，皆是如幻的。
如旋火輪。好象有人手持火把，掄臂而轉，空中好象有火輪出現，其實是幻成的。亦如水成冰，冰成水，其實無增無減，皆如幻如化也。
四大和合的情形，亦復如是。雖然發明世間種種變化，但都是如幻不實的。
【汝觀地性。為大地細為微塵。至鄰虛塵析彼極微。色邊際相七分所成
。更析鄰虛即實空性。阿難若此鄰虛析成虛空。當知虛空出生色相。汝
今問言由和合故。出生世間諸變化相。汝且觀此一鄰虛塵。用幾虛空和
合而有。不應鄰虛合成鄰虛。又鄰虛塵析入空者。用幾色相合成虛空。
若色合時合色非空。若空合時合空非色色猶可析空云何合汝元不知如來
藏中。性色真空性空真色。清淨本然周遍法界。隨眾生心應所知量。循
業發現世間無知。惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度。但有言說都
無實義。】
有人謂四大種極微細者，名極微塵，亦名鄰虛塵。鄰虛塵不可分析，若分析者 ，便成虛空。
七鄰虛塵，為一極微塵；七極微塵，為一微塵；七微塵，為一透金塵；七透金塵，為一透水塵；七透水塵，為一兔毛塵；七兔毛塵，為一羊毛塵；七羊毛塵，為一牛毛塵；七牛毛塵，為一游隙塵；七游隙塵，為一蟣量；七蟣量，為一虱量；七虱量，為一麥量；七麥量，為一指節；三節為一指，二十四指橫布，為一肘量；四肘量為一弓，五百弓成一俱盧舍；八俱盧舍成一由旬……(見彰所知論，發合思巴造)
但這是不合道理的。若鄰虛塵實有者，定有十方分，上下東南西北四維。既有十方分，云何不可分析？再者，既是十方分所成，則鄰虛塵必無實體。既無實體，何得名鄰虛塵？若無十方分，便無鄰虛塵。
佛雖然于經中亦說鄰虛塵，但不謂鄰虛塵為實有。欲令阿難分析，鄰虛塵無實體也。
鄰虛塵若更分析，便成虛空，故為色邊際相。而極微塵者，系此色邊際相之鄰虛塵七分所成，故曰析彼極微，色邊際相七分所成。
若鄰虛塵析成虛空，應是合虛空而成鄰虛塵。但是合空成色，不應道理。總不應該合鄰虛塵而鄰虛塵吧？
再者若鄰虛塵分析便入空，而鄰虛塵是色邊際相，那麼用幾色相合成虛空呢？
當知合色不能成空，合空亦不能成色也。色尚可分析，但是空怎能和合呢？
汝元不知，如來藏中，性色真空，性空真色。
性者無性也，一切法以無性為性。于如來藏中，諸法隨緣現。法隨緣現故，便無自性，無自性故，是為真空。無性能隨緣，隨緣現諸色法。所以色無自性，全體便是真空。空無自性，全體便是真色。故心經云，色不異空，空不異色，色即是空 ，空即是色。
故知性色是空之色，性空是色之空。若色不是空之色，便是常見。若空不是色之空，便是斷見。故曰如來藏中，性色真空，性空真色。
色即是空，故色不礙空。空即是色，故空不礙色。一切無礙，橫賅豎窮無有分別，故清淨本然，周遍法界。
此一真法界性，隨眾生心，應所知量，循業發現乃有不同。惡業眾生，于一真法界中得三涂報；善業眾生，于一真法界中得人天報；聲聞乘人，于一真法界中，得聲聞道；辟支佛于一真法界中，得辟支佛道；菩薩于一真法界中，得菩薩道。故曰隨眾生心應所知量，循業發現。
世間無知眾生，不明業感緣起，竟惑為因緣有及自然有。
這都是眾生妄識心分別計度，但有名言相，都無實義。
【阿難火性無我寄于諸緣。汝觀城中未食之家欲炊爨時。手執陽燧日前求
火。阿難名和合者。如我與汝一千二百五十比丘今為一眾。眾雖為一。
詰其根本各各有身。皆有所生。氏族名字。如舍利弗婆羅門種。優慮頻
螺迦葉波種。乃至阿難瞿曇種姓。阿難若此火性因和合有。彼手執鏡于
日求火。此火為從鏡中而出。為從艾出為于日來。阿難若日來者。自能
燒汝手中之艾。來處林木皆應受焚。若鏡中出自能于鏡。出然于艾鏡何
不鎔。紆汝手執尚無熱相云何融泮。若生于艾何藉日鏡。光明相接然後
火生。汝又諦觀鏡因手執。日從天來艾本地生。火從何方游歷于此。日
鏡相遠非和非合。不應火光無從自有。汝猶不知如來藏中。性火真空性
空真火。清淨本然周遍法界。隨眾生心應所知量。阿難當知。世人一處
執鏡一處火生。遍法界執滿世間起。起遍世間寧有方所。循業發現世間
無知。惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度。但有言說都無實義。】
火性無我，寄于諸緣。
首先說明火性無性，隨緣而有。無我者，謂火無自性也。寄于艾、陽燧、日，諸緣而有也。
陽燧者，取火鏡也。火無自性，因緣而現。因緣和合者，由多法而成也。凡由多法所成者，必無自體。例如國家由多法而成，故國家無有實體。家庭由多法而成 ，無有實體。人身由多細胞而成，故知人身無實體，若人身有實體者，應離細胞，仍有身體。事實不然，故知多法所成者，無自體性。
佛明一千二百五十比丘者，即明多數和合義。「眾」，僧眾也，僧團也，四比丘以上和合，名僧。
若火從日來，日能照一切，既能燒手中之艾，當亦能燒一切林木。
火若從鏡來，鏡何不自鎔？汝手執鏡尚無熱相，云何能融鏡？紆汝手執者，屈汝手執也。
若火從艾來，何必藉助日光及鏡？
汝諦實觀察，鏡、日、艾，本不接觸，火從何來？
汝猶不知，如來藏中，火隨緣無性是真空，空性隨緣成真火。隨緣無性，無性隨緣，無性則清淨本然，隨緣則周遍法界。隨眾生心，應所知量，隨緣而現。一處執鏡，一處火生。遍法界執鏡，滿世間火起。故知火本無性，循業發現也。
世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
【阿難水性不定流息無恆。如室羅筏城迦毗羅仙。斫迦羅仙。及頭摩訶
薩多等諸大幻師。求太陰精用和幻藥。是諸師等于白月晝。手執方諸承
月中水。此水為復從珠中出。空中自有為從月來。阿難若從月來。尚能
遠方令珠出水。所經林木皆應吐流。流則何待方珠所出。不流明水非從
月降。若從珠出則此珠中常應流水。何待中宵承白月晝。若從空生空性
無邊水當無際。從人洎天皆同陷溺。云何復有水陸空行。汝更諦觀月從
天陟珠因手執。承珠水盤本人敷設。水從何方流注于此。月珠相遠非和
非合。不應水精無從自有。汝尚不知如來藏中。性水真空性空真水。清
淨本然周遍法界。隨眾生心應所知量。一處執珠一處水出。遍法界執滿
法界生。生滿世間寧有方所。循業發現世間無知。惑為因緣及自然性。
皆是識心分別計度。但有言說都無實義。】
水性亦復如是，無有定性。
迦毗羅，斫迦羅，鉢頭摩，訶薩多，皆外道師名。
太陰者，月也。太陰精，即月中水也。
方諸者，出水之珠也。
所求之水，不從珠出，不從空有，不從月來。其余文相明顯，勿須贅釋。
月從天陟者，月從天升也。
水者無性即真空，空性隨緣現諸水。世間無知，惑為因緣有及自然有。
【阿難風性無體動靜不常。汝常整衣入于大眾。僧伽梨角動及傍人。則有
微風拂彼人面。此風為復出袈裟角。發于虛空生彼人面。阿難此風若復
出袈裟角。汝乃披風。其衣飛搖應離汝體。我今說法會中垂衣。汝看我
衣風何所在。不應衣中有藏風地。若生虛空。汝衣不動何因無拂。空性
常住風應常生。若無風時虛空當滅。滅風可見滅空何狀。若有生滅不名
虛空。名為虛空云何風出。若風自生彼拂之面。從彼面生當應拂汝。自
汝整衣云何倒拂。汝審諦觀。整衣在汝面屬彼人。虛空寂然不參流動。
風自誰方鼓動來此。風空性隔非和非合。不應風性無從自有。汝宛不知
如來藏中。性風真空性空真風。清淨本然周遍法界。隨眾生心應所知量
。阿難如汝一人。微動服衣有微風出。遍法界拂滿國土生。周遍世間寧
有方所。循業發現世間無知。惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度。
但有言說都無實義。】
風無自性，隨緣無體。其中道理，義同上文。
僧伽黎，袈裟也。
風若出袈裟角，衣應飛搖，離汝之體。衣不動時，風何所在？
風若生于虛空，汝衣不動，何故無風？同時空性常住，風應常生，無風時虛空當滅。若有生滅，不名虛空。
若風生自所拂之面，彼面生風，應拂汝衣。如何汝自整衣，風卻倒拂？
不參流動者，謂虛空寂然，不參雜于流動也。
如來藏中以下，義解同前。
【阿難空性無形因色顯發。如空羅城去河遙處。諸剎利種及婆羅門。毘舍
首陀兼頗羅墮旃陀羅等。新立安居鑿井求水。出土一尺于中則有一尺虛
空。如是乃至出土一丈。中間還得一丈虛空。空虛淺深隨出多少。此空
為當因土所出。因鑿所有無因自生。阿難若復此空無因自生。未鑿土前
何不無礙。唯見大地無通達。若因土出則土出時應見空入。若土先出
無空入者。云何虛空因土而出。若無出入則應空土。元無異因無異則同
。則土出時空何不出。若因鑿出。則鑿出空應非出土。不因鑿出。鑿自
出土云何見空。汝更審諦諦審諦觀。鑿從人手隨方運轉土因地移。如是
虛空因何所出。鑿空虛實不相為用非和非合。不應虛空無從自出。若此
虛空性圓周。遍本不動搖。當知現前地水火風。均名五大性真圓融。皆
如來藏本無生滅。阿難汝心昏迷。不悟四大元如來藏。當觀虛空為出為
入為非出入。汝全不知如來藏中。性覺真空性空真覺。清淨本然周遍法
界。隨眾生心應所知量。阿難如一井空空生一井。十方虛空亦復如是。
圓滿十方寧有方所。循業發現世間無知。惑為因緣及自然性。皆是識心
分別計度。但有言說都無實義。】
阿難問四大，佛以七大回答，以四大賅法不盡故。
空性無形，因色顯發者，明空無體性，隨緣而現。
例如鑿井者，出土一尺，其中便有一尺虛空。出土一丈，便有一丈虛空。隨出土多少，而見虛空之深淺。
若虛空無因自生，未鑿土前，何不見虛空？唯見有礙的大地，迥遠而無通達？故知空不自生。
若虛空因土而出，則出土時，應見空入。如果土與虛空無出無入，便應土與虛空同一而無異。如果土與虛空同一而無異，則應土出時，空亦同時而出。
虛空若因鑿而出現，則鑿只應出現虛空，不應出土。如果虛空不因鑿出，則鑿只應出土，云何出現虛空？
阿難汝更應注意，鑿從人手隨處運轉，土因地而有遷移。但是虛空因何而出？
鑿是實在的，空是虛而無實的，虛實體性相違，故非和非合。總不應虛空無從自出罷！
當知虛空性圓周遍，本不動搖。與地水火風同名五大，無性為性體本圓融，皆周遍法界本不動搖，皆如來藏本不生滅。
如來藏中以下，理同上文。
【阿難見覺無知因色空有。如汝今者在祇陀林朝明夕昏。設居中宵白月則
光黑月便暗。則明暗等因見分析。此見為復與明暗相並太虛空。為同一
體為非一體。或同非同或異非異。阿難此見若復與明與暗。及與虛空元
一體者。則明與暗二體相亡。暗時無明明時非暗。若與暗一明則見亡。
必一于明暗時當滅。滅則云何見明見暗。若暗明殊見無生滅一云何成。
若此見精。與暗與明非一體者。汝離明暗及于虛空。分析見元作何形相
。離明離暗及離虛空。是見元同龜毛兔角。明暗虛空三事俱異從何立見
。明暗相背云何或同。離三元無云何或異。分空分見本無邊畔云何非同
。見暗見明性非遷改云何非異。汝更細審微細審詳審諦審觀。明從太陽
暗隨黑月。通屬虛空擁歸大地。如是見精因何所出。見覺空頑非和非合
。不應見精無從自出。若見聞知性圓周遍。本不動搖當知無邊。不動虛
空並其動搖。地水火風均名六大。性真圓融皆如來藏本無生滅。阿難汝
性沉淪。不悟汝之見聞覺知本如來藏。汝當觀此見聞覺知。為生為滅為
同為異。為非生滅為非同異。汝曾不知如來藏中。性見覺明覺精明見。
清淨本然周遍法界。隨眾生心應所知量。如一見根見周法界。聽嗅嘗觸
覺觸覺知。妙德瑩然遍周法界。圓滿十虛寧有方所。循業發現世間無知
。惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度。但有言說都無實義。】
見覺無知，因色空有。
謂見覺無性，無性隨緣，因色空因緣而有見覺也。此是總標。
白月則光者，明月夜也。黑月便暗者，無月夜也。此明暗之相，因見而得分別
。
此見與明暗二相及太虛空，為一為異，為亦一亦異，為非一非異？或同非同，或異非異者，即亦同亦異，非同非異二句也。此明見覺性，離四句絕百非也。
此見與明暗虛空若一，則明時無暗，無暗則見亡；暗時無明，無明則見亦亡。如果見亡，如何能見明暗？同時明暗二相不同，互相陵奪，而見無生滅，一云何成
？
此見若與明暗非一，則此見不見明，不見暗，不見虛空，汝之見當在何處，作何形相？因為離明離暗及離虛空，此見便同龜毛兔角，從何立見？
明暗二相互相違背，不成或同。離明、暗、空相，根本無見，云何或異？此言離亦同亦異一句。
空無邊畔，見亦無邊畔，二者皆不可分别，云何非同？見暗不同見明，見明不同見暗，明暗之相有別，然見性卻無遷改，二者截然不同，云何非異？此離非一非異一句。
汝更注意，明歸太陽，非見也。暗歸黑月，非見也。通歸虛空，非見也。壅歸大地，非見也。如是說來，見因何所出？歸向何所？見性靈覺，空性冥頑，體性不同，怎能和合？總不應該，見精無從而出罷！？
故見聞覺知，性圓周遍，本不動搖。舉見聞覺知者，總賅根大也。以下所說，義同前釋。
【阿難識性無源。因于六種根塵妄出。汝今遍觀此會聖眾。用目循歷其目
周視。但如鏡中無別分析。汝識于中次第標指。此是文殊此富樓那。此
目乾連此須菩提此舍利弗。此識了知為生于見。為生于相為生虛空。為
無所因突然而出。阿難若汝識性生于見中。如無明暗及與色空。四種必
無元無汝見。見性尚無從何發識。若汝識性生于相中。不從見生。既不
見明亦不見暗。明暗不矚即無色空。彼相尚無識從何發。若生于空非相
非見。非見無辯。自不能知明暗色空。非相滅緣。見聞覺知無處安立。
處此二非。空非同無有非同物。縱發汝識欲何分別。若無所因突然而出
。 何不日中別識明月。 汝更細詳微細詳審。見托汝睛相椎前境。可狀
成有不相成無。如是識緣因何所出。識動見澄非和非合。聞聽覺知亦復
如是。不應識緣無從自出。若此識心本無所從。當知了別見聞覺知。圓
滿湛然性非從所。兼彼虛空地水火風。均名七大性真圓融。皆如來藏本
無生滅。阿難汝心。浮不悟見聞。發明了知本如來藏。汝應觀此六處
識心。為同為異為空為有。為非同異為非空有。汝元不知如來藏中。性
識明知覺明真識。妙覺湛然遍周法界。含吐十虛寧有方所。循業發現世
間無知。惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度。但有言說都無實義。】
識無自性，故曰識性無源。因于六種根塵妄出者，因六根六塵而生六識也。因緣生法，體性即空，六識既以六根六塵因緣而有，故無實體性，故曰妄出。
汝今遍觀下，舉眼識以例其余。但如鏡中，無別分析者，謂眼根對色塵，無有美丑好惡等差別，有美丑好惡者，乃識心分別也。故曰汝識于中，次第標指而分別。
此識分別了知性，是生于見？生于塵相？生于虛空？或是無因而生突然而出呢
？以下便分別破斥。
此分別了知之識性，若由見生，但是無外塵之明、暗、色、空，便無有見。見性尚無，何能生識呢？旨在明識為因緣所生法，無自性也。
若生于空，空則外無塵相，內無見用。既無見用，當然不能分辨于明暗色空。若無塵相，便無所見之外緣。既無所緣，則見聞覺知無從安立。這樣內外皆無，能所俱非，空則同于無有。如果說空是有，但是又不同于物。縱許識由空生，在這種情形下，又怎能分別呢？
如果分別了知之識，無因而有突然而出。何不日中，別識明月？
當此分別了知之識，因于日而識知為日，因于月而識知為月。如果此識無所因而有，應該不因于月，而識知為月，故曰何不日中，別識明月？
見托汝睛，相椎前境。(應為相推前境)
汝微細詳審，見依托于汝之眼根，非生識之處。塵相是現前之境，亦非生識之處。有形狀的為色為有，無形相的為空為無，這一切俱非生識之處。那麼汝識，因何所出？
識有分別之功，故曰識動。無論明暗色空，同屬一見，故曰見澄。二者體性不同，云何能和合？故曰非和非合。其余聞、覺、知，亦復如是。總不應該，汝識無從而出罷！？
汝此識心，因緣而現，本無所從。當知了別識的見聞覺知，圓滿湛然，周遍十方，本不動搖。性非從所者，無性無生也。謂此識性，無性無生，非有所出也。如是七大，性真圓融，皆如來藏本無生滅。
性識明知，覺明真識，妙覺湛然，遍周法界，含吐十虛，寧有方所？
性識明知者，無性之識是為真識。無性便是隨緣，隨緣故明知一切。覺明者，隨緣明知一切也。隨緣即是無性，故曰覺明真識。
無性即是隨緣，故無而不無，不無而無，畢竟空而不無也。隨緣即是無性，故有而非有，非有而有，橫遍豎窮而非有也。如是覺者，稱為妙覺。畢竟空即橫遍豎窮，橫遍豎窮即畢竟空，無欠無余，故曰湛然。含吐十虛者，卷之則無蹤無跡，舒之則無量無邊。是故遍周法界，含吐十虛，無有方所。
【爾時阿難及諸大眾。蒙佛如來微妙開示。身心蕩然得無罣礙。是諸大眾
。各各自知心遍十方見十方空。如觀掌中所持葉物。一切世間諸所有物
。皆即菩提妙明元心。心精遍圓含裹十方。反觀父母所生之身。猶彼十
方虛空之中。吹一微塵若存若亡。如湛巨海流一浮漚。起滅無從了然自
知獲本妙心常住不滅。】
身心蕩然，得無罣礙。
達五陰皆空，不受身心罣礙也。
乃達此心無性，無性則無礙，無礙則不礙遍滿十方。如觀掌中葉物般明了也，猶言了若指掌。
一切世間，諸所有物，皆即菩提妙明元心，心精遍圓，含裹十方。
徹悟法界唯心也。
反觀父母所生之身，猶彼十方虛空之中，吹一微塵，若存若亡。
微塵不作渺小解，若作渺小解，則微塵應為實有法。微塵者緣起法也，緣起無性，體即虛空。
既悟五陰皆空，復反觀父母所生，業感緣起之身，猶十方虛空中，被無明風吹一微塵，幻生幻滅，若存若亡。
又如澄靜的大海中，幻起一浮漚。起滅無從者，以大海而言，無生無滅也。
了然自知，獲本妙心，常住不滅。
悟本真心也。
【禮佛合掌得未曾有。于如來前說偈讚佛
妙湛總持不動尊 首楞嚴王世希有 銷我億劫顛倒想 不歷僧祇獲法身
願今得果成寶王 還度如是恒沙眾 將此深心奉塵剎 是則名為報佛恩
伏請世尊為證明 五濁惡世誓先入 如一眾生未成佛 終不于此取泥洹
大雄大力大悲慈 希更審除微細惑 令我早登無上覺 于十方界坐道場
舜若多性可鎖亡 爍迦囉心無動轉】
妙湛總持不動尊，讚佛也。首楞嚴王世希有，讚法也。法為佛師，佛為弘法之人，故先讚佛及法。
銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身。明銷惑受益也。僧祇者，阿僧祇劫也。信位修一萬大劫，住、行、向位修第一阿僧祇劫；初地至七地，修第二阿僧祇劫；八地以上，修第三阿僧祇劫。修行經過第一阿僧祇登初地，登初地，即分證法身，故曰不歷僧祇僧獲法身。
願今得果成寶王，阿難發菩提心也。寶王者佛也，阿難發上求佛道心。還度如是恒沙眾者，度眾生也。將此上求佛道、下化眾生之深心，奉獻給微塵剎土之佛及眾生，是則名為上報佛恩也。
深心者，誓不退轉，決至滿願也。
伏請世尊為證明一偈，請佛證其宏誓大願也。
大雄大力大慈悲，希更審除微細惑。
微細惑者，無明惑也。求佛除無明惑，俾我阿難早登無上覺。于十方界坐道場 ，既登無上覺成佛以後，為度眾生故，于十方世界示現成佛。坐道場者，菩提樹下 ，金剛座上示現成佛也。
舜若多性可鎖(銷)亡，爍迦囉心無動轉。
舜若多性，空性也。爍迦羅心，堅固心也。阿難既發上求下化之心，自誓縱使空性銷亡，而我堅固心決不動轉也。