學佛法歸根究底就是安好心
2011年1月22日，講師班舉行2010年終總結會，師父特來參加並做精彩開示。
講師班成立以來，大家也很認真地在學習，而且各個小組也都在很認真地帶動。即使說各個小組發展的情況不一樣，有快有慢，但是從總體上講，都是在發展，在壯大。我們對學佛小組要有信心，2009年學佛小組基本上都是在北京的地區；到2010年就成立了好多外地小組；到今年——2011年，我相信通過大家的共同努力，通過翻譯中心的成立，會有好多外國朋友來學佛法；然後學佛小組再開到國外去。佛法要傳播到世界各國，這是能夠做到的。信心是很關鍵的，我們要一個組一個組地把它做好——首先自己要有這個信心，把自己這個組帶動好。一個組，五個人也好，十個人也好，二十個人也好；你的好朋友也好，你的親戚也好，你的同學也好，你單位里面的員工也好；也就是你能夠比較談得來的人，肯定不止五個。你只要找到五個人、十個人，能夠談得來，每周聚會一次，那這就是一個班。其實這很簡單，不用把它想得很複雜。大家聚在一起，然後慢慢就可以開始學習了。
在這個組當中，你要把這個小組里的骨干成員帶動好，要花比較多的時間，花比較大的功夫。這樣，你請假也好，生病也好，出差也好，才能夠穩定。好多小組都是因為講師一個人做，最後講師生病、請假，這個組就中斷了。
我們通過帶一個小組，就能夠發現自己的長處、自己的不足，同時能夠發現自己的缺點。同樣如此，也能夠發現別人的一些問題。在沒有帶組時，佛法還是很遙遠的。你要帶組，你就知道領眾不容易，你帶五個、十個人都不容易，帶更多的人就更不容易，難度就更大。但是難跟易都在于人的內心，內心你認為很難很難，它就會越來越難；內心你覺得這個不難，能夠做到，並且能夠做好，那它就不難。這是很重要的。
我們信佛、信法、信僧，信三寶，就是這種信心。我們做事，帶班帶課也一樣，首先要有這個信念，這很重要。因為在我們帶班的整個過程中，它不是靠我們人力來完成的。它是靠法的力量，靠三寶的力量。那我們起什麼作用呢？我們只是把這些人張羅來了，把這些人給請來了，多鼓勵他們，講一些好話，讚嘆他們，這樣大家就來了。
學佛法歸根究底就是安好心——先給自己安好心，然後給別人安好心。好的心就是智慧，戒定慧；壞的心都是貪嗔癡，就是煩惱。帶課以前、帶班以前，你先給自己安上好心，然後再給別人安上好心，大家都在上進，自然而然就會上去。
那怎麼來安這個好心？怎麼來安心？學佛法就是學安心，就是要懂得用法！比如：他本身天天有煩惱，很消沉，很苦悶，你再天天給他講無常，他就越來越苦悶。你要講「要成佛，要廣大承擔」，你要講「菩薩大慈大悲」，這樣他的力量就會越來越強。佛法常常講有八萬四千法門，八萬四千法門就是八萬四千個法類，八萬四千種武器，八萬四千種用心的方法。其實何止八萬四千哪！比如我們大家要走進這個教室，從北京市區來需要先進景區，你要先走這個門然後再走那個門，要通過很多門，你才能進到教室。學佛法不是說你隨便用一個法就對了，你用錯的話會起反作用。必須是先這一個法類，然後再到那個法類，最後再到其他法類，這樣你才能一路暢通。就是你必須先經過一個門，完了再經過什麼門，然後才可以。你不能說我只有一個門，這樣不對。你不能說我就用一個法類，那這個法類，最後會成為障道因緣，會障礙無量的善法，這樣就非常麻煩。所以我們學《廣論》要通達一切聖教無違，指的就是這個道理。
你看，一個北京市有多少棟樓房，一個大樓里面有多少個門，再看看我們龍泉寺有多少個門，數一數非常多，有相當多的門。如果沒這些門可以嗎？肯定不行，沒有門你就很不方便，你的學習、生活、工作都很不方便。
所以，佛法也是一樣，這個法門，這個法，它要對治什麼毛病。現在我有什麼毛病，必須用什麼法來對治，有時候你自己都不知道。對治完了以後你明天又會有什麼毛病，那麼你又需要用什麼法來對治。醫生看病，給你開七天藥，讓你吃完七天再來；看看有什麼變化，他再給你開第二個療程的藥；回去再吃七天，再來看。同樣得心臟病，得肺病，一個療程一個療程的都不一樣。你不能一種藥一直吃，這肯定不行，最後都會有抗藥性。學佛法學久了，好多人學出問題就是有抗藥性，法不起作用！剛剛學的人一聽觀功念恩非常感動，以後就不感動了，這就是起了抗藥性——這個「藥」吃下去不管用，它不能啟發。我們學佛法，常常講要跟內心，要跟自己的心相結合。你只有跟自己的心相結合，法才會起作用。
那麼怎麼跟我們的心結合呢？法都是佛講的，祖師大德們一代又一代地傳承。傳承是什麼意思呢？就是不斷給它稀釋，給它做解釋，讓那個時代的人、這個時代的人，聽得懂是什麼意思。如果不解釋，佛教就是「諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜」三句話就可以了，但只講三句你悟不出來！你悟出來，「誓斷一切惡，誓修一切善，誓度一切眾生」這三句話就可以了。戒定慧，三寶都可以，但還是不行。不行的話，就要不斷去稀釋，讓我們有辦法接受，讓我們有辦法領納，那才能夠起作用。因為這個法本身是佛說的，它里面就有佛、祖師大德、傳承祖師的加持的力量在里面。只要我們的心跟它相應，那我們這個心就跟佛菩薩、祖師大德們相應。我們念經也好，念聖號也好，如果沒有這種明了意識——就是我們心當中的意識非常分明，清清楚楚，分分明明，那麼你念佛，你就會念得含糊其詞，似念非念，效果就不大。你在家的時候，要跟父母討一個什麼東西，那你肯定會很認真，特別認真地念父母的名號，因為你有求。如果你平時沒有求，就是講一兩句話讓父母親高興，它那個效果是不同的。我們在社會上面也是一樣，你請求你的上司，請你單位的老闆給你幫忙，那你就會很注意，就是你有願心了。我們居士在平時交往的過程當中，我也不求你，你也不求我，對對方很不在意，就不會用心。不用心的話人與人之間的心就得不到溝通，就會越來越封閉，就會越來越疏遠。這樣的話，座談也好交流也好，就會起反作用，不僅不能解決問題還會增加問題。執道起迷，成了障道因緣。
法肯定都是好的，就跟藥一樣，都是好的。但是好的不等于說我們可以亂吃，你得了一個病，到藥店不管什麼藥拿來就吃，那肯定沒效果。我們大部分人，在用法的過程中用錯了法類。比如說，誓斷一切惡，斷惡就要用斷惡的法，修善就要用修善的法，度眾生就要用度眾生的法。法法是不同的。像打仗一樣，你是攻還是守，用的兵器肯定不一樣。做什麼事用什麼工具。你要去勞動，你用什麼工具？用鋤頭，用鐮刀，用繩子，用斧頭，用鎚子！大乘法就三件事：斷惡、修善、度眾生。有些人認為自己不去害人，也不造什麼惡業，就算修行。斷惡不等于修善，比如說你有煩惱了，那你怎麼克服，怎麼對治，怎麼破惡，怎麼懺悔……對治問題不等于說你就能生善法，這兩個是不同的。我們佛法講諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，很多人把善跟惡混淆了，認為斷惡就是修善。
斷惡肯定是一個善的行為，但是斷惡不等于修善。斷惡就好比還錢，修善就是賺錢，還錢跟賺錢是兩個概念。在學佛法的過程中，我們的起心動念如果天天為善，那麼惡法就起不來，惡法就能夠被伏住，伏惡還不能斷惡。一天到頭你在想做善事，你的煩惱就起不來，你就會把煩惱伏住。如果一天到頭你把時間用于要對治煩惱，生善就生不起來。所以從這個生善的過程當中來伏惡，伏惡完了以後最後才能夠斷惡。惡是煩惱，對治煩惱有兩種方法，一種是伏滅，一種是斷滅。斷滅是什麼意思？就是永遠不會再生，伏滅就是暫時能夠把它克服住，就是拿石頭壓草。但是你先要有辦法伏斷，最後才能滅斷，滅斷就是永遠把它消滅了。所以對治煩惱，讓它不起現行，這就是伏滅了。不起現行，就要讓善法現起，惡法就現不起了。善法如果一直持續地現起，那內心的力量，這種等流的力量，滾動的力量就越來越強。人一直有善法，善的念頭一直在心里湧動，惡的力量就越來越弱，越來越弱，以後它就沒有了。
這些善心、善念、善願、善行，都跟人有關系，跟眾生有關系，必須是在眾生身上修來的。因為你跟人家講了一句話，人家聽了有受益，那他的生命就發生了改變，或者心就得到了快樂。所以我們在帶班帶組的過程中，實際上就是在修法，法只要用得上，我們得到快樂了，得到歡喜，這個法就有作用了。而不是說你一定要去得到一個非常高深的東西，那個你根本不適應，你用不了。一般的兵肯定不能去開坦克、飛機，不僅開不了，並且它還有很大的危險性。他只有學到相當高的量，才能去。我們通常的人，學些比較簡單的法類就可以，就能夠對治問題。就猶如你在家里，要看電視，要看電腦，要用電冰箱，要用微波爐，你懂得怎麼開，怎麼關以及出故障怎麼排除。懂得怎麼辦就是懂得怎麼來用法，至于電冰箱的工作原理，一般人搞不懂，要請專家才行，壞了需要請專家來修。
我們學佛法也是一樣，如果有解決不了的問題，我們可以問法師和學得比較久的同行怎麼辦。他給你講，你要相信，如果不相信的話，你不照著做的話，那肯定不能解決問題，你的故障就不能排除。因為無始劫以來，我們人的身心、人的生命，它里頭有很多的業障，一直以來我們造的善業也好，造的惡業也好，都會成為一種障礙。善業它也會成為障礙，人天的善業，它也會成為一種障礙。善業它怎麼是障礙呢？你善業多了，有福報，人有福報它就貪著，貪著于世間上面的種種，就不容易出離，不容易解脫。你惡業多了，身心粗重，煩惱重重，學法就不容易相應。所以你看我們受三皈也好，受五戒也好，受沙彌戒也好，受菩薩戒也好，受八關齋戒也好，無論受什麼戒，它都有「往昔所造諸惡業」的懺法，這是很關鍵的問題。
懺悔就是說在我們的心里，在我們的生命里，在我們的身心里要去掉這些障礙。因為你每天都會有業，每天不知不覺都會有業，更不要說無始劫以來。這是什麼意思呢？比如說你開車，開車的前提是你必須要知道前面有沒有路障。有路障你要即刻停車，把路障排除，否則車開不過去。路障不排除，就會翻車，這是肯定的。修行也是一樣，修行的路上，當你起煩惱，問題出來的時候必須要排障！你不排，障礙就過不去，你再有什麼理論都沒用。所以佛教里面有這種懺悔的方法，懺悔就是排除我們心路歷程當中的這些障礙。懺悔是一個好的法門，是修行的一個法門，就是無論你修什麼法，前面它都要淨障集資，要淨除業障、淨除罪障，然後你才有辦法來集資糧。你認為自己什麼障都沒有，那就說明你沒有發現到問題，沒有看到就是你沒有淨除，沒有排除乾淨，這樣的話你就學不下去，學不久，學不好。
在一個組當中，你把這五個人帶動好了，然後每個人再發展五個人，就二十五個人。一年二十五個人；那麼再過一年，二十五個人再乘以五，就一百多人；再過一年六百多人；再過一年就三千多人。這樣的話，過五年一個人就成了三千多人。你自己先要有這樣一個信心，它就發展起來了，很快！它是靠佛法的力量。你不要認為說我怎麼來指揮大家，來管大家，那就不行，那就做不好。
佛法對任何人都是有用的，無論男女老少，無論是什麼身份的人、什麼層次的人，他都是有需要的。因為它跟人的心有關系，能夠給人帶來歡喜，能夠給人帶來快樂，能夠給人帶來安穩。所以我們必須要從現實生活開始，現實生活是什麼意思呢？就是現行，我們常常要對治現行。現行就是說此時此刻，當下因緣，你內心的狀態，你是什麼狀態，你現在是一種什麼病狀，然後怎麼辦，這是個很關鍵的問題。然後我們一點一點去用，像我們所提倡的一些法類，都是非常實用的，特別是依師依友，還有淨罪集資、觀功念恩、代人著想等等。你以為這些法很簡單，其實你用了以後，其他的法才有辦法使用。這個你用不好，你沒有真正達到這種功夫，那麼你看一切人都會去比較，都會有分別，甚至分別心會很強。
我們學佛法的目的是什麼呢？學佛法的目的就是要用佛法的這套思維模式，用佛法的這套名言體系來觀察世間。佛法里面五蘊十二處十八界，略講五蘊，專講十二處，廣講十八界。世間上面無量無邊的法、一切、整個地球宇宙，它用色受想行識可以概括，全部可以包括進去。打個比方，色蘊，會把我們人的身體，包括山河大地、草木叢林，一切都包括進去，都包括在色蘊里頭。
比如你想要買一部汽車，那你可能就要想：我要買什麼車？中國產的，日本產的，美國產的，還是德國產的？或者說要買什麼款式的、什麼品牌的？里面什麼樣子等等，大家會討論很久。再比如，我們這個班要買一部汽車，大家來討論，可能每一個人都會認為應該買一部什麼車好。但實際上最關鍵的問題是：買這部車干什麼，買這個車要給誰坐，這車準備開到什麼地方去。那你就要考慮你的身份，坐多少人，它的用途，去什麼地方。願意去城里，那就買適合去城里的；想去山區，你就要考慮買越野的。它跟這個路也是有關系的。我這個車的行駛路線、運輸目的是什麼，或者說主要目的地是什麼地方，然後是什麼人坐，什麼人開，這都是比較關鍵的。目的地有了，我為什麼去那里？你去那里是上班，還是去上學？然後你才能夠考慮你有多少錢，你願意花多少錢，合適不合適。
我說這個話是什麼意思呢？就是說你學佛法，首先要搞清楚你的目的是什麼。你沒有目的，再好的車，你買它干什麼？你買車到處亂開亂跑有什麼意義？沒有目的，你的運輸、行駛是沒有意義的。人也是一樣，不知道你做事的目的是什麼，那麼你做的事是沒有意義的，一天一天都是在輪迴。你必須把目的搞得非常清楚，你才會有方向感，你有方向感才不會迷茫，才不會迷惑。你有方向感以後，目的非常清楚以後，你才不會走錯路。我們很多人走不下去了，說明法有問題。你開車進城，一看有很多岔路，如果不知道目的，你肯定不知道往哪里拐，那你的車怎麼開？沒法開！修行也一樣，大乘佛法、小乘佛法，乘就是運輸，度就是運輸！運輸運到哪里去？肯定有目的，此岸彼岸。你這個車能夠裝多少人？關鍵就是你這個車的性能，發動機的力量大不大，人的信心、人的願心、人的菩提心足不足。不足，你要帶動，就帶動不了。所以我們的信心、願心，和汽車的發動機一樣，性能必須好，然後自己的目的要非常清楚，然後有信心這麼去做，就會越來越好。
這個信心就意味著你不能有絲毫的懷疑，一懷疑你的信心就沒有了。疑跟信剛好是相對的，你如果懷疑就意味著你沒有真正信，沒有深信，沒有正信，沒有相信。其實我們不認為自己是懷疑的，不懷疑不等于說你一天到頭對佛法的信心就很具足，大部分時間我們都處于妄念狀態。妄念，有兩個「wang」，一個忘記的忘，一個虛妄的妄。忘記的忘就是說你忘記了，當時想不起來了；妄念，就是你妄想紛飛。你真正有信心的時候，還是很片斷的，所以你必須要不斷不斷去串習，讓你時時刻刻都能夠用佛法的名言來思維，來觀察。你用佛法的名言來思維，你就很清楚我要買一個什麼車，要干嗎用，然後才考慮要買什麼牌的，買多少價位的。你就不會執著于汽車本身，就是先要把使用目的和它的功能搞清楚。
我們學佛法也一樣，我們的目的是什麼？佛法有哪些功能？它能夠有哪些作用？然後我們有沒有得到受用？我們沒有得到這些受用，就是說我們用法，我們在操作的過程中還有不足，還有問題，那麼我們就要去歷練。我們認真學佛法，以至最後成佛，那麼在這一生當中，你至少先種正因。但是從佛法的基本理論來講，末法時代，世界的整個共業，佛法的共業環境是每況愈下。每況愈下，意味著你要用更大的心力，串習更大的佛法的力量，你的後生才會有保障，才會有可能，才會有希望。
在學習、生活、工作中運用佛法，絕對不會矛盾。你不能認為你學佛法的話就可以不怎麼樣，不可以不怎麼樣，那樣都不行。你在學習、生活、工作的過程當中，都是可以用佛法，只要跟你接觸的人，你都可以用佛法，你都可以度人。你不一定要執著非彼即此，那全是對立狀態。對立狀態就說明我們自己腦筋里面有很多的分別心，分別心太多了！分別心太多，就不行。例如說我們眼睛一睜開，耳朵一聽，那麼你每天接觸的種種的世間上面的信息，你沒有辦法用佛法來觀察。
你如果真正能用佛法來觀察，用佛法來觀照，那麼所有世間上面一切的東西，一切的事物，你都可以給它算到色受想行識里頭。物質都在色蘊里頭。受就是感受，痛苦的感受，快樂的感受，主要是這兩種。當然也有這種歡喜的感受，憂傷、憂愁的感受，也都是人的感受。你自己有這方面很深的感受，你才有辦法去體會別人的種種的感受。我們常常跟人家說話不對機的原因，就是因為你沒有辦法體會到別人的心里感受，所以你用不對路。想就是安立名言，取相。取相是什麼意思？就是你拿了照相機照照片，取什麼相關系很大，你亂照的話就浪費膠卷，不會浪費膠卷至少亂照的照片你不能用，你回去都要把它刪掉。取景就很關鍵，取景就是你觀察問題的角度。然後，這個照片你再想給它起一個標題，這里邊就很有意境。我們在日常生活當中，我們的眼睛就像快門一樣，一直在取相，你取的都是亂相，全部把它取到自己心里頭去，就是你整個腦筋是模糊的，是亂的，這個就是想蘊。行蘊是什麼意思呢？行蘊就是造作。造作，你這個照相機，這個攝像機，你要聚焦，焦已經弄錯了，你一直按快門，按的再多里面錯的也更多，這其實就是造作。
識，就是了別、分別、判斷，判斷必須是明了的，明了必須是智慧現前，智慧現前才是判斷。如果不是智慧現前，那就是虛妄分別。虛妄分別就是你內心當中的比較，它不是外在客觀存在的真實情況。所以我們學佛法就是要智慧地判斷，要明了、分明，而不是用我們的角度來評論。就像一個建築一樣，你用你的角度來評論，另外一個人他用他的角度來評論。一幅字也好，一幅畫也好，一個人也好，一件事也好，一千個人可以給你做出一千個的分別出來。那都是世間法，都不是佛法。那佛法，所有的這些，都要引到佛法的本身來，都要跟我們自己生命的轉換有關系。因為你接收了這個世間上面的整個的名言體系以後，通過佛法來觀察，然後你可以轉化它，轉化成我現在是五蘊—色受想行識中的哪個蘊有什麼問題，現在是別人哪個蘊有什麼問題。哪個蘊有問題，就從哪個蘊下手；別人的受蘊有問題，你就從受蘊下手；想蘊有問題，你就從想蘊下手；行蘊有問題，你就從行蘊下手。這都是有關聯的。
所有這些你要慢慢去學，在學的過程當中，慢慢慢慢就會有更多的體會。這樣，才有辦法契理契機。你剛剛開始的時候肯定是生搬硬套，生搬硬套的話肯定聽的人也苦，講的人也苦。別人一來你就給人家開門，給人家倒茶，給人家拿椅子，說「請坐」、「大家好好學」、「佛祖保佑你」(眾笑)、「升大官，發大財」(眾笑)，他就高興，然後慢慢學。你一下就講成佛啊什麼的，人家嚇都嚇跑了(眾笑)。所以這個佛法里面有很多是方便法門，方便法門跟真實法門是不同的。方便法門它是引導大家入門，入門以後他就不能夠跑了。所以佛陀要講四悉檀：世界悉檀、各各為人悉檀、對治悉檀、第一義悉檀。世界悉檀，是講世間的話，你只有講世間的話，他才會聽。你看本煥法師，每個人來，他都給摸摸頭說：發財發財發大財，升官升官升大官(眾笑)。考慮到世間人他有這樣的心理，讓每個人都高興，，然後再慢慢去引導。我說的這個意思就是說一開始你不要弄得非常地嚴肅，進來的人全都嚇跑了，那不行。
好！就講這麼多。