超越死亡·第九章、反向關懷——慈悲從愛心中爆發
第九章、反向關懷——慈悲從愛心中爆發
第一節 反向關懷之概念
生命的價值就在于關懷，只要能夠關懷自己、關懷他人、關懷社會，就必然顯示出其生命力的高貴品質所在。而對于一個生命將要完結的人來說，若是能夠做到關懷他人，那就更是令人感動不已了。佛教就是提倡和實踐這樣一種關懷的宗教，就是在生命的任何時刻，都不忘記關懷周圍的眾生和環境的安危。佛陀更是這種關懷的極致代表，他在臨近涅槃的時候，那麼安祥、那麼慈悲、那麼嚴肅地關懷著身邊的每一位眾生，包括剛剛從遠處趕來求見佛陀的須跋陀羅。 反向關懷是針對于前面所提到的正面關懷、自我關懷來說的。正面關懷是需要別人給予全面的關懷，自我關懷是不需要他人來關懷，只需要自己清醒地安排生命的最後時刻，而這里的反向關懷則是：不但不需要別人來關懷自己，也不僅僅是能夠自我關懷，而且還能夠更進一步來關懷身邊的人和一切苦難的眾生。 在臨終關懷這個事情上，反向關懷是很重要的。這種毅力，需要平時認真到位的訓練；這種慈祥，需要平時歷盡艱難的灑脫；這種博大，需要平時心胸坦蕩的開闊；這種凜然，需要平時自在無礙的智慧。所以，一個能夠做到反向關懷的人，一定是一位認真、謹慎、負責、平等、慈悲、覺悟的人。佛法的終極關懷和終極表現，恐怕就是這種在死亡面前仍然能夠安然喜悅地關懷他人的悲懷吧！佛陀就給我們作了這個最好的榜樣，使我們為此而感到生命的無盡生機！ 反向關懷的最基本條件就是——慈悲，慈悲就是平時一種愛心的升華，真正的大慈悲就是同體大悲，這可以說是從愛心中爆發出來的帶有圓滿智慧的慈悲，不同于一般所謂的婦人之仁。這樣才是菩薩道上的首要重任，每一位菩薩在修行過程中都會出現的心態就是此種同體大悲。 為此，先要證得真如本體，于此本體的基礎上，再回到現實生命的根塵交接上來，起諸妙用。于是發現了一切眾生都具有完全相同的本體，只是眾生自己並不知道，而沉淪業海受盡冤枉苦頭。所以，發起了真正的同體大悲，願意舍身命去告訴一切眾生，引導他們也認知真如本體，也能于生活中起大妙用。這種同體大悲的情感，就是大菩薩們生生世世所以精進不懈的動力，也是臨終之所以能夠做到反向關懷的內在理路，亦即諸佛菩薩的必然行為。 不過，要是從更加全面的角度來看的話，反向關懷的范圍也是非常廣泛的，它包括了世間法的有限關懷和出世間法的終極關懷。我們上述的思想理路就是單從出世間法的視野來看的，要是聯系世間法來看，那情況就又可以放寬一些了，起碼不一定是證得佛法上的妙用，也不一定要有佛法概念中的慈悲了。但我們這里就先從佛法的角度來作一簡單的說明，下文再全面來討論世間和出世間之反向關懷的區別。就通常情況來看，反向關懷具有三個方面的內容：
一、身體的反向關懷
我們生活這個世界上，感覺最為親切和自己最為關愛的就是這個肉體之軀，佛教常常把它叫做「色殼子」，就是說這只是殼子而已，並不是生命真實內容。不過，佛法也常常教導我們要「借假修真」，也就是要借助這個五蘊假合而成的軀體，來修煉心性，從而獲得真實的受用，不被一切虛幻的境界所迷惑。但是，對于一個修行有素，得到很好受用的人來說，他自己已經無需借助這個色身肉體來修習了，他的心靈已經能夠超越肉體的任何束縛和局限，所以能夠自在地往生。還有更為了不起的修行人，他們更能夠以這個不妨礙自己的色身來利益幫助他人，身體的任何舉動行為，也都會成為關懷他人的絕好工具，這又是另一種生命的富有。 大抵而言，修行有成就的人在臨終時刻基本上能夠身無病苦，即使在死亡面前，也能夠以身作則，用色身肉體為別人和後人作榜樣，教誡和關懷學人，或者鼓勵後人認真地修學佛法，或者激勵後人無畏地面對死亡，或者策勵後人神秘地感受生命，或者勉勵後人積極地關懷他人。所以，在臨終者身體方面的反向關懷，也就有了各種不同的形式。 有的在臨死之際，顯現出唯獨進行佛法的修行才有的效果，比如吉祥而臥或者結跏趺坐，神態微笑安祥，令見聞者普遍隨喜讚歎，對于佛法而生堅定的信心，知道只有通過修行佛法才能夠獲得如此安定的身無病苦之相。這給眾苦充滿的人間一絲美好的慰籍，也給熱惱的人生提供一片清涼。 有的在老病面前，原先的疾病正在咬噬著殘軀，于病死苦痛之中仍然寧靜地走過，讓人們感覺到病痛和死亡也不可怕，只要能夠通過相當的訓練，就可以在病危瀕死之時，仍然帶著生命的寂靜和光明。死亡無可畏懼，生活更是一派生機，只有認真的面對生活，才會逐漸習慣于認真的面對死亡。 有的在辭世時刻，以這個身體作為利生的工具，顯示了不可思議的神力。比如肉身不壞、身化虹光、三昧火自焚等等現象，都是為了能夠給未來的眾生留下神秘的印象，拓開生命現象的執著和狹隘，知道每個生命的實際內容是何等的豐富多彩，整體生命的圖景是何等的深不可測。 有的在生死關頭，仍然能夠念念不忘對眾生的關愛，比如奉獻身體的器官作為科研之用，或者直接移植器官給他人，象是生命的另一種延續，卻是需要極大的助人為樂精神，也需要真正能夠放得下自我的執著，這在無形當中就告誡人們多多的關懷他人。 以一個將死之軀，表現對于他人和社會的極大關注，不但沒有浪費掉生命的賦予，而且也將擁有的一切色相，盡情地發揮作用，只有通過最為恰當的形式，體現了色身肉體的完美價值存在。對于每一位死亡者來說，都是平素努力積累的結果，都是宣告菩薩「同體大悲」的無畏精神，永恆不朽！
二、語言的反向關懷
我們通常要關懷他人的時候，總是離不開語言上的勸慰和解說，佛陀也說我們是「此方真教體，清淨在音聞。」我們最容易的就是通過語言來溝通彼此的心靈，也是通過語言來連接此岸和彼岸的世界。臨終者能夠通過語言來反向關懷，也同樣是指導我們通往彼岸的一個好辦法。 俗話說的好：「人之將死，其言也善。」臨終者的語言最容易感動人，只要是有道理的和符合一般價值觀念的，就都能夠使人比起平時來更加容易接受，更加容易啟發人們的深思。所以，臨終者的言教，也就比較容易使人信受奉行，比起生前的許多話，都要管用。在佛法中，一個行將辭世的老人，面對哀愁的學子而諄諄教導，開示佛法道理，直到他們消除了愛別離苦的折磨，然後才自己靜靜的離開人間，這是多麼偉大的創舉啊？我常常被這些場面所感動，而對古聖先賢也產生了無比的信心和敬仰之情！通常在語言方面的關懷情況，針對不同的根性和情景，可以分為以下幾個方面： 1、批評性的嚴厲指正 佛法中也有批評與自我批評的美德，但無論是如何嚴厲的批評，也都是建立在純為對方著想的慈悲基礎之上，因此這種批評就成為了利益眾生，特別是利益剛強難調眾生的必要手法了。凡人在日常生活中也許能夠平靜地處理事務，一旦到了大事臨頭之際，往往會失去理智而手足無措，不知所以了。就象佛陀將要入滅的時候，那些平日里用功精進的弟子，也痛苦不堪，淚流滿面。還有許多祖師大德也是一樣，在入滅之前，他們的弟子接受不了這種離別之苦，而心疼不已，祖師們往往也是開門見山地進行批評指正，讓人當下舍棄狹隘的情感，而啟發了更為深遠的智慧和悲心。 一般而言，對于錯誤的知見和過分的痛苦，這兩個方面都要給予及時的批評和指正的。佛法是最重視思想見地的，如果思想見地不正確，那就一定要進行徹底的調整改造，假如是一個性格溫純，容易調教的人，那就慈悲軟語即可，但是如果是一位剛強倔犟的人，則必須以嚴厲的神態來認真加以指正。對于得大自在的修行者來說，即使到了臨終時刻，這種教育仍然是生命中極為重要的部分，因此不可忽略，也是勢在必行了。 另一種是對于死亡之事，表現出過分悲痛，無力自拔的人，軟言相勸幾乎毫無作用，所以也只能通過金剛怒目那憤怒的神情，來鎮住當前學人的悲哀情緒，使其能夠面對苦難還充滿智慧和寂靜。這不但對其當時具有莫大的好處，更在于對他以後的整個人生，都具有極為深遠的意義。 2、勸慰性的慈悲軟語 這是對應于性格比較溫和的人來說的，與前者一樣都同樣受到了親人或者善知識死亡之痛，沉沒在生死離別的困境，而不能自拔。往往具有反向關懷能力的人，就會藉機會而關心這些苦惱的眾生，但只能用慈悲軟語的形式來關懷，決不能以嚴厲的口吻說話，否則就會適得其反。 愛別離苦本是人生八苦之一，每個人在這個關頭都是難以自制的，除非平時有很高深的修為，或者對于生老病死這個人生的規律早已看透，不然的話，此時也就只好被無常的繩索捆住，而絲毫不得自在了。因此，解脫的聖者或者豁達的老人，就需要反過來關懷這些活著而被痛苦折磨的人了。 慈悲軟語本來就是菩薩度眾生的一種主要的清淨口業，面對苦難的蒼生，而勸其收拾痛苦心緒、慰其安祥情懷，給予溫暖的關愛、替他分擔憂惱，順從他們的意念、道出他們的苦楚，這樣通過慈悲軟語的勸慰，便能夠令周圍的人不再感到死亡的恐懼，反而因此對佛法、對人生、對生命充滿了希望，因此能得到臨終者的懇切關懷，亦是人生之大幸！ 3、建議性的清風拂面 在許多時候，我們聆聽一位長者說法，或者親近一位慈藹的老人，聽他們談論人生、世界、真理、行為的時候，總會感到一陣陣清涼和醒悟，就象是清風拂面一樣，輕松愉悅，富有詩意而回味無窮。 有些人能夠在死亡面前，坦然無所畏懼，神情仍然象是一泓清水潺潺而流，生活和生死幾乎是同樣的一條河流，河邊開滿了百合、夾竹桃，還有低垂兩岸的柳絲，令人神往而心安，這是已經熟悉掌握生命藝術的表現。他們能夠借助死亡的契機來給人一種輕描淡寫的建議，雖然不一定字字句句斬釘截鐵，但都能夠讓人感到其中的別有用心，那就是對于後人的生活和死亡一種清淡素雅的建議，通過語言的表述，更令人刻骨銘心。 比如說，臨終者告訴親屬如何更好的處理後事，活著的人如何安排今後的時間和事業，如何善待自己的親人後代以及他人，如何認真對待工作和單位等等。這樣的關心，也許會有人覺得他們過多操心，但是只要他是一位超越生死痛苦的人，他的語言一定會給後人留下難為忘懷的深刻印象，也許會在今後的生活中起到重要的作用。所以，在他們那種美妙的死亡回聲中，給活著的人一些有用的建議，這種關懷看似不太重要，實則亦能體現出臨終者對生命的那份真摯，生死本身也具有無比的莊嚴！ 4、教導性的師長風范 在大乘佛教的流傳過程中，有著數不清的高僧大德和諸大菩薩們，在兢兢業業地修持、勤勤懇懇地弘法，他們具有代佛說法的使命，懷有慈悲濟世的情懷，還有父母師長的風范，孜孜不倦地教導弟子，乃至一切苦難的眾生。同樣，在這無數的大菩薩生平行履當中，留下了難以計數的感人事蹟，影響著無量無邊的後學。而在他們的死亡之際，更是令人感受到「學為人師、行為世范」的菩薩精神。 佛陀在臨欲涅槃的時候，就是以人天導師的威儀教導弟子們的，一部《涅槃經》和《佛遺教經》就是最好的明證，其中完全是以一位圓滿完美的師長口吻，孜孜不倦地教導弟子們應當如何如何修行，如何解脫煩惱痛苦，如何獲得涅槃究竟的快樂，如何弘法利生，如何傳播佛陀教法，等等問題都有詳細的叮囑，顯示出一位幾十年從事教育的師長風范，令人信服，令人感激！ 這里牽涉到對于弟子和眼前眾生的根機的了解和把握，佛陀是知道大家根性的，過去許多大德高僧們也能夠知道這點，所以也能夠臨終垂教，無有疲厭。其教導的方法，一般都是建立在平時說法的基礎上，作最後的點睛之筆，或者總結一生弘法的關鍵點，作一個濃縮的精華概述，使人能夠在三言兩語之間，把握住佛法乃至生命的關要。 佛法就是教育，是一種究竟覺悟的教育，是一種開發生命極致的教育，也是一種升華人生品味的教育，所以又不同于一般形式的知識教育。他更加注重生命的升華，更在意思想境界的提高，所以在生命中的任何時期階段，都有最完美的生命形態，大德們就是要在任何階段都有能力體現出這種完美的力量，這就是臨終反向關懷的一個內在必然性。 之所以能夠在死亡面前依然不忘記教導後人，是因為佛法的圓滿和他人格的完美，圓滿的佛法教導我們無論何時何地，都要秉持覺悟之心來對待生活和生死中的一切，完美的人格表現出無論處于何等境遇之中，也都能夠以凜然自覺的態度，以超凡脫俗的理念，以蠟炬成灰的堅毅，以婆心懇切的慈悲，來教導每一個有緣相遇的眾生，怎不令人感恩戴德！ 5、啟示性的甚深般若 最後一種語言上的關懷，具有天馬行空般的難以把捉、長夜彗星般的稍縱即逝、虛空粉碎般的不落痕跡、大地平沉般的甚深微妙，這是千百年來人們對于佛教死亡學的一個茫然無措之處，一切菩薩聖人、祖師大德們，並沒有直接告訴我們這個秘密，但一直都延續著這樣感人的故事，在佛教史上放射出異彩的光芒。 光從語言的角度來審視，就有許許多多感人淚下的長空鳥跡，他們在臨終之際可以對弟子們說：我自己知道哪里去。也可以說：臨行無多語，尊重一聲〇。還可以說：引頭就白刃，猶如斬春風。甚至可以說：東家作馬，西家作驢。這些是多麼自在灑脫的體現啊？在生命中顯示出如此幽默風趣而自由的，除了佛法給予徹底的解脫，除了般若妙法的加持，除了功行圓滿的印證外，還能說什麼呢！ 佛陀說法的中心就在于般若，《大智度論》說：五度如盲，般若為導。就是說只有般若的妙理，才能夠使佛法的一切世間出世間法成為甚深的妙用，假如沒有這個般若妙理，那麼，佛法的真實精神也就完全體現不出來了。所以，在一位大菩薩跟前，般若就是佛法的命根，也是諸大菩薩的命根，即使到了死亡面前，大家也還是念念不能忘記的。一位身為出家的佛子，有時候也會感到生活和修行的力不從心，這實際上就是對于甚深般若的陌生。因此，出家人也必須要認真學習佛法的基本教理，起碼也要明白般若的微妙之處。依之而行，然後才能夠真正得到佛法的受用。 死亡的回聲必定帶著一生的艱辛苦難，死亡的回聲必定充滿一生的喜悅光芒，死亡的回聲必定喚醒沉迷的蒼生，死亡的回聲必定響徹輪迴的海洋！讓我們虔誠地聆聽這淨土的回音，讓我們盡情地分享這生命的樂章，讓我們坦然地面對這覺者的呻吟，讓我們飛快地投奔那清涼的彼岸！ 《心經》說：去吧！去吧！快快去吧！快到彼岸去吧！成就吉祥無住的覺悟。
三、意識的反向關懷
這是屬于臨終者自我意識的反向關懷，也許並沒有具體的行動可以讓人見到，也許只是內心中強烈的妄想，也許只是純粹的觀念，也許會得到全面的表現。這就是說意識層面的反向關懷是身業反向關懷、口業反向關懷的基礎，假如沒有意識的反向關懷，那就絕對不可能有身、口上的關懷，而有了身、口上的關懷，那就一定先有意識的反向關懷，然即使有了意識的關懷，也未必就有身、口上的關懷。 所以，這是屬于內心明白的思想觀念，臨終者心中很清楚他應該怎麼做，有的就立即作出來了，有的卻沒有機緣馬上得以實現。我們知道菩薩的信念就是「不為自己求安樂，但願眾生得離苦！」而真正能夠獲得此種反向關懷能力的，也只有修學大乘佛法的菩薩或者具有菩薩精神的人，才有可能具備這些素質，才會具有這種思想意識。 諸佛菩薩念念不忘人間疾苦，念念不忘輪迴路險，念念不忘正覺慈悲，念念不忘平等法界。生也如此，死也如此。內心世界的「如一眾生未成佛，終不于此取泥洹。」何等懇切苦到，何等肝膽照人。 對于瀕死的人來說，他們的內心果能如此坦蕩光明，他們的臉上一定會露出安祥和慈悲的神色，他們的心胸果能如此利他無我，他們的行止一定也會莊嚴無比。在常人看來死亡是一件不吉利或者無奈的痛苦，而在這些菩薩眼里，死亡也是利益眾生的一個好機會。假如可以借助死亡來教人們解脫痛苦的話，菩薩們絕對不會貪戀生存，假如是生活著才能更好的利益眾生的話，那麼菩薩們也絕對不會選擇死亡。因此，在聖人或者利他心切的人那里，死亡只不過是一個可以弘法利生的暫時的舞台，並不比生活的舞台更為遜色，說不定還比生活的舞台更加感人呢！
第二節 反向關懷之層次
我們這里要討論臨終者反向關懷的層次問題，確實如此，雖然同樣可以看作是反向關懷，但是他們的內在境界以及真正的作用卻是大不相同的。有的凡夫眾生，平時修養比較好，又具有無私的利他情懷，也可以在臨終之際反向關懷，但這不是生死自如的大菩薩們的境界。因此我們很有必要做一些簡要的說明，或者說把反向關懷的次第講出來，讓我們有機會、有路子可以繼續努力，可以在反向關懷的質量上不停地提升和突破。 大略的分法，就是世間法的反向關懷和出世間法的反向關懷兩種，世間法的反向關懷比較容易把握，而出世間法的反向關懷就比較深沉，假如對佛法的總體精神不夠了解的話，那就會弄不清楚反向關懷也有如此清晰的修證次第了。所以，我們這里先把世間法的部分介紹出來，接著就討論出世間法的反向關懷，依照前後排列，從淺入深，層層解說反向關懷的內在思想境界以及外在不同的表現形態。
一、世間恩情的延續
人世間的恩情也是無盡的，如果一個人能夠認真的去體會和感受周圍的人所給予的這份恩情，那麼她就會發現世間充滿了愛和幸福。同樣的，如果一個人能夠認真的去為周圍的人付出深厚的恩情，那麼他就會得到身心環境改善和升華的喜悅。而且，最關鍵的地方就在于，這種恩情的互相回報，從生到死永不停歇。 烏鴉有反哺之恩，麋鹿有斷腸之情，何況人呢？古代中國常常有「家規」和「遺訓」之類的，往往是在一家之主的臨終之際，反複叮嚀囑咐，然後在其孝子賢孫當中廣泛地遵行起來的。這就是世間恩情的一種延續，他需要兩方面的默契與合作，需要有頭腦清醒的長輩，以其長者的睿智和深邃的恩情來關懷後人。也需要有眼光高遠的後代，以其晚輩的至誠和孝敬的報恩思想來繼承祖訓。這樣才能夠使世間恩情在生死關頭的緊要轉折點，得到了美好的延續。 一般的人平時沒有經過很好的臨終關懷方面的訓練，也沒有對自己的生命認真思考過，更不可能進行生命境界的開拓和升華的工作，那就會在臨死之際總是痛苦萬分，真是哭爹喊娘，悲感無限。但如果平時有過某些訓練，或者對于生死現象看得比較透徹，又對人生充滿關愛，尤其是對于自己的親人能夠倍加愛護，那就在臨終的痛苦現前，也會有可能不顧自己個人的安危苦難，而反過來關懷仍然活著的人，這在平凡而庸碌的人生來說，已經是難能可貴的壯舉了。我們當然沒有理由因他關懷不到位、不究竟而忽略他的存在。 從另一個角度看，許多人在死亡時，思想上的空虛貧乏和無奈，更是一種最受折磨的痛苦。而此時我們對他們的關懷和幫助，也許都會給他們的精神帶來更大的壓力，使其感受到他們生命力的衰竭和毫無用處，這是人世間每個人都感到的最淒苦的悲劇。但是如果我們能夠把握臨終者這種心境，與其認真關心照顧他，倒不如學會向他請求幫助，比如請教他人生的重大問題，或者生活方面的重要指示等等，他會在頭腦清醒和思想活躍的情景下，感受到旺盛的生命力，從而釋放出反向關懷的光輝，成為死亡通道的照明燈，再也不會感到死亡的黑暗無知和恐懼。 此種反向關懷，不能以「善」和「惡」來衡量，也不能用「是」與「非」來說明，因為善、惡、是、非只有在特定的條件下，才有相對的價值存在，但並不是所有的人都可以用某一種固定的尺寸來衡量的。所以，世間恩情之反向關懷，就是人與人之間、親人與親人之間的某種約定，是一種相知默契的配合，能夠使彼此之間感到這種恩愛和情感的延續交融，能夠使彼此之間的生和死變得更有價值，能夠通過這種恩情的延續而化悲痛為力量。 只要我們暫停一下生活中匆匆的步履，向身邊的老人們詢問一番，我相信每個老人都會說出許多許多人，他們在臨終的時候是如何說話，如何教導後代子孫，如何立遺囑來影響後人的。因為，人世間畢竟還是由「恩」和「情」把茫茫人海凝聚起來的。但我要說明的是，這僅僅是反向關懷的最基礎、最初步的行為，也是最低級的反向關懷，遠遠不能體現生命內在的深沉關懷，也未能使人得到嚴格意義上的解脫，依然是局限在生死輪迴之中。
二、生命哲思的反饋
世間的哲學基本上都要思考人生的問題，但是，人的生死大事經常在哲思中顯得支離破碎，或者只知道生而不知道死，或者光談論死而忽略了生，或者把死亡說得過于簡單膚淺，或者把生死看得過于高深莫測，這樣把生死問題看成為變了型的哈哈鏡，也就很難如實把握其中的精義了。不過，人生的哲思也常常可以讓人感受生命的某種安慰，這在許多哲學思想中都可以體會得到。 人們對于生死進行觀察之後，各自得出許多結論，有的很有利于現實人生的安頓，有的叫人破壞一切因果規律，有的能夠令人獲得豁達的人生態度，有的使人盲目地自我安慰。我們就從以下這四個方面來略加解釋。 1、視死忽如歸 在很多人的眼里，死亡是一件令人悲傷哀苦的壞事，但在某些哲學的思想觀念當中，死亡反而成為回歸家園的好事了。古人認為人死為鬼，所謂「鬼者，歸也」，並且說「死後入土為安」。還有稱讚那些為了大眾的利益，能夠舍棄個人生命的英雄烈士，把這種置生死于度外，叫做「視死如歸」，豪氣干云，使人感動不已！ 還有一些哲思，就把死亡看作是生命的回歸，而不在乎死後的真正情景，一味地讚揚歌頌死亡可以消除現實世界的煩惱不安。所以到了臨終的時候，不但自己不會畏懼，而且還能反過來關懷還活著的人。此是對生死問題抱有積極態度，或者經過積極的哲思訓練的人，他們把平時的思想觀念反饋給未死的人，從而成為灑脫的反向關懷者。 2、人死如燈滅 也有很多人都會持這種觀念，這是唯物論者之哲思所導致的必然結果。唯物論光從物質的色身來看待生死問題，認為身體死亡了，就象是燈油乾了、燈芯也燒完了、燈火因此消滅，一切不留痕跡，再也沒有什麼東西延續下去，所以就稱為是人死如燈滅。佛法說這是一種斷滅論的外道思想。 持有這些觀念，或者接受過這種觀念訓練的人，在死亡之時也不但能夠放松自己，而且還可以關懷別人。就是以這種人死如燈滅的灑脫，而無所畏懼地指導眼前大眾，叫人心灰意冷，徹底不要再抱什麼死亡之後的希望，也因此變得更有力量來面對人生的最後時刻。儘管不是究竟的解脫之道，但還是能夠獨具魅力，使得不少人為此而身心放松，坦然地生活在人世間。 3、生死如浮云 還有一種不是屬于某些哲學流派的人，但有自己獨特的思維模式，可以秉持豁達的觀感，而面對任何人間疾苦，一般情況下都能夠把事情看得開、放得下。人生在世，猶如白駒過隙，浮云蒼狗，泡漚偶聚，聚散匆匆，無常無我，一切虛幻。如此，就能夠看到生死的虛偽，也不會過于執著自己這個色身的永恆，也不會妄求長生不老了。 本來就已經認為生死如浮云的人，在死亡到來之際，更能鎮定自若，而他的言語動作都會顯示出一種灑脫的情景，而此情景也正是他反過來讓周圍的人感到安祥的主要因素。所以，在豁達的人面前，仍然具有反向關懷之可能。古今中外，許多舍生取義者，以其獨特的精神力量，超越了生死的狹隘，看破死亡本身就如浮云般無有真實，並能以他們的實際行動和語言，安慰和關懷身邊的人，這是倫理價值和世間哲思相結合的產物，也會永遠在人世間起著積極的作用。 4、死後去天國 最後一類對于生命的哲思，就是許多宗教的共同點，那就是有一個上帝或者天國，可以作為死亡的慰籍，可以把生活的痛苦和死亡的恐懼轉換為對天國的敬畏和景仰，也可以在心靈中得到天國神力的洗禮，而獲得超乎尋常的灑脫。這正是所有宗教都有一個神的世界，作為生命安頓的天國，作為死亡背後的生命延續的原因。令多少人心向往之，也使多少人從中消弭了生死關頭的徘徊和顧忌！ 實際上，這類對于死亡並沒有把握的人，他們也就是完全憑藉對上帝或者真主們的信心，有了這顆信心就會在死亡跟前，仍然不忘記對活著的人做一番指導和關懷，以上帝或者真主的慈祥態度對待活著的人，也是借助他們的力量來教導和關懷後人，從而成就了臨終的反向關懷。 以上兩個層面的反向關懷，都不是佛教的反向關懷，而且在佛法看來這些都還不是正確的關懷方法。因為正確的教法是要建立在「正知正見」這個基礎上的。如果沒有正確的人生觀和世界觀，沒有客觀的緣起論和本體論，一切關懷都只是暫時性的黃葉止啼而已，雖然當時不無作用，但是畢竟不能歸入符合真理的范疇。所以佛法中所說的反向關懷，一定是以緣起性空、真善美慧為基礎，而進行如實如理如量的信息反饋，向後人介紹人生之真理和宇宙之實相。以下我們接著來討論佛教臨終反向關懷的不同層次。
三、人天善法的流露
佛法中的五乘正法都具有非常重要的實踐價值，就在這五乘當中，人天乘就是一切行門的基石。無論是臨終的正面關懷，還是自我關懷，都要在這個基礎上來進行訓練，反向關懷更是必須把人天乘作為利生的前提。從佛法的角度來說，每個層次的反向關懷，都可以從兩個方面加以揭示，一是臨終者自身的境界高低，二是臨終者反向關懷的能力大小，這二者聯系在一起，我們就很容易看出佛法中反向關懷的層次了。 人天善法的流露，一個完全實踐了人天乘五戒十善的人，他在臨終的時候，心境一定會與人天善道相應，也就是說他的自身境界是在世間法的善道當中，以此純善的理念，定能成就來世修習佛法的殊勝善根和福德因緣。 而其能夠反向關懷他人的能力，當然也就只能局限在世間法之中了。比如在臨終之際，勸告或者教導後人，應該奉持五戒十善，代人之勞，成人之美，助人為樂，讚美他人，如此即可獲得人天善果。在臨終者身無病苦，意不顛倒的情況下，還能夠反過來關懷活著的人們，也要堅持五戒十善等善行，逐漸趨向真善美慧的人生。以他們一期生命的死亡來教誡後人、關懷後人，怎麼能不受感動呢！ 我相信在大家的日常生活中，一定會有數不清的死者遺訓和臨終嘉言，言語深切感人，說理真實透徹，內容切實可行，思想健康有益，直接影響著他們的後代，也會感動周圍的人們，這一切都是臨終者修習人天善法的全體流露。
四、多聞聖者的回顧
這里所說的多聞聖者，是指修習四諦、十二因緣等法，聽聞佛陀解說五蘊、十二處、十八界等法，深入體會生死輪迴的全部內容，從而解脫了一切狹隘的局限和束縛，成就正知見、真證悟而圓滿道業，消除三界之苦，了斷世間凡夫的錯誤認知，了生脫死，超凡脫俗，而成為佛法中的聖者。 一般人都認為小乘的聖者都沒有度眾生的願望和能力，都是自了漢的根性，比較自私自利。但是，實際上的多聞聖者，並不是這般令人討厭的。佛陀的許多阿羅漢弟子，就是既能安住在涅槃境界當中，又不受外在的一塵侵擾，還會盡其能力為佛陀分擔弘法利生的神聖事業，故得佛陀稱心的讚嘆，說他們是「從佛口生，從法化生。」並且強調他們是「外現聲聞相，內秘菩薩行。」那麼這些聖者在臨終之際的回顧，就是表現出反過來利益和關懷他人的智慧和悲心。 簡單的說，他們會盡量不在死亡這個問題上，給別人添加麻煩。同時也有能力為活著的人開示簡要的基本佛理，世間一切生存之道，以及分段生死的各種前因後果，乃至解脫之道的基本要素，他們也都能夠了如指掌。到了臨終的時候，還能夠心無散亂地為眼前大眾開示。由于他們自己的死亡已經毫無痛苦，毫無負面的影響，故能自在無礙，隨意而往。 聖者在入滅之際的反向關懷，是何等的輕輕淡淡，何等的扎扎實實，就象是一陣清風拂過，帶著梅花的清冷和凝重，飄灑在茫茫苦海的濁浪之中，只要接觸到它那清冷芳香，就都能夠獲得安寧和喜悅。讓我們懷著無比虔敬的心情，感激多聞聖者的回光照顧。
五、解脫菩薩的愛心
在佛教臨終關懷這個大事上，菩薩是首要的主力軍，因為菩薩的思想境界就是關懷他人。正面關懷需要慈悲憐憫的菩薩精神，自我關懷需要冷靜清醒的菩薩行為，反向關懷更是需要大慈大悲的菩薩愛心，而這種致愛大愛的完整表現，也只有解脫了世間束縛和生死痛苦的菩薩才能做到。 僅在解脫菩薩的愛心當中，也有非常複雜和豐富的境界，從其智慧和悲心的角度看，也可以分為好多種，這是佛法注重實際修行的結果。通常可以分為明白真心的菩薩和徹見佛性的菩薩，要是按照天台宗別教的修學次第來看，明心的菩薩又有十住的十個位次差別，而相似的見性則有十行十向的二十個位次之不同，到了真正徹見佛性之後，還有十地和等覺的十一個位次。所以，菩薩的愛心和力量也是隨著覺悟層次的高低來決定的。 佛教史上的許多菩薩都能夠做到臨終反向關懷，特別是大乘佛法流行的地方，諸多的祖師大德，總能在臨終之際更顯精神爽朗，于談笑風生中安祥而逝，于說法布道中離開人世，往往都是以談論佛法的修行，或者研討深妙的真理，或者以生命來證明佛法的高妙等。總是千方百計想讓人們了解和把握佛法的精神，而作種種示現。 菩薩大德們愛護眾生，超過了愛護自己，真正能夠做到「不為自己求安樂，但願眾生得離苦！」只要是對眾生有真實利益的事情，無論何時何地，他們都會不假思索，不用計較，毫無猶豫地立即進行。在這種思想境界當中，盡最大的努力為眾生付出自己的智慧和能量。但是，在菩薩的心中，也並沒有為眾生做什麼事情，因為在他們的心中，一切都是那麼的平常，那麼的理所當然。正如《金剛經》所說的「菩薩度盡一切眾生已，而實無一眾生得滅度者。」或者說他們的心靈世界已經早就是如如不動了，所以才能夠如此的灑脫自在，而為眾生布施頭目骨髓，為眾生舍棄一切身心諸物，毫不吝惜，反而更加歡喜，更加精進，更加踴躍非常，真是「月輪穿沼水無痕」。
六、大恩佛陀的慈悲
最偉大最令人感動的，當然就是大恩大德的佛陀了。佛陀在臨欲入滅之際，為身邊的弟子和後世的眾生，宣說了無上甚深微妙法，在《涅槃經》、《大悲經》和《佛遺教經》當中，那種至情、至愛、至理、至聖，智慧與慈悲、情感與理智都達到了圓滿完美的極致，怎不令人感激涕零呢！ 佛陀徹悟了宇宙人生的真理，又把這種真理如實地講說出來，並且親自領導人們走向究竟的解脫和覺悟之大道，就在一期生命的最後時刻，仍然念念救護眾生，對于生死表現出完全等同的精神面貌，總是那樣的睿智深沉和寂靜安祥。我們看到佛陀臨將入滅之時的言教，就能想象出他是多麼慈悲多麼偉大了！ 我們在《佛垂般涅槃略說教誡經》中看到了佛陀反向關懷的真實事蹟，那感人肺腑的言教，至誠至愛的真理，如何不令人讚美呢！經文說：
釋迦牟尼佛初轉法輪度阿若憍陳如，最後說法度須跋陀羅，所應度者皆已度訖。于娑羅雙樹間將入涅槃。是時中夜寂然無聲，為諸弟子略說法要： 汝等比丘，于我滅後，當尊重珍敬波羅提木叉(戒律)，如暗遇明，貧人得寶。當知此則是汝大師，若我住世，無異此也。持淨戒者，不得販賣貿易、安置田宅、畜養人民奴婢畜生，一切種殖及諸財寶，皆當遠離，如避火坑。不得斬伐草木、墾土掘地，合和湯藥、占相吉凶、仰觀星宿、推步盈虛、歷數算計，皆所不應。節身時食、清淨自活。不得參預世事、通致使命、咒術仙藥、結好貴人、親厚媟嫚，皆不應作。當自端心、正念求度。不得苞藏瑕疵、顯異惑眾，于四供養，知量知足，趣得供事，不應蓄積，此則略說持戒之相。戒是正順解脫之本，故名波羅提木叉。依因此戒得生諸禪定及滅苦智慧。是故比丘，當持淨戒，勿令毀犯。若人能持淨戒，是則能有善法。若無淨戒，諸善功德皆不得生。是以當知，戒為第一安隱功德之所住處。 汝等比丘，已能住戒當制五根，勿令放逸入于五欲。譬如牧牛之人執杖視之，不令縱逸犯人苗稼。若縱五根，非唯五欲，將無崖畔，不可制也。亦如惡馬，不以轡制，將當牽人，墜于坑陷。如被劫害，苦止一世，五根賊禍，殃及累世，為害甚重，不可不慎！是故智者制而不隨，持之如賊不令縱逸，假令縱之，皆亦不久，見其磨滅。此五根者，心為其主。是故汝等當好制心，心之可畏，甚于毒蛇、惡獸、怨賊、大火越逸，未足喻也。動轉輕躁，但觀于蜜，不見深坑，譬如狂象無鉤，猿猴得樹，騰躍跳躑，難可禁制。當急挫之，無令放逸，縱此心者，喪人善事，制之一處，無事不辦。是故比丘，當勤精進折伏其心。 汝等比丘，受諸飲食當如服藥，于好于惡，勿生增減，趣得支身，以除飢渴，如蜂采花，但取其味，不損色香。比丘亦爾，受人供養，取自除惱，無得多求，壞其善心，譬如智者，籌量牛力，所堪多少，不令過分，以竭其力。 汝等比丘，晝則勤心修習善法，無令失時；初夜後夜，亦勿有廢；中夜誦經，以自消息。無以睡眠因緣，令一生空過，無所得也。當念無常之火，燒諸世間，早求自度，勿睡眠也。諸煩惱賊，常伺殺人，甚于怨家，安可睡眠，不自驚寤？煩惱毒蛇，睡在汝心，譬如黑蚖，在汝室睡，當以持戒之鉤，早摒除之。睡蛇既出，乃可安睡，不出而眠，是無慚人也。慚恥之服，于諸莊嚴最為第一，慚如鐵鉤，能制人非法。是故比丘，常當慚恥，無得暫替。若離慚恥，則失諸功德。有愧之人，則有善法。若無愧者，與諸禽獸無相異也。 汝等比丘，若有人來，節節支解，當自攝心，無令瞋恨，亦當護口，勿出惡言。若縱恚心，則自妨道，失功德利。忍之為德，持戒苦行，所不能及。能行忍者，乃可名為有力大人。若其不能歡喜忍受惡罵之毒，如飲甘露者，不名入道智慧人也。所以者何？瞋恚之害，能破諸善法，壞好名聞，今世後世，人不喜見。當知瞋心，甚于猛火，常當防護，無令得入，劫功德賊，無過瞋恚。白衣受欲，非行道人，無法自制，瞋猶可恕。出家行道，無欲之人，而懷瞋恚，甚不可也。譬如清冷云中霹靂起火，非所應也。 汝等比丘，當自摩頭，已舍飾好，著壞色衣，執持應器，以乞自活，自見如是，若起驕慢，當疾滅之。謂長驕慢尚非世俗白衣所宜，何況出家入道之人，為解脫故，自降其心而行乞耶？ 汝等比丘，諂曲之心與道相違，是故宜應質直其心。當知諂曲但為欺誑，入道之人則無是處。是故汝等，宜應端心以質直為本。 汝等比丘，當知多欲之人，多求利故，苦惱亦多，少欲之人，無求無欲，則無此患。直爾少欲，尚應修習，何況少欲能生諸善功德。少欲之人，則無諂曲以求人意，亦復不為諸根所牽。行少欲者，心則坦然，無所憂畏，觸事有余，常無不足，有少欲者，則有涅槃，是名少欲。 汝等比丘，若欲脫諸苦惱，當觀知足。知足之法，即是富樂安隱之處。知足之人，雖臥地上猶為安樂；不知足者，雖處天堂亦不稱意。不知足者，雖富而貧；知足之人，雖貧而富。不知足者，常為五欲所牽，為知足者，之所憐愍，是名知足。 汝等比丘，若求寂靜無為安樂，當離憒鬧獨處閑居。靜處之人，帝釋諸天所共敬重。是故當舍己眾他眾，空閒獨處，思滅苦本。若樂眾者，則受眾惱，譬如大樹眾鳥集之，則有枯折之患。世間縛著，沒于眾苦，譬如老象溺泥，不能自出，是名遠離。 汝等比丘，若勤精進則事無難者。是故汝等，當勤精進，譬如小水常流，則能穿石。若行者之心，數數懈廢，譬如鑽火，未熱而息，雖欲得火，火難可得，是名精進。 汝等比丘，求善知識，求善護助，而不忘念。若不忘念者，諸煩惱賊，則不能入。是故汝等，常當攝念在心，若失念者，則失諸功德。若念力堅強，雖入五欲賊中，不為所害，譬如著鎧入陣，則無所畏，是名不忘念。 汝等比丘，若攝心者，心則在定，心在定故，能知世間，生滅法相。是故汝等，常當精勤，修集諸定。若得定者，心則不亂，譬如惜水之家，善治堤塘。行者亦爾，為智慧水故，善修禪定，令不漏失，是名為定。 汝等比丘，若有智慧，則無貪著，常自省察，不令有失，是則于我法中能得解脫。若不爾者，既非道人，又非白衣，無所名也。實智慧者，則是度老病死海堅牢船也，亦是無明黑闇大明燈也，一切病苦之良藥也，伐煩惱樹之利斧也。是故汝等，當以聞、思、修慧，而自增益。若人有智慧之照，雖無天眼，而是明見人也，是為智慧。 汝等比丘，若種種戲論，其心則亂，雖復出家，猶未得脫。是故比丘，當急舍離亂心戲論。若汝欲得寂滅樂者，唯當善滅戲論之患，是名不戲論。 汝等比丘，于諸功德，常當一心舍諸放逸，如離怨賊。大悲世尊，所欲利益，皆以究竟，汝等但當勤而行之。若在山間，若空澤中，若在樹下、閒處靜室，念所受法，勿令忘失。常當自勉，精進修之，無為空死，後致憂悔。我如良醫，知病說藥，服與不服，非醫咎也。又如善導，導人善道，聞之不行，非導過也。汝等若于苦等四諦，有所疑者，可疾問之，無得懷疑，不求決也。 爾時，世尊如是三唱，人無問者。所以者何？眾無疑故。 爾時，阿泥樓馱觀察眾心而白佛言：世尊！月可令熱，日可令冷，佛說四諦，不可令異。佛說苦諦，真實是苦，不可令樂；集真是因，更無異因；苦若滅者，即是因滅，因滅故果滅；滅苦之道，實是真道，更無余道。世尊！是諸比丘于四諦中，決定無疑。于此眾中，所作未辦者，見佛滅度，當有悲感，若有初入法者，聞佛所說，即皆得度，譬如夜見電光，即得見道。若所作已辦、已度苦海者，但作是念：世尊滅度，一何疾哉！阿泥樓馱雖說是語，眾中皆悉了達四聖諦義。世尊欲令此諸大眾皆得堅固，以大悲心復為眾說： 汝等比丘，勿懷憂惱，若我住世一劫，會亦當滅。會而不離，終不可得。自利利人，法皆具足，若我久住，更無所益。應可度者，若天上人間，皆悉已度，其未度者，皆亦已作得度因緣。自今已後，我諸弟子，展轉行之，則是如來法身常在而不滅也。是故當知，世皆無常，會必有離，勿懷憂也。世相如是，當勤精進，早求解脫，以智慧明滅諸痴闇。世實危脆，無牢強者，我今得滅如除惡病，此是應舍罪惡之物，假名為身，沒在生老病死大海，何有智者得除滅之如殺怨賊而不歡喜？！ 汝等比丘，常當一心勤求出道。一切世間動不動法，皆是敗壞不安之相。汝等且止，勿得複語，時將欲過，我欲滅度，是我最後之所教誨。
以上把羅什三藏翻譯的《佛遺教經》全文抄錄下來，此經文字優美簡潔，一看就能明白其中的文字義理，所以這里就沒有進行白話翻譯。而且經中所說之理，可以函蓋佛法的各個層面，更加注重實際修行上的指導，佛法深奧玄妙的理論說得較少，生活實踐方面的開示較多，非常符合臨終反向關懷的完美形象，因此我們不厭其詳地作了全文的介紹。期盼能夠使讀者通過這簡要的經文，感受到佛法中臨終關懷的深遠和博大，感受佛陀在臨終之際仍然流露出來的慈悲和智慧，感受我們現實生活當中的缺陷和狹隘。從而對死亡真相進行深入的思考，從實踐中體悟「生死一如」的積極態度，從佛陀那完美的人格上窺探佛法的解脫和覺悟，從整體佛教的人生觀、世界觀上把握佛教對死亡的理解。在此基礎上，我們再進一步深入了解反向關懷的訓練方法和實際操作。