超越死亡·第三章、飭終關懷——關懷為真情之透露
第三章、飭終關懷——關懷為真情之透露
上篇——臨終之正面關懷
佛教就是令一切眾生覺悟真理之教育，佛法即是使一切眾生解脫痛苦之方法，只有覺悟真理才能解脫痛苦，也只有解脫痛苦了才能徹底的覺悟真理。 佛陀的大慈大悲，是不受時間和空間所侷限的。只要是眾生，就是佛陀教化的對象，只要有生命，就有覺悟真理和解脫痛苦的機會，無論身份的高低，上至國王將相，下至村野愚夫，無論壽命的長短，哪怕是長壽天的八萬四千大劫，或只有最後一口氣在，都是覺悟真理的寶貴時機。故言：如一眾生未得度，我佛終宵有淚痕！ 佛教史上，對于老者、病人、死亡的關懷，都有豐富而周足的記載，用心之誠，關懷之深，千載之下，萬古常新。佛陀本人就曾經伺候病人、開示老者、關懷其父王的臨終；祖師大德也是如此，代代相傳，直至如今，感人不已！ 現實人生的局限和脆弱，就是因為不了解自己生命的豐富完美的內涵，不明白生命的本來面目，從而對老、病、死等等現象產生逃避和恐懼的心理。老病死本身已是肉體上最劇烈的痛苦，在這痛苦上又增加了更深一層的心理折磨，這就是佛陀說的「受了第二支箭」。由此可見，心是惡源，形為罪藪。因此，調心調身就是面對痛苦的基本方法，調身必須藥物，調心則需方法。 佛教的臨終關懷，就是因為現實人生具有老病死之悲哀。既然生命是完美的，就應該沒有悲哀和痛苦，既然人們不能夠從悲哀痛苦中解脫出來，已經覺悟的解脫者也就應該對他們進行正面的關懷。臨終者的福德因緣和對其自身的信心，是走向解脫之道的內在主因。由于覺者圓滿的智慧和無我的慈悲，能夠給正在受苦受難的臨終者溫馨而喜悅的力量，使之開放自己而獲得徹底的自在，因此說正面的臨終關懷，是臨終者解脫痛苦和覺悟真理的重要助緣。 佛教各大宗派都對臨終者有著不同形式的關懷，而最為突出的要算是淨土宗和密宗了。理論之豐富，方法之實用，范圍之廣闊，目標之明確，生命之尊嚴，實為人類歷史上的一大奇蹟——無與倫比之瑰寶。因此，本文就簡約地從淨土宗和密宗來介紹具體操作的方法，依此精神實質而類推，其它一切方法也都能夠使臨終者獲得解脫！
第三章、飭終關懷——關懷為真情之透露
第一節 臨終關懷之概念
死亡，對于大部分人來說是一件悲哀、絕望、可怕和神秘的事情，而對另一些少部分人來說，卻只是極無所謂的一個過程而已，就如換了件衣服一樣的不當回事兒。佛法並不贊成這兩種態度，因為這兩者都沒有如實了知死亡的真相。 畏懼死亡的人，是因為貪戀生存的快樂和實在，也是因為對于死亡之後的無知和迷茫，不願意承認生命的規律——有生必有死，這是在生死之間產生自相矛盾的人。同樣的，笑面死亡的人，是因為看到生死規律的不能自主，與其痛苦不堪，不如豁達一些，但也只是懵懵懂懂的自以為是而已，這是在死亡跟前掩耳盜鈴的人。 佛法中的臨終關懷，並不是無中生有的大喊恐懼之威脅論，也不是視而不見的高談灑脫之自由論。而是認認真真地面對各個不同層次的生命體悟，面對複雜紛繁的身心世界，作出理智與感情互不偏離的正當選擇。關懷就是要真誠地、發自內心地關心身邊的每一位老人、病苦者、臨終者。 面臨一期生命的終結，能夠安住在法爾如是的真理之中，不會產生畏懼和驚慌，也不會有刻意做作的灑脫和浪漫，靜靜地走過生與死的轉彎處，細細地品味生與死的義趣，何其微妙不可思議而又難能可貴啊！生與死的真理也就是這樣，需要你認識它、適應它、改造它、超越它。 因此，臨終關懷的概念也就變得這麼簡單明了，只需要關心幫助臨終者認識死亡的真相、適應死亡的過程、改造死亡的情緒、超越死亡的束縛。當然這個臨終者，就包括了他人、自己、與臨終者相關的人。對于他人，我們就直接用正面的形式來關懷，故稱之為臨終正面關懷；對于自己，則需要自我來進行悉心的關懷，所以叫做臨終自我關懷；對于相關的人，那就有必要進行慰勸和開導，畢竟學會了生活，才能學會死亡，故稱為臨終反向關懷。 本書的首要目的，在于正面的臨終關懷，具體操作方法，將在第四、五、六章作深入詳細的介紹。同時，就佛教臨終關懷的思想，對佛教史上的佛、菩薩、高僧大德們的臨終自我關懷和臨終反向關懷，也作一拋磚引玉的提示，希望在臨終關懷的思想領域里有所突破！
一、生命的尊嚴
茫茫苦海，芸芸眾生，匆匆過客，碌碌何為？古人說：不為名來，即為利往。人們平時就在「名利」上競走奔馳，追求尋覓，無暇顧及生命的真相，直到大限來時，方知歲月不饒人，老病交加，手足無措，心煩意亂，哭爹喊娘。 人世間，對于這種急需關懷的臨終者，或者不問不聞麻木不仁，或者冷眼旁觀無能為力，或者憂愁灑淚以示同情，或者藥物麻醉求安樂死，或者虛狂妄語哄騙蒙蔽，此等情景，都只是徒增死者之傷感，虛掩死亡之真情，怎不令人感慨萬千，悲心泉湧！ 長夜漫漫何日曉？幽關黯黯不知春！ 面對死亡的種種肉體劇痛，和如此淒慘哀絕的情境，既不可若無其事的樣子漠不關心，也不可杞人憂天的樣子庸人自擾，而是要拿出真正的勇氣和毅力，敢于為臨終者扯破虛偽的面紗，直示本來之面目。 第一，有生必有死，這是生命歷程不可抗拒的規律，高者必墮，合會有離，生必有死，聚散無常，自是世間之常規，必須首先告知臨終者此一真正可靠之事實。 第二，死亡無有定期，人生不滿百，常懷千年憂，無論身份地位如何，無論壽命長相如何，無論何時何處，生而為人備受黑白無常之威脅，白天和黑夜不停地交替著削減了生存的歲月。雪峰頌云：「一盞孤燈照夜台，上床脫了襪和鞋。三魂七魄夢中去，未委明朝來不來。」 第三，死亡是生命轉折的關鍵，不是游戲的結束，而是一期生命的終結，另一期生命的開端。猶如開著一輛車，到了機器部件都已損壞，再也開不動的時候，就必須帶著裝在車廂里面的物品，選擇另一輛新車，延續原來的目標，回歸故鄉的家園。否則，永遠只能流浪在他鄉，而失去真正的自由和溫馨。 第四，在死亡面前，過去生活的一切負面記憶，都顯得不足掛齒，首先要原諒自己，其次要原諒別人，然後再原諒其它的人和事，原諒一生中所有的不滿、積憤和誤會。順便就要放下肉體和心靈的痛苦與創傷。 第五，臨命終時，可以尋求生命的美好向往和究竟歸宿，放下包袱的清淨身心多麼完美無缺，極樂世界的依正莊嚴何等微妙絕倫，向往著生命中究竟覺悟的灑脫自在，這是尋找安全港灣的最佳時刻，多給臨終者讚歎、引導和鼓勵。 第六，生命之尊嚴，並沒有因為死亡而摧毀，一切來源于尊重。對臨終者產生了發自內心的恭敬尊重，超越怨親敵友的差別，沒有國界膚色和種族的區分，亦無男女老少相貌美丑的執著，更無身份地位行為善惡的評判。生命就是生命，離開一切現象上的差別，完全投入到神聖不可侵犯的生命海洋，閃爍著無限智慧和慈悲的光芒。 佛法中的臨終正面關懷，不僅要讓臨終者能夠安詳地逝去，還要讓他們在這生命轉折的關鍵時刻把握機會，升華生命的層次，踏進另一期生命的美妙花園，獲得真實的自由和幸福，因此是認真嚴肅和周密細緻的，其理論和方法，將在下文作全面詳細的介紹。
二、生命的灑脫
從懂事的時候起，我們就不停的關懷自己，不停地為自己打算。從小就打算能夠過得開心好玩，無憂無慮；稍長又打算自己能夠名利財色樣樣如意，出人頭地；後來還打算自己能夠妻賢子孝人際和美，安享天倫之樂。難道就不能為自己的死亡和下一期生命做一次打算嗎？當然是可以的。 無論在社會歷史上，還是在宗教歷史中，古今中外，都有數不清的聖賢們完成了臨終自我關懷的大業，顯示了生命的灑脫！佛教自然是特別重視「自度度人」之實踐性的宗教，具有非常清晰的「自度度人」的理論和方法，可以說：一部《佛教史》，就是一部生命的實踐智慧學史，一部《高僧傳》，就是一部生命的自由灑脫傳。 能夠微笑著面對死亡，這並不是天方夜譚的古老傳說，而是瀟灑大方的自我關懷，也是實事求是的現實主義。當死亡無情地降臨時，與其哀傷悲嘆和十萬個不願意，不如冷靜一點兒承認這是一期生命的終結，坦然面對而不逃避，其實，眼淚和微笑也就在一念之間。 不過，同樣的死亡微笑，卻有不同的微笑內涵，這又是生命的另一個豐富多彩的層面，也只有透過佛法的眼睛，才能讓我們徹底看清楚此中的富有和莊嚴。佛法中的五乘正法，就是指人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，能夠獲得此五乘中的任何一乘，就都可以在死亡的時候，面帶笑容而不會憾恨交加、痛苦不堪。但是，菩薩乘的重點卻在利益他人，即使在死亡面前，也不會忘記關懷他人，所以並不局限于自我關懷。 首先，最低程度的死亡微笑，也要在臨終時超越惡業的束縛，包括事相上的去惡從善，以及心靈上的沒有惡業之陰影。人乘就是實踐做人的善良行為(善業)——五戒，相當于儒家所說的仁、義、禮、智、信五常，具有嚴格意義的正人君子之素質，也就是對待自己有清醒的頭腦和善意的諒解。世間許多豁達的人，並不信仰什麼宗教，也能夠笑面死亡，就是屬于這種情況。按照佛法看，此人來生還有資格獲得美好的人生。 其次，稍微安寧的死亡微笑，就是在現實生活中已經實踐了純善純美的人，無論是行為上，還是心念中，都沒有讓自己留下悔恨和痛苦，從善如流的生活態度，一直延續到臨終時刻。社會上陰暗丑惡的漫布和泛濫，也不能侵擾內心純善的唯美主義，這是天乘的實踐結果，在五戒的基礎上，再加心靈的無貪、無嗔、無癡，身心世界一片祥和善意，死亡之後即可到達生命的快樂天堂。 這兩種死亡的微笑，都是從自我關懷中獲得，也是佛法與其它正統的宗教，乃至世間法的共同層面，學佛與不學佛，只要認真面對死亡的問題，在平時經常訓練涵養，就都能夠達到的。但是，這兩種死亡的微笑依然是處于輪迴生死的狀態，並不是永恆的微笑，而是暫時的自我安慰，將來還會笑不出來而痛哭流淚的。佛法的獨特之處，就在于並不滿足這兩種看似輕松隨意的死亡微笑，所以佛法的真精神還在于超越世間的善和惡，獲得生命更深層次的灑脫。 佛教臨終自我關懷的真正目的，也就是使臨終者解脫輪迴之痛，從此不再流浪生死險道，不再因風皺面，不再為雪白頭。這是修習聲聞乘和緣覺乘有所成就的人，自己渡過了生死苦海，而在死亡時臉上露出的燦爛微笑。 首先，聲聞乘的成就者叫做阿羅漢，消除了思想和見地上的根本錯誤，一般來說，具有三層含義：一、殺賊，賊，指見解、思維上的迷惑。阿羅漢能斷除三界見、思之惑，故稱殺賊。二、不生，即無生。阿羅漢證入涅槃，不再接受生死的任何痛苦，也不再受生于三界之中，故稱不生。三、應供，阿羅漢得漏盡，斷除一切生死的煩惱，應受人天之供養，故稱應供。所以，這才是能夠真正做到自我關懷的聖者，才是臨終時真正灑脫的實踐證明。 其次，緣覺乘的成就者叫做辟支佛，這在思想境界上要稍微高出聲聞乘的聖者。他們有的是無師自悟，稱為獨覺；有的是聽佛說十二因緣法而悟道，稱為緣覺。明白了一切現象都是因緣和合而生起，沒有任何可以主宰的內容，死亡也是如此，本來就是緣聚則生、緣散則滅的一種現象，所以不受這一切現象的束縛和世俗的糾纏，超然物外，釋然解脫。 佛法中的這些理論方法，歷史上的這些實踐記載，都很豐富明了，清晰可辨，實踐起來也並不是特別困難，有心學人自可從中獲得生命品質的提升，實現生死自如的願望！當死亡來臨時，便可以幽默地跟自己開個玩笑，談笑間邁向解脫自在的死亡之路，死亡的微笑也將充滿人間！
三、生命的偉大
生命的偉大就在于生命內在的無窮力量，具體表現在絕對的自由和絕對的幸福上，佛法就是開發這種生命力的理論和方法。一個處于脆弱狀態的生命，並不知道自己這微小脆弱的個體也具有內在的完美性，特別是面臨死亡的時刻，更是不堪一擊，所以需要明眼人給予正面的關懷。而僅僅獲得自身的解脫，也只是不受痛苦折磨的自我關懷而已，所以並不是佛法的終極關懷，也不是生命的全部內涵。而在面臨死亡的時候，仍然能夠反過來關懷還活著的人，也就是臨終的反向關懷，才是生命真正偉大的寫照，亦是佛法高深微妙之所在。生命的廣博和偉大，原本就可以無窮盡的付出，在付出中獲得美妙甚深的幸福快樂，真是不可思議！ 這種反向關懷也是大乘佛法的優越之處，修學大乘佛法的人都知道，大乘行者主要就是修行六度乃至十波羅蜜，第一個就是修習布施，有財布施、法布施、無畏布施。修行布施就是學習付出，包括財物體力方面的物質付出，和知識技能、思想理論甚至愛心真情方面的精神付出。在智慧和慈悲的指引下，將此身心奉塵剎，是則名為報佛恩！真可謂：春蠶到死絲方盡，蠟炬成灰淚始乾。 面對死亡，能夠高歌「我自橫刀向天笑，去留肝膽兩崑崙。」已經是驚天地、泣鬼神。而在博大精深的佛法面前，在豐富多彩的生命當中，這仍然顯得微不足道，可見佛法對死亡的透視和對真理的闡發，是達到何等圓滿無礙的境界。 總之，無論是臨終的正面關懷，還是臨終的自我關懷，抑或臨終的反向關懷，都是告訴我們一個道理，那就是要謹慎地關心死亡，也是給我們一個警告，亦即是不要粗魯地漠視死亡！當你真正的關心死亡時，死亡就會變得不那麼凶殘可怕，會成為生活的自動調劑，成為光芒四射的無價寶珠。當你熟視並掌握了死亡的真相時，死亡就會變得幽默可愛，人間美妙無比，身心永遠清淨，生死不再迷惑，死亡的笑聲頓時響徹每個眾生的心靈世界。
第二節 臨終關懷之范圍
人生是個五味俱全的神秘盒，也是個豐富多彩的百寶箱。生活的色彩斑斕，心靈的波瀾壯闊，直令愚者茫然無措，智者感動不已！死亡是人生的終結，蘊含了生活的所有信息，帶走了生命的全部內容。因為學會了生活，才能學會死亡，所以臨終關懷也就覆蓋了對于整個生命的關懷，包括生活和死亡。 死亡，使許多人感到畏懼、討厭，人們都覺得死亡是個不祥的代稱，平時都不敢提到它，生怕說到死亡就會帶來晦氣。這種對于生命的無知，真的令人感到可笑而又可憐！大家都這樣認為的事情，即使不是真理，也會習以為常，約定成俗了。因此，人們也厭棄與死亡相關的老人、病人、瀕臨死亡的人。而行將就木的臨終者，在這樣的氛圍里掙扎，其痛苦和孤獨的哀絕情緒，也就可想而知了。 有人把佛教說成是死亡的宗教，那是因為佛教非常關注與生活緊密相連的死亡，佛教對于死亡的重視，一點兒也不亞于對生存的重視。也有人說佛法是人生的哲理，那是因為佛法把死亡與生活看成同樣屬于生命的體現。而當生與死都超脫了的人，再來看佛教和佛法，就會明白佛法的真實意趣卻是在——不生不滅！ 近年來，人類文明的發展，使許多人開始關注死亡，無論是哲學思想、科學理論、文化學說、宗教見地，還是醫學實踐、人倫需求、社會穩定，都對死亡以及相關的老病死進行不同程度的關懷。死亡學的產生，護理團的成立，也都說明了人類不應該漠視死亡。而在這些臨終關懷的領域里，其關懷的范圍和深度，還是極其有限的，可以說並沒有抓住生命內在的死亡真相。 佛教在二千五百年前就對生與死進行了全面的透視，在孔子「未知生焉知死」的年代，在老子「吾之大患以吾有身」的時候，在西方「生死由上帝來安排」的那刻，我們本師釋迦牟尼佛就作了全面的臨終關懷，這不得不令人敬仰皈依！ 從這里可以看出，臨終關懷是人生的一項巨大工程，死亡和生存同樣是神聖莊嚴的人生大事，對臨終的關懷也就是對生命的珍愛，對生活的重視也就是對臨終的關懷，而這項工程的實踐范圍，遍布了所有生命的每個角落，這是我們必須明白的「生死一如」。
一、關懷老病死
對于整體的臨終關懷而言，表現得最為切近而急需的，那就是正面的臨終關懷，因為正面的關懷就是直接針對死亡的挑戰，這也是社會上所關注的臨終關懷之范圍。不過佛法中的關懷顯得更有系統，更有思想理論和操作方法，其中包含了對于老人、病者、臨終者的關懷。
1、老者 人生在世，眾苦充滿，八苦交煎，難以盡言！老，就是其中一種誰都不能避免的苦痛，佛經中稱之為「老苦」，即衰老時身心所受的苦惱。如《中阿含》卷七〈分別聖諦經〉所說的：「老者，謂彼眾生，頭白齒落，盛壯日衰。身曲腳戾，體重氣上，拄均而行。肌縮皮緩，皺如麻子。諸根毀熟，顏色丑惡。是名為老。」 體力之衰竭，生活之不便， 真是青少年強壯之時無法想象的悲哀啊！ 《瑜伽師地論》卷六十一指出老有五種相：一、盛色衰退，二、氣力衰退，三、諸根衰退，四、受用境界衰退，五、壽量衰退。老，就有這五種衰退，所以能生眾多的痛苦。《大乘義章》卷三本亦說：「衰變名老，老時有苦，就時為目，名為老苦。」世間的無常，能令一切壯色不停衰變。《梵網經》說：「壯色不停，猶如奔馬，今日雖存，明亦難保。」 因此，佛陀在最後的涅槃會上語重心長地說：「世間一切，皆是無常、敗壞、不安之相。」沒有人能夠避免老死相催，也沒有人不曾見過老死的無奈和哀苦。佛陀也告訴我們「老死是苦」的。 然而，對老者的關懷依舊是佛法中極為重要的一課，因為關懷老者就是臨終關懷的預習。 佛陀是十分尊重老人的，有一天，佛陀出外游化，有一位八十歲的老翁來到僧團要求出家修行，根據留在寺廟里的佛弟子觀察，此人八萬大劫之內都沒有種下善根，沒有善根的人是不能出家學佛修行的，所以就被拒絕了。老人很傷感地流著眼淚回去了，在回家的路上，恰好遇到佛陀游化歸來。佛陀問他為何如此傷心哭泣？老人誠懇地說出了自己的心思。佛陀很同情這位老人，也很尊重他的選擇，就親自答應他，而度他出家修行。佛陀是珍愛真理的人，真理能夠使任何人得到解脫，但要人們能夠真正發起接受真理的誠心。 在《雜寶藏經》卷一記載了「棄老國」的故事，提倡「一切國土，還聽養老。……其有不孝父母，不敬師長，當加大罪。」佛教寺院也常常設有「安養堂」，又叫「安老」，就是指禪院中，老僧與隱居者所安住的寮舍。于此安住的人，如果年齡到了七八十歲，則可免一切勤行作務而供給粥飯。專門讓年老而身體衰弱的僧人所住之處，也稱為安老。另外，年齡雖老而能發道心，于僧堂中修行者，亦稱為安老。這是教團中對于老人的特別關懷。 從方法上看，對于老者的關懷，一般包括這幾個方面： 第一，年老體衰行動不便，所以老年比丘可以不參加體力勞作和集體共修方面的事務，使之安養年邁之軀體。對于生活起居不便的老人，還要安排年青人為之伺候，一般均由沙彌或新受戒的比丘來擔任，稱為侍者。對于世俗中的老人，亦應極力幫忙關懷。子孫後代應該注重孝順贍養自他的老人，正是「老吾老以及人之老」的最佳寫照。 第二，在精神上給予充分的尊重，生命的尊嚴就在死亡面前也不會遜色，幫助老人們消除過去生活的陰影，創造一個溫馨、祥和、平靜，而又充滿尊嚴的氛圍，打消他們因為「老態龍鍾」而產生的自卑心和恐懼感。 第三，有些老年人容易脾氣暴躁，抱怨親人和社會，有時候很難聽得進後輩的善言慰勸，這就需要尋訪他們能夠信任的人來開導他，或者恭請有智慧的長者來關懷其身心的健康和安穩。這樣或許能夠使其對生命產生新的認識，體悟獲得新生的感覺，非常珍貴！ 第四，最好能夠在老年的時候，就提醒他們死亡的真相和有生必有死的事實，對于死亡的過程以及心靈的轉換，都有一個理性的認識和坦然的準備，這樣就可以在邁向死亡的路上，有了明確的目標，具備美好的向往和究竟的歸宿，這對于老人來說是最為重要的安慰了。孝子賢孫，不可不知！ 第五，對于很多老人來說，最好的關懷就是靜靜地聆聽他們嘮叨，可以傾聽他們數十年的風雨滄桑，可以靜聽他們的悔恨怨言和得意笑聲。但要在聆聽的時候，懷著無比的崇敬與愛戴，盡量讓他們的思路在無形當中轉入灑脫的境界。 總之，知識分子類的老人，需要的是活潑的讚美和尊重，一般老百姓的老人，需要的是真誠的諒解和鼓勵。如果能夠盡心盡力的關懷老人，那麼這位老人的臨終也將會得到殊勝莊嚴的好相，死亡也會是一種溫馨的禮物了。 祝願普天下的老人，都能夠珍惜這段美好的死亡前奏曲！
2、病痛 假借四大以為身，心本無生因境有；前境若無心亦無，罪福如幻起亦滅。由地水火風這四大元素組成的身體，只要稍不調和，就會使身體感覺不適，產生病苦之相。比如身體苦重，堅結疼痛，枯痺痿瘠，屬地大之病相；全身膨腫，膚肉浮滿，屬水大之病相；全身烘熱，骨節酸楚，呼吸乏力，屬火大之病相；心神恍惚，懊悶忘失，屬風大之病相。這就是四大病相。 佛經中說四大不調就會有四百四病，如《佛醫經》說： 「人身中本有四病：一者地，二者水，三者火，四者風。風增氣起，火增熱起，水增寒起，土增力盛。本從是四病，起四百四病。」 如果此等諸病輾轉相鑽，四百四病同時俱作，其人必會極寒、極熱、極飢、極飽、極飲、極渴，時節失所，臥起無常。所以，病苦亦是人生之一大悲哀，無能幸免啊！ 《摩訶僧祇律》卷十敘述了醫治四百四病之方法：「病者有四百四病：風病有百一，火病有百一，水病有百一，雜病有百一。若風病者，當用油脂治；熱病者當用酥治；水病者，當用蜜治；雜病者，當盡用上三種藥治。」 《瑜伽師地論》卷六十一說病苦有五相：一、身性變壞，二、憂苦增長多倍，三、于可意境不喜受用，四、非其所欲之不可意境而強受用，五、能令命根速離壞。可見病痛會使人產生反常的心理，甚至失去理智，心力憔悴，形容枯槁，甚可哀憐。 雖然對于病苦者來說，如果能夠用藥物來調治的，只要用現代高科技的醫學來解決問題就行了。但是，疾病的痛苦畢竟會影響到心靈的感受，而內心的痛苦和絕望，也正是人們必須解決的關鍵所在。所以《北本大般涅槃經》卷十二亦有身病與心病之分，身病則有因水、因風、因熱引起之病及雜病等四種；心病則有踴躍、恐怖、憂愁、愚痴等四種。佛經中還常說「八萬四千病」，就是指八萬四千煩惱。這是以病譬喻煩惱。凡夫之人煩惱無窮，難以計量。佛所說法乃為對治眾生之諸病，故有八萬四千法門。所謂：佛說一切法，為治一切心，若無一切心，何須一切法？畢竟來說，心病還需心藥醫。 同「老」一樣，病也是死亡的主要原因，所以佛教的正面臨終關懷必定要從老病開始。對待嚴重的疾病，以及患了絕症的病人，也必須展開全面細緻的殷切關懷。 佛法中對于病人的關懷，亦是慈悲而廣大的。經典記載，佛陀曾經幫助一位眼睛看不見的比丘穿針和縫衣服，也曾為一個重病的弟子擦洗身體，幫他打掃衛生和餵其服藥。這些看似簡單的小事，卻透露出佛陀的完美人格，愛心和慈悲，以及佛陀一貫主張的「心佛眾生三無差別」的平等觀。 佛教的戒律是每個佛弟子必須嚴肅遵守的，但是佛陀制定戒律的根本目的在于「令僧安住」和「令正法久住」，也就是為了讓弟子們能夠安心地實踐智慧的人生。所以，每一條戒律都有「開緣」的規定，開緣就是說在特殊的情況下，某些行為是不受該戒律條文之約束的。其中就有許多律文中注明了「除病」，說明生病的人是不受該條戒律所限制的。 就象對待老人一樣對待病者，如上文所說，同樣最重要的還是尊嚴和真誠的愛心！在尊嚴和真誠的感召下，病痛也會相應的減輕，如同做好了死亡的充分準備，在生與死之間留下生命的軌跡，會使人感到死亡更加接近生活。如果戰勝了病痛的畏懼和恐慌，死亡就只是水到渠成的生命經歷而已，就能以對待生活的態度來審視死亡，而無需逃避了。因此，對病痛的關懷也就成為臨終關懷的神聖使命！ 3、臨終 臨終就是指一期生命即將終結之時，即壽、煖、識三法將舍離之際，四大分離，水火交煎，如果平時沒有刻苦修習認真訓練，反而貪戀生活講究享受的人，其間所經歷之苦楚疼痛，猶如烏龜剝殼、熱鍋螞蟻一般不堪忍受！即使沒有肉體上的極大痛苦，也會有精神上的絕望、恐懼、無奈之悲哀！古頌云：「父母恩深終有別，夫妻義重也分離。人情似鳥同林宿，大限來時各自飛。」 即使豁達的人沒有嚴重的痛苦和悲哀，也會是無能為力的「渺渺茫茫，不知何往？」 生不知從何所來，死不知去何所至，豈非人生之狹隘？豈非現實之悲哀？ 佛法的臨終關懷不但要令人微笑著面對死亡，而且還要闡明死亡之後的去向，甚至引導臨終者當下覺悟真理，走向解脫自在的淨土，一覽生命中寂靜光明的莊嚴美景！臨終關懷的思想理論和操作方法，也是極為豐富圓滿的。 如古印度之祇洹精舍設有「無常院」，系安置僧眾中之重病者，使他們于面臨死亡之時，能夠放下對房舍、衣缽、道具等等物質的貪著，從而自在灑脫地走過死亡的關口，投向另一期生命的光明樂園。堂內一般都是供奉阿彌陀佛立像，其左手下垂，執五彩幡，臨終者握幡之一端，表示隨佛往生之意。後世之延壽堂、重病閣等，即采用無常院之范例。 對于臨終者的開示，消除其心中之疑慮，令其身心愉悅；領導臨終者念佛持咒或誦經，清淨梵音使其心情明朗，解決其恐懼驚惶的心里障礙，而以積極平靜的態度面對死亡。 重要的是為臨終者解說佛法義理，使其明白人死並不是如燈滅一樣什麼都沒有了，也不是二十年之後又是一條好漢，而是隨著一生的善惡行為之力量，在六道中沉浮不定。更重要的是，輪迴六道並不是生命的全部，而是一種迷惑的誤會，消除生命中思想見地的迷惑，便可以當下解脫，沖出三界火宅、消除六道苦輪，到達常樂我淨的微妙世界，那才是我們的究竟歸宿。並且可以通過適合于臨終者的方法，如臨終助念等，幫助其獲得這種勝妙的結果，才是真正值得讚嘆的終極關懷。
二、覺醒成年人
佛陀告訴我們說：死亡隨時都會降臨，不要等待老病相催的時候才開始關注它，應該從此時此地就開始關注自己的生死問題。是啊！人命在呼吸間，誰能保證自己明天或者下個月，死亡就不會降臨呢？ 現代人特別流行「自助」，自助餐、自助商場等等，這說明人們正在追求一種自由灑脫和獨立自主的生活。我們在討論臨終關懷的時候，在佛法中，也同樣表明了死亡也是可以「自助」的，而且也是比正面關懷的「他助」更為自由灑脫，所以我們這里就稱其為「臨終的自我關懷」。 但是，人們與生俱來的依賴性，卻大大地影響了自我關懷的質量和數量。佛法修學的重要目標就是了脫生死之苦，而于生死自在，亦即訓練自我的臨終關懷。通常，佛教徒也是以一個人的臨終是否預知時至、灑脫自在，來判斷其修行的功德是否成就。 有人說：偉人能夠征服別人，卻不能征服自己；聖人是征服自己，而感化別人。可見想征服自己也並不是一件容易的事情，想感化別人那就更難了。自我關懷就是要在臨終之前能夠征服自己，而反向關懷卻要以自己的死亡來感化他人！
1、關懷自我 臨終自我關懷的范圍又如何呢？ 首先，表現在臨終的時候，能夠自己作主，死生來去自由自在。對待自己的肉體和心靈之衰變，都沒有任何掛礙，猶如「生故欣然，死亦無憾。花落還開、水流不斷。」不但明白了生何所來、死何所去，而且把握了自己的生命羅盤，任無常之風吹拂飄逝，此心也只有寧靜灑脫和明亮。 其次，體現在死亡的形式上，可以坐脫立亡，可以安祥而逝，三昧火的自焚、化虹光而去、滅盡定涅槃，都是自我關懷的榜樣。知道了自己要去的方向，明白了如何去的方法，就象拿起行囊離開旅店一樣的平常，回歸故鄉一樣的大方，死亡原來就是一台戲的曲終，另一台戲的登場，肉體的損壞，也只是換了一套戲裝。 能夠自我關懷的人，無論在形而上的精神世界里，還是在形而下的物質現象中，都能夠坦然應付游刃有余，這是什麼力量而導致的呢？
2、覺醒自我 成年人要懂得覺醒自我，所謂成年人，就是自己能夠獨立思考，並且懂得追求人生之完美幸福的人。這比起臨終的正面關懷只是關懷老者、病人、臨終者的范圍要更加寬大，但這主要是由自己來覺悟、來關懷的。 當一個懂事的成年人，覺察到生命的意義時，他一定會在生與死之間思考許多問題，並且努力去探索生死的真相。佛法就要從這里開始指導和關懷，關懷其生死的迷惑、喚醒其生命的覺醒。 在佛教史上，得到這類關懷的人，真的是多不勝舉。他們都是從成年懂事的時候開始思考，從接觸到佛法的時候就開始覺醒，開始實踐與生死賽跑的健康運動，打敗了死亡的威脅，而最終獲得生死自如的巨大勝利！ 因此，當你讀到這里時，無論你覺得死亡離你還有多遠，你都應該從現在開始，就決心戰勝這生死的迷陣，突出死亡的重圍，看清死亡背後的真相，回到如實的生命樂園。 是時候了，你可以追求學習的成績，可以追求工作的業績，可以追求生活美好的結果，但是我告訴你，這一期生命的結果卻只有一個，那就是死亡。這是事實，並非恐嚇。
三、訓練少年郎
大乘佛法真的是微妙無比的生命瑰寶啊！其「不為自己求安樂，但願眾生得離苦。」的偉大思想，完全來自于對生命的徹底覺悟。其「如一眾生未成佛，終不于此取泥洹。」的錚錚誓言，完全出自于真誠勇敢的肺腑心聲。 哪怕到了死亡的那刻，修習大乘佛法的行者，依然諄諄善誘，不忘眾生之苦，而反過來關懷身邊的有緣眾生，這是佛法中臨終關懷的又一光明熀耀之處，也是生命莊嚴神聖的又一亮點。 佛陀就是這樣的絕妙榜樣，他老人家在臨欲入滅之際，于一期生命的最後一晝夜，還宣說了生命真相常、樂、我、淨的《大般涅槃經》，情感之深，意蘊之高，慈悲之遠，智慧之廣，真是人類福音，千古絕唱。類似佛陀的臨終反向關懷，在大乘佛教史上比比皆是，特別是中國的歷代祖師大德，幾乎都能夠在談笑風生中走向圓滿寂靜，在死亡前仍然說法論道。高山仰止，景行行之，雖不能至，心向往之！ 然而，這種反向關懷的培養，並不是一朝一夕就能夠獲得的，也不是學了些許的理論概念就能達到的，而是一種發自內心的安祥，是一種生命內在的巨大力量，是佛法的終極目標之所在。因此，臨終的反向關懷就需要從少年開始培養，其范圍當然又比前面兩種關懷更加廣闊了。
1、關懷少年 或許你會覺得很奇怪，明明是說死亡的關懷，怎麼又變成少年的關懷了？其實，在佛法里面的生活與死亡是密不可分的，佛陀曾經告誡弟子們說：「人命在呼吸間。」無論是少年、青年、壯年，還是中年、老年，隨時都會面臨死亡的威脅，所以隨時準備死亡，隨時透視死亡的真相，也是佛法指導生活的一個重要部分。 再說，這里要講的是臨終的反向關懷，那就讓臨終者反向關懷生活者，也就是讓表面上看去很痛苦的人來幫助並不是很痛苦的人，這是生命中一種至高無上的尊嚴，許多佛弟子在臨終的時候，都能夠達到這個境界，也顯示了唯有佛法才把生命的內在尊嚴全部挖掘出來，全部利用起來了。 關懷他人是一件好事，人人都明白這個道理，但並不是人人都能夠做到的。特別是在貧窮困苦的時候，還能夠歡喜踴躍地幫助他人，那就更是難能可貴了。人世間原本就有這樣的真情，生命中原本也有這樣的喜悅，佛法只是通過對宇宙人生的透視之後，發現了這種莊嚴，並且把它介紹出來，讓一切佛弟子信受奉行，共同建構人間淨土而已。 有人說：小時候學的東西是石頭上刻的。少年所學的知識和接受的觀念，是可以影響一生的，有些重要的人生觀甚至就是到了臨死的時候，還會記得清清楚楚。因此，在少年的時候，就應該培養關懷他人的良好習慣。 關懷青少年的成長，是我們全社會的責任，也是社會發展的需要，因為青少年才是未來世界的主人啊！佛陀對于少年弟子也是關懷備至的，有一次小沙彌羅睺羅沒有地方睡覺，躲在洗手間過夜，夜里差點兒被毒蛇所傷，佛陀知道後就趕緊把他叫到身邊，進行了悉心的安慰，並因此規定沙彌要在比丘眾中生活。後來羅睺羅證得密行第一的阿羅漢，幫助無數眾生安祥地渡過生死苦海！ 佛法中關懷少年的一個特殊之處，就是告訴他們死亡必定會到來，所謂「莫待老來方學道，孤墳多是少年人！」使其從小就對死亡有個正確的認識。如果一個人從小就明白了死亡的真相，那麼在生活中就會更加珍惜生存的快樂，也就生活得更有骨氣，生存的力量將得到比較完美的發揮，而且這種力量是取之不竭，受用無盡的。
2、訓練少年 死亡給少年人的打擊是至深的，每個人從小就會害怕死亡，再加上大人們的渲染，在幼小的心靈世界里就開始畏懼死亡，致使許多人到了臨死的時候，還對死亡毫無認識、毫無準備，甚至毫無能力去面對，這是人類的悲哀。我們必須正視死亡給人類帶來的種種作用，必須正視死亡的真相。 一個人到了臨終的時刻，仍能坦然地關懷並未面臨死亡的人，這是一種巨大的力量，而這種力量是完全可以通過訓練來獲得的。當一個人從小就喜歡關懷他人，哪怕是遇到了生死的威脅，也能置生死于度外，而把生命的莊嚴和力量奉獻給他人，他就能夠在死亡面前毫無畏懼地反向關懷！ 當然，反向關懷的訓練也就遍滿了整個人生，隨時意識到死亡的到來，隨時準備為他人付出，隨時感受生死的自在，這是何等福德何等超然啊！ 早在兩千五百年前，佛陀就對于青少年進行了認真的關懷和培訓，並且以戒律的形式流傳下來。根據律典記載，七歲至十三歲的出家男子稱為「驅烏沙彌」，意思是能夠幫看谷場而驅趕麻雀飛鳥來盜吃谷子。七歲的孩童還沒有別的工作能力，就可以接受僧團的生活，並以驅烏來訓練其生活能力，同時也是訓練他們關懷集體的觀念，和關懷他人的品格。 其實，臨終反向關懷的另一個秘密，那就是恭敬尊重臨終者，特意懇求臨終者為我們解說人生哲理，讓他們來關心我們活著的人，使他們感到生命的無限價值，從而令其安住在愉悅祥和的心態中，安然地邁上死亡的征途！ 由上可見，佛教臨終關懷的范圍，實際上已經包括了對老人、病人、瀕臨死亡的人、成年人、青少年等整個人生的關懷，可以說就是對生命的全面關懷！所以，在了解甚至是接受佛教的臨終關懷之後，也就會更深程度地了解生命的內涵，在茫茫生死海中，把握了生命寶舟的方向盤，駛向光明潔淨的彼岸。同時，也引導他人進行自由灑脫的生命之旅。