超越死亡·第二章、以覺為本——覺悟乃人生之真諦
第二章、以覺為本——覺悟乃人生之真諦
達 照
第一節 本覺與生死
動靜理全是，行藏事盡非。冥冥隨物去，杳杳不知歸。
《華嚴經》說：「佛者，覺也。自覺、覺他、覺行圓滿。猶如大地，能作一切眾生依怙！」《阿含經》說：「如來，至真、等正覺。」《法華經》說：「得佛智慧，成等正覺。」又云：「世尊甚難值，久遠時一現，為覺悟群生，震動于一切。」簡而言之，佛法就是覺悟之原理與方法。 本覺就是一切眾生本來具有的自性清淨心。如此本覺之性，無有生滅來去，超越是非好壞，清淨無為，渾然天成！人人本具，毫無散亂，在凡不減，在聖不增。正如《心經》所說：「不生不滅、不垢不淨、不增不減。是故空中無色、無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界，無……」遠離十八界，以及世出世間的種種分別執著，無有一切名言概念，真是微妙無比，難以形容！ 本覺之性，本自覺了，如如不動，沒有束縛，亦無解脫。休以動亂之心，將其尋覓；莫以解脫之念，將其瓜葛。起心動念，猶如隔岸觀火；息心停念，亦是隔靴搔癢。意識心念，全無用處；不念不知，亦不能及。 本覺之體，即是真如，就是我們的真心本體。離開虛妄就是真實，沒有動亂就是寧靜，真實寧靜的本體，永恆長存。三際平等，十方圓融，超越時間和空間。如寒山子云：「吾心似秋月，碧潭清皎潔；無物堪比倫，教我如何說？」 本覺沒有生死，生死遮蔽本覺！譬如天空本身並無云彩，而云彩卻覆蓋了天空。生死浮云有來有去，本覺天性不動不搖。妙湛總持不動尊，如此本覺世希有。 如《大乘起信論》說：所謂的「覺」，就是指我們這個心的本體離開了一切妄念，也離開妄念的相狀，如同虛空一般，無所不遍。法界一相，即是如來平等法身，依此法身而稱其為本覺。為什麼呢？本覺是對始覺來說的，因為始覺所覺悟的境界也就等同于本覺了。 《解深密經疏》卷三說：「真如有二義：一所緣境，名為真如及實際等；二能緣義，名無垢識，亦名本覺。」 這是說真如實際上也就是本覺。《金剛三昧經》〈本覺利品〉也說：「諸佛如來常以一覺而轉諸識入庵摩羅。何以故？一切眾生本覺，常以一覺覺諸眾生，令彼眾生皆得本覺，覺諸情識空寂無生。」 心包太虛，量周沙界。法身真相，人人有份，平等平等，萬古常然。所謂「一覺」就是本覺。佛陀說法之目的，就是「令彼眾生，皆得本覺」。 果真要于當下體認本覺，亦無難處。經云：「狂心若歇，歇即菩提！」只一「歇」字道破，何等快捷！ 當否定了這一切現象和概念之後，能否透過現象而看到本質呢？而此本質卻又不是離開現象之外的另一個東西！「說是一物即不中」的無言，畢竟還是露于言表了；得意忘言，得魚忘筌，也早已用過「言」和「筌」了。所以，正在否定的時候，能否窺見不曾被否定的那個「力」字一聲？它是現成的，不假修成，不需建設，不勞尋覓。當你尋找它的時候，只要拋棄那個「尋找者」，就能一睹它的風采了。 不過，真正體認本覺之後，此時已經不再叫本覺，而是叫做始覺了。為何叫做始覺？這是針對我們現在的「不覺」來說的。凡夫眾生，無明風動，于清淨湛然的本覺之中，忽然現起不覺相狀，背覺合塵，流轉生死煩惱之中。如《大乘起信論》說：「所言不覺義者，謂不如實知真如法一，故不覺心起，而有其念。」《地藏經》說：「閻浮提眾生，起心動念，無非是業，無非是罪。」所謂「無明不覺生三細，境界為緣長六粗。」從此迷失本覺，起惑造業，枉受輪迴之苦。即便如此，本覺之性也未曾遺失，亦無動搖。
一、本覺如鏡 本覺猶如虛空般的一面鏡子，光明潔淨，纖塵不染，但卻可以在鏡子里面展現各種不同的景象。如《大乘起信論》所說的本覺具有四種大義： 1、如實空鏡 如空淨的鏡面，不染任何外物影像，心體離念，遠離一切心境界相，畢竟清淨無垢。論云：「無法可現，非覺照義故。」所以，這不是依靠修行覺照的功夫才這樣的，而是原本就是如此，沒有造作，沒有覺照，也沒有一法可得。如如不動的本覺就是這樣，離心、離境界、離一切相。哪里還有什麼清淨、不清淨之說呢？離念之後，自心即能當下體悟，契入如實的本覺之中。 2、因薰習鏡 即本覺如實寂靜，而非空無所有，如鏡面上能夠映出一切境界之相，而鏡本身不出不入，不失不壞，心體常住，亦是如此。因為一切法就是真如實性的顯現，智慧之體原本不動，具足一切無漏功德，亦能薰習(就是薰陶和練習的意思)無量眾生，成就清淨微妙的智慧。自體無生，妙用恆沙，所以叫做因薰習鏡！ 3、法出離鏡 比如拂拭塵垢使鏡面顯得明淨，此明淨與原本鏡子的明淨是一，而不是二。本覺的體性若得出離煩惱障和所知障，離開生滅與不生滅的心識和合相狀，遠離一切相貌，恢復圓滿的本來面目，也就淳淨清明了。 4、緣薰習鏡 猶如明鏡，塵埃既被拂拭，即可以用來普照萬物，為人所用。智慧之性淳淨之後，就得以遍照眾生的身心世界，隨念而能示現，成為外緣的薰習力量，而令他人修習善根。 其中，前二鏡是就在纏(生死煩惱)的本覺而說明自性淨，後二鏡是就出纏(無明業障)的本覺而說明離垢淨。本覺之自性原本清淨無染，但對于生死凡夫而言，卻是需要遠離煩惱塵垢方能得以證悟，所以說是「離垢淨」。 在自心之中消除一切妄想執著，便可證悟自心本覺，如此本覺即有無邊智慧，清淨微妙，不可思議。從而廣度一切眾生，無有疲厭。儘管寶鏡已被塵封千年，需要靜靜地勤加拂拭，但若垢盡光現，即可光明萬丈照天照地。無論作用如何，明鏡始終不變，所以說本覺如鏡。
二、生死如塵 本覺如同鏡子一樣，生死也就如同在鏡子上的灰塵了，除了擋住鏡子的光明以外，還能體現出鏡光的偉大價值。假如從來就沒有灰塵存在，或者灰塵完全掃淨之後，那麼鏡光的妙用也就沒有了參照系，同時也就失去了鏡光這個名稱了。如《起信論》說：所謂「不覺」，是指不能夠如實了知真如本體的緣故，由此不覺之心的生起而有妄念現前，妄念並沒有自己固定的相狀，也並不離開本覺。猶如迷失方向的人，就是因為方向才有迷失的事情，如果離開了方向，那就沒有什麼迷失可言了。眾生也是如此，因為有本覺所以說是迷惑了，如果離開本覺的覺性，那也就沒有什麼不覺可言了。正是因為有了不覺這個妄想的心念，這個心念又能夠知道名稱和義理，對此而言就有真覺的存在，倘若離開了這個不覺的妄想之心，那也就沒有真覺的自相可說了。 在無始無終的時間長河中，人生數十年光陰固然有如白駒過隙，彈指一揮間。就在現實短暫的人生中，所有事業也是如同飄忽不定的塵埃，瞬間散盡。何況心中念念遷流不停的妄想，千頭萬緒的思念，究竟能給我們留下什麼呢？這個色身肉體的終結，不也是「塵歸塵、土歸土」嗎？不但此色身的死亡猶如煙塵消逝，而且在活著的時候，不也是一抷黃土而已嗎！有誰能把握生死的自如，有誰能生而不死呢？ 色身肉體是這般的無常，我們的心靈亦不例外，也是如同空中飛舞的灰塵，動亂不定，沒有起點，沒有歸宿，沒有方向，沒有依靠！每一個念頭的生起和消滅，就是微塵般的生生滅滅，無有窮盡。真是：「冥冥隨物去，杳杳不知歸！」 生死凡夫的一切身心世界，無非都是鏡上的塵土，無論如何努力，最終必將消隕，不留痕跡。而生命的真實，卻不僅僅只是如此而已。拂去塵埃之後，便是解開生死謎妄之時，而且這個機會隨時都存在于我們的生命中，哪怕到了生死關頭的那刻，也還是回歸本覺的最佳時機！ 因此，佛教臨終關懷的內容，包含了兩個方面：一是幫助臨終者認清生死的真相，死亡不是生命的終結，而是解脫生死苦痛的絕好機會；二是借助死亡的機會可以直接證悟人人本具的覺性，從此打開生命絕對自由的幸福之門。即使還沒有面臨死亡的考驗，我們也非常有必要關懷自己眼前的生命，了解並證得自己生命的真正內涵——本覺，這並不比關懷臨終者更為次要。
三、生死即本覺 生死原本就是覺悟的！生死與本覺，相融相即，都是自性清淨心的完美體現。自性清淨心具有「真如」和「生滅」這二門，本覺(真如門)與生死(生滅門)同時並存，不相妨礙。本覺就是這個「不生不滅」的真實自我。它與「生死」有著千絲萬縷的內在關聯，是生命的兩種不同展現。但是，這又很難用局限的語言來闡述它的內涵，也無法用蒼白的文字來描繪它的原貌。 因此，對于不了解本覺的人來說，生死是孤獨無依的，是痛苦可怕的，也是無能為力的。而對于證得本覺的人來說，生死就不會顯得孤獨無依了，生死甚至是生命中豐富多彩的一種莊嚴，是生命中活潑可愛的完美點綴，彌足珍貴了！ 《天台法華之哲理》說得好：「譬如死的問題，一般人都認為有生才有死、相對于死而見生，且不願死亡而願求生的永續(不死之生)。然如此卻無法真正感得永恆的生命。舍生舍死，超越生死二邊，才能不生不死(不滅)。亦即是，達到生死一如，才能把握永恆。如果要否定，則須同時否定生與死；如果要肯定，則須同時肯定生與死二者。這樣才能真正見到永恆。再積極的說，死與生同樣都是永恆的活動形態；由此始能克服對死的懼怕，成為生也好、死也好的達觀。《生死覺用鈔》(《本無生死論》)說：『生死二法，是一心妙用，有無二道，是本覺真德，故生時無來，死時無去，無來妙來，無生真生，無去圓去，無死大死，生死體一，空有不二。』」 真的好奇怪啊！站在生死這面，看不見本覺；站在本覺這面，也看不見生死。這看似風馬牛不相及的二者，卻能夠如此相安無事的並存。就象手掌抓不住虛空，虛空也抓不住手掌，而此二者卻是相依互存，不能分離，而彼此沒有障礙。 真的好奇怪啊！本覺並沒有一個「能覺」和「所覺」的東西，它本來就是這樣，不曾動搖，從來沒有形象，也沒有感官的知覺，也沒有是非好壞的判斷，也沒有染污和清淨的樣子。但又不是意識分別所能了知的「什麼都沒有」。 真的好奇怪啊！一切眾生原本都具足這個本覺，就象空氣一樣滋潤著我們的生命，隨起隨坐，寸步不離。而我們卻無緣面對，無從相識！聽不見它的聲音，也看不見它的容顏。 真的好奇怪啊！生老病死，憂悲惱苦，原本是如此的神聖莊嚴！為何人人都難以體會？追求自由和幸福的人，卻不知道真正自由和幸福的人是誰？對生命的貪戀，反而成為對生死的恐懼，也不知道貪戀和恐懼的人是誰？ 真的好奇怪啊！生死並沒有危害我們，煩惱並沒有染污我們；涅槃也沒有保護我們，菩提也沒有嘉獎我們。而我們卻受到了危害和染污，還可以得到保護和嘉獎，並為此精進不已，奮斗不已！ 本覺與生死是如此的緊密相連，卻又毫無關系。生死之中的所有眾生都是平等地擁有它，卻又誰都不能認識，不能把握。生死的痛苦，完全是一場夢中的誤會，完全是一個精緻的謊言。因此，諸佛菩薩苦心勸慰，讓我們從生死的苦夢中覺醒，于本覺的清淨莊嚴中——安住！
第二節 始覺與慈悲
方聽無生曲，始聞不死歌。今知當體是，翻恨自蹉跎。
始覺就是本覺被無明蒙蔽之後，淪為不覺的生死凡夫，又開始漸除無明，漸息妄心，開始恢復其固有的本覺。如《大乘起信論》說：所謂「始覺」，就是指因為本覺的原故而說有一個不覺，因為有了不覺的原故才說是有始覺。無量劫以來，一直流轉三界六道，現在才聽到了「真心不生不死」的道理，並能于此妙義深入觀察，直下承當，勇于接受，堅信不移。從此，人生的目標和整個生命的價值取向，就有了新的突破，生命呈現出光明和寧靜的景象。明白自己當體就是清淨莊嚴的本覺真心，反而可笑過去久遠以來的迷惑、造業、受報，輪迴苦痛的冤枉！所謂：今知當體是，翻恨自蹉跎。 在自己體會到本覺真心沒有死亡的時候，同時也看到了一切眾生都是如此，從來就沒有離開或者丟失過自己的本覺真心，只要能夠迴光返照，體悟到這個不生不滅的本覺真心，就可以解脫生死之苦。並且這個本覺真心與過去、現在、未來十方諸佛都是一樣的，完全平等，沒有絲毫差別，至尊至貴。這樣就能夠從內心深處感受到一切生命的無比尊嚴！ 然而，現實生活中的凡夫眾生，卻不能感受到自己和他人這種生命的尊嚴，反而為了生活受盡苦楚，梯山航海貿易經營，貪嗔癡慢殺盜淫妄，從迷入迷，不能自返，何等悲哀？于是，生起了「無緣大慈，同體大悲。」救濟一切眾生離苦得樂，而心中常懷感激恭敬之誠意，從不忘記生命的尊嚴。 佛法中所說的「慈悲」就是這樣，是在自己覺醒內心世界的清淨莊嚴之後，同時俱起的一種平等博大之心，看一切眾生都是佛，自己亦不例外。所以，在生命的任何時刻，在自己遇到的任何機緣，都是自利利他回歸本覺真心的機遇。特別是對于臨終者的關懷，更能起到事半功倍的效果。因為「人之將死，其言也善。」在真正體會了生命的尊嚴之後，就比較容易與本覺真心的純真、純善、純美、純慧相應。
一、始覺之層次
當然始覺是有各個不同層次的，簡單的說，就是從相信並承認了自己具有本覺真心的時候開始，一直到最後成佛的究竟覺之前，此中經歷了諸多的修證階位，都是屬于始覺的范圍。如《起信論》說：比如凡夫之人覺知前念起惡，所以就能制止後念而令其不再生起。雖然這也是叫做覺，但屬于我執范圍之內的事也還是不覺了。比如二乘行人所觀察的智慧，最初發心修道的菩薩等，他們的覺知在念念之間而有變化，念念都在觀照那個無差別的空相，因為能夠舍離粗重的分別執著之相狀，所以就名為相似覺了。比如證得一分法身的菩薩等，他們的覺知就在念念之間而安住，念念之間並沒有一個安住的相狀可得，因為遠離了粗重的妄想分別之相狀，所以就名為隨分覺。再比如十地和等覺的菩薩，圓滿具足了一切方便善巧，每一個念頭的生起，都能夠與覺悟之心相應而起，最初生起覺悟之心也沒有最初起心的相狀可得，因為他們已經遠離了微細的妄念，時時刻刻都能得見心性，此心即是常住法身，所以就名為究竟覺了。這里所說的不覺、相似覺、隨分覺、究竟覺，就是整個「覺者生涯」的順序漸進之層次，如果配合大乘菩薩修行之各種階段，即： 1、不覺 這是指十信位(外凡資糧位)的修行人，雖然已經覺知惡業會招致苦果，而不再造作身、口之惡，但是還沒有生起斷除見思惑的智慧，只是屬于伏惑階段。知道去惡從善，卻未能真正見到本覺的真心，也不能在心念當中時時刻刻都觀照得住自己，只是一介凡夫而已，所以還只能叫不覺。 2、相似覺 此謂二乘之人及三賢位之菩薩，雖然已經遠離我執，覺知「我空」的道理，而斷滅貪、嗔、見、愛等煩惱，但是還沒有舍離「法執」分別的妄念。從初住菩薩一直到十迴向位的菩薩，都是處于這個相似的階位，所以說他們是相似覺。 3、隨分覺 這是指初歡喜地以上至第九善慧地的菩薩，已經遠離「法執」的妄念，了知一切諸法都是唯心所現；即隨修證境地之轉升而逐地增悟一分對真如法身之理的覺知。這是屬于別教「分證即佛」的位次，從初地開始，破一分無明，證一分法身。無明煩惱隨分而破，本覺真心也就隨分而證，所以叫做隨分覺。 4、究竟覺：此謂第十法云地的菩薩，既然已經滿足因地上的修行，就以一念相應慧覺知心之本源，並遠離微細之念，窮源澈底，徹證全部的真心和佛性。 在這些修習的位次當中，菩薩的心量和對本覺真心的了知也是逐漸擴大的。由此可見，佛法的中心思想就是圍繞這個「覺」字，一切言語動作、參禪念佛，無不回歸到覺悟上來。此中所體現出來的就是——生命無窮盡的奮斗！
二、慈悲之內涵
經常聽到人們念叨「菩薩慈悲」，但是很多人並不知道這個「慈悲」的真實內涵，就僅僅把它看作是做善事、好事而已，這是不確切的。因為慈悲的內涵遠遠不止這些。 慈悲的定義就是「拔苦與樂」，經論中有兩種說法：一是拔苦為慈，與樂為悲。如南本《涅槃經》卷十四說：「為諸眾生除無利益，是名大慈；欲與眾生無量利樂，是名大悲。」 《往生論注》卷下也說：「拔苦曰慈，與樂曰悲，依慈故拔一切眾生苦，依悲故遠離無安眾生心。」 二是與樂為慈，拔苦為悲。如《大智度論》卷二十七云：「大慈，與一切眾生樂；大悲，拔一切眾生苦。」 《十地論》卷二云：「慈者，同與喜樂因果故；悲者，同拔憂苦因果故。」 不過，從慈祥和悲戚這個意義上說，似乎給予快樂應該是慈的意思，而代人受苦則應是悲的意思。總之，就是給予眾生快樂，代替眾生受苦。 慈悲在佛法里面，占有很重要的位置，可以說是佛道的門戶，諸佛的心念。如南本《涅槃經》卷十四說：「一切聲聞、緣覺、菩薩、諸佛如來，所有善根，慈為根本。」 《觀無量壽經》說：「佛心者，大慈悲是，以無緣慈，攝諸眾生。」 又，慈悲為萬善之基本、眾德之伏藏。《大智度論》卷二十七說：「慈悲是佛道之根本，……亦以大慈悲力故，于無量阿僧祇世生死中，心不厭沒。」 慈悲有三種表現形式：一是眾生緣慈、二是法緣慈、三是無緣慈。如《往生論注》卷上所說：「慈悲有三緣：一者眾生緣是小悲，二者法緣是中悲，三者無緣是大悲。」 《涅槃經》還指出這三種慈悲各具兩種含義，一種是：緣貧窮眾生而施予安樂，此名眾生緣慈；緣彼眾生所須之物，而施之，名法緣慈；緣于如來，名無緣慈。如來永離貧窮，受第一樂，故不以眾生緣、法緣為可緣，故云無緣。而欲以大樂與眾生，故云無緣慈悲。這是從教化眾生給予利益的角度而分為三緣。另一種是：緣一切眾生、父母、妻子、眷屬，名眾生緣慈；不見父母、妻子、眷屬，見一切諸法皆自緣生起，名法緣慈；不住法相及眾生相，任運而轉，名無緣慈。這是從內在破除執著的程度來分為三緣的。 那麼，在大乘佛法里面的真正大慈悲又如何呢？即「無緣大慈、同體大悲」，是從什麼時候什麼地方開始生起來的呢？這就是我們這里要討論的「始覺與慈悲」之核心問題。 慈悲不同于世間一般的善事、好事，善事好事主要是從具體事相上來表現的，而慈悲則主要是從內心世界來決定的。修學佛法者在進入始覺之後，才能夠生起真正的慈悲心，而在相似覺的位次時，也不能發起真正的慈悲，只是生起了相似的慈悲心而已。隨分覺時也只能生起部分的真正大慈悲，始覺與慈悲就是從這里說的。 首先，關于「同體大悲」，這個「體」字就是本覺之體。修行者通過靜慮和智慧的觀照之後，發明了心地，看到了自己的本覺真心，同時也就發現一切眾生都有這個本覺真心，而且此心與十方三世一切諸佛完全等同，無有任何差別，原本就是清淨莊嚴，微妙無比。真正看見了這個真如本體是完全相同的，毫無疑問，毫無動搖，這就是真的「同體」了。然而，眼前的一切眾生，他們卻並不知道自己這個毫無痛苦、清淨無比的真心，反而受到了種種煩惱痛苦的折磨，歷盡苦楚，真是冤枉得很，冤屈得很啊！內心中油然生起強烈的大悲，眾生之苦，感同己受，頓時具足「願代眾生受無量苦」的至誠恭敬之心，這才是真的「大悲」。 其次，關于「無緣大慈」，這個「緣」就是緣故、理由的意思；無緣就是沒有任何理由，也沒有任何個人的目的，就是應該如此的意思。在明白清淨平等本覺的時候，就會自然生起願意告訴眾生，使他們都能夠明白這個人人自己內在的本覺，沒有牟利性和目的性，也沒有任何理由的付諸行動。唯一的想法就是覺得很開心，願意這樣去讓所有的眾生都能夠找到自己的本覺自性。懷著一種歡喜感恩和感激的心情來對任何人，內心也歡喜，給人也愉快，完全秉持「令諸眾生畢竟大樂」之意願，這就是真正的「大慈」。 最後，慈悲是建立在生命尊嚴這個基礎上的，因為是看到了所有生命的內在完美性，而眾生自己卻不知道，終日還在妄想顛倒的煩惱痛苦之中受盡折磨。所以，菩薩就以「看一切眾生都是佛」的眼光，滿懷敬意和尊重，對所有的眾生不會有一絲一毫的傲慢，從而在生命尊嚴和無比敬意的誠懇之中，幫助所有眾生離苦得樂。完全是「不為自己求安樂，但願眾生得離苦。」這不象有些世間人，給予別人布施或者恩惠的時候，總是以輕蔑或者瞧不起的態度來看待接受幫助的人，或是總覺得接受他幫助的人應該感激他，甚至還想人家能夠有機會報答他，既便都沒有這些想法，也絕對不會懷著至尊的「與佛平等」之心態來看待。 而真正佛法中的大慈悲就是這種「無緣大慈、同體大悲」，就是把對方看作是跟佛完全一樣來供養恭敬。不但內心沒有絲毫傲慢，沒有絲毫的看不起對方，而且還在內心深處懷著深深的感激之情。為什麼呢？因為是這一切眾生接受了我幫助，才使我的能力更加強大，才使我的菩薩行更加圓滿，才使我的福德和智慧得以顯現。這樣，在自己內心真真切切的體會到了「生命尊嚴」的同時，也看到所有眾生與佛的生命是何等清淨莊嚴啊！此時，才算是對于「心佛及眾生，是三無差別」的華嚴境界，有了真正的領悟和實踐。 因此，慈悲的內涵就是生命尊嚴的一種體現。在人類的所有文化中，沒有哪一種文化能夠比得上這種對生命尊嚴的徹底透視了。所以，也只有佛陀才會說：「一切眾生皆有佛性，是故一切眾生皆當作佛。」人權平等和人性的尊嚴，只有在這里才得到了完美的展示，令我們這些後學，對自己和他人，乃至一切眾生的生命，都產生誠摯的愛護和崇高的敬意！
三、修慈悲的機遇
行者在始覺的修習路上，在生起了真正大慈悲心之後，所要努力的，就是對于修慈悲行之機遇的把握了。在對待所有眾生都能夠平等的基礎上，分別以各種適當的方法使他們體悟這個本覺真心，使他們能夠解脫生死的痛苦。只要有機會可以讓眾生種下善根的，也絕不放棄任何一次機遇！ 就人生而言，當有人最需要幫助的時候，就是修行慈悲奉獻菩薩精神的最佳機遇。從客觀情況而言，所有在生死苦海當中輪迴的眾生，任何時刻都是最需要出離苦海的，所以任何時候都是菩薩行者修習大慈悲的好機會。當然，許多人並不理會這種生命內在的需要，而是仍然在追求生活的表面形式，直到老、病、死現前的時候，才有可能會醒悟過來，因此，在人的老、病、死到來之際，慈悲的行者就盡可能要抓住這個人生的機遇了。 佛教臨終關懷就是建立在對把握這種機遇的基礎上來說的，特別是「正面關懷」的部分，完全以一種大慈悲的心念，來關懷老者、病人和死亡。為什麼呢？因為： 第一，老、病、死的痛苦，可以說是人生最大的痛苦，對于苦難者來說，就是最需要有人幫助的時候。慈悲的行者就可以在這些苦難中給予他們安慰，使其消除對老、病、死的恐懼，並能夠于此受苦的境遇中，深悟人生的無常苦空，進而看破人生的種種妄想執著，放下此生的許多掛礙，重新使生命恢復活潑的生機，感受生命內在的強大力量。 第二，人在苦難的時候，都是比較敏感的，容易接受善良和誠心的慰勸，所謂「人之將死，其言也善」。也因此更加容易明白自心的本覺真如，容易把握生命的本來面目。尤其是在死亡將要來臨的時候，放下色身肉體的執著將成為不可逆轉的事實了，此時的靈性也更加活躍，平時幾乎無法接受的觀點，只要是客觀而有道理的，經過認真誠懇的解釋之後，這個時候一般都比較容易接受。所以，這也是一個修習大慈悲的絕好機遇啊！ 總之，慈悲就是對生命尊嚴的極高重視，是始覺之後的修習重心所在。而始覺則是一種對生命內涵親自了知的覺醒，這種覺醒伴隨著慈悲，便能在生命中體會真正的自由和幸福——自利利他！並且十分願意與一切眾生分享。自己開始覺悟了，然後就去幫助他人覺悟，覺悟生命、奉獻生命，這正是整個大乘佛法的菩薩道！
第三節 究竟覺與淨土
從來真是妄，今日妄皆真。但復本時性，回歸淨土心。
究竟覺是圓滿究竟的覺悟，是終極徹底的解放，是完美極緻的歸宿，覺悟了一切心源，究竟終窮，也就是佛的覺悟。此是佛法修證中的最後結果，內覺究竟，外顯圓明，而無內外之別。如《大乘起信論》說：「又以覺心源故，名究竟覺。」又說：「如菩薩地盡，滿足方便，一念相應覺心初起，心無初相，以遠離微細念故，得見心性，心即常住，名究竟覺。」 佛法的修學重點就是在心地上作功夫，無論自己修學，還是教化他人，都是以獲得心靈的解放為終極目標，一直到究竟覺的時候，才是真正達到了這個目標，從此才徹底明白宇宙之實相、人生之真理。 在究竟覺者的心靈世界里，沒有任何束縛，也沒有絲毫的不自在，就象在自己家的花園里漫步一樣來去自如，同時能夠感受到生命的清淨莊嚴無與倫比。因此，佛經中又常常把它稱之為「淨土」。淨土就是生命的完美歸宿，從解脫分段生死來說，可以等同于究竟覺的世界，這是我們最向往的生命樂園，我們應該為此作努力，勤精進，不放逸。
一、心靈的徹底解放
有一位煩惱不堪，備受痛苦折磨的人，來到佛陀的跟前，非常誠懇地祈求佛陀能夠幫他解脫。佛陀從心中流露出一種深遠寧靜的智慧和安祥，具有無上慈悲魄力的聲音，嚴肅而和雅地告訴他說：「沒有人能夠束縛你！」被佛陀那斬釘截鐵的法語所震撼，那人的所有煩惱痛苦，也就當下煙消云散，不留痕跡了。 禪宗初祖達摩在少林寺面壁，神光為法斷臂，疼痛難忍，遂乞求說：「吾心未寧，乞師為吾安心！」初祖說：「將心來，與汝安。」神光說：「覓心了不可得。」初祖說：「與汝安心竟。」神光即于言下大悟，遂傳正法眼藏，紹為二祖。 二祖出道弘法，僧璨渾身得風疾之病，感自罪障深重，前來乞求二祖為其懺罪。二祖說：「將罪來，與汝懺。」僧璨說：「覓罪了無痕跡。」二祖說：「與汝懺罪竟。」僧璨即于言下大悟，身心歡悅，疾病消除，遂傳正法眼藏，紹為三祖。 三祖廣度眾生，道信前來謁見，請益說：「不為別事，唯求解脫之法，乞師賜予！」三祖說：「誰縛汝？」道信深自內觀，隨即說：「不曾有誰縛我。」三祖說：「與汝解脫竟。」道信于言下大悟，遂傳正法眼藏，紹為四祖。 四祖出道弘法，路上遇一小兒，相貌超群，祖問：「汝姓氏如何？」小兒說：「無常姓，是佛性。」祖問：「汝無姓耶？」小兒說：「性空故！」祖知其器宇非凡，遂至小兒家，向小兒父母化緣此兒，度其出家，即禪宗五祖弘忍大師。這正是： 斷臂安心不見心， 渾身風疾罪無痕。 尋求解脫何曾縛？ 佛性小兒唱空音！ 這是中國禪宗最初的五位祖師，對于心靈徹底解放的一種表現。二祖、三祖都是在極為痛苦的時候，得以明心見性；四祖是在求道之心至誠懇切的情況下，了悟無縛解脫自性的；五祖更是灑脫了，就在游戲娛樂之際，對答心性的實相。可見，心靈的徹底解放，屬于「悟」，而不屬于「修」。在未悟之前的修行，都是為了最後的「悟」做準備，只有這些準備工作做好了，機緣一成熟，馬上就能悟入。但是，想要真正悟入，一定要放下那個「修」才靈，否則的話，甭想！ 就在身心極為痛苦難忍的時候，如果能夠靈光一照，直下體悟這個不生不滅的本覺真心，一把拽住，當下便可妙用無窮。生命的爆發力真是不可思議，猶如「大死而後，方能大活。」剿落一切知識的是非計較，超脫所有身心的愛恨執取，放開任何世間的名聞得失，就在「懸崖撒手」之際，喪身失命，何其豪壯！何其妙哉！ 如果還不能作大盜一次破門而入，那就只好尋找「主人」了，等掌握鑰匙之後，自然也能登堂入室，穩坐堂奧的。所以，佛法的修學法門極多，八萬四千法門，門門能入大道，所謂「條條大路通羅馬」。這又顯示了心靈本身的妙用恆沙。 因此，除了禪宗的直指之外，還有淨土宗、密宗等許多修證法門，特別是在幫助臨終者體悟法性方面的，就算此二宗最為殊勝微妙了。而且在臨終的時候，心性也最容易被揭示。可以說，對心靈解放最有效的，就是這三個極具實踐性的宗派了，每一宗都有直到妙覺極果的妙法，在下文將相應的予以介紹。 當心靈得到了徹底的解放之後，一切虛妄的執著和偏見，都銷聲匿跡，不見蹤影。取而代之的是身心世界的真實受用。即所謂「從來真是妄，今日妄皆真。」這是何等奇妙的境界啊？本來看到的這些都是五蘊、六入、十二處、十八界等等，緣起緣滅的虛妄之法，而今卻成為了生命中究竟真實的完美體現。本來是顛倒分別的痛苦執著，而今卻成為了微妙觀察的智慧和喜悅。本來是侷限隔閡的凌亂無序的知識結構，而今卻成為了圓滿廣大的剔透明亮的灑脫自在。 此時，世間一切法也就不再是無常苦空的展現了，而是「是法住法位，世間相常住」的一真法界。動亂的身心世界也不再是無可奈何的輪迴，而是「諸法從本來，常自寂滅相」的如如不動。世出世間一切諸法，都是佛性的顯現，妙用無邊，自在無礙。心靈的解放，到此究竟圓滿。
二、生命的完美歸宿
我常常為生命的莊嚴而感動不已！努力不已！因為佛陀的教導，而使這一期的生命有了美好的向往——究竟妙覺，和究竟的歸宿——極樂淨土。這真是以往從來不敢想象的天大喜事啊！ 淨土是相對于穢土來說的，穢土就是指有生死煩惱痛苦雜染之眾生所居住的世界，淨土則是指「無有眾苦、但受諸樂」的覺者世界。淨土又分為四種：凡聖同居土、方便有余土、實報莊嚴土、常寂光淨土，前三土相當于始覺行者所居的淨土，最後者屬于究竟覺者所居的淨土。而生死凡夫的不覺者則只能居住在痛苦不堪的穢土了。因此，這四種淨土都是我們生命的完美歸宿。 1、凡聖同居土 又稱為染淨同居土、染淨國。是指人、天兩道的凡夫眾生，與聲聞、緣覺的聖者同居之國土。這又分為兩種：第一種是凡居淨土，其國土之內亦有罪惡眾生所居住的「四惡趣」與善良眾生所居住的「人天趣」之別。第二種是聖居淨土，這也有實聖與權聖的區分。實聖就是聲聞四果、辟支佛、通教的六地菩薩、別教的十住菩薩等聖人所居之處。權聖則是指方便有余土中的三乘行人、實報無障礙土及常寂光土的法身菩薩、妙覺如來等，應有緣眾生的需要而權巧化生在這個凡聖共同居住的世界，普度眾生。 此外，從這種淨土的結構而言，又有淨、穢二種區別，如娑婆世界是同居之穢土，西方極樂則是同居之淨土。因為在我們這個世界里面也有聖人來居住，而極樂世界也有凡夫可以往生到那里去。但是，我們這個世界的凡夫仍然是生死不能自在的受苦者，而極樂世界的凡夫則是已經解脫了生死之苦的自在者，因此，我們這個世界仍然屬于同居穢土，而極樂世界則算是真正的同居淨土。 凡夫俗子，罪業深重，並不可怕，若能至誠懇切，當下一念迴光，具備了信、願、行三資糧，在臨終之際，只要至心稱念十句「阿彌陀佛」的名號，即可往生西方淨土。有的書上說信願懇切，只要臨終一念「阿彌陀佛」聖號，也可以立即往生西方，花開見佛永脫生死。這對于流浪在生死險道的愚癡黑暗的眾生來說，真是何等的喜事啊！就在現實的生活中，假如我們能夠一念改悔，頓覺身心一片清淨，無為無求，不垢不淨，也是當下轉熱惱為清涼，轉地獄為天堂，轉穢土為淨土了，有何困難呢？生命的歸宿就是這樣得到逐漸淨化的呀。 特別是對于我們這些穢土的煩惱眾生來說，這個凡聖同居土的歸宿，尤其顯得倍有意義。我們的真心和佛性，從來沒有離開我們，從來不曾背叛我們，而我們卻不能善加了知，也不能得以受用。反而成天就是在濁惡的貪嗔痴當中打滾，受盡了冤枉的苦頭。我們自己現前的身心，就是十足的「凡聖同居土」啊！ 難道不應該使自己感受生命的自由和幸福嗎？難道不應該回歸自心的微妙淨土嗎？難道對自己的生命就這樣冷漠，使之處在侷限狹隘的煩惱穢土之中嗎？如果真的看清楚了生命內在的凡聖同居，我們就會馬上感受到生命的清淨莊嚴和徹骨徹髓的喜悅。你一定會感嘆自身的奇妙！ 2、方便有余土 又稱方便土、有余土。指阿羅漢、辟支佛、初地之前菩薩所居的淨土。此等行人，就是修習佛法的方便道，斷除了見、思二惑的，所以稱之為「方便」；但還殘余障覆中道實相的無明根本惑，故又稱其為「有余」。當我們的生命，生死煩惱和貪嗔癡、殺盜淫等等的痛苦都沒有了，但是我們生命的全部內容並未得到完整的展現。就象我們在回家路上已經看到了自己的家，但還沒有到家，可以在路亭里面休息一下。因為，無始劫來的流浪生死，已經使我們感到極度的疲倦了，暫時休息一回兒。所以，這個淨土也是一個美好的歸宿。 在現實的生活中，我們可以藉助許多方便的手段，使自己體悟生命內在的清淨。比如觀察世間一切財色名食睡等五欲，都是虛幻不實而害人不淺的，所以就想辦法舍棄這些害人害己的事情，通過心中的盤算分析之後，徹底不再被它們所束縛了，同時也就獲得了一種解脫的感覺。對于世間一切色心諸法的深入考察，最終明白這一切無非是苦、空、無常、無我的。于是不再為了世間的任何事物去苦心經營，而把心安住在不生不滅的「寂滅、寂靜」狀態，從而獲得方便的解脫。這也是現實的方便有余淨土，也就是說並非究竟之淨土。 3、實報莊嚴土 又稱實報土、果報國。這是斷除一分無明的菩薩所生之處。屬于酬報真實之道的無礙自在國土，所以稱之為實報無障礙土；純屬證得一分法身之後的菩薩所居，沒有凡夫和二乘人存在，乃是別教初地以上、圓教初住以上的菩薩所居住的果報土。也就是真正徹底見到了中道佛性的菩薩，所感得的任性逍遙的淨土樂園。 禪宗所說的明心見性，就是在見性之後的菩薩，能夠親自感受到生命內在的真實性，此種真實性是亙古亙今，永不生滅的究竟真實。這是真正回家之後的事，久別的爹娘，終于重逢，何其慶快啊！從此再也不用流浪了。只是還沒有登堂入室，僅僅到了自己家的客廳而已。儘管如此，也可以放心的灑脫一回了。 因為，過去無量劫以來，一直在外頭，輾轉流浪于生死險道，來回曲折于刀山劍樹，徘徊猶豫于是非恩怨，煩恨交加于悲歡離合，濁亂的身心，一刻也沒有停止過，回家的渴望，一毫也沒有放松過。直到如今，方得以真實的安心。激動之情，何能言表？生命之莊嚴，佛恩之浩蕩，師長父母之偉大，直令身毛豎立，踴躍無量，淚流滿面，莫名所以！因此這個淨土，才是眾生真正的歸宿。 如果我們現在能夠擺脫過去所有的世界觀、人生觀的偏面執著，當下放棄一切是非好壞的束縛，言語動作、思維概念統統拋卻得乾乾淨淨，直下看住「無所求、無所得、無我、無人」的根本，于此「無所求、無所得」的千鈞一髮之際，猛然觸到現實世界的一塵一物，頓時根塵脫落，山河粉碎，大地平沉。六根門頭放大光明的就是自家主人，此時的世界也就是實報莊嚴淨土了。何其迅速！何其安逸！ 4、常寂光淨土 又稱理性土。為全然斷除根本無明的佛陀之住處，也就是妙覺究竟果佛所居的淨土，乃常住(法身)、寂滅(解脫)、光明(般若)的佛土。究竟覺與淨土在這里才是完全平等一致的。此乃圓滿極致的生命景況，徹底進入了自家堂奧，可謂生命至真、至善、至美、至慧的全部體現。完美的寧靜和光明也得到了全面的顯發，真是微妙無比，難以形容啊！ 常住、寂滅、光明這三種德性，都是我們生命中完美極緻的歸宿。在身心中無論尋找到其中哪一種，無論是體悟了其中的哪一少分，也足夠使自己的身心感到一片安寧和愉悅。所以，這是我們生命的終極努力之方向，也是整個大乘佛法的最高境界。我們一直朝著這個「淨土」的方向走下去，一定可以探索到宇宙萬法的真實面目！ 需要說明的是，西方極樂世界的淨土，也是四土具足的，只要往生到那里，就一定能夠逐步上升，最終證得常寂光淨土。所以，只要到了極樂世界，圓證三不退，也就必定不會退轉墮落，從而到達究竟覺了。這是佛教臨終關懷一個殊勝的地方，下文我們將詳細介紹其方法。 總之，佛法認為覺悟就是人生的真諦，一切受苦的生命，如果不能如實了知生命的內外景象，迷失自我，不得開悟，而想要得到真實究竟的解脫，那是不可能的。佛法中的一切行為也都是以「覺悟」為圭臬，所謂「五度如盲，般若為導。」般若就是覺悟世出世間的淨妙大智慧。
如上所述，我們已經把「佛教臨終關懷的思想背景」作了梗概的介紹。佛教基于對「生死大事」的重視，對人生苦痛的關懷，而啟發了內在的慈悲與智慧，通過對生命的熱愛和對覺悟之道的追求，從而達到了生命圓滿極致的灑脫境界，反過來更加珍惜生命的每一個階段，包括對于「死亡」和「中陰」狀態的生命也要不懈努力，給予終極的升華。 而就「臨終關懷」這一方面來說，從佛教史上所顯示的情況來看，更是廣博深遠。 首先，對于現實受苦的凡夫眾生，進行了正面的臨終關懷，包括對老、病、死的尊重和指示。這是因為輪迴中的眾生非常脆弱，在老病死現前的時候，充滿了厭棄、無奈、不滿和恐懼。而這些心態的出現和存在，只能使其生命更加脆弱，從迷入迷、從苦入苦，束縛之堅固，痛苦之程度，不堪忍受。所以，應該以最有效的方法，使他們能夠在老病死的跟前，得到慈悲和智慧的關懷，使之覺醒生命內在的力量，振作精神，消除畏懼，獲得正常輕安喜悅的受用。 其次，雖然許多人在生死關頭，不能自我把握，從而受盡苦痛。但是也有不少人能夠自己懷著一種豁達的心態，認真而坦然地面對。佛門中這種「自我關懷」的情況，更是多不勝舉，這是從成年開始就要訓練的生死態度，值得我們充分的引起注意。這是社會意義的臨終關懷的一大突破，我們必須在有生之年，對「自我關懷」作一深入的觀察和培養！ 最後，不但對臨終者要進行關懷，最好能夠讓臨終者也能反過來關懷還活著的人。此中除了體現臨終者生命尊嚴外，也能給臨終者更加難以言喻的安慰。比如佛教中的高僧大德，乃至佛陀本人，都是在臨終時刻，還對弟子們說最後那慈悲感人的智慧法語。使我們盡此生世，乃至生生世世受用不盡。因此，我們必須在意「臨終的反向關懷」，並認真地加以訓練。 下面就從這三個角度展開對臨終關懷作深入系統的討論，分為上篇「臨終之正面關懷」和下篇「臨終之自我與反向關懷」，以此體現佛教生死學的豐富和東方文明的博大。