超越死亡·第一章、生死大事——生死乃世間之主題

第一章、生死大事——生死乃世間之主題

達　照

導論 ——佛教臨終關懷的思想背景

生死乃世間之主題，覺悟乃人生之真諦。 關懷為真情之透露，死亡為光明之回歸。 佛法是殊勝之通道，中陰是救度之良機。 自我即生死之主人，無我即解脫之前提。 慈悲從愛心中爆發，智慧從實踐中生起。

　　佛陀最初成道的時候，就在菩提樹下驚嘆道：「奇哉！奇哉！一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得，若離妄想，一切智、無師智，自得現前。」遂開始半個世紀的說法布道，直到最後涅槃會上，仍然殷切叮嚀：「一切眾生皆有佛性，本自具足常、樂、我、淨涅槃四德，是故一切眾生皆當作佛。」可見，佛陀自始至終，所有說法，都是圍繞「眾生與佛性」這個主題。眾生就是苦樂紛呈變化無常的生死現象，處處執著痛苦；佛性則沒有苦樂紛呈變化無常之諸相，而又不曾離開我人身心世界一切行相，時時灑脫自在。 　　 佛性就在我們的眼、耳、鼻、舌、身、意等六根門頭放大光明，每一眾生的身心世界無不遍照，一切行住坐臥、言語動作也都是佛性的妙用。若能遠離妄想執著，當下一念靈光自照，則現前一切就是佛性的全體顯露。無作無造，非修非證，遠離取舍，亦無名字，即時圓滿現成，何其微妙！六祖說：「前念迷即是眾生，後念覺即是諸佛。」誠哉斯言！ 　　 佛法就是破迷開悟的方法。渡河須用筏，到岸不需舟。開悟見性之後，更無一法可得，徹底自在。因其根塵相對之時，全無能所是非之相；觸對逢緣之處，消盡知識計較。般若如大火聚，四邊都不可著。如朗月升空，清虛萬里；似烈日當頭，光明無限。一切法、一切事、一切佛、一切心，眾生國土，塵塵剎剎，不增不減，恰到好處，妙用無盡！無相無知，歷歷分明！《法華經》說：「唯此一事實，余二則非真。」佛陀一代時教之旨意，盡歸于此。 　　 我等眾生竟日語默動靜、運作施為，全體即是佛性之妙用！無論何等煩惱痛苦，無論何等憂愁懊惱，無論什麼罪大惡極，無論什麼淫怒癡愛，只需當下頓斷妄想執著，直見自心，心體寂然如如不動，不動而動即是佛性。過去、未來、現在，所有一切藤葛，釋然解脫。亦無解脫之相，不留痕跡，不落斷滅，一派生機，何其快哉！此即如來、智慧、德相。 　　 然而，如此完美自在的生命真相，我等凡愚卻未能直接明悟和受用，總是落在妄想與執著之中，不能自拔，受盡輪迴生死的冤枉苦頭。猶如盲人處于寶庫，自歎貧窮孤苦，卻被珍貴寶物所傷；亦如騎著驢子去找驢，千山萬水逢人就問，卻沒有人能知能說。何等冤屈！何等可憐！于是，佛陀就苦口婆心，時時開示；祖師亦悲智雙運，處處指歸。

第一章　　生死大事——生死乃世間之主題

第一節　　佛教生死觀

諸行無常，是生滅法。生滅滅已，寂滅為樂。

　　 由于眾生不能直接體悟本無生死的寂滅心性，而亂起種種妄想、顛倒、執著，導致了迷惑、造業、受報，輪迴生死，受盡苦厄，無有了期。因此諸佛菩薩，以及歷代祖師大德們，秉著「無緣大慈，同體大悲」的願力，運用方便和究竟的般若智慧，揭開了「生死大事」的神秘面紗，讓我們看到了「生死」那豐富多彩和玲瓏剔透的本來面目。于是，智慧和慈悲，從每個人的心中油然生起，我們因此懂得了生活，而不再畏懼死亡。當死亡來臨時，我們還將心懷寧靜和喜悅！

一、生死是痛苦的

　　 首先，生死是痛苦的！凡夫眾生，無論在何時，無論在何地，都不能得到絕對的自由；不管是為了自己，還是為了社會，努力的結果，也都無法達到絕對完美的幸福！為什麼？原因很簡單——有生必有死。死亡，誰都不願意。 　　 生與死，具有極大的束縛性。我們現在無法知道生與死的來源和去處，這就使我們只能局限在短暫的人生中思索。離我去者，昨日之日不可留；亂我心者，今日之日多煩憂。對于過去和未來，都毫無知曉，毫無把握，最多也只是留下一些模糊的記憶，卻無法重現它們的真實面目。整體的生命似乎被分割成無數個零落的碎片，隨風飄逝。而感覺中，我們總還以為擁有什麼似的。對于生前死後的凌亂與隔閡，這種無知的狀態，佛法中稱之為「分段生死」。 　　 現實的人生，就是分段生死的展現。形體的美丑，壽命的長短，知識的多寡，情緒的高低，智慧的深淺，人人各不相同，自有特色，彼此之間難以溝通，難以理解，難以想象，種種差別情景，都是「分段」之意。分段生死具有最基本的三種痛苦：苦苦、行苦、壞苦，通常稱為三苦。 　　 苦苦，就是直接的、具體的、客觀的、痛苦的感受。一切不如意的痛苦感受，具有強烈的逼迫性，逼惱身心，不堪忍受之苦。生老病死誰替得？咸酸苦辣自承當。愛者有別離，怨憎卻相會，所求不如意，五陰常熾然，憂悲惱苦，難以盡言。舊苦未去，新苦又來。如麻風病未痊愈又生毒癰，毒癰未好又生瘡；年老體衰已經行動不便，偏又摔跤骨折甚至癱瘓。屋漏更遭連夜雨，人生之痛何堪言！無論什麼身份什麼職務，從生到死，總要接受各種苦難的折磨。在一切苦苦當中，老、病、死之苦，是最根本、最自然的痛苦。 　　 行苦，就是間接的、無形的、變化的、不苦不樂的感受。一切事物無常變化，沒有永恆的存在，亦即這種不知不覺使人遷流在三界六道之中，受盡苦楚。時光不待人，漸漸皆遠去。看看他人老，不覺輪到己！人生在世，能讓自己快樂和痛苦的事情，在時間的比例上並不是最多的，而不苦不樂的感受，才是最多的。從生到死，能夠留下的記憶實在少之又少，因為大部分的光陰，都是在不知不覺中流逝。然而，在生活中，人們卻是何等的無能為力？一任時光流失，一任歲月蹉跎。曉鏡但愁云鬢改，夜吟應覺月光寒。高堂明鏡悲白髮，朝如青絲暮成雪！在無常面前，眾生顯得何其脆弱！何其無奈！ 　　 壞苦，這是指直接的、具體的、主觀的、快樂的感受必將壞滅，從而產生痛苦。所有的快樂感受，都會形成感官上的強烈對比，在失去快樂時，內心就產生極大的痛苦。天下沒有不散的宴席，親人的別離，相愛的分手，青春的逝去，才華的枯竭，財富的消耗，榮華的衰落，無一不是樂極生悲之慘狀。雕欄玉砌應猶在，只是朱顏改；問君能有幾多愁？恰似一江春水向東流。所有快樂，終必損敗，無常世間，誰能久留！人們只知道追求幸福，卻不知道正在幸福的時候，幸福已經漸漸的離去！臨死之際，回首人生，一切都是無常、敗壞、不安之相。 　　 凡夫眾生處于生死之中，不知諸法緣起緣滅，未明生命本質內涵，對于身心苦樂感受，產生欣厭，執取堅固，就是如此的習慣成自然！不能從痛苦中認得真相，不能從苦難中鍛鍊心志，而是苦上加苦，苦不可言。也不能從快樂中悟得真理，不能由歡樂中升華生命，而是樂極生悲，徒自興嘆。亦不能從不苦不樂中曉了實相，不能因為不苦不樂而倍加珍惜淡泊明志、寧靜致遠的豁達超越之胸懷，而是糊里糊涂、得過且過，浪費生命。于是，受苦固然是苦，就是快樂也變為痛苦的根源，不苦不樂亦成為痛苦的重要因素。 　　 人生中，最大之苦，莫過于老苦、病苦、死苦！在十二支的因緣法中，「老死」同屬一支　　，當然這一支還包含了出生之後的種種病苦，以及憂悲惱苦。所以，在佛法中正面的臨終關懷，就包括了對于人生的老、病、死的關懷，這是一項巨大的工程。 　　 這項工程就建立在「生死是苦」的基礎上來進行。明白生死是苦，這絕對不是消極、膽怯、懦弱的表現，而是如實觀察的結果，正是一種對生命認真負責的態度，也是對人生的局限充滿挑戰性的無畏精神。如此，面對一切事業和行為，就能夠坦然地說「諸行無常，是生滅法」了。所以，在照見「生死是苦」的黑暗後，進而看到解脫此苦的光明！

二、生死之痛是可以解決的

　　 其次，生死之痛是可以解決的！對生死之痛的解決就是整個佛法的主體部分，也是佛法的真正內涵和終極理念。佛法可分為世間法和出世間法，世間法就是對于世間各種資生產業，和世間各種差別相狀的描述；而出世間法才是佛法最根本的義趣，包括解脫道和菩薩道。解脫道主要在于對生死之苦的解脫，而菩薩道的重心，則在于幫助他人解脫生死之苦。三藏經典當中，所有教示的核心，都是對「生死」的透視和對煩惱的解決。 　　 佛教的四諦、十二因緣和六度，就是三種解脫生死之苦的主要內容，包括理論和方法。四諦是一種「依苦尋因，慕滅修道」的解脫法，十二因緣是一種「推因知果，觀果斷因」的解脫法，而六度則是一種「自利利他，攝末歸本」的解脫法。這在佛法中稱之為「三乘佛法」，即聲聞乘的四諦法，緣覺乘的十二因緣法，菩薩乘的六度四攝法。當然，佛法中還有人天乘的方便法，那就是為了獲得現實世界的快樂，和去除人們生活中導致痛苦的思想行為。人天乘的基本教義就是建立現實人間的美好生活，宣說彼此共生、共存的理念，具有強烈的倫理性質，同時也是整個佛法的基石所在。如果失去這個基礎，那麼三乘佛法也就無從建立了。 　　 除了四諦、十二因緣、六度的基本解脫法之外，還有許許多多解脫生死的方法，比如漢傳佛教的八大宗派，特別是淨土宗、禪宗、密宗和天台宗等，尤其重視內心的修行功夫，對于修行的前後次第，正行助行，都有非常明確詳細的解說。還有藏傳佛教五大流派，以及南傳佛教的各種禪修法門，都是能夠從根本的「我執」上下手，斷除生死的束縛，從而得到生死的真正解脫，使生命呈現完全自由開放的狀態。 　　 儘管在整個佛法中的解脫生死之方，有著各個宗派的差別，修行的方法次第和論理模式各有特色，但還是有一個共同的核心問題，那就是破除「我執」才能真正徹底的解脫生死之苦。不過，在大乘佛法中，特別是淨土宗和密宗，有其不可思議的奧妙，可以通過比較殊勝的捷徑來了脫生死。 　　 簡而言之，只要把這顆生滅的妄心降伏了，一切雜念執著、是非人我全都破除之後，生命就象是從雞蛋殼里面鑽出來的小雞，束縛自己思維舉動的所有錯誤看法、想法，都立刻灰飛煙滅，生死之苦被徹底征服，生命出現嶄新的景象，內心中只有光明和寧靜。此時，不由得發出自信而誠懇的聲音「生滅滅已，寂滅為樂」。佛陀說：「寂滅乃人生之至樂！」這是解脫道上的終極境界。

三、生死的真相

　　 最後，生死的真相是完美的！生死本來就是一件很正常的事情，如《長阿含經》卷二佛陀說：「阿難！夫生有死，自世之常，此何足怪！」　　因為對生死以及生命中所感到的任何痛苦，都只是凡夫眾生的錯覺而已。所以在通過種種修行，證悟了真心和佛性之後，徹底看清生死的真實面目，此時的生死就不再是一種束縛和痛苦，而是真如實相在具體事物上的顯現。禪宗頓悟的「見性成佛」，天台圓教的「大開圓解」，都是直接從心性上契入，一切法無相無作，生死無生死相，解脫無解脫相，而生死解脫的來龍去脈、因緣果報卻清楚明了，正是：「無明實性即佛性，幻化空身即法身。法身覺了無一物，本原自性天真佛。」 　　 這真是難以想象不可思議的境界，也是大乘佛法的顛峰，完全不同于凡夫和二乘的觀點。直示佛乘究竟了義，就在我等眾生一念心中完全具足，亦在我等眾生舉手投足之際顯露無遺：煩惱即菩提，所以沒有煩惱可以破除；生死即涅槃，因此亦無生死可以解脫。菩提即煩惱，所以沒有菩提可求；涅槃即生死，因此亦無涅槃可證。生死的真相，本來如此無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃，除一切苦，真實不虛。 　　 奈何眾生，于此微妙莊嚴的生死真相，無聞無知，淪落貪嗔癡等煩惱劇毒之中，夢幻顛倒，從迷入迷，對自己生命真相的內涵，不曾絲毫覺察，受苦無量。又對直指心性的教誨，不信不受，邪見深重，妄自尊大。再如世間自恃聰明豁達之流，掩耳盜鈴式的自以為是。種種錯誤觀點和行為，縱然偶爾行善享樂，也不能給予方便和究竟的升華，更不能突破生死迷惑的局限，反而導致了許多痛苦結局。帶有錯誤而局限的觀點，繼續造作種種善惡事業，有了善惡的行為，就要形成相應的結果，從而繼續接受顛倒的苦樂。 　　 一切身、口、意等行為的力量，又都是構成現實人生世界的重要因素。因此，佛教的臨終關懷就是對這些「行為」作出正確的疏導。所以我們接下來要了解各種行為(業)與結果(報)的關系，也就是通常所說的佛教業報論。

第二節　　佛教業報論

假使百千劫，所作業不亡。因緣會遇時，果報還自受！

　　 有了人生世界的存在，就會有行為的存在，有了行為的存在，也就會有行為的力量存在。這種行為的力量，就是宇宙萬物得以生起的主要因素，所以佛教不主張造物主創造萬物，而主張業力感召世界。佛教所說的「緣起」，科學定律的「物質在時空中運動」，都離不開這種行為的力量。行為就是佛教所說的「業」，而行為的力量則被稱之為「業力」。 　　 在每個眾生的生命中，無論何時何地，任何行為都會產生相應的力量，在適當的時空條件下發揮其作用。這種行為的力量，不會因為時空環境的改變而消失，只會在不同的時空環境下，以不同的形態出現，也給人以各種不同的感受和作用，所以說：「假使百千劫，所作業不亡。」 　　 佛教的因果理論，並不是「1＋1＝2」的公式化命題，而是說每一事物的出現，一定有其內在的起因和相應的結果。在起因到結果的過程中，還必須要有足夠的條件，只有在起因(因)和條件(緣)都具備(會遇)的時候，才會有結果，行為者才能對這種結果產生相應的受用。此是必然之理，故言「因果絲毫不爽」、「因緣會遇時，果報還自受。」 　　 其實，身體、語言和意識上的一切行為都稱之為業，即身、口、意三業，它包括惡業、善業和淨業。每一種業(行為)都有自身內在的基礎和重心，以及客觀外在的條件和機遇，最後形成結果，並且通過固定的模式表現出來，從而構成行為者直接感受的作用，這就是業的因、緣、果、報。 　　 講到業的因緣果報，佛法中有非常詳細縝密的理論體系，所謂六因、四緣、五果、依報正報等等。由于篇幅所限，這里就不展開討論了。此就業的性質，分為惡業、善業、淨業來作一簡單介紹，使我們易于掌握自己行為的趨向。同時也體現了佛教臨終關懷的指導思想！

一、業因

　　 業因就是指行為的內在動力，亦即招感未來果報的主要原因。具有兩層含義：第一，行為的內在動力，如《大般涅槃經》卷三十七說：「業因者，即無明、觸。因無明、觸，眾生求有。求有因緣，即是愛也。愛因緣故，造作身、口、意業。」 　　 《般舟讚》亦說：「門門不同八萬四，為滅無明果業因。」這是從十二因緣的角度來解釋，每一種行為的出現都有內在的動力。第二，行為就是主要原因，如《成唯識論述記》卷八本說：「業，苦本故，唯是因也。」 　　 《成實論？業因品》也說：「業是受身因緣。」又說：「萬物從業因生。」這是從更為廣闊的時間和空間上看，一切行為都可以成為一切事物內在的主因。 　　 惡因，惡就是違逆的意思，惡因即是違背自己和他人身心健康之行為的內在因素。如《菩薩瓔珞本業經》卷下說：「是故惡果從惡因生。」那麼，惡業(違背身心健康的行為)的內在動力是什麼呢？主要是迷惑無知(即無明)。由于迷惑無知而在思想上生起了貪、嗔、癡三毒。對于自己喜愛的事物產生占有的貪欲之心，對于自己不喜歡的事物產生厭惡的嗔恚之心，對于自己無關的事物就產生漠視的愚癡之心，由于這三種心態的存在，並以此三種心為動力，其導致的所有舉動，也就成為最終危害自己和他人身心健康的行為了。 　　 進一步說，惡業(違背身心健康的行為)本身又會成為什麼樣的原因呢？亦即惡業將會感召到什麼樣的結果？簡單地說就是招感更加破壞身心健康的結果。比如貪財貪色而受賄嫖娼，由于受賄嫖娼而破壞了身心的健康，變得頹廢自私不務正業和玩世不恭，其結果必定是對社會家庭人生的強烈不滿，因此招感極大的痛苦，這還是今生眼前的花報　　。其來世的果報則是墮落于餓鬼道中，受盡飢渴鞭打的折磨，更是苦不堪言。所以，由于貪嗔癡三毒為內在主因而產生的惡業，也就成為地獄、餓鬼、畜生這三惡道的主要原因了。 　　 除此之外，還有許許多多的惡因，都會感召生命的不安和煩惱，此不贅述。總之，危害自己和他人身心健康的一切行為，對于自己的生命來說，都是惡因。 　　 善因，善就是隨順的意思，善因也就是隨順自己和他人身心健康之行為的內在因素。如《菩薩瓔珞本業經》卷下說：「是故善果從善因生。」善業(隨順身心健康的行為)的內在動力，主要是明白因緣法則(即智慧)。由于明白因緣法則，而在思想上生起了施舍、忍耐、安定三種善心。對于自己鍾愛的事物能夠施舍給他人，對于自己厭煩的事情能夠耐心接受，對于自己無關的事物則能夠安心地對待，因此而導致了所有的行為舉止，都能夠有利于自己和他人的身心健康。 　　 那麼，善業(有益身心健康的行為)將會感召到什麼樣的結果呢？那就一定會得到富有、尊貴、安心的結果。比如助人為樂而改善了人際關系，由于人際關系的融洽，而變得更加認真積極，越發珍惜自己和他人的生命，其結果必定是家庭和睦、事業順利，因此招感了人生的歡樂，這也只是現實的花報而已。其來世的果報則是轉為富貴的人家，或者充滿喜樂的天上，接受純粹快樂和滿意的生活。所以，施舍、忍耐、安定為內在主因而產生的善業，也就成為人天善道的主要原因了。 　　 此外，依此類推，還有許許多多的善因，比如給人一個友善的微笑或者一次誠懇的鼓勵，也都會感得生命的富有、尊貴和喜悅。總之，有益自己和他人身心健康的一切行為，從自身的角度來說，都屬于善因。 　　 淨因，淨就是清淨無雜染(沒有任何副作用)的意思，淨因也就是清淨無染之行為的內在動力。如《維摩詰經》說：「欲淨其土，當淨其心，隨其心淨，則國土淨。」淨業(能使身心世界清淨完美的行為)的內在動力，就是信仰和理解(即聞慧與思慧)。由于對覺者以及正法的信仰，而進行接觸、聽聞和學習；通過對于真理的思維觀察，而能夠客觀地理解生命內在的清淨莊嚴；通過信仰和理解，再落實到具體的行為當中，這些行為就包括了許許多多的修行法門，比如念佛、持咒、參禪、止觀等等。這些都是解脫生死煩惱污染，獲得生命清淨自在的主要因素。 　　 那麼，淨業將會感得什麼樣的結果呢？當然是清淨喜樂的結果。比如以念佛為正因，能夠感得往生西方極樂世界依正莊嚴的微妙淨土，永離一切生死煩惱；持咒、參禪、止觀都能夠啟悟我人本具的如來智慧德相，獲得究竟解脫，展現生命中完美的極致！ 　　 當然，淨因的類型是很多的，大小乘三藏經典所說的，各種能夠解脫生死之苦的方法，各種不落在生死煩惱之中的心念，以及在此心念上所起的任何行為，都可以看成是淨業的內在因素。 　　 然而，無論是惡因、善因，還是淨因，都不是自己單獨就產生相應果報的，而是一定要具足了外在條件和機遇的時候，才能構成相應的業果和業報。因此我們還必須了解業緣。

二、業緣

　　 業緣就是指行為的外在條件。亦即感召將來果報的外在必備條件。如《維摩經？方便品》：「是身如影，從業緣現。」 　　 《法華經？序品》卷一也說：「生死所趣，善惡業緣。」 　　 《新譯仁王經》卷下說：「諸界趣生，隨業緣生。如影如響，一切皆空。」由此可見，行為的外在條件，也是一切事物產生的重要因素。換言之，一切眾生都有成佛的正因，因為一切眾生都有佛性，都能成佛，但是我們都不具備成佛的緣。所以，修行就是創造成佛的條件。依此類推，殺、盜、淫、妄等等，就是創造墮落惡道的條件了。 　　 因和緣是互動的，尤其是對于生死不能自在的癡迷凡夫來說，就只能隨著行為的善惡而改變著身心環境的好丑，隨著環境的好丑，也改變了內在行為動力的善惡。但是，對于修行者和聖人，或者睿智的覺者而言，任何外在的環境條件，也都可以成為其升華自己生命的有利助緣(順、逆增上緣)。 　　 從惡緣、善緣、淨緣這三方面來看，業緣包括了：逆緣、惡緣、塵緣、染緣(此四為惡緣)、福緣、善緣(此二為善緣)、法緣、淨緣(此二為淨緣)。我們知道，眾生都有成佛的可能性，但都還沒有成佛的條件。即成佛的因我們已經有了，成佛的緣(條件)還要靠現在去創造。修行就是要創造各種成佛所必須的條件，創造的條件到什麼樣的程度(是菩薩、羅漢，還是六道輪迴中的眾生)，就將以什麼樣的身份來體現生命的智慧和德相。然而，我們這些苦難而癡迷的眾生總是把各種好緣不經意間就變成壞緣，而佛菩薩聖人則無論遇到什麼樣的壞緣卻總能把它們變得更好，這就是迷者墮落、覺者上升的生命景象。 　　 如下「凡聖迷悟業緣圖」所示(略)：

　　如圖所示，凡夫總是把「緣」直線或相對應的往下墮落，諸佛菩薩以及覺悟的聖人們，卻能夠將之直線或相對應的往上升華。三界唯心，萬法唯識；心識所主，業感緣起。十法界中一切現象都是由各種業因、業緣和合而生。由此看來，我們修學佛法，就是要在身、口、意等各種行為(業)中，加強對條件和機遇(緣)的把握、珍惜，乃至改善、升華。 　　 所以，佛教的臨終關懷就是要促進臨終者對「緣」的把握、改善和升華。關懷的本身也就成為了臨終者升華生命的一個重要條件和機遇。佛教極力提倡人們能夠珍惜這種緣。 　　 緣起觀是佛教的基本理論，大乘佛法里面包括了：業感緣起(惑、業、苦三道輾轉輪迴而因果相續)、賴耶緣起(業感緣起之所緣而生者)、如來藏緣起(又作真如緣起，賴耶緣起之所緣而生者)、法界緣起(由上可知如來藏體為真如，若更有所生即非真如；而如是一切萬法為由一如來藏變現者，則論其萬法互相融通，可為一大緣起)。緣起理論縝密細緻，而此處所指的就是第一種業感緣起，故稱之為業緣。

三、業果

　　 業果就是指行為的必然結果。業就是行為，有了行為之後，就必定會有相對應的結果出現，這就是業果。如《大佛頂首楞嚴經》卷四說：「唯殺、盜、淫三為根本；以是因緣，業果相續。」 　　 《義林章》卷二也說：「斷見眾生，不信後世善惡業果。」 　　 《雜阿毗曇心論》卷一說：「三惡道是不善業果，人天是善業果。」 　　 三界六道之中的一切行為，都離不開惡業和善業，善業和惡業的因緣成熟之後，那就感召了三界之內的各種「果實」了。所謂「有因有緣世間生，有因有緣世間滅。」 　　 一般來說，業，就是指善行和惡行；果，即由善惡行為所感召的人、天、鬼、畜等六道之必然結果。此外，業與果的關系就是彼此相接相續的，業包括業因與業緣，果包括業果與業報，簡而言之為因果，因果相似相續，生生不息，無窮無止。相似故不常，相續故不斷，不常不斷正是佛法的中道正觀，也是佛教宇宙生成論的基本模式。 　　 至于《新譯仁王經》卷中所說之「三有業果，一切皆空。」則是從更為高遠的角度來看的。三有就是指欲界、色界、無色界的三界。所謂「三界若空花，毫無真實者。」六道之中，一切有為造作之業都是無常苦空的，諸行無常，是生滅法，只有解脫生死之後，所得到的清淨聖人之果，才是真實不虛，寂滅安樂的。所以，佛法中的終極目標就是解脫一切業的束縛，所謂「佛是無業行人」，這里的「無業」是指無善惡相對的有為造作，和感召三界的染污之行為。 　　 因此，從聖人的角度來看，凡夫的一切行為都離不開善與惡，都是屬于染業，而聖人的一切行為則都是超越了有為法之善惡的，都是屬于清淨的業。那麼，聖人的各種果位，也就都是淨業之果了。 　　 從前面的三種業因(惡因、善因、淨因)可以看出，修行者和覺悟者，在善因、淨因的基礎上，通過對福緣、善緣、法緣和淨緣的珍惜把握和升華，就能夠得到聖人的果位，這是毫無疑問的必然之理。「業果不虛」，其理在此。 　　 由于一切行為都會形成其自身的相應結果，因此行為人就會對這些結果有了直接的受用，這就是所謂的業報了。

四、業報

　　 業報就是指行為所發揮的直接受用。業果是從形成了客觀的事實來說的，而業報則是從形成了主觀的感受而言的。感受有苦受和樂受之別，所以《成實論》卷八〈三受報業品〉指出善業得樂報，不善業得苦報。如果從受報的時間早晚來看，一般有三種情況，即是現報、生報、後報。如《成實論》卷八〈三報業品〉說：「若此身造業即此身受，是名現報；此世造業，次來世受，是名生報；此世造業，過次世受，是名後報，以過次世故名為後。」 　　 除此之外，還有一種「無報」，指有情眾生造作了不善不惡(無記)之業，不引生苦樂之業報，故稱之為無報。 　　 從業因到業報，其間必須具備業緣和業果，就在業報方面，還有總報、別報，乃至依報、正報之分。總之，我人身心世界的存在，必定是由其相對應的行為之內在動力、外在條件及其最終結果而來，所以佛法就以此行為的因、緣、果、報來說明宇宙人生等，各種現象的相互依存關系。 　　 當我們徹底認清了這種「業果緣起」依存關系的時候，就會對自己的人生充滿希望和憧憬！因為在尚未感受到果報現前的時候，一切努力(抓住機遇，創造條件，改善業緣)都顯得極有價值，絲毫都不會落空。哪怕是在臨終最後一口氣的時候，都可以改變將來的結果和受用。 　　 所以，佛教業報論就是切切實實的「行為負責論」。經云：「勿以善小而不為，滴水雖微，漸盈大器；勿以惡小而為之，剎那造罪，殃墮無間。」由是觀之，佛教業報論豈非全面積極、努力向上、充滿奮斗力之人生觀乎？于佛教臨終關懷的思想觀點上，尤其看出這種爭分奪秒地愛惜生命、改良生命、升華生命而不懈精進的大無畏精神。 　　 然而，佛教業報論在時間上，牽涉過去、現在、未來三世，而此過去世和來世之有無，又是凡夫眾生一個重大的生死之謎，故須進一步來討論佛教輪迴說。

第三節　　佛教輪迴說

流轉三界中，恩愛不能脫。棄恩入無為，真實報恩者！

　　 眾生由于恩愛執著、迷惑造業的影響，而在三界六道之中流轉生死，受諸苦惱不能解脫。猶如車輪旋轉，循環不已，故名輪迴。《心地觀經》說：「有情輪迴生六道，猶如車輪無始終。」輪迴又稱流轉、生死、輪轉、生死輪迴、輪迴轉生。《過去現在因果經》卷三說：「貪欲、嗔恚及以愚痴，皆悉緣我根本而生。又此三毒，是諸苦因，猶如種子能生于芽，眾生以是輪迴三有。」 　　 《大乘本生心地觀經》卷一〈報恩品〉也說：「眾生沒在生死海，輪迴五趣無出期。」 　　 《法華經》亦說：「三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏！」輪迴在三有和五趣的眾生，都是被貪嗔癡等生死因緣所困縛，絲毫不得自在。所以，解脫輪迴之苦，也就成為人生的一件重要大事，更是救護眾生的指導方針了。 　　 質實而言，輪迴的本意即是「不穩定」，生活在不穩定的時空當中，世界的美丑和情緒的苦樂，都難以預測，難以把握，難以穩定，難以自如。 　　 從時空的現象來說，每一種生命的現象都具有明顯的不穩定因素。時空維度的差別，而導致了對世界觀感的不同。而且各種不同的世界觀感，可以在生死之際，進行彼此轉換，此即生命現象的輪迴。 　　 從我們的情緒而言，每一個眾生的情緒也都是極不穩定的。內心世界的苦樂感受，也就直接影響了生活態度和人生品味。而這些不同的人生態度和品味，又是可以通過觀摩、訓練來改變的，在起心動念之際，彼此就能互相轉換，這就是現實情緒的輪迴。 　　 凡夫具有強烈的不穩定因素，所以是輪迴生死的眾生。佛菩薩解放了這種不穩定，因此是超越生死輪迴的覺者。

一、生命現象的輪迴

　　 對于我們處在分段生死之中的人來說，三世輪迴的道理，是很難明白的。但對生命現象的千差萬別，卻是可以肯定的。通過現代的科研調查，西方國家許許多多的「死亡經驗報告」和「前生記憶事例」，已經論證了輪迴的真實性。 　　 站在現實的「我」的角度來看，如果現實這一切可以算作是「真的存在」，那麼，三世輪迴也應該如昨天、今天、明天一樣的存在。生命如同一條河流，有上游、中游和下游，這條河彎彎曲曲，一期生命就如所見到的眼前拐彎的一段河面風光而已，我們不知道它來自何方，去向何處，但它必有來去。在河流的任何地方投下任何東西，這些東西就一定會伴隨著河流往下游移動，常人所見到的只是河流的表面，因為常人的生命之河是受了嚴重的污染，如果清理了生命之河中的種種煩惱污染，便會明白生命中哪些是現在投下去的東西，哪些是過去就投下去的。所以說：「菩薩怕因，凡夫怕果」。從這點上講，學佛修行就是一項生命的環保工作。臨終關懷也是一項使生命更加莊嚴的綠色行動。 　　 所以，相信三世輪迴和因果循環，就是相信生命本身的一種規律。因為生命的內涵要遠遠豐富于生命的表面形式：表面短暫的，內在卻是永恆的；表面錯亂無序的，內在卻是規矩寧靜的。這些都能夠在現實的生命中深深地感受到。 　　 對于輪迴的現象，在各種經典中有詳細的描述，如《法句經》之〈生死品〉中說：「識神走五道，無一處不更，舍身復受身，如輪轉著地。」《法華經？方便品》曰：「以諸欲因緣，墜墮三惡道。輪迴六趣中，備受諸苦毒。」《觀佛三昧經》卷六說：「三界眾生，輪迴六趣，如旋火輪。」《身觀經》說：「循環三界內，猶如汲井輪。」《觀念法門》說：「生死凡夫，罪障深重，輪迴六道。」 　　 從這些經文中，我們可以看出，輪迴的主體是「神識」，輪迴的動力是「諸欲因緣」，輪迴的處所是「三界六道」，輪迴的形式是「舍身受身」，輪迴的原因是「罪障深重」，輪迴的結果是「受諸苦毒」。如此段段分離的生死狀況，也就是前文所說的分段生死。在神識受業力所驅動的情況下，生命長河中的不穩定情景也就顯得那麼必然，那麼實際。 　　 輪迴的主體就是神識，可以相比中國人所說的靈魂(但不同于靈魂)，有情之心識靈妙不可思議，所以叫神識。《寶積經》說：「譬如風吹動諸樹木，發起山壁水涯，觸已作聲。以冷熱因緣所生，是故能受，然彼風體不可得見。……此神識界亦復如是，不可以色得見，亦不至色體，但以所入行作體現色。」《增一阿含經》卷七說：「吾是神識也，吾是形體之具也。」《藥師經》說：「彼自身臥在本處，具琰魔使，引其神識至于琰魔法王之前。」《楞嚴經》卷八說：「臨終時，先見猛火滿十方界，亡者神識飛墜，乘煙入無間地獄。」解脫輪迴之後，神識就被淨化了。所以，佛教不主張「靈魂永恆不滅」，而主張生命全體的緣起緣滅，相似相續，不常不斷，無我、無我所，沒有主宰。 　　 從輪迴的環境來說，就是三界：欲界、色界、無色界；從輪迴的現象來說，就是六道：地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天。這是三類六種有情的生命現象，各道眾生在時空維度上，都有很大的差異，在吉凶禍福、智慧賢愚上，也是各不相同。如同電視具有六個頻道一樣，三惡道純粹是悲劇的內容，三善道就是喜劇的畫面，其背後的導演則只有一個，那就是輪迴的主體——神識。輪迴的其它因素，似乎都只是各種演員、場景和道具。因此，我們完全可以在輪回中扮演一個喜劇的角色，當然也可以扮演一個悲劇的角色。同時，根據導演的需求和場景的情況，隨時可以改變悲劇和喜劇的角色，這就是生命現象的輪迴。 　　 在輪迴中的我們，無論是悲劇還是喜劇，都是極不自由，也不能真正獲得永恆的安定。但無論如何，我們還是需要獲得喜劇的三善道，而不應去那悲劇的三惡道。因為在善道里，我們才更有機會突破輪迴的束縛。所以佛教臨終關懷的起碼要求，就是在臨終者行將選擇善道和惡道的時候，我們能夠助其一臂之力，使他們能夠以歡喜的心情去轉世(換頻道)，從而使之有機會再進一步努力，解脫生死之苦。當然，根本目的就在臨終或者中陰之時，能夠引導他們擺脫輪迴的束縛，從而獲得徹底的解脫——使他們自己當導演。

二、現實情緒的輪迴

　　 除了生命現象的輪回外，其實更重要的是我們現實情緒上的輪迴。佛法講「一切唯心造」，就是說明了一切外部環境的存在，也就是我人內心世界的一種投射，特別強調了我們作為生命主體的主觀能動性。生活的環境和生命的表現形式，都是隨著我們內心世界的美丑好壞來展現的。也就是說，六道輪迴的各種情形和性質，實際上都存在于我們的情緒之中。 　　 據說南北朝時期的梁武帝曾經問志公禪師，如果有天堂地獄，能否帶他去親自一看。志公說可以。當時禪師就對著梁武帝破口大罵，惹得梁武帝怒火中燒，拔劍就砍志公禪師的腦袋。禪師一看，趕緊躲到柱子的後面，大聲叫道：「這就是地獄」。梁武帝猛然發現自己上當了，這才立即表示慚愧，並向志公禪師道歉。禪師就從柱子後面出來，大聲笑道：「這就是天堂」。梁武帝對此表示非常滿意。 　　 這是一種「推因知果」的解答方式。六道輪迴的因就是善念和惡念，殺盜淫等十惡是三惡道的因，不殺不盜不邪淫等十善就是三善道的因。只要具有這些善與惡的心念，就會在條件具足的情況下，因緣和合，而得到相應的結果。因此，現前一念心的善和惡，就已經決定了當時體現的生命素質了。我們每個人的心念和情緒，就是如此的不穩定和循環不已，此即現實情緒的輪迴。 　　 如果從「依果尋因」的角度來看，那麼生命現象的輪迴就是現實情緒輪迴的外在表現。情緒的輪迴就是我們現實生活中的情緒不穩定，而這種不穩定的情景，也直接相對應于六道的性質。亦即在情緒上可以分為六大類，對應情況是：

　　六道情緒對應表 　　 六道地獄餓鬼畜生修羅人道天道 　　 情緒無奈不滿無知好勝正義純善 　　 表現嗔恨貪欲愚癡激烈五戒十善

　　每個人都有這六類情緒，而且基本上都沒有超出這個范圍，不停地重複著這些無奈或者善良，這就是「輪迴」的意思。當一個人的情緒經常處于無奈、不滿、無知時，他所體現的現實生命就是痛苦的、黑暗的；而當一個人的情緒時常處在挑戰、正義、純善時，他的現實生命也就充滿了光明和喜悅。這是必然之理，也是因果緣起的立足點。 　　 在十二因緣的流轉門中，無明、愛、取三煩惱，就是輪迴的動力，即是現實輪迴的主要情緒，即所謂「流轉三界中，恩愛不能脫。」因此，對于自己的情緒進行有效管理，就能體現出生命層次的提高。這也是佛教臨終關懷之所以要特別對于老、病、死者進行引導的悲心所在。希望憑藉這種關懷，能夠使親人、朋友或者陌生人，都能夠獲得更加完美自由的生命。因為，輪迴的束縛，是完全可以超越的。

三、超越輪迴的束縛

　　 既然輪迴就是生命和情緒循環不已的現象，具有不穩定性，具有無盡的局限和束縛，那麼，消除這種不穩定和解脫這些束縛，也就成為改善生命的終極目標了。所以，解脫生死輪迴，就是佛法不共世間法的義趣所在。 　　 六道輪迴之所以能夠超越，是因為輪迴的束縛乃是虛妄不實的幻象。六道都是由于凡夫眾生的虛妄分別而導致的，輪迴的本身並沒有一個永恆真實的自我。輪迴主體的神識就是「我執」的體現，這是生命中最大的一個誤會！一切都是以「我」為中心，圍繞這個被誤會的「我」，而造作了各種善惡好壞的事業，隨著這些善惡事業的力量，推動這個虛妄自我的主體——神識而上下循環，苦樂紛陳，輪迴不已。 　　 那麼，只要能夠解除生命中的這種「誤會」，消除由于誤會而產生的「我執」，停止以「我」為中心的一切行為，解放這個被束縛的「自我」，淨化生命中的負面因素，使生命呈現其本來面目，就能夠超越以「我」為軸心的苦輪，從此徹底解脫生死輪迴。 　　 超越輪迴束縛的方法很多，歸納起來無非是「禪定」與「智慧」。修習禪定就可以消除不穩定的因素，使生命逐漸臻至穩定安詳；修習智慧則可以解脫煩惱痛苦的束縛，從而達到無拘無束、自由自在的灑脫境界，還我生命的真實。在定、慧都到了圓滿極致的時候，寧靜和光明的佛性，就完全顯露出來。此時，我們才算真正有了永恆的皈依。 　　 所以，佛教的臨終關懷就是以「超越輪迴的束縛」為目的，以適當的方法，使臨終者擺脫對死亡的恐懼，消除對自我的疑慮和誤會。使其在生死危難的關鍵時刻，得以醒悟，回歸自由的生命樂園——淨土。 　　 誤會消除了，誤會引起的六道輪迴也終止了；生命覺醒了，覺醒之後的身心世界也沒有障礙了。正如永嘉大師所說：「夢里明明有六趣，覺後空空無大千。」 　　 在知道眾生輪迴六道，苦不堪言，確實是世間最根本的大事之後，那就應該妥善地解決這樁大事，使人生充滿覺悟的激情和超越的智慧，覺悟乃人生之真諦。只有通過對生命的究竟覺醒，才能夠免除夢幻顛倒的生死之苦，才能夠于大千世界之中來去自如。因此，「以覺為本」也就成為佛教人生觀的核心內容和價值取向之標的了。