閱《覺悟與救恩》一文的啟示

2000年11月29日中午，上海復旦大學王雷泉教授來玉佛寺看我，並共進午齋。王教授將一份宗教比較學的文章《覺悟與救恩——佛教與基督教交談》(台灣政治大學沈清松教授著)給我看。閱後，頗有一些啟發。

特別是文中說到基督宗教的最高原則或原理，實在難以言喻，只有用「無」來表示。文章說：「存在並不是獨立自存的實體，而上帝則是獨立自存的存在活動。除此之外，在這樣的獨立自存的存在活動當中，有無可窮盡、無可言喻的理想、可能性，它們都可能存在，但尚未存在。就這一點而言，正如『否定神學’所言，只能用負面和否定的方式加以了解。我們很難找出其它的語詞，只能把這些無可言喻的可能性稱之為『無’。如果沒有這些『無’充斥于存有者的領域當中，存有就不可能再有進一步的實現了。」

真是「無一物中無盡藏，有花有月有樓台」。此處「無」之詮釋頗類佛教之空義。「空」為無限發展之可能性，故《中論》云：「以有空義故，一切法得成」。

該文引用了埃卡特的話說：「上帝是無」，並以此來與道家的「無」和佛教的「空」相比較，所不同的是，「在基督宗教的密契經驗中，除此以外還有與上帝親密的交談和愛的融合」。

該文認為「效益論」和「義務論」都只能導致「非人性之科技與制度正造成各種異化現象，」從而使「當前世界正步入虛無主義的幽谷」。要克服這些現象，「佛教與基督宗教，以及其它精神文明傳統，皆可發揮其德行倫理的勝義與實踐」。

該文認為：「戒定慧是佛教生活中三項基本的要素。其主要的目的是利他的能力的卓越化，和與眾生關系的和諧化。」並說，這兩點應為佛教的德行倫理的核心。該文同時也說，「佛教的覺悟比較是與自我關系，就是與自己本有佛性的關系，以及與萬物的關系的和諧化，但其中並不包含與上帝的關系。」

佛教認為「眾生皆有佛性」；

基督教認為「人是上帝的肖像」。

同時佛教認為，人性的卓越化，意味著覺悟人生，即成佛；關系的和諧化意味著奉獻人生，即度生。

該文有些觀點值得我們認真思考：「把神視為位格，更合乎人性。神是位格的，表示他能夠認識，能夠愛，而且我們也能向他祈禱。雖然神的非位格性也有一種深刻的意義，但是如果太堅持非位格性的論題，也會掉入一種無對應性的崇拜，沒有交談和互動(關系)。我認為人性最深刻的內在，除了自覺與自由，還需要和超越界交談，才能夠超越自我封限，否則，都會沉溺于對這種交談的需要的冷漠當中。」

我們佛教界出現的那種理性化的傾向，認為佛是「寂滅」的，是「真如」，是「法界」，佛的法身不起作用，佛無感應等等「理性化」的言論，在實踐中證明是消極的，是使教團整體素質下降、信仰淡化的根本原因。太過理性化的言論也會導致因果觀念的淡化，因為強調「空性」，一切都可以「空」掉，因果、罪福皆空，惡法不能止息，善法無由落實，其對佛教之負面影響，不可忽視。

我們要大力宣揚觀世音菩薩的慈悲精神和地藏菩薩的救助精神，使佛教有人情味，有生機，有生命，要讓釋迦活起來，要讓所有的佛菩薩都成為活生生的救世主。我們向佛祈禱，向佛求助，應該是有效的，是有求必應的。眾生與諸佛菩薩本有的互動關系，要深刻地去發掘，去建立，去利用，不能讓我們的祈禱成為「無對應」的行為，成為無效勞動，無益苦行。人有誠心，佛有感應，有感而應，這是客觀事實，要「真空」，還要有「妙有」，才是圓滿的教法。

眾生處在無助的狀態中，人生不能單靠自身的力量來完成自我的淨化和超越，還必需有佛菩薩的加持和加被。佛菩薩的無緣大慈和同體大悲，是現實的，是普遍存在的。不管眾生是否覺悟到有佛菩薩在幫助他，佛菩薩都會悲愍每一個眾生，照顧每一個眾生。佛光普照不能成為空話。「大慈大悲愍眾生，大喜大舍濟含識」，是真實不虛的。

願我佛慈悲，救拔我們這些苦惱、無助的眾生。

南無廣大靈感救苦救難觀世音菩薩！