淨土法門的要義[淨旻法師]
淨旻法師簡介
釋淨旻，俗姓楊，祖籍湖北江陵，1968年12月生于浙江定海。1990年于浙江普陀山普濟寺依悟道上人剃度，法名傳照，字淨旻。翌年在江西云居山真如寺一誠長老座下受具足戒。畢業于普陀山佛學院天台宗進修班，專攻天台學。2000年承嗣香港觀宗寺覺光大師法脈，為傳持天台教觀第四十七世。
歷任普陀山紫竹林副監院、普濟寺副監院兼妙善方丈祕書、祥慧淨院監院。現任普陀山佛教協會副會長、浙江省佛教協會常務理事、普陀山佛教文化研究所常務副所長、普陀山佛教藝術總監、隱秀講院監院等職。發表有《台宗三字經》、《天台宗基本架構》、《論大乘是佛說的基本理念》、《「大白牛車」釋義》、《普陀與高僧》等論文多篇，參與《普陀洛迦山志》的編審，主編《妙善大師年譜》、《普陀山觀音寶相集》。
素秉「持戒為本，善友為依，弘法為務，淨土為歸」之志，曾應邀講學于普陀山佛學院、浙江大學總裁班、清華大學總裁班、寧波佛教居士林、余姚佛教居士林、上海復旦大學、香港會展中心等。
淨土法門要義
淨旻法師
2007-03-02 于普陀山隱秀講院
淨土法門的要義，簡單扼要地介紹一下。
中國佛教的第一個宗派是天台宗，在隋朝建立。天台宗之後，出現了第二個宗派，就是三論宗。剩下的幾個宗派幾乎都是在唐代建立的，有華嚴宗、法相宗、律宗、密宗、禪宗和淨土宗。以上號稱中國漢地的八大宗派。八大宗的建立，抱著一種什麼原則呢？就是眾生有八萬四千種病，佛說八萬四千種法。一切宗派，一切行門，上契諸佛之理，下合眾生之機。
所以說「藥無貴賤，愈病者良；法無優劣，契機則妙。」生什麼樣的病，服什麼樣的藥。藥沒有貴賤，只有對症不對症；法沒有高下，能夠契合眾生根機，皆是妙法。所以我們要強調的是：門戶之見不可有，宗派情懷不可無！無論我們學什麼宗、修什麼法，我認定我們的法最為殊勝，最為圓滿。
但這個「最為殊勝」，是因為合我的機，所以最為殊勝；為什麼說它「最為圓滿」呢？因為它不離佛陀無上妙智與出世本懷。從這個意義上講，顯密平等，八宗平等。
在我們漢地，唐宋之際，以禪門最盛。一般的出家人，包括很多的士大夫學佛，都是學臨濟禪、學曹洞禪，所以禪門興盛。影響所及，天下寺院，大都稱為「禪寺」、「禪院」、「禪林」。
宋代以後，淨土法門逐漸在民間流行。當然這得力于我們的永明延壽大師、四明法智大師、慈云遵式大師、蓮池大師、蕅益大師等一大批大善知識的不懈弘揚，更因淨土法門本身的「三根普被，利鈍全收」。
那麼，淨土法門的依據在哪里呢？古稱「三經一論」，這是淨宗的理論依據。「三經」，就是《無量壽經》、《觀無量壽佛經》和《佛說阿彌陀經》，「一論」是天親菩薩造的《往生論》。「天親菩薩」也就是無著菩薩的弟弟世親菩薩。到了清末的時候，魏源居士，他加了一本經，就是《華嚴經·普賢行願品》。普賢願海，「十大願王，導歸極樂」，所以他認為《普賢行願品》應該稱為淨土第四經，這就變成了淨宗「四經一論」。南京金陵刻經處的楊仁山居士給他作了一個木刻本，就叫《淨土四經》。
到了我們淨土宗第十三代祖師印光大師，他非常推崇《楞嚴經·大勢至菩薩念佛圓通章》，這部《念佛圓通章》只有兩三百字，簡明扼要，但把淨宗的原理、綱要，講得清清楚楚，所以他在《文鈔》當中說：《大勢至菩薩念佛圓通章》，可謂淨宗最妙開示。因此合稱為淨土「五經一論」。從此形成定式，我想沒有人再加第六本經了。
淨土思想傳到中國，第一個弘揚的，是東晉廬山東林寺的慧遠大師，他弘揚的念佛，是實相念佛。我們淨土法門有四種念佛：最高境界實相念佛，其次是觀想念佛、觀像念佛和持名念佛。在遠公大師之後，又出了兩位大德，都在中國北方山西一帶，就是道綽大師和曇鸞大師。特別曇鸞大師，他造了一本《往生論》的注，道綽大師作了一本《安樂集》，在中國的北方弘揚淨土法門。但是這兩位祖師，卻沒有被排入到淨宗十三祖的序列當中，被人們忽略掉了，而在日本卻非常受尊崇。漢地所傳誦的，是初祖廬山遠公大師、二祖長安光明導公大師，即光明寺的善導大師。善導大師的名著叫作《觀無量壽經四帖疏》，一共四卷，故稱「四帖」。我們中國很多學淨土的人，忘了道綽大師和曇鸞大師，其實這兩位非常重要。
當然淨土法門開宗立派最重要的是二祖善導大師，他在中國第一個被稱為是彌陀化身。第二個被稱為彌陀化身的，是唐代天台山的豐干禪師，他有兩個著名的弟子：寒山和拾得。第三個被稱為彌陀化身的，是唐末五代時候住在杭州，即現在的淨慈寺，當時叫慧日永明院，就是永明延壽大師。甚至他的生日農歷十一月十七，被人們稱為「彌陀誕」。阿彌陀佛聖誕日從何而來，淨土五經一論沒有記載，整部《大藏經》里，佛沒有說過。我們現在使用的十一月十七這個日子，是沿用了永明延壽大師的生日。就像我們說的彌勒菩薩的生日是正月初一，依據在哪里？佛在《彌勒上生經》和《彌勒下生經》里都沒有講過，這個依據是根據奉化岳林寺布袋和尚(契此和尚)的生日在正月初一，所以中國的佛教界就把它定為彌勒聖誕日。
到了二祖導公大師的時候，他就在這四種念佛當中，特別提倡持名念佛。因為《觀無量壽經》提倡的是觀想念佛——十六觀。所以《觀無量壽經》，又稱《十六觀經》。但善導大師講：末法眾生，「境細心粗」，境非常地微細，心非常地粗躁，「境細心粗，觀想難成」。修觀想法門，修十六觀非常難。認為末法時代，還是倡導持名念佛。而持名念佛在淨土三經中，洽洽是《阿彌陀經》所極力提倡的，經云「執持名號，若一日、若二日、若三日……若七日，一心不亂」，希望大家能夠持名念佛。我們現在用的《佛說阿彌陀經》，是鳩摩羅什法師翻譯的，而玄奘法師翻譯的另外一個版本，叫《稱讚淨土佛攝受經》。這里玄奘法師翻譯為「一向專念」。我們看到「一心不亂」四個字，感到很有壓力。末法眾生，身心散亂，妄念不斷，要想一心不亂，太難！我們不妨看一下玄奘法師的譯本，他把它譯為「一向專念」，所以很多地方我們就可以對照實施。 淨土法門在唐朝的時候已經引起了各界的共鳴，到了現在可以講大江南北在漢傳佛教地區，是第一宗。禪宗已經沒落了，衰退了，甚至已經變成了口頭禪、文字禪，只是一些知識分子還非常地向往禪學、向往禪的境界。但是一般的信眾，包括大量的出家人，還是以念佛了生死，叫「念彌陀慈父，生極樂家鄉」，念佛為因，成佛為果，宣揚這種思想。所以現在雖然匾額上還寫著「某某禪寺」，但是里面課誦修行，都是念阿彌陀佛，回向都是「願生西方淨土中，九品蓮花為父母」，或者「願以此功德，莊嚴佛淨土」，這都是用的淨宗的法門。
我的師父悟公上人，和我本人，都是忠實的淨土宗信徒，專修念佛法門。念佛法門在佛門當中，自古都稱之為「方便法門」。但是這句話不確切。嚴格地說，淨土法門用四個字形容：難信易行。
從「易行」的角度來講，它是方便法門，它只要具足信、願、行三資糧就可以了，不需要你精研佛法，不需要你具備禪定功夫，不需要你年輕，也不需要修很多加行，它都沒有這些要求。從這個意義上講，它是一個「易行道」，是個方便法門；但是千萬不要忘記，在方便的前面，它有兩個字：「難信」法門。
所以佛自己在說《阿彌陀經》的時候，就講我今天「為一切世間說此難信之法，是為甚難。」我們誦《阿彌陀經》的時候，都知道有這句話。這是佛自己總結的。
佛給大家講的這部經，比起《華嚴經》、《法華經》、《楞嚴經》來，《阿彌陀經》並不長，幾千字而已。但是，佛卻把它稱之為一切世間「難信之法」，還說「是為甚難」，這句「是為甚難」是什麼意思？——就是我講得很辛苦，弘揚《阿彌陀經》很艱難。為什麼？因為很難使大家生起決定信——天底下真有這麼回事嗎？真有極樂世界嗎？這麼高妙的境界難道念念佛號就能往生了嗎？我們業障如此深重也能往生嗎？——有無量的疑惑去針對這部經。
所以說淨土法門難信易行。如果你能生起深信之心，萬修萬人去！這是佛為末法眾生所開許的一條徑中之徑，一種異方便，所以非常適合不同根性，尤其是業障比較重、慧力比較淺的眾生。
在《無量壽經》中，法藏比丘發了四十八願，最終成就菩提，就是阿彌陀佛。法藏比丘通過因地修行，在果上成佛的時候，也便成就了彼岸世界——極樂淨土。那麼阿彌陀佛四十八願中最根本的願，應該說是第十八願、十九願和二十願。這三條願都是講念佛攝受眾生的，其中第十八願尤為重要，也被稱為是四十八願中的根本願，叫做「十念往生願」。
他說：「設我得佛，十方眾生，至心信樂，願生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺」。因此我們淨土法門之所以被稱為方便法門，就是佛說的退一萬步講，哪怕你一生不學佛、一生不念佛，但臨終有大福報、大因緣，聽聞了極樂境界、淨土法門，能夠念念向往，乃至臨終只念了十句「阿彌陀佛」名號，也蒙慈悲接引，能夠讓你下下品往生。
但是這個時候，我們除了生起一種對淨土法門的向往、讚嘆之情，和對佛慈悲的一種感謝之外，千萬不能生起僥幸心理。什麼叫僥幸心理？——哦，這麼簡單？那我現在何必這麼吃苦，念佛何必這麼精進，何必一天到晚拿著念珠這樣拼命念佛，我現在該干什麼干什麼，只需臨命終時錄音機一開，或者叫幾個念佛的人來幫我念，我「阿彌陀佛，阿彌陀佛……」念十遍，一分鍾都不要，我就輕松往生，何必現在千修百鍊吃那麼多苦、修那麼多佛！
不是這樣的。古人說：「死如黃牛活剝皮」，這個時候四大分離，心生顛倒、意起貪戀，身心世界頓時一片迷茫、慌亂、痛苦，甚至無明業境的大發洩、大示現。千百年來沒有幾個人平時不學佛、平時不念佛，臨終之時忽然生起正念，念念往生，這種例子古今罕有。
這只是佛的特意慈悲所說的一種到邊的話，以此來攝受一切。我們千萬不能完全寄希望于臨終十念，一定要靠平時功夫成片，那麼這個時候才能讓你臨終生起正念，臨終的時候心不顛倒、意不貪戀、如入禪定，念阿彌陀佛。這是非常重要的。我們見到個別老修行，半生學佛念佛，臨終障緣生起，七顛八倒，不會念佛、不肯念佛，甚至不信念佛，不信極樂，不信彌陀。所以千萬不能存有此僥幸之心。
我們平時念佛，一定要時時祈禱彌陀加持，消我宿業，「願我臨終無障礙，阿彌陀佛遠相迎」，願我臨終有家人配合，善知識助念，上品往生。一定要提倡助念，靠自己的念力，很難把握。親人一哭，朋友一哭，心生貪戀，想著老伴、想著子孫、想著產業，方寸大亂。所以一定平時要廣結善緣，要去參與助念，將來也希望別人來助念，給你開示。這是一個關鍵。
淨土法門的原理，實際上在《大勢至菩薩念佛圓通章》里，講得非常清楚。在《楞嚴經》二十五圓通里，每一位菩薩都向釋迦牟尼佛報告自己修學的心得。觀世音菩薩叫「耳根圓通」法門，他是第二十五位出場，壓軸好戲。大勢至菩薩是二十五圓通中的第二十四圓通，叫「根大圓通」，通俗講就叫「念佛圓通」。
他在楞嚴會上「與其同倫五十二菩薩，即從座起」，向佛報告。他說：「十方諸佛，憶念眾生，如母憶子」。不僅僅阿彌陀佛在憶念眾生，佛佛道同，佛佛平等，十方諸佛憶念眾生，就像慈母想孩子，所以「如母憶子」。但是，「若子逃逝，追憶何為？」而這個孩子是個逆子，是個不肖子孫，他離家出走了，逃逝了，跑得無影無蹤了，你這個母親千腸百轉地想他，「雖憶何為」，又有何作為、有何用途呢？想了也白搭，想了也白想。兒子不想媽媽，媽媽想念孩子，一點用都沒有。
一定要感應道交，這是雙向的東西。所以「子若憶母」，大勢至菩薩說，有一天，如果這個兒子思念媽媽，「如母憶時」，他想媽媽的程度，就像當年媽媽想他的時候一樣。那麼這對母子，「母子歷生不相違遠」，不單單是今生今世不相違背、不相遠離，而且歷生不相違遠。真所謂「浪子回頭金不換」。
因此，我們這輩子擁有個好媽媽，你不要認為這是一輩子的母子情，弄不好是五輩子、十輩子的母子情。六道輪迴當中生生世世結母子緣，結父子緣，所以這輩子順理成章，成為你的至親骨肉，來做你的媽媽，來做你的爸爸。所以叫「母子歷生不相違遠」。
最後大勢至菩薩把最重要的理論說出來了，「若眾生心，憶佛念佛」，什麼叫「憶佛念佛」？心中思念，叫「憶」；口中稱名，叫「念」。內在的叫「憶佛」，外在的叫「念佛」，身心內外要相應。憶佛、念佛，「則現前當來，必定見佛，去佛不遠。」
許多人認為念佛只是為了百年以後往生淨土。那是當來見佛。其實還有現前見佛——睡夢中意根見佛啊，有時候念佛忽然鼻子聞到一股奇妙的香味啊，鼻根見佛；有時念佛耳朵聽到奇異的樂音啊，耳根見佛。故說「現前當來，必定見佛」。但是一定要順其自然，千萬不要執著于「現前」見佛！很多人一修行，就希望佛顯靈給他看，就希望佛托夢給他看，就希望在空中明明白白看到佛的色身。
如果你這樣思念的話，非常容易著魔，那麼天魔就來現相給你看。你一生歡喜心，沾染了「歡喜魔」，一哭就沾染了「悲魔」，以後一聽到佛號、一見到佛像就哭。我們誤以為那個人信仰真誠，其實你要注意，他已經失態了，已經不正常了。一見佛、一進寺院就哭，這已經沾了悲魔，不合適。我們學佛的人，如如不動，平常心。不要這種失態，失態不好，行于中道最好。既不要沾染喜魔，也不要沾染悲魔。
若眾生心憶佛念佛，現前當來必定見佛，「去佛不遠」，離佛很近。「不假方便，自得心開」，不需要借助任何方便，就能夠自己當下心開意解，開悟。所以永明延壽大師，他是禪宗法眼宗的祖師，但他提倡淨土。他著有《淨土四料簡》，用禪和淨作了比較。
他說： 「有禪有淨土，猶如帶角虎，現世作人師，來生作佛祖。」我們說「如虎添翼」，老虎已經是百獸之王了，再給他加上犄角，那是不得了了，那是王中之王啊。這輩子就是人中之師，大善知識，來生就成佛作祖。
「有禪無淨土，十人九磋路，陰境若現前，瞥爾隨他去。」禪不好說，說簡單它最簡單，說奧妙它最奧妙。沒有這種明眼的大善知識接引你、印證你、提攜你，修禪十人九磋路。所以「陰境若現前」，也就是五十種陰魔現前的時候，剎那之間就隨陰魔走了，人就墮落了。所以他作為一個禪宗祖師，告誡我們要切記這一點。
那麼，「無禪有淨土，萬修萬人去，但得見彌陀，何愁不開悟。」這是永明延壽大師告訴我們，雖然無禪，但只要專修淨土，萬修萬人去，百年之後，我們往生極樂，「但得見彌陀，何愁不開悟」呢？！
最後一句話，「無禪無淨土，鐵床並銅柱，萬劫與千生，沒個人依怙。」那就是既不修禪，也不修淨土。如果你禪也不修，淨也不信，那麼你就是一個世間庸人凡夫，你所走的道路很可能最後就是鐵床、銅柱，就像《地藏經》里說的那樣，如入無間地獄，流浪生死，苦不堪言。祖師很慈悲，說「萬劫與千生，沒個人依怙」，沒有一個依怙，沒有一個依靠，萬劫千生，漂流在苦海當中，永無出頭之日。這是最可怕的後果。
到了清代的時候，淨土宗第十二代祖師，也就是印光大師的前一位祖師，徹悟大師。他為淨土法門總結了十六個字的口訣，很簡單：「真為生死，發菩提心，以生信願，持佛名號。」這是我們淨土法門的一大綱宗。什麼是「真為生死」？我們無論是修顯、修密，都為了了生脫死。我們現在是流浪生死，人生難得今已得，佛法難聞今已聞，信心難起今已起，都具足了。
此身不向今生度，更待何生度此身！所以我們要真正生起一種真切的了生死的心，決不追求人天福報。我學佛，我念佛，我種福田，都不求人天福報，也不求聲聞、緣覺，「唯依最上乘，發菩提心」，常將生死掛心頭。要抱著什麼樣的心呢？要像我們做晚課的時候，普賢菩薩《警眾偈》里面講的，「是日已過，命亦隨減」，一天又已經過去了，我的生命又減少了一天，「如少水魚，斯有何樂」，就像一條水中的魚兒，你賴以生存的水又減少了，還有什麼快樂可言呢？所以「大眾當勤精進」，應當勤奮地修精進波羅蜜。我們六波羅蜜當中有「精進波羅蜜」。
什麼叫「精」，精而不雜，要專修；什麼叫「進」，進而不退，要努力。所以「精而不雜，進而不退」，就叫精進心。最後，「但念無常，慎勿放逸」，我們要念世相無常，剎那生滅，只有念無常的人，才會了生死，不要放逸自流。
古人說「人生七十古來稀」，現在說「七十小弟弟，八十不稀奇」，這是對的，眾生有福報。但假設我們能活八十歲，那麼人到四十，就是黃土埋腰了，生命過半，來日無多。小時候懵懵懂懂不懂佛法，到老了之後生活質量下降、身體質量大打折扣，六七十歲以後是百病叢生。
別以為我們才四十，我們自以為還有一半的光陰，但是四十歲後的光陰，它的質量，已經不如四十歲以前那麼高了。以前是生龍活虎不生病的，熬個夜，走個路，挑個擔，做個事，頭腦清楚，記憶力強，精力充沛，信心十足。到了四十歲以後，都不如已前，從此面向的是一條坎坷之道。所以「真為生死」就要發這樣的心。發起什麼心呢？發起菩提心。
菩提心是一切佛法教理行果、八宗顯密的根本，也是區別我們修小乘還是修大乘的根本。小乘，有解脫心，沒有菩提心。只有大乘佛法，才具足菩提心。菩提心包含了解脫心，包含了慈悲心，它是最圓滿的。
菩提心，也就是阿耨多羅三藐三菩提心，說來簡單，無非四個字：上求下化。上求佛道，下化眾生。也就是我們今天授皈依時四弘誓願當中的「眾生無邊誓願度，佛道無上誓願成」。這兩句話合起來，就是一個完整的菩提心。
所以「真為生死，發菩提心」，這是根本，實際上講是一個通途行門，決不是淨宗特有的，無論是修天台、修禪、修密，能不為生死嗎？能不發菩提心嗎？所以上師為我們開示，要我們「真為生死發菩提心」，禪師為我們開示，也要「真為生死發菩提心」，法師給我們開示，也是「真為生死發菩提心」，這個是通途基礎，不是屬于淨宗特有的。後兩句：「以深信願，持佛名號」，這八個字，則是我們淨土宗特有的。
淨土宗的大口訣，是上述四句話、十六個字。小口訣只有三個字：信、願、行。怎麼信呢？深信，深切地信、深刻地信、深入地信。
第二，願，要切願，切切實實地願。切實之願，真切之願，不是虛假之願。
第三，行，怎麼行？力行。努力地去實行，盡力去實行，全力地去實行，努力、盡力、全力。我們說「全力以赴」，這就叫力行。具足了深信、切願、力行，大事已辦，決定往生，也就決定解脫，也就決定成佛。
當然，往生淨土不等于當下成佛，但是可以講成佛有期了。我們現在眾生「具足佛性，皆當成佛」，這只是一種「理即佛」，天台宗講「六即佛」當中的理即佛。就是說理論上承認你是佛，但是你只是理論上的佛，現實當中你有三十二相嗎？你有八十種好嗎？你能放光動地嗎？什麼都不行。
理論上講你會成佛，但哪一天成佛，不要說你不知道，聖賢也不知道。到了什麼時候你能知曉你能夠成佛了、佛能夠給你授記、告訴你何時成佛了呢？等你到極樂世界，就有了成佛的時間表。你圓證三不退了，佛就給你換算，你再過多少時間，你會成佛，成佛之後你叫什麼名號，你的國土叫什麼國土，都可以告訴你。
現在茫然無期，只能說理論上終有一天會成佛，哪一天成佛誰都不知道。所以我們求生極樂，極樂淨土是通向成佛之道當中的一所大學——極樂大學，校長是阿彌陀佛，教導主任觀世音菩薩，訓導主任大勢至菩薩，由他們三位來帶領我們成就佛道，我們絕對放心，我們也絕對有把握，所以這個門徑非常地偉大。
十六字口訣當中說：「以深信願，持佛名號」。以深刻的信，和深切的願，來持佛名號。前面是「信」和「願」兩大要素，下面的這句話——「持佛名號」，實際上就是「行」。怎麼行呢？持佛名號。
四種念佛當中，我們歷代祖師最提倡的，是持名念佛。持名念佛怎麼修？修法有兩種：散心念佛和定心念佛。定心念佛的極至可分為理一心不亂和事一心不亂，這個我們暫時不講，因為是一個非常高的境界。
我們平時絕大多數眾生都是靠散心念佛，散心念佛也決定能夠了生死。而有些人大事做不了，小事不想做，說要麼我就一心不亂念佛，散心念佛還不如不念。那麼你就永遠不能了生死。我們從散心念佛入定心念佛，這是個常規次第。所以《大勢至菩薩念佛圓通章》里教我們，要「都攝六根，淨念相繼」。這就是定心念佛。
要把我們的身，眼耳鼻舌身意的六根，把它都收攝起來，不要讓它六根散亂，六識分別，心猿意馬，這不好。當然這是很難的了，但是，最高目標、方向要定出來——「都攝六根」。其次「淨念相繼」，說簡單一點，就是執持名號，念念不亂，念念清淨，一念清淨一念佛，念念清淨念念佛。
念佛的最佳方式是「念從心起、聲從口出、音從耳入」。自己念自己聽，不要念給阿彌陀佛聽。我們現在人念佛，馬路上不念，房間里不念，廣場里不念，「我要到大殿里去念佛」，「我要到佛堂里去念佛」，「我要燒了香在西方三聖面前念佛」。他認為，佛在大殿，佛在佛堂，念佛念給佛聽。
佛啊!我是乖寶寶，我來念佛了。不要這樣。盡虛空遍法界都是一尊潔淨的阿彌陀佛的法身像，「阿彌陀佛是法界身，入一切眾生心想中」，沒有一處地方沒有佛，心中有佛，佛即應心。因此，我們固然不排除在大殿念佛，更不反對在佛堂念佛，在阿彌陀佛像前念佛也許更能虔誠、更能深入、更能淨心，相信有這樣的功能。但是更重要的是，我們不可能把十二小時放在大殿里，我們也不大可能把八小時放在佛堂里，你沒這樣的條件。
那就怎麼樣？行住坐臥、語默動靜、時時處處你都要念佛，不要有分別。這兒不念，到那兒念，不要。念念有佛，持佛名號。如果環境許可，就定心念佛。像我剛才說的——念從心起、聲從口出、音從耳入。或者盤腿、結定印，閉著眼睛，這很好。平時生活中、工作中，只要不是需要太用心的，比如看電視、看書，都可以念。如果是邊看書邊念佛，那就兩敗俱傷，佛也念不好，書也看不進；動腦筋做工作的時候，你不能念佛，一心不可二用。而散步、騎自行車，或者平時做簡單勞動：洗個衣服、拖個地板，都可以念佛。
念佛以金剛念最好，既不大聲念，也不默念——默念容易昏沉，大聲念容易疲憊，也容易影響別人。什麼是金剛念？嘴巴在動，自己聽得清清楚楚，別人不知道，「阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛……」這樣既不傷神，也不傷氣，更不影響他人，這就是金剛念，綿綿不斷。
當你白天念佛，晚上夢中也會念佛的時候，首先要恭喜你，有希望了。凡是夢中都會念佛的人，臨命終時一般都比較有把握，也就比較容易往生。所以我們追求的第一個目標，就是要讓自己在睡夢中也會念佛。比如睡夢中歡喜的時候，會念「阿彌陀佛」，恐怖的時候會喊「阿彌陀佛」，你如果夢中有這樣的經歷，覺得自己經常會在夢中念佛，你的第一步已經成功了，已經完全入門了。
完成第一步，你要再往前走一步，就是盡量把阿彌陀佛的聖號，先當作你的口頭禪，見了同修「阿彌陀佛」，跟人家再見「阿彌陀佛」，想說謝謝，「阿彌陀佛」；乃至嚇了一跳，也「阿彌陀佛」。
把這個「阿彌陀佛」，貫穿在喜怒哀樂、吃飯睡覺、待人接物中。當然我們很多居士在社會上，如果佛不離口可能會遭來一些誤解、歧視甚至諷刺。我們要有這種心理準備，人家把我們當怪人——這個人開口閉口阿彌陀佛。當然有些場合我們也要注意，不要讓他們造這種口業，不要讓眾生造輕慢我們的意業。所以在許多社會場合，我們就只能用金剛念。
但是在其他你覺得合適的環境中，在寺院、在共修、在跟同修接觸，你就大膽地把阿彌陀佛念出來，養成了一個習慣了之後，習慣成自然，白天會念佛、夢中會念佛，這樣將來百年之後，哪怕你臨終有障礙，哪怕你臨終有病苦，「阿彌陀佛」你會牢牢抓住，那麼你這一生的修行就有了交待了，阿彌陀佛在臨命終時手執金台，來迎接你，一剎那間生淨土。 為什麼我們念回向文的時候要說：「願以此功德，莊嚴佛淨土」，念佛的功德怎麼能莊嚴佛淨土呢？因為極樂國土叫「蓮池海會」，極樂淨土除了七寶樓閣、黃金鋪地、七重行樹之外，還有很多很多的蓮花池，叫「七寶蓮池」。
七寶蓮池的池中有四種花——「池中蓮華，大如車輪，青色青光、黃色黃光、赤色赤光、白色白光，微妙香潔。」「微妙」是什麼？是指蓮花的形態漂亮，「香」是指它香味濃郁，「潔」是清清淨淨。我們看上海的白玉蘭花，微妙吧？很微妙，花朵又白又大讓人喜愛；香吧？香！一個庭院里種了一棵白玉蘭，香啊。但是潔嗎？不潔。
打開花瓣都是小蟲，細得像半顆芝麻，一朵花里五六十個小蟲在花蕊爬，你如果吸一口氣，當場就能吸進去一、二十個。所以這種花微妙、香，但不潔。而有些花很微妙，但不香；有些花很整潔，但不微妙。總之要具足「微妙、香、潔」，這是花中絕品、世上珍物。而極樂世界的蓮華就具足了「微妙香潔」。
這些蓮花是哪來的呢？有的說這是觀世音菩薩種的吧，阿彌陀佛種的吧——不是，是十方眾生憶佛念佛產生的功德花。
我們在娑婆世界念阿彌陀佛聖號，最初一念，極樂世界七寶池就抽出一枝小嫩芽，念、念、念、念，彷彿就在給它施肥，彷彿就給它曬太陽，彷彿就給它灑水，你所念出來的這朵蓮花茁壯成長。
最後你越念越大，越念越香，越念越光明，而且蓮台標名——這是淨旻法師的蓮花，這是某某居士的蓮花。如果你不念了，如果你退墮了，這個花朵就慢慢縮小，光明就暗淡。如果你執持名號、一向專念、都攝六根、淨念相繼，你做到這些的話，你的蓮花是微妙香潔、光明萬丈，臨終之時，阿彌陀佛就托著你的這朵寶蓮，你念出來的蓮花，來娑婆世界接引你，接引你往生。
你的四大不調的軀殼，永遠地留在了人間，衰朽了、火化了、煙消云散了；而你的神識，就進入了這朵蓮花，被阿彌陀佛托在掌中，到了極樂世界，「花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶」，我們就進入極樂大學。
在極樂大學里面，天天聞法修行，「常以清旦，各以衣裓，盛眾妙華，供養他方十萬億佛」，「還至本國，飯食、經行」，你去供養、參學、修行，那麼，你就慢慢地初地菩薩、二地菩薩、三地菩薩……這樣修上去，直至等覺菩薩、妙覺菩薩；到了妙覺菩薩，就是佛果了。這就是我們淨土法門的一條修證之路。
這個淨土法門，好到什麼程度呢？當然我們修每個法門，都有佛的讚美，都有祖師在讚嘆——「這個法門好！」。《阿彌陀經》里所講的淨土法門，佛是怎麼說的呢？
東方諸佛、南方諸佛、西方諸佛、北方諸佛，上方諸佛、下方諸佛，六方諸佛，「各于其國出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：汝等眾生，當信是《稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經》。」
這里面就有一個背景知識：《佛說阿彌陀經》這個經題，是鳩摩羅什法師自己取的，原題被他改掉了。《阿彌陀經》的本名，就是釋迦如來取的經名，叫做《稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經》。玄奘法師把它翻譯為《稱讚淨土佛攝受經》，含意是差不多的，因為同一句外語，兩個人翻譯就會成為兩種風格，三個人翻譯會成為三種風格，不同的譯者站在不同的角度，往往會翻譯得不一樣，但總之八九不離十。
但這一經題，為什麼到了鳩摩羅什法師的時候，就翻譯成《佛說阿彌陀經》了呢？兩個理由。第一個理由，簡潔明了。因為鳩摩羅什法師他比較了解中國國情：「秦人好簡」——中國人喜歡簡潔明了，不喜歡囉里囉嗦。外國人的名字很長，地名很長，中國人很討厭，每每看外國的書，看外國的電影，最辛苦的是記不住人名，記不住地名。
中國人多好，阿狗、阿貓、小王、老張，三個字都用兩個字來簡稱。所以鳩摩羅什法師，深契中國人的根性，他就給你來個簡潔明了：此土釋迦牟尼佛述說彼土阿彌陀佛的經典，叫《佛說阿彌陀經》，清清楚楚。
第二個理由，既然說念佛的功德那麼大，何嘗不可以在題目當中就多一句「阿彌陀佛」，讓你在誦經的時候多念一句，從而增進功德呢？所以羅什法師就善巧易名，叫《佛說阿彌陀經》，讓你開篇第一句就阿彌陀佛，播種善根，何樂而不為。這是祖師的苦心。
但是他在經文內部，就沒有改，仍保留著原名。至于說六方諸佛「出廣長舌相」，為什麼要「出廣長舌相」？中國人要求「笑不露齒」，一個人說起話來，笑起來，牙齒露得太多，已經是非常缺少涵養了，如果把舌頭伸出來，那叫「吊死鬼」。
「你這個人話那麼多」，罵女人「長舌婦」。但是在印度則可謂「十里不同風、十里不同習」，風俗完全與我們不一樣。古代印度人相信，人一輩子不撒謊，舌頭可以舔到鼻尖；三輩子不撒謊，舌頭伸出來，能夠把自己的眉心舔到。這是印度人的一種觀點。
那麼佛在印度說法，要迎合印度眾生，他就做了一個大神通、大示現——「出廣長舌相，遍覆三千大千世界」，請問這樣的人會撒謊嗎？這樣的人會講虛言嗎？不會！所以《金剛經》里說：「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。」我們堅信這一點。
當年本師釋迦牟尼佛講這部《阿彌陀經》，自稱「說是一切世間難信之法」——法門雖然這麼方便、這麼好，太難信了，所以「是為甚難」，講得很不易、很辛苦。
六方諸佛為了幫助釋迦牟尼佛來讓大家接受這個法門，就「出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言」，說最真誠最真實的話：「當信是《稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經》」，意思轉換過來就是大家都要堅信這部《佛說阿彌陀經》，不要懷疑它，不要輕慢它。
好，我相信我們學佛的人，既然知道釋迦牟尼佛這麼力弘《阿彌陀經》，六方諸佛又這樣推重、稱許這部經，那麼我們還有什麼理由，聞到了這樣的妙法，遇到這樣的法門，不去充分地信仰它、不去充分地運用它。所以我希望你們一定要抽出時間，去禮拜阿彌陀佛，去稱念阿彌陀佛——憶佛念佛，現前當來，必定見佛。
這是師父悟道老和尚一輩子所推崇的法門。所以師父往生的時候，我以舟山市佛教協會的名義，為他撰了一幅對聯，掛在靈堂里面。上聯是：「八旬應化，總在惜福持戒」。
師父畢生勤儉惜福，什麼東西都不舍得扔掉，走在路上一張字紙都要撿起來裝在袋里去燒掉。師父畢生持戒精嚴，看到師父就從來沒有想到他是凡夫，他真的不是我們這個世界的人。下聯是：「一生教人，無非吃素念佛」。
師父最強調吃素念佛。師父為什麼要教人念佛？就因為他是淨土法門的忠實信奉者，忠實實踐者，更是一個忠實傳播者。他無論見了誰，「阿彌陀佛」，就是這句話。所以我們作為他的弟子，怎麼去緬懷師父，怎麼去報師父的恩？沒有別的——吃素念佛！你說天天跑到師父塔前去瞌頭，孝不孝？很孝。每天買著西瓜水果、點著高香去供師父，孝不孝？孝。但不是最孝，這是世間的小孝。
我們最孝的就是自己要念佛，勸人要念佛，大家同念佛。所以說，「願將東土三千界，盡種西方九品蓮」，這是師父到人間來的最大願望。我們相信師父來生乘願再來，還是教人吃素念佛，他不會變這個題目。
所以，我作為師父的弟子，我不管怎麼樣，一輩子堅持師父的思想，我要走這條道路，要勸大家持戒惜福，勸大家修淨土法門。
淨土法門的淵源、淨土法門的綱領、淨土法門的重要性和淨土法門的修行方法，這點時間所講的只是一個粗略的大概。 最後講一件往事：我剛到普陀還沒有出家的時候，住在普陀山文物館，它的隔壁有一座常樂庵，里面住著五、六個老師太。因為她們年紀大了，文化也不高，所以雖然修行一輩子、出家一輩子，其實佛法知識還是有欠缺的。
我當時才二十二、三歲。我是二十三歲的農歷十二月初八佛成道日，師父帶著淨友師兄，從新昌大佛寺專程到普陀山為我剃度的。在這之前，我在普陀山文物館籌備一個佛教圖書館，這個圖書館後來因為種種原因一直沒有正式開放。
所以圖書館內從香港、台灣帶過來的十幾箱書，就幾乎是我一個人看，在這兩三年中，我得天獨厚地就看著這十幾箱書。那時候記性好、年紀輕，經常跑去常樂庵。因為那里都是老師太，我有一種回外婆家的感覺，她們也都對我很愛護，叫我「小楊」——我在家姓楊。她們請我吃飯、給我吃水果，我就老愛跑到常樂庵去。去干嘛？不是去說閒話，也不是為了討水果吃，而是給這些老師太講佛法。後來不知怎麼傳到我師父耳中了，有一次師父跟我說：「聽說你經常到常樂庵去給師太們講法？」我嚇了一跳，心想師父今天肯定要批評我了。
為什麼？我才二十出頭，又是一個在家小夥子，憑什麼給人家老師太講法，應該出家人給在家人講法才對，怎麼現在顛倒了，肯定有人告狀給師父聽，師父要批評我了。但我不能在師父面前打妄語騙師父，所以我說：「是，我有去講。」沒想到師父說：「你一定要多去講啊，不要因為只有幾個人聽，你就不屑一顧了。除了有看得見的眾生在聽，還有很多看不見的眾生也在聽。」這句話，已經快二十年了，但是我一直記在心里，這是師父對我的教誨。他認為佛法對這個世界來講，實在是太重要了。所以說，「有佛住世人天喜，無僧說法鬼神愁。」
我們淨慶師兄、海濤法師，在全世界、全中國不辭辛勞，有機會就講法，有僧說法，人天歡喜，一定是。但是說法很難，「依文解義，三世佛冤；離經一字，便同魔說。」一不小心就會誤導眾生。所以我們一定要求佛加持，千萬要願我們正知正見。《開經偈》上講：「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。」這個「義」一定是如來真實義，千萬不要掛著如來的名號，說的是自己的私心私義，那就錯了。所以講法既是一件功德無量的事情，也是一件責任非常重大的事情。
師父的開示，我一直銘記在懷，所以我出家就是抱著要做講經法師這麼一個宏願，從來沒有想過出家可以做當家、做方丈，出家可以接受別人的頂禮、供養，人家都稱我作「師父」，穿著紅袈裟，很漂亮。不是這種心。就是要做講經法師，來弘揚佛法。
我這一輩子最幸福的事，就是遇到師父這樣一個正知正見的大善知識。師父一生「教宗天台，行歸淨土」，我的一生就走師父的路。我相信，將來也能學到師父的一點點。師父今天獲得的成就，是我最羨慕的，能燒出兩百多顆舍利子。但願我將來也能燒出個二十顆舍利子，這樣真的能算是師父的弟子了。
阿彌陀佛!我們今天就講這些。
(弟子寶鬘錄音記錄整理)