因果與人生(文殊院2007智慧之旅禪修營講座)

因果與人生

智海法師開示.

文殊院2007智慧之旅禪修營講座

　尊敬的宗性大和尚，尊敬的各位法師以及各位營員，非常高興有這個時間和大家在一起談心。我們夏令營的宗旨，宗性大和尚說：「分享佛陀的智慧和喜悅」，然後要達到的目的是什麼呢？那就是：「提高生命的質量與品格。」

在座的各位應該說生命的質量都是很高的，品格也是很好的。正如《法華經》上所說：「每一個人，都是成佛的法器，都能以圓滿的智慧來利益整個人類。」人世間，也許每個人的身份不一樣，表面上每個人的追求也許也不一樣，但從本質上來說，根本上來說，其實都是圍繞著一個目的，究竟的也就是離苦得樂。為了我們自己，為了所有的眾生，能夠得到真正的快樂、真實的利益。為了要達成這一根本的目的，每個人都在運用著自己不同的資本，你擅長于那一方面，我擅長于這一方面，每個人都有自己的絕招。佛法上說：「方便有多門，歸元無二。」儘管你的信仰可以不同，身份可以不同，文化也可以不同，追求的方式和方面，這種種都可以不同。但是終究彙聚到根本上，要能夠真正地得到快樂和幸福，能夠把生命的質量提高，要有一種良善的品格。那麼這里除了開啟我們的智慧，奉獻于整個人類，好像就沒有別的什麼途徑了。

　　我們說整個人類其實都是從小自卑的，像很多人說皈依三寶，我不皈依或是我要皈依，許許多多的人都在徘徊。但是我說信佛不信佛，到最後你還是在佛的圈子里面。為什麼呢？正如剛才寂宇法師所說的：「包容」兩個字。佛法對于世俗世間法都包容得很好，世間法，出世間法都非常圓融。各個階層的追求，其實說到頭也就是開啟智慧認識真理。所以，佛法非常圓融，非常包容，把這個世間上的一切都給我們揭示出來，出世間的一切，都能給我們揭示出來。很多人開始接觸佛法的時候，好像是太高深了摸不著根，太玄妙了摸不到門徑。其實，落實到一個最基本的觀念上，那就是「因果」兩個字。

　　世間的因果和出世間的因果，都歸根到因果兩個字。我們生存的這個世間，人生何去何從？有什麼樣的價值？有什麼樣的意義？我們要追求各種各樣的快樂，能夠保證它的是什麼？所以說，對因果的圓滿認識和我們人生的關系太重大了。不明了這個因果，也許在世間上東闖西闖，各種各樣的追求，不明了因果那就抓不住自己。往往我們喜歡的得不到，往往我們不喜歡的偏偏要和我們在一起。我們平時所說的「不是冤家不聚頭。」在世間上感受的，不如意的事十有八九，我想絕大多數人都會遇上這樣的問題。這里面，其實就是沒有認識因果而造成的。我們的煩惱也好，我們所遭遇的挫折也好，乃至我們在生活中的方方面面。其實我們用心去生活，用心去體驗，世間上還有可琢磨的東西。

　　你的心，因為什麼而快樂？又因為什麼而不快樂？這里面有因果可說。有什麼樣的性格，就有什麼樣的命運；有什麼樣的心境，就有什麼樣的環境。正如上午在開營式上，大家看到的幾個短片一樣，境由心造，環境也是由于我們自心所造成的。我們自己的苦與樂，也是由我們的心所造成的。現在我們很多人高興，卻不知道為什麼高興，痛苦了也不知道為什麼痛苦。你高興什麼呢？不知道。痛苦什麼呢？也不知道。到底是什麼東西讓你這樣？我們對于自己的情緒，對于自己所遭受到的都不太清楚，對于外來的環境我們更沒有能力主宰。突如其來的什麼聲響，也許就讓我們的心境破壞了。所以這里，就是不明白，一旦沒有因果觀念，不明白因果，這個世間上就是苦了不知道為什麼苦，樂不知道為什麼樂。這一輩子想要成功，並沒有理論上的保障，也沒有方法上的圓融。就像失去指揮的螞蟻，失去靈魂的人，內心里沒有主宰。

　　我們皈依佛陀，佛陀以一種更根本的目標，其實沒有什麼，也就是把法爾如是的因果道理揭示給大家，讓你認識到這層因果規律。所以，因果規律是佛法最基本最基本的一個核心，是最基本最基本的理念和修法。不管人世之間我們想要追求什麼，你要想得到你想得到的，那就要認識這層因果，不認識這層因果沒有辦法。這世間上都是因緣所成，具足這樣的因，具足這樣的緣，結果就出現了。如果不具足這樣的因，不具足這樣的緣，我們想要的某種結果就不太容易。世間上，各種各樣的人生境界，你想追求的結果怎樣才能出現？沒有因果的智慧，沒有因果的認知，那是不可能的。世間上，我們要想行善，要想斷惡，不認識因果也沒有辦法。善，沒有辦法行使起來；惡，也沒有辦法斷除。我們想要的人生各種各樣的美好境界，離開因果以外，沒有辦法滿足。

　　世間上，各種各樣的好處離不開因果的成就。那麼出世間，比方說你要修聲聞法、圓覺法、菩薩法、三乘佛法，沒有因果、沒有福德、沒有智慧，這一切都是成就不了的。所以，因果是最基本的概念，是最基本的理念和修法。有因果觀念的人，就很有自律性，不要別人去督促他，自己就能很自覺。如是因，如是果。沒有因果觀念的人，在世間上可以無所不為，貪污、腐敗、放逸、墮落，對于自己也是一種障礙。今天貪污腐敗份子這麼多，不覺悟的人這麼多，其實都是對因果的背離才會產生這些。稍微有點覺悟，能夠認識因果道理的都不至于這樣。我經常說，有文化和沒文化區別在哪里？我認為區別就在這里。有文化的人，能真正認識到世間發生發展的規律，這些規律是什麼？也就是因果而已。

　　認識到因果道理以後，能夠按照這樣的因果來為人處事。他有自律性，知道自己起心動念都有力量。你起這樣的心念，那不一樣；起那樣的心念，它的結果又不一樣。運用之妙，在乎一心。你的心里面能夠隨喜功德，我們自己就很歡喜。見到一切人做好事，我們都很能隨喜。內心里能夠包容，能夠歡喜，能夠認同，能夠讓自己高興，也能讓別人高興。能夠給自己帶來真實利益，也能給別人帶來真實利益。但是，如果不隨喜，有嫉妒心不能包容，往往就很痛苦，就能利馬顯現。當我們在嫉妒別人做得比我們好的時候，我們的內心統統不安，當下就是一種痛苦，當下就是一種不和諧。內心能夠布施的時候，就是一種福慧，就是一種財富。如果我們當下慳貪不舍，那就是一種貧窮。

　　在過去有個公案，說有兩個人死了，到了閻羅王那兒，閻羅王就問他：「你要投生做人，究竟要做什麼樣的人呢？有一種是能真真實實幫助他人的，願不願意？」這兩個人里有一個人就喜歡，說：「幫助人好，我願意幫助人。」另外一個就喜歡占小便宜，說：「幫助人不好，我喜歡被人幫助。」這兩種心態，就有兩種不同的人生。那個喜歡幫助人的投生為人之後，變得很富貴，要什麼有什麼，要錢有錢，要名有名，要利有利。因為自己很富足，所以把財寶拿來幫助人，把自己的人際關系也拿來幫助人。他自己很富足，喜歡幫助人的人就投身富人的人里去了，非常富貴，擁有很多，就是把自己擁有的這些拿來利益人幫助人，這個人非常快樂。另外一種心態，只想占小便宜的，投身為人是干什麼呢？乞丐。不是喜歡被人幫助嘛，成天跑到外面穿得破破爛爛，拿著一個碗，東家討一點西家討一點，「叔叔阿姨可憐可憐我，婆婆奶奶幫助幫助我吧。」人家也可能幫助他，只有給他一碗殘羹剩飯，能夠給他一點吃的穿的，隨時隨地都在受人幫助。你看，這兩種心態導致兩種不同的人生。

　　我們今天很多人把它僅僅當作故事來聽，其實它不僅僅是故事而已。看一看我們今天學佛信佛，乃至在人世之間，不就是這兩種心態嘛。有的喜歡幫助人的，很良善，隨時隨地都肯幫助人，他就很快樂。他要幫助人得有幫助人的資本，他擁有很多，雖然說擁有很多，但不是自己享受。這世間上你能夠占有什麼？你能夠享有什麼？連我們的生命都是在無常過程當中。你想真正擁有自己的生命，估計一般人做不到，不能夠自由自主，不能夠自由自在。生命好像是你的，又好像不是你的。為什麼有呢？不知道；為什麼你死掉了？也不知道。生不知其來，死不知其去，這就很艱難了。生命是不是你的？我看生命對于你已經不知所以然。很多人是在浪費生命，因為你不了解，不能夠掌握，不知道其間的因果規律，那就很艱難。

　　雖然說擁有寶貴的人生，但是我們不知道要干什麼！整天像無頭蒼蠅一樣，這個地方跑一跑，那個地方跑一跑，今天要干這樣，明天要干那樣，沒有一定的長久。三十幾歲、四十幾歲，甚至到六十幾歲，還不知道自己要干什麼，所以這就很可憐。心態決定命運，認識決定心態！所以說，我們的心態是怎樣造成的？為什麼有的人喜歡幫助人，有的人喜歡占人便宜？在我們自心運作的規律上，它都是有一定的因果。這輩子你看看，為什麼喜歡占便宜？為什麼有喜歡付出的呢？不同的性格是怎麼樣造成的？不同的人生態度是怎麼樣造成的？完全是一個認識基礎。認識什麼？認識因果與不認識因果。所以說一切善法欲，都是來自對因果的認同。沒有這種因果認識，你要想叫他有真正的善法欲那是辦不到的。他沒有修行離苦的善欲，沒有學法的一種渴望，內心里面也不主動也不追求這些。為什麼呢？他感覺這個世間上太神妙了，到底是上帝造成的？還是什麼造成的？是命運造成的？還是誰造成的？世間上好像很神秘，了解不了。

　　我們今天就是這樣，因為不了解這種因果規律，所以說很迷茫。因為只想自己得到好處，都希望占別人的便宜。進佛門來了也是這樣，三根香一燒，無窮盡的願望就出來了，「菩薩呀你老人家最慈悲，你要滿足我考大學，要滿足我找女朋友，要滿足我生兒育女，要滿足能拿多少工資。」世間上各種各樣的願望，太多太多了。有這些願望也好，但是你拿什麼來滿足自己呢？只要求結果，不要求付出，那就是不明了因果道理。把佛菩薩當作救世主、上帝，什麼都能滿足你。所以說，這就是一種依賴，放棄自己智慧的開啟，不知道還有佛法，和其他講究上帝、講究救世主是不同的，佛法是要教我們自尊自重。怎麼樣自尊自重？認識因果規律。

　　佛，以他圓滿的智慧把因果規律開示給你。你懂得因果規律以後，自己要去做。公修公德，婆修婆德；善有善果，惡有惡果。因果就是這樣，你付出什麼，就會得到什麼，沒有因就沒有果。今天你想得到你想要得到的，一定要付出相應的責任與義務。我們今天是自由的社會，民主的社會，法制的社會乃至進步的、科學的社會。講究一個根本的認識理念是什麼？就是這個因果理念。有沒有因果理念，有沒有自己承擔的精神。上午和尚所說的承擔，有沒有承擔的精神？我們對自己的事情不承擔，不修因，想要得到結果，那就是外道思想，不是佛法的思想，是錯誤的思想！我們自己煩惱，自己痛苦，自己缺乏，都是來自于不認識因果規律。出世間要想解脫自己的煩惱，解脫自己的執著，出離自己的錯誤，那也要認識你錯在哪里。錯誤的因果你要認知，你才能建立正確的因果。不能夠認知錯在哪里，你的正確怎麼建立呢，那也建立不起來。所以說，要跳出三界。什麼三界？欲望，色界，無色界，四禪八定，你再高超，到最後有執著你也跳不出去。

　　有生必有死，那就是無常，那就是不究竟，有生死就不圓滿。我們追求很多過眼云煙的東西，那不是有生有死的東西嘛。一會兒快樂，一會兒快樂又沒有了；一會兒痛苦了，一會兒痛苦又過去了。這種有生有滅的世界，就是不圓滿的世界，要達到究竟圓滿的快樂，那就要對應生死境界，那就要解脫。怎麼解脫？也要認識因果規律。所以說，因果規律與我們人生的幸福和快樂是息息相關的。你不認識因果規律，很容易陷入痛苦當中；認識了因果規律，就很能夠成就自己的所作、所願、所干，你想干什麼都能夠成就。在佛教里面，有個《觀世音菩薩普門品》，里面講：「求男得男，求女得女，」求什麼得什麼。可不可能？可能的。但是要以什麼為基礎？以什麼為保障呢？因果規律。觀世音菩薩的慈悲，就是建立在針對出世間的，是出世間的因果的一種真實的認識基礎之上的，他才能夠真正的慈悲。

　　認識因果規律那是智慧，能夠把因果規律運用在利益眾生身上那就是一種慈悲。我們今天不認識這種因果規律，就沒有智慧，沒有智慧要想利益人那也很艱難。狗有狗道，貓有貓道，人有人道，各行各業都不同。你要餵貓，那不同；你要餵狗，那也有不同的方法；你要利益人，就要懂人心；你要栽花，要懂花的因果。你要是不懂這些規律，不懂這些因果，栽花你也栽不活，餵狗你也餵不活，餵貓你也餵不成功。這個世間上，要讓我們自己高興，上午和尚所說：「做自己的看門狗，」你也要把自己守住嘛。你連自家的門徑是什麼都不認識，你說要把自己看好那也看不好。怎麼樣讓自己快樂，不知道；怎麼樣離開痛苦，也不知道。那就很艱難了。所以說，佛法最基礎的理念，因果非常重要。

　　在佛教里，思維因果首先就是要決定世間上的一切現象，是由什麼來支配的。這個世間是由上帝來主宰的嗎？是由主來主宰的嗎？還是由命運主宰的？這其間有什麼道理？佛教的因果規律就體現在業力因果上。什麼叫業力？業就是行為，你在笑，這也是一種行為；你哭了，這也是一種行為。你高興了，你煩惱了，這都是一種行為。只要有任何的一種行為現形，這個業也就差不多形成了。有因必有果，哪怕是一個小小的起心動念，都有因果。你說真有那麼懸嗎？我曾經讓大家真正的體驗一下，你內心里面為別人好，起心動念都是利益人的，你看對你身心的幫助是什麼。你在網上可以查到，看這種心念，對于水分子的揭露，它就有不同。你對水能起善心，歡喜它、愛護它，水分子所呈現出的圖形那也不一樣；如果說你懷有惡劣的心、嫉妒心、煩惱心、損傷它的心，它所呈現出的結構和圖形又不一樣。一個最基本的水，你看看，你的心念不同對它的影響就是這樣的。

　　水不好感覺，我建議你在真正禪修的時候，兩個人兩倆相對來做個實驗。上午和尚在做實驗，同樣是喝牛奶的牛奶盒，他能夠想辦法把它處理好，為收垃圾的人考慮得非常細緻，可以不占空間，這種起心動念與我們一般人喝完就扔掉了，占很大的空間面積僅僅是一點點地差別，但是這里面的區別就大了。在因上的差別很細小，我們一般人認為這有什麼嘛，你不過是把盒子折起來而已嘛，這有什麼值得稱道的嘛，這有什麼訣竅嘛。但是，差別就在這一起心之間，善與不善就在這個地方，兩種人生態度，就表現在這個地方。我們能不能看到這種差別？

　　所以我建議，大家下來的時候，兩倆結對，你扇我一個耳光，我扇你一個耳光，看看感覺怎麼樣。然後，你給我笑一笑，我給你笑一笑，我們真誠的互相欣賞，真誠的溝通，你給我合個掌，我給你合個掌，那感覺又怎麼樣。然後，我們自己又兩倆相對，用說話來試驗試驗，怎麼試驗呢？說普通話，讚歎對方，發現對方的好處，優良的品質，真誠地去欣賞，真誠地去讚嘆。彼此感受一下內心里面聽到這種話語的時候，那個心態是什麼樣的。然後，又換一種方式，互相挑對方的毛病，你攻擊我，我攻擊你；你謾罵我，我謾罵你。然後，你掐我一把，我扇你一耳光，這樣看看。這些語言，從起心動念，從語言，從行為，從身、口、意三業當中，這三種行為你都可以體驗體驗。你要說沒有這種因果的，你就看看有沒有因果。你打他一個耳光，他會不會起一些東西？一定會起一些東西。有的人定力稍微好一點，你拼命地打我，我忍，我忍，我一定忍，我不反應。他忍到一定時候，也要顯現出因果。忍到一定時候，他忍不下去了他爆發出來的東西，那基本上就是人同此心，心同此人。你也是這樣反應，我也是這樣反應。這個是什麼？這個是人性的一種。

　　今天的科學發達了，然後我們的信仰缺失了，三界六道生死輪迴沒有接觸過，不相信。有輪迴嗎？有地獄嗎？有餓鬼嗎？有畜牲嗎？太懸了，理解不了。我們不要說那麼遠，佛法上說，要體驗那種地獄的狀態，是完全可以的。怎麼體驗呢？從內心的因果上來體驗，內心的心態上來體驗。強烈的嗔恨心、斗爭心、煩惱心，非常熾盛的心態，非常猛烈的心態，好了，地獄之因就開始了。你的欲望無窮，這樣欲望那樣欲望，想得太多，要得太多，索取得太多，無窮無盡的欲望，就是餓鬼的心態。不明事理，什麼都不知道，這樣不知道，那樣不知道，那是畜牲的心態。體驗體驗，心態就是這樣的。

　　我以前說天堂和地獄的區別，它到底是什麼因果。一個人他到了地獄里，看見很多人坐得很好，一排一排地坐得很整齊，很多好吃的三珍海味也擺得很好，非常豐盛。但是，每個人想要吃進自己嘴里面都不行，挑不過來，看到好吃的東西乾著急。每個人都在往嘴里挑，挑不進去，乾著急，他說：「這就是地獄呀？」「這就是地獄。」他說：「天堂呢，到天堂去看看。」一看，這人坐得也是一樣，吃的也是一樣，瞧見的也是一樣的，也是挑不進自己的嘴里來吃。但是，天堂的人聰明一些，他不往自己嘴里挑，他往對方嘴里挑，這種方法就可以。你餵我，我餵你。于是，我們餵自己不行，餵別人便能吃到。天堂和地獄差別在哪里呢？好像就這麼一點點。有智慧和沒有智慧就在這個地方。餵自己的是地獄，餵別人的是天堂。我們今天從這個故事里能聽懂什麼？因和果我們能聽懂什麼？為自己是因，自私自利，緊緊抓住自己不放，地獄之因。能夠發心于大眾，去成就眾生，那就是天堂之因。所以說，差別在哪里？就在這里。

　　也許這個東西太微妙、太隱秘，但是我們今天太缺乏的也就是這個東西。稍微真正地領會一點點，我們能夠分享因果的智慧一點點，那一輩子都受用無盡，人生的各種快樂就能實現。我們沒有認識因果的智慧，那麼人生想要得到真正的快樂，很艱難。你今天在學大學，學研究生，學博士生，教授，如果不懂因果規律那就很艱難了。有文憑，沒有文化。什麼叫文化？我們所說的文，就是客觀規律，事物當中發生發展的客觀規律，能把這種客觀規律領納到內心，真正受用了，能夠轉變心態了，你就真正有文化了。如果你對這個道理沒有領會，沒有認知，也不能轉變心態，那你是沒有文化的人。今天我們學了很多東西，但是沒用，用不到人生上來，與自己的苦與樂沒有多少交涉。

　　這個世間上不是由上帝來主宰的，也不是救世主所主宰。誰主宰？(自己)你自己能主宰嗎？業在主宰，因果在主宰！你說我們自己在主宰，你怎麼主宰？我們是誰？誰是我們？非常地抽象，這里面你真正能主宰嗎？佛法上講：「我是無我的。」每一個人你們所認為的我，是沒有的。我們偏偏認為有一個我，我們自己就是自己的主人公。你是不是自己的主人公？往往是替別人看門，不是為自己看門。你沒有做自己的主人公，你根本不知道自己是誰。有人說那才怪了，我連我自己都不認識了?!你認識你說說看，你說我叫智海，智海是你的名字。名字不算，我的身體在這兒。你的身體是身體，也不是你本身。你說我是我在，我有思想有思維，這個就是我。你的思想又在哪里呢？抓來看看，抓不著，摸不著邊。這里面真的有一個你嗎？中午和尚還在說：「五法三自性，百法二無我」這里面就是說佛法，給你指出來，我們一般認為的我，是沒有的。這個我是由什麼而存在的？是由各種因果行為顯現的東西。有如是思維，就有如是影像顯現。有如是因，有如是果顯現。我們今天，整個的人生過程，就是由無量無邊的因果所陸陸續續地顯現，所看見的這種現象，相似相續的。佛法上叫相似相續，沒有一個我。

　　什麼叫我？這里面我們以為可以主宰，其實是為業所主宰。為我們自己的因果所主宰。往昔時候，你造了如是的因，所以說你投身為一個男子之身，這樣的眼睛，這樣的鼻子，這樣的耳朵，這樣的高矮和胖瘦，這是因果所成就的。這個是你決定的嗎？你也決定不了。今天你倒是可以決定了，你說我去美容，我去整形，我去變性，你以為因果是你可以主宰的嗎？雖然說，這里面我們有一些自由意志，但是絕大多數人是為因果所主宰而不能自已。比如說，你今天的高矮胖瘦，不是你隨便想怎麼樣就怎麼樣；你自己的富貴貧窮也不是你想象的，想怎樣就怎樣。你往昔成就了這種因，就有這種結果，逃不掉。

　　那麼，是不是又陷入一種宿命論呢？不是宿命論，往昔的因果是往昔的因果。往昔有因，今天我們收這個果，今天我們想怎麼樣，是有一點自由意志的。但這個自由意志的大小程度，都取決于往昔善與惡的業力的大小。如果說你行善的力量大，今天你的自由意志主宰得會多一些。比如我們自己能夠認識自我，主宰自我，改變自我，這樣的能力就要強一些。如果說，往昔時候做的惡業太多太多，今天你去收拾這個，明天你去收拾那個。到今天，所有的惡業都成熟了，糟糕了，你今天想怎樣就怎樣，辦不到，中間總有很多障礙。那些冤家對頭，隨時隨地都在顯現。不是冤家不碰頭，怎樣都與你過不去。陰差陽錯，你所追求的總是得不到。這是什麼現象呢？也就是因果現象。由我們自己行為的力量，你的行為能夠利益自己，能夠利益眾生，而這種善能體現出來。你要是有煩惱，損傷別人，損傷眾生，這個業也能夠體現出來。

　　所以說這種微妙的東西，需要大家用心去體驗體驗，只要你稍微明白這一個道理，也許給你人生的體驗就不一樣，人生的受用就不一樣，你玩其它的都是花的。今天能夠真正地從因果上來入門，你就能找到命運的訣竅，就能夠認識到人生苦與樂的間架結構了。它是怎樣引起這種間架結構的？怎樣引起這種苦與樂的？稍微體驗一下，如果你不去體驗想讓誰來給你，那很艱難。沒有現成的東西可以給你，現成的東西都在我們的悟性里面，給你說一千道一萬，都是一個方便，都是為了引導你。這邊一兜，那邊一兜，看把你的悟性兜得出來不。如果兜出來了，好了，不用說多了三言兩語就可以。

　　這個話題非常沉重，也非常有趣，大家休息一會兒，你們去體驗體驗，利用休息的十分鍾，兩兩結對，打他一耳光看看，阿彌陀佛。

　　剛才課間休息，大家也在進行著采蜂蜜，春夏秋冬和尚都把快樂帶給你們了。春夏秋冬年年如此，但是為什麼又不同呢？不同也是一種結果，為什麼會不同呢？心境一改變，結果就改變了。對不對？很簡單。有學員在說佛法的因果太奧妙了，三藏十二部經典那麼多，我們的智慧怎麼來認識？怎麼來開啟？中午和尚還在給我指點迷津，說不要講多了，講簡單一些，抓住根本問題就行了。也許三藏十二部給你講，這個太難了，但是你真正有了興趣以後，你並不覺得它難，這就簡單了。我們今天的因果智慧，並沒有給你介紹太複雜的東西，只需要你用心去體會這種因果，這其間的奧妙，就真正出來了，不能夠用心的，往往去讀書，讀死書，死讀書。能夠用心的，能夠讀懂東西，讀懂自心，往往自心就是三藏十二部經典。這三藏十二部經典從哪里出來的？就從我們自己自心的體驗當中來。釋迦摩尼佛正是用自心認識世間上的因果規律，然後用自心開啟自性，三藏十二部就是釋迦摩尼佛佛心的一種體現。

　　佛心它有沒有不一樣的心，就是因果心，十法界的因果都給你揭示出來了。在座有沒有學醫的，你得什麼病給你一檢查，問題出在哪里了？由什麼因果而起的？然後對症下藥。好解決嗎？好解決。把病認識清楚，把引起這種病的根本原因能夠查出來認識清楚，那就是智慧。今天為什麼別人能夠當醫生，我們自己不能當醫生，差別也就在這個地方。能不能認知嘛，你有這種本事，你能夠認知各種病的因果，那你就成為醫生了。我們今天人生的各種目標要追求的，也就在這個地方。

　　所以說，我們剛才所講的認識業力因果，實際上這里面沒有一個我在主宰，沒有一個神在主宰，也沒有一個上帝在主宰，那就是由這些因果所成就的。因是什麼？因是付出，你有所付出，就有因，就有果。當你把種子種下去，就有它的結果。隨便撒一堆草籽在外面，那個草長起來了也嚇人。今天我們沒有為自己的行為做過研究，沒有掌握自己付出了什麼樣的行為，你都是在任意的揮灑，很瀟灑的，我想干什麼就干什麼。那是一種自在嗎？我想也不是一種自在，想干什麼你就干什麼，那是我們表面上看到的自由，但是你沒有真正地體會到這種客觀規律、因果規律的時候，對不起，你想干什麼你就干不成什麼。糟糕了，因為你的內心與因果規律相違背。我們今天不是這樣嗎？很多人想找錢，但是別人做生意能夠找錢，你做生意就要虧本。人家打麻將能夠贏錢，你打麻將就老是輸錢，那不是糟糕了嘛。這里面到底有什麼因果？所以，它就是因果的主宰，業力的主宰。所以說認識到這點以後，能夠努力地把自己的精力投入在正確的啟蒙上去，這就是智慧。

　　有人問師父：「智慧要怎麼開發？」佛教給你講，說一千道一萬不如你實實在在去行持，以無我的態度去布施，去持戒，去忍辱，這就是智慧。你能夠真正無我地去布施，智慧就體現了。經常這樣做，慢慢地一個人的智慧狀態就顯現出來了。什麼叫禪？我認為拋棄自己的虛妄意識，拋棄自己的虛妄分別，呼應于真理，全全呼應于真理，老老實實按照真理去做，腳踏實地，這個就是禪。所以說的吃飯、穿衣都是禪，我的理解就是這樣，沒有變。不要虛妄分別，不要你的錯亂意識。你認為自己應該怎麼樣，把那些虛妄與分別的東西放在一邊，要呼應于真理，該干什麼就干什麼。這個真理就出來了，智慧就出來了，你的福德因緣就這樣出來了。所以，我今天給你講的，好好的受戒，好好的守戒。在戒律的過程當中，什麼可干，什麼不可干。你看看佛教里面，這也是智慧，戒律就是佛陀的智慧。能夠呼應于戒律，叫你不乾的時候你堅決不干，那說明你真的有智慧。能夠叫你布施、念佛、修行，你能照著去做，實實在在的，你不要好高深地說空、說有、說玄妙、說華嚴、說法華，不要那麼玄妙，你就腳踏實地地做這些，那就是你的智慧。

　　所以說，我們今天的人很多都不願意腳踏實地地去做這些事情。為什麼要這樣做？我非得要明了之後才做，你真正明了以後那也做不起來。「師父，道理我懂啊，但是我做不起來。」願不願意做呢？想不想做呢？去努力沒有呢？如果說沒有這些的話，那就很艱難。所以，我們認識因果規律以後，認識戒律以後，那你看自己願不願意認可。剛剛和尚所說的：「願不願意認同。」你不認同，說明智慧沒有；認同，這好像失去了自由意志。我為什麼要認同釋迦摩尼佛，我為什麼要認同孔子？我為什麼要認同這些偉人？為什麼？好像沒有必要，我要做自己的主人公，往往就把自己的虛妄意識拿出來了。所以人真正有智慧，他能假借古人的智慧，能夠學習，能夠繼承，能夠照著去做。這並不是顯示你無知，並不顯示你墮落，並不顯示你沒有自由意志。今天，智慧開啟的一種過程，是一個遙遠的過程，它需要有能力才能夠探索，沒有能力你連探索這種真理都很艱難。

而這樣的人，也許一千年出不了一個，一萬年也出不了一個，但是，已經出來了。你看釋迦摩尼佛這些，已經出來了。歷史推出了這樣一個覺悟者，這個是不太容易的，佛經上預計人壽兩萬歲時有一尊佛出現，然後釋迦摩尼佛隔了這麼久，到人壽一百歲時出現于世。這個世間上能夠出一個真正的偉人、真正的覺悟者那是不太容易的，但是今天他已經出來了。我們正處在這樣的空間當中，可不可以沾光？可以沾光，我們沾沾佛光就可以，但是你願不願意呢？沒有認同的時候你根本沾不了光，當你認同的時候，你就能沾上佛光。你對和尚有信心的時候，宗性和尚他隨便說什麼你都能夠領會到，一種善巧，一種智慧，你就覺得不一樣。你要是不認同，沒有信心，沒有放下自我來學習，來溝通，來交流，來認同，來繼承，那麼哪一個法師對你說的都沒有用，哪一個老師對你說的也沒有用。

　　所以，智慧在哪里？我經常說善知識、善知識，要自己善，才有善知識！自己不善，沒有善知識。自己怎麼善？佛法上說，聽經聞法要有一種態度，你聽不聽經？認不認可？願不願意來探索真理？能不能夠放下自我的執著？能不能夠放下自我的虛妄分別，來學習和交流？只要你能做到這一點，好，聽的東西慢慢你就能記住。如果沒有興趣，天天在那里挑毛病：「你講的就是不對嘛，我就是不認同嘛。」你在上面講，我在下面聊。你在那里講，我在心里對我講，你跟我唱反調。對不起，這就不太容易了。你在課堂上，老師在給你傳授這個知識，你在封閉自己，那就很艱難了。什麼叫智慧？我覺得這就叫智慧。

　　擺正態度來學習，謙虛、無我，能夠客觀地去探索，盡量減少來自自我的障礙。少貢高我慢，少封閉自我，多交流，多探索。有這種態度，我覺得只要成就這種態度我們就與智慧有緣了。至于真正的因果規律，比如說《十善業道經》，乃至三藏十二部經典，沒有哪一部經典沒有給你宣說佛的因果，都在宣說。十法界的因果，佛經就是宣說這種因果而已。你去看，你去聽，以後的法師還有很多很精彩的要奉獻給你們。

　　那麼，我在這里想要跟大家分享的，就是態度問題。你把態度擺正了，于是其他東西就源源不斷地來了。心態一擺正了，態度一擺正了，好像就占據了一個有利地形，你非得要從這里進入不可。「一夫當關，萬夫莫開」，廣開財源之門，就在這里，心態擺正就可以了。不要急，只著急是不行的，一定要講究善巧，講究智慧。智慧在哪里？就是這種態度。不應該出現的態度，千萬要注意杜絕它。你看，我們這樣分享一句就可以了，不要說多了，我要留點時間讓大家多來獻計獻策。圍繞因果這個態度，這個理念，這個無我，這個行為主宰，業力的主宰，因果的顯現，你有什麼心得，我們大家交流。

(根據現場視頻錄入(毒毒整理))