《正理經》簡讀之十七

現在開始說第四卷，先看第一章。 　　第一節是說行動和過失，但經文中沒有論述，只是說在前邊兒已經說過。經文這樣說：

　　4.1.1 行為已如所說(見1.1.17)。 　　4.1.2 過失也已講過(見1.1.18) 　　因為這是前邊兒已經說過的，就不多說了，翻回去看看前邊兒的1.1.17和1.1.18就行了。行為就是身、口、意的活動。身就是指身體的造作；口是指語言；意就是覺、認識、心念的活動。過失就是指煩惱，就是貪、嗔、癡等。過失就是要引起造作、使你造業的。 　　第二節就講的三類過失。

　　4.1.3 過失有三類，因為有貪、嗔、痴三種不同。 　　過失有貪、嗔、痴三種，貪就是過分的占有欲，嗔就是對事物嫌惡、討厭、心懷不滿，癡就是面對所發生的事兒不知該怎麼辦才好。

　　4.1.4 (有人說)不對，因為(它們三者)有一個共同的剋星。 　　這一句經文就是說，貪、嗔、痴都是可以憑正智來消滅的，既然都是正智來消滅的，我們就不妨不把它分成三種。注意，關于這一句經文，劉金亮先生和姚衛群先生的譯文是一致的，姚衛群先生是譯成了「(有人說：)不是(如此)，因為(它們是)同一物的對立方面。」而沈劍英先生是譯成了「並非如此，因為可看作是同一類的東西」。按我的想法，沈劍英先生的譯文不合《正理經》原意的多，為什麼這麼說呢？因為我有一個感覺，就是有話要明說，在因明立宗中就有強調，不能立言在此而意在彼的傍準義宗，什麼意思？就是說想說啥就明著說，不要拐彎抹角的。在劉金亮先生和姚衛群先生的譯本中，都說是貪、嗔、痴有共同的對立面――正智，而沈劍英先生說貪、嗔、痴是同一類東西，明明顯顯的沈劍英先生的意思是劉金亮先生譯本、姚衛群先生譯本的意思的進一步推導。當然了，不是說是沈劍英先生有意推導了，我沒有見到日文本子，我想那也有可能是日本人給推導了，但這推導不是有意的推導，而是下意識的推導、不由自主的推導，這是中國民族的思維習慣所決定的，就象乘飛機還要爭先恐後的上一樣，甚至下飛機時也爭先恐後，這都是下意識的。 　　你們也可能要問，你既沒有見過梵文原本，也沒有見過日文本子憑什麼說是日本人推導了，我沒有絕對地斷言是日本人給推導了，也有可能是沈劍英先生給推導了，我只是說可能推導了。憑什麼這麼說？這麼說的理由是什麼？我沒有理由，這只是一個感覺問題、語感問題。要是你以前是學外語的，那麼你就會很有感觸，語感是很特殊的，有些問題就說不出個理由，但就是覺得這句話這麼說不順，這個就是語感。 　　按因明的說法，在《因明入正理論》中就說了要立不顧論宗，一推導就成傍準義宗了。在陳那系因明中是要求不能給推導的，在法稱系因明中要求不嚴格，他在《正理滴點論》中就說了「依義推度」。陳那系因明不讓推導，就是因為誰也不能保證你的推導都是正確的，如果你十個推導中對了九個但有一個錯誤怎麼辦？為了防止你犯這一個錯誤，所以乾脆不讓你推導，而法稱論師說，推導是可以的，但不能推錯。 　　當然了，我們也得注意，我們不能要求說出來的話都兌現，這是不可能的。比如說陳那系因明中要求不准立言在此而意在彼的傍準義宗，可是在《因明入正理論》中也是照樣立了有法差別相違、法差別相違等情況。在法稱系因明的《正理滴點論》中，第三品一上來就說了得「三律標志」，但他在實際運用中並沒有按三律標志來。陳那、法稱這都是被尊稱為六莊嚴之一的聖者，他們還這樣，何況我們呢～～我記得我是說過的，先輩的著作、言行都是有一定的示范性的。陳那、法稱這麼乾，我們就也可以這麼乾，我們有先例可循。 　　我這麼說是什麼意思呢？就是說我們要把言行分開，只要不是太脫節就行了，你要言行太脫節的話人們接受不了。「讀書誤我三十年」，至今我真知道了書的害人。咱們中國有句話，叫「文如其人」，真的嗎？未必。比如我，文與人根本就是兩碼事兒。大家看，我給你們在一起還不是整日嘻嘻哈哈～～但文章中可真是尖酸刻薄，有人說我是想顛覆一切，其實我根本就沒那想法。寫文章(講經)時的剛曉是寫文章時的剛曉，生活中的剛曉是生活中的剛曉。到啥時候說啥話，到講經(寫文章)時就寫文章的剛曉表現出來，到生活中生活中的剛曉表現出來，若在生活中表現出來的是講經寫文章的剛曉，這麼尖酸刻薄、這麼不講理、這麼霸道人家不把我打死才怪。寫文章(講經)的時候，我們就要進入狀態，得有點兒霸氣，連釋迦牟尼還宣稱「天上天下，唯我獨尊」呢！我們講經寫文章也要有一副真理在握的架勢。要是你對自己所講的、所寫的沒有十足的信心你講什麼？寫什麼？不要講、不要寫得了！當然，尖酸刻薄可以少一點兒，但霸氣絕對一點兒也不能少！但在平時，在生活中，在現實里，我不管到哪兒人緣都是比較好的，與誰基本上都可以合得來，還沒有說與人斗氣鬧矛盾的，這就是生活中的剛曉。人不可能只有一張臉，人都是無數張臉，愉快的、悲傷的、憂郁的……多了，你假如說只有一張臉的話，根本就不是人了。不是人你說那是啥？是泥塑、是木雕！

　　4.1.5 不對，因為沒有必然的因果關系。 　　可以用正智對治貪、嗔、癡並不能證明貪、嗔、癡沒有區別，你外人的這個說法是很荒唐的，比如說赤、橙、黃、綠、青、藍、紫諸色，它們的區別是人所共知的，一看就知道不一樣，它們都可以被火燒毀，但我們不能因為它們都可以被火燒毀就說它們沒有差別吧？它們可以被火燒毀與它們之間的差別並沒有必然的因果關系。同理，貪、嗔、痴都能被正智對治與貪、嗔、痴之間的差別也沒有必然的因果關系。

　　4.1.6 三者之中癡最嚴重，因為不愚癡的人不會有其它兩種過失。 　　三毒之中，癡最嚴重，有癡則必然有貪、嗔。貪、嗔是由痴引起的。癡就是愚癡，就是佛教中說的無明，無明是十二緣起之首。十二緣起是無明緣行，行緣識……老死，在這十二緣起中我們得知道，比如無明，無明可是貫穿始終的，在行的時候無明是存在的，在愛的時候無明是存在的，在取的時候無明是存在的，在老死的時候也是有無明的……

　　4.1.7 (有人說)由于有因果關系，所以(痴)在意義上應與其它過失不同(因為相同的東西是構不成因果關系的)。 　　痴是引起貪、嗔的原因，這是一個因果關系，因為有這個因果關系，則癡必然與貪、嗔不同，要是相同的話，就構不成因果關系了。

　　4.1.8 不對，因為痴也在過失的定義之內。 　　正理派就說了，「也不能這麼說，因為事情是不是屬于同一類事情，是看它們是不是具有共同特性的，不是根據它們是不是具有因果關系來說它們是不是屬于同一類的。我在給過失下定義的時候已經看到癡與貪、嗔是有共同性的，所以我就已經把它們都放在過失里了，它們是屬于同一類的」。

　　4.1.9 而且同一類事物具有因果關系也沒有什麼不對。 　　這一句還是接著4.1.8來說的，都是反駁4.1.7的。正理派接著說，在同一類事物中具有因果關系也是可以的，比如我把破了的罐給黏合起來，破成兩半的罐與完整的罐子就是同類，但它們卻可以有因果關系，沒有誰說把破成兩半的罐子黏合起來是不可以的。 　　第三節說再生。

　　4.1.10 只有在靈魂是常時，才能說有再生。 　　這第三節是正理派針對順世論者和佛教徒說的。這得知道一下。這一句經文說，如果我(靈魂)是永恆的，才有再生的可能。再生就是輪迴。也只有我(靈魂)常才能輪回，不然就無法輪迴。

　　4.1.11 根據現量，可感知的東西是由可感知的東西產生的。