《大乘百法明門論》講記之八
前邊有師父問到種子，我已簡單說過了，現在再補充一點。 種子還有一個叫法，稱為「功能」，功是「功用」，能是「能力」。還有一個叫法，就是我們常說的「習氣」。最常用的「種子」它是第八識自證分中所具有的能起現行之力，從比喻立名，它與麥、稻等差不多，故叫種子。從自體立名，就叫「功能」，從其得由現識薰令得生或增長立名，叫「習氣」。我們注意：種子並不是實物，在瑜伽論中說種子具七義：a、常法不能為因。b、無常法已生未滅時與它性為因。c、無常法已生未滅時與後念自性為因。d、必得余緣。e、須成變異。f、與功能相應。g、必相稱相順。但我們常用的不是這個，而是攝論及識論中說的六義：a、剎那滅。b、果俱有。c、恆隨轉。d、待眾緣。e、性決定。f、引自果。我們用白話稍微說說：
a、種子是屬三自性中的依他起自性。從俗諦上來說，種子有實自體。
b、種子生滅剎那，永無停息，也就是說生滅是同時的，生即是滅。生起後不能停留，立馬就滅。常說的「滅不待緣」就是這個道理。人一聽見這個就會納悶兒，比如這張桌子，從做成到現在已經好幾年了，並沒有做成(生)的當下就壞呀～～其實，佛教說的是究竟法。我們都知道，任何東西從開始到結束，總有一個變化過程。唯物辯證法中有「運動是絕對的，不動是相對的」。由一粒種子長成參天大樹，這是由小變大，也有的是由大變小。這由小變大，或由大變小的過程中，我們可以想得到的，它必須是每一個點兒都在變。假如說到某一個點處，它停住了，那麼後邊兒的變化過程就沒有辦法繼續。這不難理解，很簡單明了，這也最究竟。若不生滅、恒常，就不能夠做為種子，只有剎那生滅，「一切時其性如本」，即雖念念生滅，但不一不異，無多大差別。
c、種子與所生之現行，俱時存在，這與淨土宗的因果同時是一樣的。它不是種子滅了，現行才起，而是只要眾緣具備，因果立馬同時俱存，而且不只同時而且同地，即「同時同地俱生俱滅」，若是因滅了才能生果，就象你讓死雞兒下蛋一樣，不行的！我記得老家流傳著許多墓里生子的故事，就很可怕。怎麼能不怕呢？人已經死了，埋在墳中了，可是在墓中卻生下一個孩子來！
d、種子後念的生滅與前念的生滅中間沒空隙，其性類似，相續不斷。這說明了兩個問題，一個是種子在未得對治時，余勢不絕，一個是說有轉易間斷之法不能做種子。這個就叫恆隨轉。無著說這恆隨轉時舉例是蓮花根，根與花，都俱時有，俱時轉。比如我說一棵樹，但我看見的只是地面上的干、枝、葉，但我可以肯定地說在地面下一定有樹根。我看見這雞蛋，它一定是雞生的，這雞也一定是由雞蛋孵出來的。再說內種子，一直到轉識成智時，它永遠不停地轉。
e、種子與現行相互薰習，而且同性薰習，善種生善現行，惡現行薰惡種子。這說明種子的性類是不同的，也說明種子與異性現行是不能成因的。這性決定也可以這麼說，一個東西一定有它特定的原因，必須是這個東西生起這個東西，這個決定了。西瓜決定只能由西瓜種長起。善報只能有善因得，惡報絕對有惡因得。 問：那為什麼有人一生行善卻事事不順？ 你這個問題現在先不解釋，因為我們兩個說的根本不一回事兒，我說的善有善報是真因與實果，這時是「生即是滅，滅不待因」，因果同時。也就是種子與現行是同時的。而你說的根本是非因計因，那是種子與種子的關系，種子與種子之間必須是異時。若詳細解釋你的問題，我今天就說跑題了。
f、種子加眾緣方可生果。這顯示了種子必定待緣才可生果，緣不具而只有因，絕對生不起果報。也可以這麼說，一個東西要生起現行，不可能什麼時間都能生起，一定得有固定的時間。看梅花必得冷天，三伏天絕不可以。這是必然的，必然是這樣子，它決定不能一切時都可以，它要眾緣具備。生起是必然要生起的，必然生起這個而不是那個，但又不是隨時想要隨時就有。貓生下的必然是小貓，但絕不是隨時就可以生只小貓出來，一定得經過三個月懷胎孕育。
g、種子生現行不能紊亂，眼識種子只能使眼識現行。 種子有本有與新薰兩類。 種子分有漏種子和無漏種子，有時候把有漏種子分為名言種子和業種子兩類，有時候分為名言、我執、業三種。無漏種子分為生空、法空、俱空三種無漏種子。
Ｃ。阿賴耶內變根身作為正報體，並執受根身。這一個呢，胎、卵、濕、化都不太一樣，今天不詳細說。
Ｄ。阿賴耶外變器界作為依報體，卻不執受器界。這是說外邊兒的山河大地是阿賴耶變現出來的。還不解釋為什麼。 既然說到了我們的根身以及山河大地都是阿賴耶的變現，我們就把它分分類：比如泰山，這是誰的？哪個人的也不是。你去登也可以，我去登也可以，美國人也可以登，這個叫做共中共變。我買了一座房子，別人就不好進了，你不經過主人同意，就不能進的。這房子叫做共中不共變。而我這個身體，你能看見，他也能看見，但只我一個人能用，這叫不共中共變。再深一點兒的勝義根，誰也看不見，也只有我一個人能用，這叫不共中不共變。
Ｅ。去後來先做為真異熟報體。這是說人的死生。來即生，去即死。人的死生也是因阿賴耶的關系。在沒生時它就來了，人死了，它最後離去。我們常說「頂聖、眼生天，人心、餓鬼腹，旁生膝蓋離，地獄腳板出」這樣就可以判定你死後到哪一道受生去了。 另外，阿賴耶的自相、因相、果相三相，以及我愛執藏現行位、善惡業果位、相續執持位三位，轉阿賴耶成大圓鏡等就不再說了。 前邊我們所說的，都是按照《八識規矩頌》中的來說，現在補充一點兒東西。 阿賴耶識與雜染品法(即前七識)相互依靠、互相為因，它與世界一切東西互為因緣，它不是常一不變，若是常一不變，獨立存在，它就不能發揮作用。比如「上帝」，它就可有可無，因為它萬能。我記得在家時，有一次在街上看見有人賣「麥飯石」。「麥飯石」是一味藥，遼寧阜新不少，賣的那個人說這藥可以治頭疼、腰疼、腿疼，可治傷風、感冒，可以治腫瘤、癌症，可治肝炎、胃炎，幾乎什麼病都可以治，天下根本沒有麥飯石不可治的病，他的理論是說這麥飯石里邊所含的微量元素很多。反正我看了半個小時他一點兒也沒賣掉，人家說他這藥成靈丹了，就不敢買。一萬能就麻煩了。因為世界是無常無我的，它的原因也一定是無常、無我的。但人們為什麼要假立一個上帝呢？因為人們有許許多多的困惑，只要一有上帝，這些困惑就有地方推了。「把上帝的歸于上帝，把愷撒的歸于愷撒」，人們就把這燙手的山芋扔給了上帝，上帝是個大垃圾筒，很有肚量，你把什麼扔給他他都接受。 另外，我再提個疑問。阿賴耶識既是無常無我，《八識規矩頌》中說「去後來先做主公」，怎麼個去法，又怎麼個來法？這「去後來先」豈不成了「搬家」！那這阿賴耶豈不成了「靈魂」！什麼是「靈魂」呢？「靈魂」是外道法。阿賴耶還要「做主公」！這豈不是把阿賴耶當做本體了！有一位法舫法師，在其著作《唯識史觀及其哲學》中，講阿賴耶那一章，章題就是《阿賴耶──本體論》。阿賴耶只是有為法呀～～阿賴耶只是體上之用呀～～我現在是一個人，此時阿賴耶執持剛曉這個根身，剛曉死時阿賴耶最後絕望地離開。若惡業重我成豬了，在豬還未生下正在娘胎中時，阿賴耶已去投胎，這阿賴耶怎麼能這樣呢？我們再看一下玄奘大師的著作《成唯識論》，兩者的說法想盡辦法也給它們合不起來。希望有高人來一釋此疑。我估計《八識規矩頌》是後人冒用玄奘法師的名義寫的。 有為法就說完了，提醒大家一下，關于八識、萬法唯識的「識」是「能了別識」，既然是能了別，就不同于所了別，能了別是能動，所了別是被動的，可我們現在卻來述說八識心王，這就已經把原本的「能了別」變成了「所了別」，這一變化，就失去了心王原來的形象，已經不是能了別的心王。 最後還有六個無為法。所謂無為法，是無所造作，是證聖以後的事兒，現在實在說不清，就不說了。我們只記住名詞就算了：虛空無為、擇滅無為、非擇滅無為、不動無為、想受滅無為、真如無為。最重要的是真如無為。 言無我者，略有兩種，一補特伽羅無我，二法無我。 論文的第一句就說，「如世尊說，一切法無我」，前邊說完了一切法，就該說無我了。「無我」有兩種，一是補特伽羅無我。補特伽羅就是「有情」、「數取趣」。什麼是「有情」呢？「情」是情欲、感情，也就是有情欲煩惱，我們都算。「數取趣」呢？數是數目，一次次，取是「拿來」，趣是「六趣」、「六道」，一次次地拿六道來玩兒，也就是在六道中輪迴往返。補特伽羅無我就是有情不具備常住不變、獨立自存的性質。 法無我就是前邊兒說的一切法，一切法已總括成了一百種，這些法同樣也不具備常住不變、獨立實在的性質。 曾有人問過我，說《大乘百法明門論》的歸結處是諸法無我，其實是三法印呀，為什麼不是歸結為其他兩個法印呢？諸行無常是說有為法，涅槃寂靜是無為法，只有諸法無我通于有為無為，所以導歸處是諸法無我。 有人說唯識名相繁瑣，它為什麼要立這些名相呢。這就象語言，中國有不少方言，什麼閩南話、廣東話，外地人一點兒也聽不明白，國家為了促進文化的進步，就規定了普通話，這絕不是給多加了一種語言，都用普通話方便多了。湖南有一個地方，他們說話都用土語，他們不看電視，因為聽不懂普通話，這樣的地方能不落後嗎？佛教破執著，唯識也不例外。同樣一個東西，這兒叫這，那兒叫那，誰有多少精力把一個東西反來復去地破？無著、世親他們是這麼做的，他們先把萬法來個統一，這樣就只剩下一百個名相，破起來不就有限了嗎？不就減少了同一個問題多次破的弊端嗎？把唯識看多了就明白，它立這麼多名相不是終極目標，最後都要破，破除它們才能成道。 到現在為止，我們說完了《百法明門論》。感謝葉先生提供方便以及各位的捧場。
附錄：心所性業表 １、遍行 作意：警覺應起心種為性，引心令趣自境為業。 觸：令心、心所觸境為性，受、想、思等所依為業。 受：領納順、違、俱非境相為性，起欲為業。 想：于境取像為性，施設種種名言為業。 思：令心造作為性，于善品等，役心為業。 ２、別境 欲：于所樂境，希望為性，勤依為業。 勝解：于決定境，印持為性，不可引轉為業。 念：于曾習境，令心明記不忘為性，定依為業。 定：于所觀境，令心專注不散為性，智依為業。 慧：于所觀境，揀擇為性，斷疑為業。 ３、善 信：于實、德、能、深忍樂欲，心淨為性，對治不信，樂善為業。 精進：于善惡品，修、斷事中，勇悍為性，對治懈怠，滿善為業。 慚：依自法力，崇重賢善為性，對治無慚，止息惡行為業。 愧：依世間力，輕拒暴惡為性，對治無愧，止息惡行為業。 無貪：于有、有具，無著為性，對治貪者，作善為業。 無嗔：于苦、苦具，無恚為性，對治嗔恚，作善為業。 無癡：于諸事理，明解為性，對治愚痴，作善為業。 輕安：遠離粗重，調暢身心，堪任為性，對治昏沉，轉依為業。 不放逸：精進三根，于所斷修，防修為性，對治放逸，成滿一切世出世善事為業。 行舍：精進三根，令心平等、正直、無功用住為性，對治掉舉，靜住為業。 不害：于諸有情，不為損惱，無嗔為性，能對治害，悲湣為業。 ４、煩惱 貪：于有、有具，染著為性，能障無貪，生苦為業。 嗔：于苦、苦具，憎恚為性，能障無嗔，不安隱性，惡行所依為業。 癡：于諸理事，迷暗為性，能障無癡，一切雜染所依為業。 慢：恃己于他，高舉為性，能障不慢，生苦為業。 疑：于諸諦理，猶豫為性，能障不疑善品為業。 不正見：于諸諦理，顛倒推度，染慧為性，能障善見，招苦為業。 ５、隨煩惱 忿：依對現前不饒益境，憤發為性，能障不忿，執杖為業。 恨：由忿為先，懷惡不舍，結冤為性，能障不恨，熱惱為業。 惱：忿恨為先，追觸暴熱，狠戾為性，能障不惱，蛆螫為業。 覆：于自作罪，恐失利譽，隱藏為性，能障不覆，悔惱為業。 誑：為獲利譽，矯現有德，詭詐為性，能障不誑，邪命為業。 諂：為罔他故，矯設異儀，諂曲為性，能障不諂，教誨為業。 驕：于自盛事，深生染著，醉傲為性，能障不驕，染依為業。 害：于諸有情，心無悲湣，損惱為性，能障不害，逼惱為業。 嫉：殉自名利，不耐他榮，妒忌為性，能障不嫉，憂戚為業。 慳：耽著法財，不能惠舍，祕吝為性，能障不慳，鄙畜為業。 無慚：不顧自法，輕拒賢善為性，能障礙慚，生長惡行為業。 無愧：不顧世間，崇重暴惡為性，能障礙愧，生長惡行為業。 不信：于實、德、能，不忍樂欲，心穢為性，能障淨心，墮依為業。 懈怠：于善惡品，修斷事中，懶惰為性，能障精進，增染為業。 放逸：于染淨品不能防修，縱盪為性，障不放逸，增惡損善所依為業。 昏沉：令心于境，無堪任為性，能障輕安，毗缽舍那為業。 掉舉：令心于境，不寂靜為性，能障行舍，奢摩他為業。 失念：于諸所緣，不能明記為性，能障正念，散亂所依為業。 不正知：于所觀境，謬解為性，能障正知，毀犯為業。 散亂：令心流盪為性，能障正定，惡慧所依為業。 ５、不定 眠：令身不自在，昧略為性，障觀為業。 悔：惡所作業，追悔為性，障止為業。 尋：令心忽遽，于意言境，粗轉為性，以安、不安住身心分位所依為業。 伺：令心忽遽，于意言境，細轉為性，以安、不安住身心分位所依為業。