《攝大乘論》要義 彼果智分第十一
彼果智分第十一
如是已說彼果斷殊勝，彼果智殊勝云何可見？
前邊兒說完了果斷――無住涅槃，說無住涅槃可不是小乘可比的。現在說果智――無上菩提、大菩提。菩薩之果智殊勝又表現在哪兒呢？注意：果斷是從斷煩惱的角度來說的，而果智是從成就聖智的角度來說的。「果斷」是斷除一切煩惱，從這個角度來說叫斷德，「果智」成就無量的智慧，從這個角度來說叫智德。
謂由三種佛身，應知彼果智殊勝：一、由自性身，二、由受用身，三、由變化身。
果智的殊勝這里說了，是成就「三種佛身」。先標出來三身，自性身、受用身、變化身，下邊兒說明。
此中自性身者，謂諸如來法身，一切法自在轉所依止故。
啥是自性身？「自性」就是本來就有，「身」是可為一切法的依止，就象我們這個身體是器官的依止處一樣。「自性身」以真如為自性，它是一切功德法的依止處。成佛得大菩提的自性身是啥？「謂諸如來法身」，說，自性身就是我們常說的法身，法身這個名字的含義是啥？為什麼叫法身？「法」指功德法，「身」是依止，合起來就是說：它是一切功德法的依止，所以叫法身。「一切法自在轉所依止」，就是指無量無邊的功德法，都以自性為依止、以法身為依止。當修得了無分別智的時候，自性就在一切法上生發出大自在的活動、無障礙的活動。
受用身者，謂依法身，種種諸佛眾會所顯，清淨佛土，大乘法樂為所受故。
自性身可以生發出大自在的活動，受用身、變化身能不能由自性身生發？當然能！受用身、變化身本就是法身的一種作用。自性身(法身)這是成佛後的清淨境界，是他自己的功德境界，而受用身、變化身則是佛的大悲心廣度眾生的境界，這是利他的功德。「受用身者，謂依法身，種種諸佛眾會所顯」，「謂依法身」，原來這受用身是以剛才說的法身為依止，也就是說，受用身是由法身生起的，「種種諸佛眾會所顯」，「種種諸佛會」是說菩薩成佛之後都要說法度眾，當然這里說的可不是象阿含經里釋迦牟尼給某個人說法解惑一樣，而是象華嚴法會那樣，有無量無邊的法身大士來參加法會，來參加這大法會的都是聖位菩薩、法身菩薩，凡夫是參加不了這法會的。參加這法會的菩薩所見到的佛身就是受用身，佛的受用身就是教導這些法身菩薩的。「種種諸佛眾會所顯」的「所顯」，是指初地、二地、三地乃至十地，他們在大法會中所見到的佛都是不一樣的，這是因為他們自己的功德、因緣不同。同在一個屋里，所看見的同一張桌子，也是各見各的面兒，都不一樣。這就是說受用身對不同的眾生來說所見不同。「清淨佛土，大乘法樂為所受故」，法身佛為了度化眾生，要用一些不同的方便，比如說他得現不同的身相，還得現出清淨的佛土，還得說種種的微妙佛法等。菩薩見到這樣的佛，聽佛說這樣的法，受到種種的法樂……這就叫「受」。菩薩在佛所現出的佛土里可以享用佛現出的一切，這就叫「用」、「受用」。也就是說，佛現出清淨佛土、說大乘佛法，讓菩薩來享用，也就是說，受用身是法身菩薩所見到的佛。
變化身者，亦依法身，從覩史多天宮現沒、受生、受欲、踰城出家、往外道所修諸苦行、證大菩提、轉大法輪、入大涅槃故。
而佛的變化身呢？「亦依法身」，也是以法身為依止的。現在我們說的變化身就是示現八相成道的佛，比如說釋迦牟尼佛就是變化身。「從覩史多天宮現沒」，「覩史多天」就是兜率天，「現沒」就是示現不在兜率天了，從兜率天到人間來了。這是八相成道的第一相：降兜率。「受生」，第二相：在人間降生了。「受欲」，第三相：在人間享受五欲。「踰城出家」，悉達多太子在二十九歲這一年的一天夜里，帶著車匿越城跑出來出家了。「往外道所修諸苦行」，釋迦牟尼剛出家的時候也是到各處參訪，著名的有六師外道，釋迦牟尼到他們那兒參訪。而後到雪山修了六年的苦行。「證大菩提」，釋迦牟尼經過六年苦行，發覺不行，因之舍棄苦行，接受牧羊女的供養，到菩提樹下禪定，發願說，若不成道終不起座，夜睹明星而證得無上菩提。「轉大法輪」，佛陀成道之後，弘法度眾。「入大涅槃」，釋迦牟尼佛在八十歲入滅了。這就是八相成道，各處說法稍有不同，有些地方沒有參訪外道這一相，而有降魔。這關系不大。這變化身是度化凡夫的。
此中說一嗢柁楠頌：
下邊兒是分十種情況來解釋菩薩果智的殊勝，這兒先用一個頌子來總標。
相證得自在依止及攝持
差別德甚深念業明諸佛
這個頌子就是十相，果智這一部分就是用這十相來顯示的。這個頌子要讀成「相、證得、自在、依止、及攝持、差別、德、甚深、念、業，明諸佛。」後邊兒的「明諸佛」是說，就是用前邊兒的相、證得、自在等十相來表明諸佛的果智殊勝的。下邊兒就具體來解說大乘菩薩的果智十相。
諸佛法身以何為相？應知法身略有五相：
第一相就是「相」。說，諸佛法身的體相什麼樣兒呢？說，諸佛法身的體相有五種表現。
一、轉依為相，謂轉滅一切障雜染分依他起性故。轉得解脫一切障于法自在轉現前清淨分依他起性故。
先看第一種表現：轉依為相。轉依就是從我們現前的分別心里修止觀、修六波羅密多等，漸漸地就把煩惱障、所知障等雜染分依他起性破除了。雜染分依他起性就是由內心的執著薰成的煩惱種子。現在要把他們破除。「轉滅」就是把這雜染分依他起給破除。在「轉滅」的同時還有一得，有一失必有一得，得了啥？得了「解脫一切障」，就是說從一切障中解脫出來，解脫後是什麼樣子？「于法自在轉」！就是心在一切法上都是自在的。我們沒有滅除執著，所以我們見到可愛的境界心里就動，看見可恨的境界心里也動，從來就沒有自在過，現在你的心自在了。什麼叫「自在」？就是自己願意咋樣兒就咋樣兒，不受別人的影響，當然，佛教這是說的內心，指內心不受外界的影響，不受一切法的影響。現在你解脫一切障，就「于法自在轉」了，沒有什麼能夠影響你。大自在的境界現前了，沒有煩惱的系縛了，那麼，就是「現前清淨分依他起性」。「清淨分依他起性」可以說就是就是清淨法界、圓成實性，也可以說是清淨依他起，就是無量無邊的功德、智慧現前。法身就是這樣兒的：遠離無量無邊的雜染，有無量無邊的功德莊嚴！這就是法身的轉依相。
二、白法所成為相，謂六波羅蜜多圓滿得十自在故。
第二種相是「白法所成為相」，「白法」就是無漏功德。無漏功德所成就的相就是白法所成相。也就是菩薩在成佛之前所修的六波羅蜜多修圓滿了，這樣，在成佛的時候就有十種大自在。哪十種自在呢？下邊兒分著說一下。
此中壽自在，心自在，眾具自在，由施波羅蜜多圓滿故。
第一是「壽自在」，就是壽命問題，他想在這兒活多久就活多久。我們凡夫想活但就是活不了，閻王爺來抓，想活短點兒也不行，千古艱難唯一死，死是很難的。這個「壽自在」是指佛的自受用身，是無量壽！第二個是「心自在」，就是指世間一切塵勞雜染不能染污它，傷害不了他。《別譯雜阿含·三一九》有象護尊者嚇佛的故事，說象護當時是佛的侍者，佛夜里還經行不睡，象護太困了，但是佛教中是師父沒睡，弟子不能先回屋睡，象護就想：世尊不睡，我應該想法讓他睡。象護就裝成一個「薄俱羅鬼」來嚇佛，佛說，你可真愚痴，難道你不知道如來是沒有一切畏怖嗎？佛的心一切時、一切處、一切境界自在。第三個是「眾具自在」，「眾具」就是財富，要多少有多少。說，這壽自在、心自在、眾具自在是由修布施波羅密多而得的。布施有法施、財施、無畏施，法施得壽自在，這是因為法施可以救眾生慧命，所以在果上得壽自在。無畏施得心自在，這是因為無畏施是解除眾生內心的恐怖的。財施得眾具自在。
業自在，生自在，由戒波羅蜜多圓滿故。
第四個自在是「業自在」，就是說，成就法身時，身、語、意三業自在。第五個是「生自在」，就是說，佛想到欲界受生就到欲界受生，想到色界受生就到色界受生。凡夫可是不自在的，是隨業而流轉的，業力使你到哪兒你就得到哪兒，想不去是沒門兒的。但佛菩薩是自在的。這業自在、生自在是「由戒波羅蜜多圓滿故」，這是因為持戒波羅密多圓滿的緣故。因為持戒的人在因地時三業清淨，他只作善，所以成佛時得業自在，因為他不作惡，所以在果地得生自在。
勝解自在，由忍波羅蜜多圓滿故。
第六種自在是勝解自在。就是說你你內心里的想法特別有力，境界就隨著你內心里的想法而現。比如說你內心里想水，因之你看見的就不是咱們看見的桌椅了，而成了水。也就是說，內心勝解可以轉境。這個是自己的內心轉自己的境，不是你的內心轉我的境。在楞嚴上有月光童子的故事，老和尚作觀小和尚看見水，這是錯誤的。這就是勝解自在，這是因為在因地修忍辱波羅密多而成就的。這是因為在因地修忍辱波羅密，能容忍眾生的種種境界，所以感得果地的「外境」隨心而轉。
願自在，由精進波羅蜜多圓滿故。
第七個自在是願自在。「勝解自在」是說把已經有的境界隨心地轉變，而這願自在則是說，沒有的境界隨心所欲給現出來、創造出來。這個願自在是因為在因地修精進波羅密多而成就的。在因地你作一件事兒一定至始至終要作成功，所以到果地就心里想作什麼事情就一定成功。
神力自在五通所攝，由靜慮波羅蜜多圓滿故。
這是第八種自在，是說五種神通都具足了，無障礙了。就是天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通。這五通是因為在因地修禪定波羅密多而成就的。
智自在，法自在，由般若波羅蜜多圓滿故。
第九種自在是智自在，佛的大智慧是自在無礙的，通達一切法、一切眾生，世、出世間的一切都通達。第十種自在是法自在，是說佛能夠安立無量無邊的法門而教化眾生。這許多的法門都是佛陀安立的而已。這兩種自在是因為因地修般若波羅密多而成就的。
這十種自在是白法所成相。
三、無二為相，謂有無無二為相，由一切法無所有故，空所顯相是實有故。
菩薩果智十種殊勝相的第三相是無二相。「二」就是指世間法，因為世間法都是相對的，有長才有短，有大才有小，這就叫「二」。聖者的法身是超越世間的，是沒有「二」的。無著論師在論文中說了三種「二」相。第一種是「謂有無無二」，就是既不是有，也不是無。具體來說，就是「由一切法無所有故」，指遍計所執的一切法都是沒有的。我們現在覺得這遍計所執法是十分的真實，但佛說眾生遍計執的境界是一無所得的。還有一句「空所顯相是實有故」，就是說空性所顯現的離一切相的境界是真實的。「由一切法無所有故」，所以非有；「空所顯相是實有故」，所以非無。
有為無為無二為相，由業、煩惱非所為故，自在示現有為相故。
第二種無二相就是：有為無、無為也無，有為法無、無為法也無。「有為無」就是「由業、煩惱非所為故」，我們一般說的有為法，就是指所有的因緣所生法，而現在這兒說的有為法是指業、煩惱所造的一切法。法身的境界可不是有漏的業和煩惱所造成的，法身是大自在境界，絕對沒有染污的業和煩惱的情況，所以叫「有為無」。下邊兒一句說，「自在示現有為相故」，就是說，他是能夠廣度眾生的，他不同于二乘人的無為境界。二乘人棄舍了業、煩惱，入無余涅槃了，但佛能自在無礙地示現種種利益眾生的事業，現出有為的身相而為說法，所以「無為無」。「由業煩惱非所為故」是不同于世間的有為相，「自在示現有為相故」是不同于二乘的無為相。二乘人入無余涅槃後就不示現有為相了。
異性一性無二為相，由一切佛所依無差別故，無量相續現等覺故。
第三種無二相是：異性無、一性無。「異性」就是事物的彼此差別。「一性」是事物的體性不分彼此。我們覺得，這世間不是異就是一，不是一就是異，現在法身是超越了異、一的。「由一切佛所依無差別故」，這是說不異的，指的是一切佛的無分別智，根本是沒有不同的。他們無量無邊的功德所依止的清淨法界、圓成實性，或者說真如，都是一樣的。「無量相續現等覺故」，既然佛與佛沒有差別，能不能說根本就沒有無量無邊的佛、只有一佛呢？不能這麼說！這一句「無量相續現等覺故」就是說，佛從最初發心成佛的地方來看，差別還是有的。「相續」就是眾生。無量的有情，各有各的因果系統，不相混亂，他們遇上三寶，發心修行，慢慢地成佛了，「現等覺故」，等覺、妙覺是菩薩的果位，馬上就成佛了，覺悟諸法實相了，要成佛了，這樣來看，就有無量無邊的佛，不能只是一位佛。這就是不能說是一性。下邊兒還說這個道理。
此中有二頌：
這兩個頌子還是說「異性一性無二相」的。
我執不有故于中無別依
隨前能證別故施設有異
「我執不有故」，說，凡夫是有我執的，因為有這我執，所以就在自己的這個因果系統里一直地相續輪迴下去，每一個有情都有他自己的因果系統，但佛是無我的，他沒有我執，他有的是無分別智，所以佛與佛之間是無分別的、他與眾生也是無分別的。所以說「于中無別依」――在清淨法界里沒有彼此生命的不同所依，都是無分別的，只有一個清淨法身。凡夫因為我執，所以輪迴，要是能夠修學佛法，到佛的境界時，就沒有我執，見一切都是相互融攝的。就是說，沒有異性，「異性無」。「隨前能證別」，「隨」是隨順，「前」是以前，指成佛以前，「能證別」就是修行時各階段的差別，初地與二地有差別，與三地、四地都是有差別的等，這一句就是說，隨順他以前從作凡夫的時候，一直到轉凡成聖，再到十地菩薩等，這還是有差別的。「故施設有異」，所以就安立了各自不同的名號。這是釋迦牟尼佛，那是阿彌陀佛，那是藥師佛等等的不同。所以，這後兩句是指佛與佛在修行時的別願不同而成就的情況，所以給安立了不同的名號。這種種的名號其實都是施設而已。既然施設了不同的名號，所以就是「一性無」。
種姓異非虛圓滿無初故
無垢依無別故非一非多
這第二個頌子其實說的給前邊兒是一樣的，還是說的非一非異，不過是用不同的理由來說的。這里先用四個理由來說「非一」。「種姓異」，這是第一個理由。「種姓」就是指有人是聲聞種性，有人是緣覺種性，有人是菩薩種性，這不一樣。有的人他就是想成佛，有的人就是想作羅漢，這就是種性不一樣的緣故。種性不同，就發心不同，導致修行證果的情況不同。所以佛不是只有一位，有多佛，非一！「非虛」，這是第二個理由。就是沒有徒勞的意思，指發了菩提心，培植了很多福德智慧資糧，我們在凡夫位培植資糧很不容易，到八地菩薩以後，那是大自在、無功用行的境界，培植福德、智慧就比較容易了。如果只有一佛的話，我們的辛苦不是就沒有意思了嗎？我們根本不能成佛，那我們還辛苦什麼勁兒～～「非虛」就是說，不，我們的辛苦不會白辛苦，是會成佛的。你只要發心，都是能成佛的。「圓滿」是第三個理由。「種姓異」和「非虛」是因地時候的情況，這個「圓滿」是成佛以後的情況。成佛以後，佛以三乘法普度一切眾生，你是聲聞乘我給你說聲聞乘法，你是緣覺乘我給你說緣覺法，當然，一般來說，緣覺不用佛給說，但要是能說我也是給說的，你是菩薩乘我就給說菩薩乘法。佛就是這樣教化眾生的，如果只有一佛，其他的都不能成佛，佛就不必要用菩薩乘來教化菩薩乘眾生了，這樣呢，就不是圓滿的了，現在說是「圓滿」，所以佛是「非一」。「無初故」，這是第四個理由。既然有這麼多佛，那麼，哪一位是第一個成佛的呢？說沒有第一、沒有最初。要是有第一的話，在第一的前邊兒就該沒有佛了，現在說是沒有最初的。佛前還有佛，永遠推不出個第一來。這四個理由來成立「非一」。下邊兒說無多佛，就是「非異」。「無垢依無別」，「無垢依」就是清淨法界。佛消除了所有的染污種子，得了究竟清淨的無分別智，清淨無分別智所依止的平等法性是沒有差別的。既然無差別，你能說佛有很多嗎？從清淨法界上說，釋迦牟尼佛與阿彌陀佛等是一樣的。這就是「非異」、「異性無」。
四、常住為相，謂真如清淨相故，本願所引故，所應作事無竟期故。
這是說法身以「常住為相」，就是指佛的法身是常住不變的。為什麼法身常住呢？下邊兒有三個理由。「謂真如清淨相故」，這是第一個理由。就是說佛陀無分別智所證悟的是清淨真如，所謂「清淨」就是沒有戲論相，一切的戲論相都是染污的，離一切戲論的清淨真如是常住。有為法是生滅變化的，而離一切相的無為法――真如，是沒有戲論相的，是常住的，而佛的法身是以真如為體，所以佛的法身是常住而沒有生滅變化的。「本願所引故」，這是第二個理由。「本願」的「本」，就是最初。說，佛陀最初在發願的時候，發的就是普度一切眾生皆成佛道的願，因為眾生有很多，所以他得盡未來際度。因為他有度眾生的願，眾生很多，所以他就得繼續存在，這就使得他得常住。所以說「本願所引故」。「所應作事無竟期故」，這是第三個理由。佛陀要度眾生，但度眾生這件事兒，是沒有終結的一天的，所以他得常住。
五、不可思議為相，謂真如清淨自內證故，無有世間喻能喻故，非諸尋思所行處故。
法身有不可思議相，為什麼說不可思議呢？有三個理由。「真如清淨自內證故」，佛陀無分別智證悟了清淨真如，沒有證悟清淨真如的人，是想不出清淨真如的情況的，我們凡夫總是愛揣測，用我們的分別心來思維佛陀的境界，這是思維不到的。這一個「真如清淨自內證故」是說，真如不是凡夫的分別心能推測出來的，是要用無分別智才能證悟的，所以對我們來說是不可思議的。「無有世間喻能喻故」，這是第二個理由。說憑世間的比喻是沒法來比真如的清淨境界的，因為世間的譬喻都是思量的境界，而清淨真如是超出思量的境界的，是最究竟圓滿的，這是不該去思議的。「非諸尋思所行處故」，這是第三個理由。說，真如的法身境界是無分別智，不是尋思這樣的心所，活動的境界，所以不可思議，不能去思惟法身的境界。
十門分別的第一門――相，到這兒就完了。
復次，云何如是法身最初證得？
這是第二門。第一門說佛陀的法身有五相，那麼這五相是啥時候、怎麼樣證得的呢？
謂緣總相大乘法境無分別智及後得智，五相善修，于一切地善集資糧，金剛喻定破滅微細難破障故，此定無間離一切障故得轉依。
「謂緣總相大乘法境」，說，無量大乘法門的總相是真如，總相這個真如境界是由「無分別智及後得智」來緣取的。無分別智緣取真如是無相的，後得智緣取真如則是帶著真如的相，就是說，後得智是為一切眾生說法的。要想得證法身，你必須得修行，修行一共有「五相」，論文中說，得「五相善修」，什麼是五相善修？翻回五十頁，第一行說，「由五相修，何等為五？謂集總修、無相修、無功用修、熾盛修、無喜足修。如是五修，令諸菩薩成辦。」現在說五相善修，就是這個。如果你能五相善修的話，那麼就可以證得法身，在歡喜地就證得法身，然後一步步圓滿，到成佛的時候究竟圓滿，所以我們是把得到圓滿無上菩提時的究竟圓滿法身叫最初證得(究竟)法身。「緣總相大乘法境無分別智及後得智」就是五相修里的「集總修」。這一句「于一切地善集資糧」是五修的總說、略說。「于一切地」，就是從從初發心一直到十地，從開始發心一直到十地，不斷地「善集資糧」――一直積集福德、智慧資糧。「金剛喻定」是到後邊兒的金剛道，在《八識規矩頌》中有一句「金剛道後異熟空」，那里說到了金剛道，金剛道是成佛前的剎那，在那時候可破一切而不被一切所破。金剛道定心成就了，就可以「破滅微細難破障故」，就是說到金剛道的時候，破除一切，不管你是再難破的障礙都統統被一掃而光。「金剛喻定」的「金剛」是不可破壞的意思，它可以破其它一切。得了這樣的定，就可以連最微細的所知障、煩惱障的一切種子都破掉。「此定無間離一切障故得轉依」，「此定」就是指金剛喻定，這種定可以破最難破的微細障。「無間」，沒有間斷、一直地，指一直把一切障都遠離，一切障想回來一會兒，是根本沒得商量的，想都別想，這個門對它已經堵死了。這樣呢，就得了轉依。滅除一切障之後，大智慧現前、法身真如圓滿出現，這就是轉依。剛才你問法身啥時候、怎麼樣出現，現在就說，在金剛道的時候，破除一切障，真如圓滿出現，這時候就證得圓滿法身。
復次，法身由幾自在而得自在？略由五種：
這是第三門。法身有幾種自在呢？簡單來說有五種自在。前邊兒說過十自在，那是由六波羅密多圓滿而得的十自在，那是偏重于因地說的(也就是一般說的轉識成智)，現在說的五自在，則偏重于果上來說，偏重于果上說就是轉五蘊為自在。
一、由佛土、自身相好、無邊音聲、無見頂相自在，由轉色蘊依故。
第一個是佛土自在。佛土是清淨微妙的。「自身相好」，首先是佛自身的相好，莊嚴無比，這是大自在的境界。「自身相好」一般是說三十二相、八十種好。在《中阿含》十一卷中有《三十二相經》(見《大正藏》1冊493頁上欄－494頁中欄)，在《大般若經》三百八十一卷中有「三十二大士相，八十種隨好」(見《大正藏》6冊967頁中欄－969頁上欄)。《瑜伽師地論》四十九卷也有，都講到三十二相以及八十隨形好。無著論師在這兒舉了一個自身相好的例子，他說的這兩種相給一般說的三十二相里不一樣。「無邊音聲、無見頂相自在」，「無邊音聲」是說佛的音聲不可限量，不管你與佛距離多遠，只要與佛有緣，佛只要是度化你，不管你在哪兒，佛說的話你都能聽到。也就是說，你參加佛陀的法會，你坐在前邊兒、坐在後邊兒，都聽得一樣清楚。要是在我們這個地方，遠了就聽不見了，在佛土里是不會的。《阿含經》里有目犍連尊者試佛的聲音到底能傳多遠的故事，目犍連尊者一直跑到了奇光如來那里，還照樣聽見釋迦牟尼佛的音聲。「無見頂相」，就是看不見頭頂，為什麼看不見頭頂，因為他太高大，你得仰視。這佛土自在是怎麼成就的呢？「由轉色蘊依故」，這是因為佛把有漏的色蘊轉依成了無漏圓滿的了。
二、由無罪無量廣大樂住自在，由轉受蘊依故。
第二個自在是樂住自在，這樂住自在是「無罪無量廣大」的，「無罪」是說我們凡夫的三受，或者說五受，就是苦、樂、舍、喜、憂，都是有漏的、染污的，成佛時所得的受是無漏的、清淨的。而且這「受」是無量廣大的。佛有無量的甚深三昧，所以是廣大的樂住，沒有什麼能夠破壞。這樂住是怎麼成就的呢？「由轉受蘊依故」，是因為三大阿僧祇劫的修行，把有漏的受蘊轉依了的緣故。
三、由辯說一切名身句身文身自在，由轉想蘊依故。
第三個自在是「辯說一切名身句身文身自在」，名身、句身、文身是《百法明門論》中的內容。一個一個的名字，由名詞組成一個一個句子，由句子組成一篇文章。「身」就是由眾多聚集起來的意思。「辯說一切名身句身文身自在」就是說佛的法身為一切眾生說法的時候，也能用名身、句身、文身進行辯說，也能假借名句文來表達佛法。這種自在是怎麼成就的呢？「由轉想蘊依故」，凡夫的想蘊是有漏的，佛陀的想蘊是無漏的，有漏的想漏轉成無漏的了，這就成就了這種自在。
四、由現化、變易、引攝大眾、引攝白法自在，由轉行蘊依故。
剛才說過了色蘊、受蘊、想蘊轉依後的自在，這是行蘊轉依後得的自在。行蘊轉依的自在有這麼一些：現化自在、變易自在、引攝大眾自在、引攝白法自在等。「現化自在」是指佛因為內心的自在而顯現出種種的神變，無障無礙。「變易自在」是指能轉變一切境界，能把水變成火，能把磚瓦變成寶貝，孫悟空有七十二般變化，佛有無量變化。「引攝大眾自在」是指佛陀能善巧說法，引導眾生趣向無上菩提。「引攝白法自在」指佛能引攝出無量無邊的清淨功德。這現化自在、變易自在、引攝大眾自在、引攝白法自在，都是因為把轉變了有漏行蘊的關系。
五、由圓鏡、平等、觀察、成所作智自在，由轉識蘊依故。
第五種自在是四智自在。就是轉第八識成大圓鏡智，轉末那識成平等性智，轉第六識成妙觀察智，轉前五識成成所作智。翻到世親釋267頁看第一行，「此中大圓鏡智者，謂無忘失法，所知境界雖不現前，亦能記了，如善習誦書論光明。」再翻到無性釋524頁看第三行，「當知此中，轉阿賴耶識故得大圓鏡智，雖所識境不現在前，而能不忘，不限時處，于一切境，常不愚迷……」這兩種解釋差不多是一樣的，就是說大圓鏡智是不忘失法，我們現在干什麼都老忘記，一段時間不用就忘了，但佛不會。大圓鏡智是平等性智、妙觀察智、成所作智的依止處，要是沒有大圓鏡智，其他三智就沒有。我們凡夫的根身器界是由第八識現的，成佛時就由大圓鏡智現出來根身器界。在凡夫的時候，由阿賴耶識攝持一切惑業苦的種子，成佛了以後，一切無漏的聞熏習的種子都攝持在大圓鏡智里了。然後看「平等性智」。說，末那識在因位的時候執著自我、四煩惱常俱，所以不平等，到成佛的時候，(其實是到登初地的時候)出現平等性智。覺知一切眾生心性平等、一切菩薩心性平等。第三是轉第六識成「妙觀察智」。妙觀察智就是成佛的時候，能夠隨心的作意現出種種三昧、種種智慧，為一切眾生宣說佛法。第四是「成所作智」，就是說佛陀一切都圓滿了，所願皆成，成就了所應該作的一切事情，教化一切眾生。
復次，法身由幾種處應知依止？略由三處：
這是十門分別的第四門，依止門。「法身」就是法的依止處，法身可以作什麼的所依呢？就是說，有多少境界得依止法身呢？ 簡單來說，有三種境界依止法身。
一、由種種佛住依止，
說，種種的佛住要依止法身才行。「佛住」就是說成佛以後，他因為要度化眾生而不入無余涅槃，他既然不入無余涅槃，那麼他就得有可住之處，他就得依法身而住。在世親釋267頁說，「由種種佛住依止者，謂佛安住聖住、天住、及與梵住，故言種種，法身為此諸住所依，是故說名佛住所依。」525頁無性釋中說，「由種種佛住依止者，由諸如來所得法身，與所安住種種天住、聖住、梵住為所依止。諸天住中，如來多住第四靜慮；諸聖住中，如來多住空解脫門；諸梵住中，多住其悲。如是種種如來所住。」無著的論文說得不很清楚，但世親、無性的解釋就清楚得多了。天住是指色界四靜慮，佛心就住在四靜慮里。梵住就是慈悲喜舍四無量心，佛心住在悲無量心里，這樣他才度眾生，沒有悲怎麼度眾生？聖住就是空、無相、無願三解脫門，佛心住在空解脫門這里，這樣離一切相。這聖住的空住其實就是無相的大涅槃，而天住的第四靜慮和梵住的悲無量心則是有相的，這是度眾生的，這樣呢，佛就是不住生死，不住涅槃，這是無住涅槃的境界。這三種住都以法身為依止。
此中有二頌：
這兒有兩個頌子。這兩個頌子是說佛住的無住涅槃與聲聞、緣覺的涅槃不一樣的地方。世親釋中說是「為顯諸佛解脫殊勝，說二伽陀」。
諸佛證得五性喜皆由等證自界故
離喜都由不證此故求喜者應等證
第一句說，「諸佛證得五性喜」，就是說諸佛成就了五種不同的歡喜，為什麼有這五種喜呢？「皆由等證自界故」，就是因為諸佛證悟了一真法界了。「自界」的「自」是遍于一切、特別廣大的，什麼東西遍于一切呢？當然是清淨法界。因為佛證悟了一真法界，所以成就了五種歡喜。「離喜都由不證此」，「離喜」就是沒有這五種歡喜，就是指聲聞、緣覺，他們沒有這五種歡喜。為什麼他們沒有這五種歡喜呢？「都由不證此」，完全是因為他們沒有證悟清淨法界。「故求喜者應等證」，所以說，要是想成就這五種喜，你就得努力去修證無上菩提、證悟一真法界。
由能無量及事成法味義德俱圓滿
得喜最勝無過失諸佛見常無盡故
五種喜到底是哪五種喜？能無量、事成、法味、義、德，就是這五喜。「能無量」是指一真法界的功能是無量無邊的，證悟了一真法界的佛，覺察到有這麼多的能，有大歡喜，所以這是一喜。「事成」的「事」，就是所作的事情；「事成」就是說他所作的事情――度化眾生，一定能成功，雖然有情無量無邊，佛菩薩誓度之，佛菩薩知道這件事一定能成功，有大歡喜，所以這是第二喜。「法味」的「法」，就是佛教化眾生所說的十二分教，這語言文字所表述的佛法，是最清淨法界的正等流。佛菩薩證悟一真法界，覺得法味特別殊勝。這「法味」是以語言文字的佛法為緣而修行達到離文字第一義諦時，有大歡喜，這是第三喜。「義」是指經典所詮之義，經典有無量的義，佛菩薩隨心想要某個法門某個法門就現出，所以有大歡喜，這是第四喜。在無性釋中還有一句話，「復有說言，義謂涅槃」，要是指涅槃當然這也是一喜了。「德」，指證悟了一真法界，成就無量的功德，有大歡喜，這是第五喜。把「能無量、事成、法味、義、德」作為五喜，是無性釋中的說法。世親釋中稍微有點兒不一樣，世親釋中是把「義」和「德」合起來算成一種喜，而把下一句頌子「得喜最勝無過失」說成第五喜。「得喜最勝無過失」就是指成就了前邊兒的「喜」(按無性說是已經五種了，按世親說則是四種)，這喜是最殊勝的，不是世間以及二乘所能及。「無過失」就是說這喜不會引起煩惱障、所知障的污染，是最極清淨的喜。按世親的說法，這是第五喜――因為前四喜而喜。我們現在要是有喜的話，會因喜而造業，就是咱們說的得意忘形。球迷因為打球輸了而鬧事，打球贏了也鬧事兒。最後一句是「諸佛見常無盡故」，就是說，佛大悲心不入無余涅槃，他見到的這五種喜是一直地相續下去沒有窮盡的。
二、由種種受用身依止，但為成熟諸菩薩故。
剛才說的是種種佛住依止法身，這是說「種種受用身依止」法身。「受用身」是法身大土所見到的佛身。但一般情況下，我們說受用有兩種受用，一種是自受用，就是法身，第二種受用是他受用。他受用就是被法身大士所受用，也就是度化法身大士。受用身有很多種的不同，十地菩薩所見皆不相同。初地所見的與二地所見的就不一樣，與三地所見的也不一樣。觀音菩薩所見的與文殊菩薩所見的也不一樣，別看他們都是早已成佛的，這就象咱們同坐在一個屋里，也都是凡夫眾生，但所看見的這張桌子也不一樣，你看見的是那個邊兒，我看見的是這個角。這受用身也得依止法身而有，他是法身示現出來的。法身顯示受用身出來是干嗎的？「但為成熟諸菩薩故」，說，顯示受用身出來只是為了度化諸菩薩的。地上菩薩雖然也得了法身，但功德還沒有圓滿，還要依靠佛的教導，這時就由受用身佛來給說法，來成熟地上菩薩的修行。
三、由種種變化身依止，多為成熟聲聞等故。
第三，種種的變化身也要依止法身。變化身也是各式各樣的，變化身是凡夫見到的佛。法身佛示現變化身佛出來干嗎的？「多為成熟聲聞等故」，說，變化身大多是為了度化二乘人的，就是說，為凡夫培植聲聞、辟支佛的善根，當然，也可以給有的眾生培植成佛的善根。佛為了成熟這些人所以示現變化身。無著論師在論文中用了一個「多為」成熟聲聞等故，就是指還有一少部分是成佛的。這樣就說了三種依法身的情況：種種住、受用身、變化身。
應知法身由幾佛法之所攝持？略由六種：
這是十門分別的第五門：攝持門。法身容含多少佛法？「攝持」就是容含、含攝等意思，也就是說，有多少佛法組成法身？由多少功德聚成法身？法身就是由功德聚在一塊兒成就的。法身不是只有平等法性，還有很多功德。這里說了六種佛法功德。
一、由清淨，謂轉阿賴耶識得法身故。
六種佛法的第一種是清淨佛法，這里說的清淨佛法是指啥？「謂轉阿賴耶識得法身故」，說，就是棄舍了阿賴耶識里的有漏種子，得到無分別智，證悟清淨真如，就有了無量功德莊嚴的法身。一般說是轉識成智，但這里說是轉識得法身，法身通常是指平等法性說的，這就是說平等法性和大圓鏡智是一回事兒，從真常不變的理性上說，叫它平等法性，從其大智慧光明來說，叫它大圓鏡智。注意，平等法性是每一位佛都平等，都無差別。窺基法師說，當來下生彌勒佛就是釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛說，「我昔曾于彼時彼分，即名勝觀正等覺者」――我釋迦牟尼就是過去的毗婆尸佛。就是這個意思。
二、由異熟，謂轉色根得異熟智故。
第二種佛法是異熟。異熟有異時而熟、異類而熟、變異而熟。「由異熟」是指法身是純淨無漏的，不是世間有漏的境界。雖然在世間修行時是有漏的，但到成佛時是無漏的，這是發生了變異，這主要是說異熟的變異而熟這個意思。「謂轉色根得異熟智故」，「色根」就是前五根。在我們成佛時，就「轉」色根――把色根給舍棄了，而後就「得異熟智」，成就了異熟的智慧。我們凡夫這個身體是由五根組成的，是物質性的，到成佛時棄舍色根，得異熟智，就是說，佛是以智為身！這樣咱們就知道了，法身佛是沒有色相的、沒有形相的。所知相那兒說十一識，里邊兒就說到，身也是識的所現。
三、由安住，謂轉欲行等住得無量智住故。
第三種佛法是安住。「安住」是啥意思？論文中說了，「謂轉欲行等住得無量智住」，其中這個「欲行等住」的「欲」是欲界，「行」就是活動，主要是指心的活動，「欲行」就是心在欲界活動，因為心在欲界活動，所以你就在欲界受報，你就是欲界眾生。因為心里有欲望，所以你造業，所以你受苦，這是一連串兒的。「欲行等住」就是欲行住、色行住、無色行住，心在欲界活動就是欲行住，心在色界活動就是色行住，心在無色界活動就是無色行住。那個「等」字兒就是色行、無色行。眾生在「欲行等住」就是在三界里流轉，就有很多的煩惱，因而不能出離。好，現在好了，成佛了，就「轉欲行等住」而成「無量智住」了，那個「轉」是舍棄，以前我說過，「轉」是生起，但在這兒是舍棄的意思。「轉欲行等住」就是舍棄了三界的情況，得到的那個「無量智住」是咋回事兒呢？「無量智」就是不可思議的大智慧境界，各種各樣的智慧都有了。
四、由自在，謂轉種種攝受業自在，得一切世界無礙神通智自在故。
第四種佛法是「自在」。說，「轉種種攝受業自在」，「攝受業」的「攝受」就是積聚，比如說積聚財富來享受，現在是「攝受業」，就是積聚了些業來受報。這個「攝受業自在」的「自在」可不是得大自在的那個自在，而是存在、生存的意思，比如說你要是不能積聚一定的資財，你就沒法子生活，不能生存下去，比如說你是一個律師，你要是業務不好，你就沒有生意，你律師就當不成了，所以，這個自在應該是「業務熟練」、過得舒服的意思。現在成佛了，就不是這樣了，不在這上面自在了，要「轉種種攝受業自在」，而「得一切世界無礙神通智自在」，就是說，成佛之後，成就無礙的神通，大自在的神通，到一切地方去救度眾生都沒有關系。佛陀的這「自在」才是真的自在。
五、由言說，謂轉一切見聞覺知言說戲論，得令一切有情心喜辯說智自在故。
第五種佛法是「言說」，就是語言、思維。我們的言說是從哪兒來的？就是從一切的見聞覺知而來的，從見聞覺知而來的言說，都是虛妄的，實際上根本就是戲論，在凡夫的時候就是這樣。現在成佛了，就要把這樣的戲論給舍棄，只要舍棄了這個，就可以「得令一切有情心喜辯說智自在」，什麼意思？就是說，佛有無障礙的微妙辯才，佛有自在地演說這微妙佛法的智慧，他能在沒有三寶的地方建立三寶、成立佛教、教化眾生，能令眾生離苦得樂了。因為眾生有見聞覺知的言說，佛菩薩就也善巧地設立這樣的言說。
六、由拔濟，謂轉拔濟一切災橫過失，得拔濟一切有情一切災橫過失智故。
第六種佛法是「拔濟」，這是佛的慈悲境界。論文說，「轉拔濟一切災橫過失」。說，我們雖然是凡夫，我們生在娑婆世界，有言，「業不重不生娑婆」，但我們也不是連一點兒的好事也不作，我們有時候也是會作一點兒的好事的，那麼，這就是「拔濟一切災橫過失」。現在成佛了，就把在凡夫時候作好事兒的不淨心舍棄，就是說，在我們凡夫作好事兒時，會想，這是我在作好事兒，現在成佛了，這心就要舍棄，不要想這是我在作好事兒，你要把這當成一種自然的反應而已。「轉拔濟一切災橫過失」的「轉」是舍棄，舍棄這個之後會怎麼樣呢？說，你會得「拔濟一切有情一切災橫過失智」，這是一種智慧。王恩洋的解釋更通俗，說我們的不如意有很多，這不如意就是「災橫過失」，比如說，你冷、你熱等，現在你有智慧，你可以作出棉衣、造出空調，這就叫「拔濟一切災橫過失」。比如說有病了，你可以給治好，這也是「拔濟一切災橫過失」。但是，我們凡夫在作這些事兒的時候心不清淨，所以要「轉」，就是舍棄不清淨心。成佛後就得「拔濟一切有情一切災橫過失智」，就是把心念調清淨了。
應知法身由此所說六種佛法之所攝持。
這是一句總結。說，法身就是這六種佛法組成的、成就的。
諸佛法身當言有異？當言無異？
接著這是十門分別的第六門：差別門。就是說，諸佛的法身是有異還是無異呢？
依止、意樂、業無別故，當言無異。無量依身現等覺故，當言有異。
說，這要看你從哪個角度來說了，要是按依止、意樂、業這些方面來說，就是無差別的，要是按無量依身這方面來說的話，那就是有異。論文中是「依止、意樂、業無別」，意思就是依止無差別、意樂無差別、業無差別。所謂「依止」就是指真如，因為一切佛都是以真如為依止處，所以，從真如這一方面來看，一切佛是無差別的。「意樂」，最通俗的說，意樂就是心里高興。這是指佛的意願都是清淨無漏的，都是要利益一切有情的，從這點兒上來說，佛與佛之間沒有差別。「業」就是所作的事兒(以及其影響)，佛作的都是利益眾生的事兒，從這點兒來說，佛與佛也是沒有差別的。所以，從這三方面來說，「當言無異」，佛的法身是無差別。「無量依身現等覺故，當言有異」，這是換了角度了。說，每一位佛，最初都是凡夫，他們在凡夫時發了菩提心，每一位凡夫都是一個完整的因果系統、生死系統，各有各的生命。論文中的「依身」就是指所依的身體，身體各不相同，無量無邊，經過修習，逐漸地成功了，「現等覺」――得無上菩提了。要是從這一方面來說，還是有差別的，所以不能說無異，「當言有異」。
如說佛法身，受用身亦爾，
對于佛的法身這樣說了，對于受用身，也這樣說。
意樂及業無差別故當言無異；
受用身也是度化眾生的，當然其意樂、業也都是無差別的，「當言無異」，不能說有差別。
不由依止無差別故，
在說法身的時候，有三個無差別：依止、意樂、業，而說受用身的時候，只說了意樂、業，而沒有說依止。這一句就說了，「不由依止無差別」，就是說，不能從依止這一方面來說佛與佛的受用身無差別，因為法身佛皆是依真如的，而受用身不是，每位佛的受用身，其依止是各不相同的，所以不能從這個角度來說無差別。
無量依止差別轉故。
諸佛的受用身是各不相同的，是有差別的。
應知變化身如受用身說。
諸佛的變化身有無差別呢？這應該按受用身的情況來說，不能按法身的情況來說。也就是說，變化身，從意樂、業的角度來說無差別，從無量依身的角度來說，是有差別的。
應知法身幾德相應？謂最清淨四無量，解脫，勝處，遍處，無諍，願智，四無礙解，六神通，三十二大士相，八十種好，四一切相清淨，十力，四無畏，三不護，三念住，拔除習氣，無忘失法，大悲，十八不共佛法，一切相妙智等功德相應。
這是十門分別的第七門：德門，要說法身的功德了。就是說，成佛之後，有多少種功德相應呢？應該來說，要成佛當然得無量的功德了，但這里主要是說大乘與二乘比起來有多少殊勝的，所以就有數了。下邊兒就舉了一些。長行中說這些功德是「最清淨」的，這是表示大乘勝過二乘，二乘也有很多功德，也是清淨的，不過要是給大乘比起來，那就是小巫見大巫了。下邊兒的「四無量，解脫，勝處，遍處，無諍，願智，四無礙解，六神通，三十二大士相，八十種好，四一切相清淨，十力，四無畏，三不護，三念住，拔除習氣，無忘失法，大悲，十八不共佛法，一切相妙智等功德相應」就是具體的功德名字，下邊兒用頌子來一個一個地說。
此中有多頌：
下邊兒有好多頌子，來解釋長行中所舉出來的功德。
憐愍諸有情起和合遠離
常不舍利樂四意樂歸禮
這個頌子是說四無量心，四無量心就是慈悲喜舍。「憐愍諸有情」，這一句通于慈悲喜舍四功德，說四無量心都是佛的憐愍心發起的，佛陀憐愍眾生的苦惱。「起和合」是說慈無量心的。後邊兒這三句頌子「起和合遠離，常不舍利樂，四意樂歸禮」其實應該是「起和合意樂、遠離意樂、常不舍意樂、利樂意樂」，「起和合意樂」是慈無量心。眾生有三種，一種是沒有安樂的，對于這些眾生，佛陀對于這樣的眾生起和合意樂。「和合」就是相應，意思就是說，對于沒有安樂的眾生，佛陀善巧地讓他與安樂相應。這咱們也經常說，什麼是慈？就是予樂、給他快樂，這就叫慈。這個起和合意樂就是這個意思。「遠離意樂」，這是對第二類眾生：這些眾生苦惱很多，佛陀對于這些眾生呢，就善巧地讓他遠離苦惱。這是說的悲無量心。咱們常說：悲就是拔苦。「常不舍意樂」，這是對第三類眾生說的。前面說過兩種眾生了，一種是沒有安樂，一種是有苦的眾生，這第三類是有樂的眾生，對于有樂的眾生呢，佛就希望安樂永遠與他在一起。佛陀看眾生安樂也很歡喜，這是喜無量心。「利樂意樂」，利樂意樂就是希望眾生能成就利益安樂的事情。這是舍無量心。舍無量心的「舍」，是棄舍的意思，就是讓眾生舍棄心里的貪、嗔、癡。有安樂了我們一般會貪，有苦惱了我們一般會瞋，不苦不樂則我們就癡。「舍」就是希望眾生棄舍貪、瞋、癡，這樣就可以得到利益安樂。頌子的第四句是「四意樂歸禮」，「四意樂」就是剛才說的，最後的這個「歸禮」就是說要歸敬具足四意樂的法身佛。
解脫一切障牟尼勝世間
智周遍所知心解脫歸禮
前邊兒論文中已經說到了，德有「四無量，解脫，勝處，遍處」等，這個頌子的第一句「解脫一切障」就是說的第二種功德，解脫。第二句「牟尼勝世間」說的是第三種功德，勝處。第三句「智周遍所知」說的是第四種功德，遍處。一句一句來說。「解脫一切障」說的是解脫，小乘中有八解脫：(一)內有色想外觀色，(二)內無色想外觀色，(三)淨背舍身作證，(四)空無邊處，(五)識無邊處，(六)無所有處，(七)非想非非想處，(八)滅受想處。這八解脫其實就是九次第定，這是小乘三果羅漢以上的聖者的境界。小乘修這八解脫，即使修成了，也還有障。第一解脫「內有色想外觀色」(指為除內心的色想而修不淨觀，因為內心要是有色想，就會引起貪心，所以要修不淨觀來使貪心不生)和第二解脫「內無色想外觀色」(內心的色想雖然除了，但欲界之貪欲太難斷，所以還要進一步鞏固，繼續修不淨觀)是得色界初禪、二禪了進一步修不淨觀。對于這個「內有色想」、「內無色想」也有人這樣說，「內有色想」是指得了色界定，「內無色想」則是指得了無色界定。第三解脫「淨背舍身作證」又叫「淨解脫身作證具足住」，前二種解脫是修不淨觀，這第三解脫不是了，是修淨色觀(淨色觀主要是觀色為青色青光、黃色黃光、赤色赤光、白色白光)也不起貪心，可見這境界要比前二種高，前二種是不淨觀，這一個是淨觀。當然，起先是不清淨的，隨著修行功夫的增長，慢慢地就清淨了。第四、第五、第六、第七種是依四無色定而起的，在定中觀苦、空、無常、無我而得解脫。第八種其實就是滅盡定。小乘是這樣，而大乘呢，則是解脫一切障，「牟尼勝世間」這一句頌子說的是勝處、八勝處。就是說釋迦牟尼佛所成就的是勝過其余一切人的勝處。小乘八勝處是：(一)內有色相外觀色少，(二)內有色相外觀色多，(三)內無色相外觀色少，(四)內無色相外觀色多，(五)內無色相外觀色青，(六)外觀色黃，(七)外觀色赤，(八)外觀色白。第一勝處是指，因為內心有色想，我在修行的時候，我先觀一丁點兒的色，觀它是不淨的，我不能多觀，因為我的心力不足，觀多了的話，就觀不起來了。第二勝處則是說，我的觀力增長了，功夫純熟了，我就多觀，我觀好多色都是不淨的。第三勝處則是雖觀色相不淨但內心不存色想。功夫更加純熟，我一下子觀好多色相不淨，都不存色想就是第四勝處。第五勝處是觀外之青色，轉變自在，對于所見的青色，沒有法愛。第六勝處是指觀黃色不起法執，第七、第八是給前邊兒的五、六一樣的。而大乘呢，成佛了，觀一切都是隨心自在的。頌子的第三句「智周遍所知」說的是第四種功德：遍處。小乘有十遍處，(一)青，(二)黃，(三)赤，(四)白，(五)地，(六)水，(七)火，(八)風，(九)空，(十)識。就是說青、黃、赤、白等這十法周遍一切處，大乘則更是殊勝，是說智慧周遍一切處。第四句頌子說，「心解脫歸禮」，我要歸敬解脫、勝處、遍處的法身佛。
能滅諸有情一切惑無余
害煩惱有染常哀愍歸禮
這個頌子說的第五種功德：無諍。有諍就有煩惱，無諍就沒有煩惱。「能滅諸有情，一切惑無余」，說，佛不但不會讓眾生生起煩惱，而且是能滅除眾生的煩惱的。「無余」是指把所有的煩惱都滅掉。「害煩惱」就是把煩惱給害掉、滅掉。妙老說《大毗婆沙論》中記了一個事兒，有一次須菩提要出門，就先在定中觀察，說我今天要從什麼地方路過，會遇見什麼人，這個人看見和尚會不高興，于是須菩提就避開這條路，走另外一條路。不過我不記得《大毗婆沙論》中有這樣一件事兒，我想翻翻書，書有二百卷，太多了，不好翻，就算了。有功夫你就自己找一下。現在佛可不是這樣，要是有人見到佛會生起煩惱的話，那麼佛會給他一個克制煩惱的方法，這就叫「害煩惱」。「有染常哀愍」說，對于有污染煩惱的眾生，佛常常哀愍他們，要度化他們。「歸禮」，歸敬佛陀。
無功用無著無礙常寂定
于一切問難能解釋歸禮
這是說第六種功德，願智。佛的願智與小乘羅漢不一樣，比如說羅漢想知道一個事兒，他就先拿起架子來入定，在定中一觀察就知道了，但佛的願智給這不一樣。具體不一樣的地方有哪些呢？頌子里說了五個地方。「無功用」，就是說，佛的願智是任運的，不需要象羅漢一樣先拿起架子入定。「無著」，佛斷除了一切的知障，最極清淨，對一切境界心里沒有執著，阿羅漢在個別時候還有執著。「無礙」佛對一切事情都通達無礙，阿羅漢個別時候還有點兒礙。「常寂定」，佛是永遠在禪定之中，而阿羅漢則入定是入定、出定是出定。「于一切問難能解釋」，一切眾生的一切問題佛都能解答，但阿羅漢個別問題還不能解答。最後的「歸禮」這兩個字兒，還是歸敬佛陀的意思。
于所依能依所說言及智
能說無礙慧常善說歸禮
這是說第七種功德：四無礙解。其實四無礙解就是應機說法，這有所說、能說兩部分。先看所說的，我們知道，所說的就是法！說法度眾。這個頌子咱們要這樣讀，「于所依、能依，所說；言及智，能說。無礙慧常善說。歸禮。」就是說，「所說的是能依及所依；能說的是言及智。因為有無障礙的智慧，所以佛陀一直說法，而且是善巧地說。」佛菩薩所說的是法！四無礙解的第一無礙就是法無礙，就是頌子中的「所依」，有了法無礙，法所詮表的義呢？就是義無礙解，義無礙解就是「能依」。「義」就是義理，就是法所表示的意義。有法、有法所詮表的義。經典的文句就是法、經典所詮的義理就是義。佛都能通達無礙，這就是法無礙解、義無礙解。再看能說的，就是「言及智」，「言」就是指詞無礙解，「智」是辯說無礙解。「言」就是能夠把思想、義理給表達出來，「智」是善于表達的智慧、能力，智慧更重要。這就是四無礙解：法無礙解、義無礙解、言詞無礙解、辯說無礙解。「無礙慧常善說」，佛有大智慧，一直在善巧地說法度眾。「歸禮」，我們要歸敬佛陀。
為彼諸有情故現知言行
往來及出離善教者歸禮
這是說第八種功德：六神通。「為彼諸有情」，佛是為了教化一切眾生，而現起六神通的。六神通的第一個是「現」，是指神足通，也叫如意通，有了神足通，就能有各種情況，在天上飛，無有障礙。第二個是「知言」，是指天耳通，知道各類眾生的語言。天耳通可不是只聽見，而且要聽懂。傳說孔子的姪女婿公冶長能聽懂鳥的話。第三個是知「行」，是指他心通，知道對方內心里的活動。第四個是知「往」，是指宿命通，知道過去無量劫來的事。第五個是知「來」，這是天眼通，能看見(即知道)未來的事情。第六個是「出離」，是指漏盡通，就是你知道眾生的煩惱，因為知道，所以可以幫他斷煩惱。最後一句說「善教者，歸禮」，就是說，佛陀有這六種神通，善于教化眾生，所以我要歸禮佛陀。
諸眾生見尊皆審知善士
暫見便深信開導者歸禮
這是說第九種功德：三十二大士相，八十隨好。「諸眾生見尊」，眾生看見世尊的三十二相、八十種好「皆審知善士」，就知道這是一個大善知識，他就給人一個這樣的印象，「暫見便深信」，一看見他就對他生起甚深的信心、清淨的信心。「開導者，歸禮」，看見佛有三十二相、八十種好，沒等他說話，我們就對他生起了淨信，他要是再開導我們佛法，一定可以使我們得正知見，我們歸敬這佛陀。
攝受住持舍現化及變易
等持智自在隨證得歸禮
這是說第十種功德：四一切相清淨。四一切相清淨就是所依清淨、所緣清淨、心清淨、智清淨。「攝受住持舍」就是說的所依清淨，所依清淨又叫身清淨。「攝受」就是含攝、成就，成就了什麼呢？成就了住持、棄舍。「住持」是身體，說，他成就的這個身體能繼續住持下去、生存下去。就是說，他只要願意，他就可以一直住持下去。「舍」是棄舍。就是說，他要是不願意住持下去，他隨時可以舍棄這個身體。我們凡夫不想死也不行，想死也死不了。佛菩薩則是很自在的。這是所依清淨、身清淨。「現化及變易」是所緣清淨。就是說，所緣境很自在。「現化」就是指本來這兒沒有房子，需要就化現出來一座房子來。「變易」是指本來已經有了，但是不如意，就把它給改變一下。「現化」是沒有就變出一個，很自在的就化現出一個，這「變易」是有了但不滿意，很自在的就給改成令其滿意的。這是所緣清淨。「等持」是指心自在、禪定自在。在禪定里邊兒心自在。這是心清淨。「智自在」是通達一切事理。就是智清淨。「隨證得，歸禮」，我們要隨順佛陀證得四一切相清淨：所依清淨、所緣清淨、心清淨、智清淨，佛陀已經具足了這樣的功德，我歸禮佛陀。
方便歸依淨及大乘出離
于此誑眾生摧魔者歸禮
這是第十一種功德：十力。「力」就是破煩惱，指智慧，十力就是十種智慧，這十種智慧有破煩惱的能力，所以叫十力。十力是：處非處智力、自業智力、靜慮解脫等持等至智力、根勝劣智力、種種勝解智力、種種界智力、遍趣行智力、宿住隨念智力、死生智力、漏盡智力。頌子中是用四類來解釋十力的：方便、歸依、淨、大乘出離。
「方便」是因的意思，比如說善方便就是善果的因，惡方便就是惡果的因。善就不是惡果的因，惡就不是善果的因，這叫「方便」。最後一句有個「摧魔」，魔與佛不一樣，佛說善方便是善果之因，魔則欺誑眾生，把善的說成惡，把惡說成善，顛倒說來欺騙眾生。十力的第一個就是處非處智力，佛就是用這個處非處智力來摧破魔王的。「處、非處」就是善處、惡處，佛就說了，善處自然是善，惡處自然是惡，惡處沒有善報的。「處」也是因的意思。佛為眾生宣說處非處智力，讓眾生轉惡為善。
「歸依」指的是第二力「自業智力」。世間一切的果報都是我們自己的業力所創造的，不是別人給我們的。別人作善、作惡你是不會受報的，你作了業只能你自己受報，這就是自作自受的原則。魔王告訴我們，一切的果報都是梵天在掌控。佛為了摧破魔王，就說了「自業智力」，說，你要是歸依的話，就歸依自己的業力(自性)，也就是為自己的所為負責，自己的一切都是自己創造的。這是「歸依」。
「淨」是指第三力「靜慮解脫等持等至智力」。就是說，我們相信善惡果報，我們作善事，不去造惡業，這終究還是不能得清淨解脫的，我們一定要發出離心，修學聖道。魔王說：修四禪八定就能斷煩惱，就能解脫。佛為了摧破魔王，就說了「禪解脫三昧智力」來破除魔王的欺誑，告訴我們只有修出世道才可以解脫，修世間的三昧只是暫時地降伏煩惱而已，那不是解脫。
「大乘出離」是說的後七力。魔王的謊言被摧破了，于是眾生發出離心修學佛法，這時候魔王又來了，說，你就修這個好了，什麼大乘佛法，根本就是謊言。佛了為摧破魔王，就說，小乘也不錯，不過大乘比小乘殊勝多了，說了「根勝劣智力、種種勝解智力、種種界智力、遍趣行智力、宿住隨念智力、死生智力、漏盡智力」，令他們回小向大。「根勝劣智力」就是佛來觀察你過去世在佛法里培植的善根是勝還是劣，是有力還是無力。「根」是善根、根機。「種種勝解智力」是佛來觀察你內心里好樂什麼，對什麼能產生勝解，然後用相應的方法來度化你。「種種界智力」是佛來觀察你心中的煩惱種子，看你是貪煩惱重？還是瞋煩惱重？還是癡煩惱重？還是疑惑心煩惱重？還是我慢心重？還是我見煩惱重？等等，然後相應地來度化你。「界」就是煩惱種子。「遍趣行智力」是佛為眾生說法，不管說的是什麼法門，都是讓你普遍地趣入聖道的，說六波羅密多也好，說三十七道品也好，別看好象有大乘法門有小乘法門，實際上目的都是讓你成佛的。「死生智力」是讓你解脫生死的。「宿住隨念智力」是讓你宿世的煩惱通通破除。「漏盡智力」是把有漏的一切都轉成無漏的。「于此誑眾生，摧魔者，歸禮」，佛來為眾生說法，魔就來欺騙眾生。佛就說這十力，一方面摧破魔王，一方面開導眾生。佛有這樣功德，我歸禮佛陀。
能說智及斷出離能障礙
自他利非余外道伏歸禮
這是說第十二種功德：四無畏。四無畏的第一個是「智」，佛陀通達一切智，對一切法通達無礙，有些書中乾脆就是寫作「正等覺無畏」。這是說，佛說：我成佛了！說得理直氣壯，連一點兒畏懼之心也沒有。我們要是說什麼，心里有點兒含糊，那就不行。第二個是「斷」，就是煩惱習氣完全斷除，又叫「漏盡無畏」。佛說：我完全斷除了煩惱，說得理直氣壯，連一點兒畏懼之心也沒有。第三個是「出離」，又叫「盡苦道無畏」。這是說佛能說一切滅苦的法門、斷煩惱的法門，開導眾生。第四個是「能障礙」，又叫障道無畏、障法無畏。佛教導人們修行的法門，還能教導人們哪些是修道的障礙。「自他利」，四無畏就是自利、利他，沒有別的東西。智、斷是自利，出離、能障礙是利他。「非余外道」，佛陀能夠自利利他，不是其他的外道可比的。「伏」是指佛陀可以降伏一切外道、「歸禮」，我歸敬佛陀。
處眾能伏說遠離二雜染
無護無忘失攝御眾歸禮
這是說第十三種功德「三不護」和第十四種功德「三念住」。「處眾能伏說」，佛處在大眾之中，能夠降伏別人對佛的譏嫌，「說」就是譏嫌。有一個故事，說佛在說法，有一個女人裝成個孕婦，說是懷了佛的孩子，佛也是有人譏嫌的，但譏嫌不了佛的，為什麼？因為佛的身、口、意三業清淨，沒有什麼可譏嫌的。我們凡夫就不一樣了，我們有許多毛病，所以我們要謹慎些，時時提醒自己。「三不護」的「三」是身、口、意，佛的身、口、意是清淨的。「不護」就是咱們通常說的不設防、不用刻意保護。「遠離二雜染」，佛在大眾中說法，聽法的人有的很恭敬，佛也不會因為他很恭敬而產生歡喜心。有的在聽法時不那麼恭敬，不那麼認真，佛也不會因之而起嗔恨心，這叫「遠離二雜染」。佛一直是保持正念，對恭敬的人、不恭敬的人、說不上恭敬不恭敬的人都是正念，這就是「三念住」――對三類眾生都保持正念，有三類眾生，但佛的心念一直是正念。「無護無忘失」，「無護」指三不護，不需要刻意保護、隱藏；「無忘失」指三念住，佛不忘正念，「攝御眾」，佛可以善巧地攝受、調御一切眾生。「歸禮」，佛有這樣的功德，我歸敬佛陀。
遍一切行住無非圓智事
一切時遍知實義者歸禮
這是第十五種功德：拔除習氣。「遍一切行住」，佛在行、住、坐、臥時，「無非圓智事」，他所表現出來的一切行、住、坐、臥等，沒有不是大智慧的表現，一直是正念在支配，一直都很威儀。「圓智」就是圓滿智慧。「一切時遍知，實義者，歸禮」，不論什麼時候，佛的智慧都是通達真實義的，我歸敬有這樣功德的佛陀。這一個是說佛拔除了一切的習氣，沒有一丁點兒失常的地方，一切時都是正念正知。
諸有情利樂所作不過時
所作常無虛無忘失歸禮
這是第十六種功德：無忘失法。「諸有情利樂，所作不過時」，佛要做利益眾生的事業，他要作的這件事情，永遠都不過時，他永遠也不會忘失。比如說他見張三，到將來什麼時候就可以去度化了，他不會說到時候把這個事兒給忘了。度眾生可不是亂度的，你不能提前去，也不能拖後，要把握好機緣。「所作不過時」就是指在眾生機緣成熟該度的時候去度。「所作常無虛」是說，佛想要做什麼事情時，那件事就一定能作成的，絕對不會成徒勞的了，佛不會作勞而無功的事兒。「無忘失，歸禮」，佛有無忘失法的功德，我要歸敬佛陀。
晝夜常六返觀一切世間
與大悲相應利樂意歸禮
這是第十七種功德：大悲。第一種功德就是四無量心，里邊兒就有大悲心，但這里又特別提出來說一下。「晝夜常六返，觀一切世間」，在當時是把晝夜各分為三時，初日分、中日分、後日分，初夜分、中夜分、後夜分。在晝夜的每個時候，佛都要觀察世間一切眾生的善根情形，看誰該得度了，那就去度他，該用什麼法子就用該用的法子去度他。「與大悲相應」，佛陀是用悲心觀察眾生而後去度眾生的。「利樂意，歸禮」，佛陀的心里總是利樂眾生的，我要歸敬佛陀。
由行及由證由智及由業
于一切二乘最勝者歸禮
這是第十八種功德：十八不共佛法。就是佛有十八種功德是比二乘聖人殊勝的。這十八不共佛法分成行、證、智、業四類。十八不共法就是啥？有好多種，咱們現在按無性釋中的說法來說，翻到531頁。「十八不共佛法者，謂不同義是不共義，即諸如來無有誤失」，這是第一種，「無有誤失」。第二種在第八行：「又諸如來無卒暴音」，這是第二種，「無卒暴音」。第三種在十二行：「又諸如來無忘失念」。第四種在十四行：「又諸如來無種種想」。第五種在倒數第四行：「又諸如來無不定心」。第六種在倒數第三行：「又諸如來無不擇舍」。以上這六種不共佛法是對應本頌的「行」，「行」是說佛所行的一切事兒。第一種不共的「無誤失」就是沒有錯誤、過失，指佛的身業都是對的。第二種不共的「無卒暴音」是指佛的口業說的。要是阿羅漢呢，比如說他一個人到曠野等地方，忽然間高興了，他就會發出大笑、大叫等不威儀的聲音，但佛絕對不會。第三種不共的「無忘失念」是指佛不會有忘記這樣的情況。第四種不共的「無種種想」，是說佛沒有各種各樣的想法，佛只有度眾生的念頭，沒有其他的想法。第五種不共是「無不定心」，是說佛一直在定中。第六種不共法是「無不擇舍」，是說佛不會干出舍棄眾生的事兒，要是阿羅漢，有時候會在沒有細心觀察所度化眾生的心念就舍棄他的事兒。「證」對應的是十八不共法中的六個不共。在無性釋531頁倒數第一行中說，「又諸如來無有欲等六種退失」，六種退失是指啥的？在532頁第二行上說，「欲退、精進退、念退、定退、慧退、解脫退」，接著無性釋說，「如是六退，諸佛皆無」。所以說，頌子中的「證」對應的就是六不退――欲不退、精進不退、念不退、定不退、慧不退、解脫不退。說，阿羅漢對于無上菩提不感興趣，他不要，他不想去得無上菩提，這叫欲退，佛菩薩沒有這樣的事兒。佛法中的「退」有兩種：一種是你已經得到了後來再失掉了，這叫已得退。另一種退是你沒有得到，你根本就不想要，這叫未得退。這六種退都是這意思。現在這里阿羅漢沒得無上菩提，他也不想得無上菩提了，所以這六種都是這樣意思，就是退了。佛沒有這六種退。再看「智」，「智」對應的是十八不共法里的「知過去世無礙」、「知現在世無礙」、「知未來世無礙」。在無性釋中是532頁第七行，「又諸如來于三世境若知若見無著無礙」。說，阿羅漢要想知道一件事，不管是過去的、未來的、現在的，他不能一舉心就知道，但佛是一舉心就知道了，或者說，阿羅漢想知道一件事兒，還多少有點兒障礙，佛是沒有障礙的。最後是「業」，業有身、口、意三業，三業都是隨智而行的。關于「業」，對應的是十八不共法里的身業隨智慧行、口業隨智慧行、意業隨智慧行。佛的三業一定是清淨的。「于一切二乘最勝者，歸禮」，佛與二乘比起來，這十八種功德最殊勝，這是佛的十八不共法，是比二乘殊勝的地方，我要歸敬佛陀。
由三身至得具相大菩提
一切處他疑皆能斷歸禮
這是說第十九種功德：一切相妙智。這個一切相妙智我們一般叫成一切種智，或者叫成一切智智。「由三身至得」，佛的三身已經成就了，圓滿成就了，「至得」就是圓滿成就。「具相大菩提」，成就了具足一切功德的大菩提，這就得到了一切相妙智、一切智智。「一切處他疑皆能斷」，「他」指眾生，說，一切處、一切眾生，有任何的疑問，佛都能夠決斷。「歸禮」，我歸敬佛陀。
諸佛法身與如是等功德相應，復與所余自性、因、果、業、相應、轉功德相應，是故應知諸佛法身無上功德。
前面說了佛有十九德，有些地方是說成二十德，關系不大。下邊兒呢，又說了六種德。這是從另外的角度來說的。「諸佛法身與如是等功德相應」，一切佛成就了圓滿的法身，與前面說的四無量心，乃至到十八不共法、一切相妙智等功德相應，「復與所余自性、因、果、業、相應、轉功德相應」其實還可以說法身與自性功德、因功德、果功德、業功德、相應功德、轉功德等六種功德相應。所以，我們要贊同佛陀的無上功德。
此中有二頌：
這兒再用兩個頌子把這六種功德說一下。
尊成實勝義一切地皆出
至諸眾生上解脫諸有情
「尊成實勝義」說的是自性功德。「尊」指佛陀，他為一切眾生所尊敬。「成」是指本來成就，可不是後來造作的。「實」是真實，指佛陀所成就的功德是真實的。「勝義」是殊勝的義理、勝義諦、一真法界、真如等。說，佛以什麼為體性？以一真法界為體性、為自性。「一切地皆出」，「一切地」是指修行時的地，就是從修行到十地，「皆出」是指法身的功德超出所有十地菩薩的功德。這一句是說的因功德。「至諸眾生上」，這是說果功德的，在因地的修行，到了果地的時候，就在一切眾生之上了，是一切眾生所不能及的。「解脫諸有情」，這是業功德。說，成佛之後，佛要作什麼事業呢？幫助一切的有情解脫、度眾生，這就是佛干的事兒。
無盡無等德相應現世間
及眾會可見非見人天等
「無盡無等德相應」是說的相應功德，「無盡」是指佛的功德無量無邊，「無等」是指沒有誰的功德能夠與佛相等、與佛一樣多。「現世間及眾會可見，非見人天等」，這是說轉功德的。「轉」是生起、現起的意思。就是說，從自性的法身現出變化身來，再現出受用身來。「現世間」是指由法身現出變化身到世間來度化眾生。「及眾會」是指法身現出受用身在大法會中度化菩薩。「可見」是指現世間可見、眾會可見，現世間可見就是指世間眾生可見，眾會可見是指法身菩薩可見。「非見人天等」是說，受用身可不是世間的人、天人以及二乘能夠見到的。
下邊兒該十門分別的第八門：甚深門。
復次，諸佛法身，甚深最甚深，此甚深相云何可見？
這是說佛的法身是甚深的，很不容易理解，論文中說，「甚深最甚深」，這是我們思維不到的境界，只能憑聖者給我們說了。這甚深相表現在哪兒呢？
此中有多頌：
為了說清甚深，無著論師給了十二個表現，就是從十二個方面來表現法身的甚深之處。十二種表現就用了十二個頌子。
佛無生為生亦無住為住
諸事無功用第四食為食
第一個頌子說的是「生住業住甚深」。這里邊兒又分四條。「佛無生為生」，我們在生死中流轉，因為造業，而得業報，這就是生生死死。佛的法身是沒有這樣的生死的，沒有這樣的生死我們就叫「無生」，沒有這樣的生死，就沒有煩惱，是極清淨莊嚴的，這不是世間相，但可以來世間現身說法，佛的法身是以這個為「生」，這是很難理解的。我們受生是因為有煩惱，佛雖然沒有煩惱，但也會表現出生死相，象釋迦牟尼，不是也只活了八十歲嗎？這個道理是「甚深最甚深」的。我們根本沒法說清，只能理解為佛是由大悲心而在世間現生死相，不是象我們這樣因煩惱而有生死。這是「生甚深」――法身的生死很難理解。「亦無住為住」，阿羅漢入無余涅槃了，就安住于涅槃，他在有余涅槃的時候，他有色受想行識，一入無余涅槃，前一剎那的色受想行識滅了，後一剎那不生，也就沒有色受想行識相了，這就是「住于寂滅相」。我們是住在色聲香味觸法相上，這叫「住于有為相」，而佛是沒有這樣的住的，既不住有為相上，也不住無為相上，這不是「無住」嗎？他就是住在「無住」上。「無住」就是佛的住，這是甚深最甚深的的境界。這是「住甚深」。「諸事無功用」，二乘人住于無余涅槃里，沒有業，心也不動。我們凡夫則做這個做那個的。但佛不是這樣的，他是心不動，但還在造業――他造利益眾生的業。這是甚深最甚深的道理。「諸事無功用」就是不用動心就利益眾生了。這是「業甚深」。「第四食為食」，我們的生命得靠營養來維持，在佛教中有四種食：不清淨依止住食、淨不淨依止住食、一向淨依止住食、唯示現依止住食。這個「不清淨依止住食」，就是我們欲界的眾的果報。「依止」就是身體，欲界眾生的果報身都是不清淨的，都有煩惱，這樣的生命需要段食、觸食、思食、識食，有這四種飲食來資養生命的存在，就叫「不清淨依止住食」。第二種是「淨不淨依止住食」，這是色界天、無色界天的眾生，他們沒有欲界的煩惱，所以叫淨；但他本身還有煩惱，所以又叫不淨。這又是淨又是不淨的生命體，也要飲食，他們沒有段食，只有觸食、思食、識食，這叫「淨不淨依止住食」。第三個是「一向淨依止住食」，這是羅漢、辟支佛的境界，他們沒有煩惱了，所以身體清淨、心也清淨。阿羅漢、辟支佛也得有段食、觸食、思食、識食，但他們一直清淨，所以叫「一向淨依止住食」。第四個是「唯示現依止住食」，這是指佛，比如釋迦牟尼，看起來他也段食、觸食、思食、識食，但那只是示現而已，佛的法身根本不需要飲食，他是為了給眾生做福田，所以表現出需要飲食而已，這叫「唯示現依止住食」。佛是以這四種食的「第四食為食」的。
無異亦無量無數量一業
不堅業堅業諸佛具三身
第二個頌子是「安立數業甚深」。這里邊兒有三條。「無異亦無量」，這是「安立甚深」。「無異」是說一切佛都依止于清淨法界，都以清淨法界為自性，這是一樣的。桌子以木為體性，粉筆以石膏為體性，佛以真如為體性，沒有真如就沒有佛了。「無異」就指一切佛的體性是沒有差別的。「亦無量」是說，真如、清淨法界是沒有數量之別的，是不可以拿數量來修飾、限制。但是我們在這無差別之中安立了很多佛名，這是甚深最甚深的道理。「無數量一業」，這是「數甚深」。說，有無量無邊的佛，佛的數量是不可計量的，太多了。不過這麼多的佛作的是同樣的一件事兒，就是利益眾生、度化眾生。「無數量」是指佛有很多，「一業」是說這麼多的佛作的是同一件事兒。「不堅業堅業，諸佛具三身」，這是業甚深。「不堅業」是指不堅固的業，就是有開始有結束的業，有生滅的業。「堅業」則是指沒有生滅、不可破壞的業。在276頁世親釋中說，「諸如來三身相應，其受用身事業堅住，其變化身業不堅住」。在545頁無性釋中說，「自性身業是其堅住，余二身業是不堅住」。就是說世親與無性稍微有點兒不一樣，咱們知道一下，不給作決斷。
現等覺非有一切覺非無
一一念無量有非有所顯
第三個頌子是說的「現等覺甚深」。「現等覺非有」，就是一切相妙智、一切智智成就了，覺悟了我是不可得的，法也是不可得，這叫「非有」，也就是遍計執無所有、畢竟空。「一切覺非無」，但也不是沒有所覺，「非無」就是說在假立名相的道理上，還是得說有釋迦佛、彌勒佛等。為什麼這麼說呢？「一一念無量」，在每一剎那都有菩薩在無量無邊的世界里成佛。就是說，從第一義諦上來說，無佛道可成，但從俗諦上來說，還是有成佛這回事兒的。「有非有所顯」，「有」是指從圓成實這一方面來說，一切佛的自性清淨法界是有的，「非有」是指沒有一切障礙，煩惱障、所知障都沒有。
非染非離染由欲得出離
了知欲無欲悟入欲法性
第四個頌子說的是「離欲甚深」。「非染非離染」，「非染」就是貪、嗔、癡等一切的染污，這是用四尋思觀、四如實智把那些染污都給滅除了；「非離染」是說染污的種子還沒有斷盡。這是怎麼回事兒呢？「由欲得出離」，正因為菩薩有染污種子，所以菩薩才能度化眾生出離生死。這是在菩薩位的情況，還沒到佛地。「了知欲無欲，悟入欲法性」，菩薩是先斷煩惱的現行，到金剛道時斷煩惱種子，怎麼斷？「了知欲無欲」，就是說，他知道遍計所執的欲其實是根本就沒有的，連一點兒的影子也沒有。他知道遍計所執的境界(即所遍計)從本質上說，根本就是依他起，這樣呢，能遍計、所遍計其實都是依他起，遍計所執是沒有的，遍計所執的欲當然也是沒有的。所遍計畢竟空，能遍計也畢竟空，在畢竟空里根本就沒有欲可得。知道了這些，就是「悟入欲法性」了，就是證悟了佛的根本無分別智，證悟了一真法界。從煩惱法上也能證悟法性，這道理是甚深的。
諸佛過諸蘊安住諸蘊中
與彼非一異不舍而善寂
第五個頌子是「斷蘊甚深」。「諸佛過諸蘊」，諸佛成就了無分別智，超越了色受想行識五蘊的境界，這是因為根本無分別智而證悟了遍計執是畢竟空的，這樣，佛的心就不住于色受想行識五蘊上了，就與清淨法界相應。「安住諸蘊中」，說，雖然諸佛已經超越了五蘊的境界，但因為大悲心，他不棄舍一切眾生，他就還住在五蘊里，不過他的住給我們是不一樣的，我們是住在有漏五蘊上，諸佛是住在無漏五蘊上，他住于五蘊而不受五蘊之苦，為什麼呢？其實就是說，他的住于五蘊是化現而已。「與彼非一異」，別看佛住在五蘊上，其實佛是超越了五蘊的。也就是說，佛實際上是住于清淨法界，他所表現出來的住于五蘊的五蘊是清淨法界化現出來的，你可以說它是五蘊，也可以說它根本就不是五蘊。也就是說，超越諸蘊的清淨法界，和幻化的諸蘊是「非一異」的，為什麼不是一？因為超越諸蘊的清淨法界是無為法，而諸蘊是有為法，當然不能說是一！那又為什麼是非異呢？因為離開了諸蘊，根本就沒有清淨法界可得，誰也不能離開諸蘊去證悟清淨法界。這就叫「與彼非一異」。「不舍而善寂」，說，佛的大悲心是不棄舍色受想行識五蘊的，因為眾生就是五蘊和合的，舍棄了五蘊就是舍棄了眾生。所以「不舍」。「善寂」是指佛陀能夠在有為的五蘊之上離一切相，證悟寂滅法性、清淨法界。
諸佛事相雜猶如大海水
我已現當作他利無是思
第六個頌子是「成熟甚深」。「現等覺甚深」是成就一切種智，離欲甚深、斷蘊甚深，是棄舍雜染的因果。這個成熟甚深，是說諸佛度化一切眾生。「諸佛事相雜」，諸佛要作的事兒都是利益一切眾生，這尊佛與那尊佛沒有區別，所以說，一切佛所作的事兒放在一起是可以的。這其實是因為諸佛的自性都是真如，是一樣的緣故，是不分彼此的，再說了，一切佛都是沒有我執的，所以諸佛是可以和而為一的。其實這就是咱們說的一即一切、一切即一。「相雜」就是和而為一、不分彼此、揉在一起。「猶如大海水」，這是一個比喻，很多江河里的水，流到大海里以後，就融匯到一起了，不分彼此了。「我已現當作」是說，我過去就在作利益眾生的事情、現在也還在作利益眾生的事情，未來還是要作利益眾生的事情。「已」是過去，「現」是現在，「當」是未來。「他利無是思」的「他利」就是利益眾生；「無是思」是說，諸佛是沒有這種分別心的。我們知道，諸佛的境界是合而為一的，沒有你我的區別。
眾生罪不現如月于破器
遍滿諸世間由法光如日
第七個頌子是說「顯現甚深」。諸佛一直在作度眾生的事兒，可是我們從來就沒有看見過，為什麼我們看不見呢？「眾生罪不現」，原來呀，是因為我們眾生有太深的罪業。「如月于破器」是一個比喻。有一完好的罐，裝滿水，放在外邊兒，就可以在水罐里顯現出一個月亮，千江有水千江月。可是現在呢，你這個罐子破了，水漏了，這樣呢，水罐還在，可是里邊兒就現不出月亮來。我們就象一個破器，裝不了水，自然顯現不出佛。雖然罐破了，罐里顯不出月亮，但月亮仍然在天上呀。我們是個破器，見不著佛，佛也還是照樣在度眾生。「遍滿諸世間，由法光如日」，諸佛是遍滿一切世間的，在世間任何地方都說法度眾生，就像太陽一樣，遍照一切大地，可你要是一個盲人，太陽照著大地你連一點兒也看不見。「法光如日」，佛陀的教法就象太陽一樣，遍滿一切世間。佛陀的教法就是光明。
或現等正覺或涅槃如火
此未曾非有諸佛身常故
第八個頌子是「示現等覺涅槃甚深」。「或現等正覺」，就是說，諸佛為了度化眾生就來到人間示現八相成道，示現一個化身佛，其實是佛早就成佛了，不過是在這兒再顯現一次而已。「或涅槃」，佛陀示現一下，成佛了，又離開人間了，這都是示現而已。示現成佛，是因為這兒有可度化的眾生，要是沒有可度化的眾生，他就不在這兒示現了，把可度化的眾生度完了，他也不需要長住世間，于是就示現涅槃，這就叫「或現等正覺，或涅槃」。「涅槃」本來是不生不滅的意思，但這兒要說成離開世間。「如火」，這是一個比喻，就象世間的火一樣，有緣就燒起來了，燒完就滅了。佛的示現等正覺、示現涅槃也是這樣子的。「此未曾非有」，說，佛在世間示現，我們覺得世上有佛了，其實根本就沒有一個老和尚叫佛，真正的佛是無形無相的，有形相的就不是真的。佛示現涅槃了，我們覺得世間沒有佛了，其實根本就不是沒有佛了。未曾沒有佛，也未曾非有。示現成佛來到人間，我們叫「來」；示現涅槃，我們叫「走」，其實根本是來無所來，去無所去，這叫「此未曾非有」。「諸佛身常故」，我們覺得示現成佛是生，示現涅槃是滅，實際上佛根本是沒有生滅的，示現的生滅根本不是真實的。這是「示現等覺涅槃甚深」。
佛于非聖法人趣及惡趣
非梵行法中最勝自體住
第九個頌子是「住甚深」。「佛于非聖法」，佛來到世間度化眾生，世間的境界是非聖法的，因為非聖法，所以有很多的過失，即使說有點兒善法，也是不圓滿的善、是有漏的善。可佛是最勝的境界，佛的自體是安住在清淨法界里的，這于凡夫是不一樣的。佛雖然來到世間，但他絕對不會退到非聖的境界來，他是不被世法所染的，「最勝自體住」，他還安住在聖法境界里。「人趣及惡趣」，說，佛來到人間度眾生，或者到三惡道去度眾生，「人趣」是人間，還包括天人，指三善道，「惡趣」是三惡道。這些眾生佛都度，佛在度這些眾生的時候，他的內心里還是「最勝自體住」，佛還是安住于最勝處，不被六道所染。「非梵行法中」，「梵行」就是清淨行，這里就是指慈悲喜舍，說，佛所度化的眾生幾乎都沒有慈悲喜舍，佛在度化他們的時候，絕對不會被他們染污，佛還是「最勝自體住」，住于慈悲喜舍的清淨光明里。在清海無上師的說法里，說我們本來是佛，我們來度眾生，度久了之後我們變成了眾生，我們現在就是盡力地回到我們的來處。淨空法師說：十法界里佛還不行，還會退，只有到了法身大士的地步才不會退轉。這都是邪說。
佛一切處行亦不行一處
于一切身現非六根所行
第十個頌子是說的「顯示自體甚深」。佛的自體就是真如。「佛一切處行」，佛到處行化去度眾生，到各界去。佛本身有自己的境界，為了度眾生，他就到一切境界去化現。「亦不行一處」，佛雖然到各處去度眾生，其實他哪兒都沒去。這是什麼意思？就是說，佛是無分別智，到哪兒都是佛的境界，哪兒都是清淨的真如境界，所以說，他是一直在清淨真如境界里哪兒也沒有去。這就是到一切處與不行一處的高度統一，這是不可思議的境界。「于一切身現，非六根所行」，說，佛不但心念一直安住于清淨法界里，而且身相也很奇特。「于一切身現」是說佛有大悲心度化眾生，能夠到一切處去現身，現各種身度化眾生。這正因為法身無相所以佛才能現各種身。「非六根所行」是指佛雖然現各種身，被各種眾生見到，但佛的本身境界，憑眾生的六根還是見不到的，就是說，佛是方便示現一切眾生所能見到的身相，但佛的境界眾生還是不能知道的。也就是說，佛可以方便示現，但佛的境界一直沒變。
煩惱伏不滅如毒咒所害
留惑至惑盡證佛一切智
第十一個頌子說的是「斷煩惱甚深」。「煩惱伏不滅」，煩惱令人不愉快，菩薩可以調伏煩惱，可以令它不活動，但是還沒有把它們消滅，沒有把它們的種子給斷掉。「如毒咒所害」這是一個比喻，有一條毒蛇，它要咬人，所以要用咒術把它降伏，這樣它就害不了人了，但是，你也用不著把它殺了呀～～它咬人是它的業力所使，它已經夠苦了。到它業力盡了的時候，它自然就咬不了人了。「留惑至惑盡，證佛一切智」，到金剛道以後，成佛了，自然就把煩惱種子給斷盡了，到成佛的時候，就是清淨法界。憑大神通、大智慧就可以度眾生了。在天台中有一個伏惑潤生，就是還要保留煩惱種子，說要是沒有它的話，就不能在生死中來了，那就沒法度眾生了。這是因為神通還不夠、智慧還不夠的緣故。到成佛的時候，智慧夠了，就不用煩惱種子了，憑神通、智慧就可以到生死中現身度眾了。
煩惱成覺分生死為涅槃
具大方便故諸佛不思議
第十二個頌子說的是「不可思議甚深」。「煩惱成覺分」，「煩惱」是流轉生死的動力。「覺」是令人安樂的原因，「分」，妙老說是原因。煩惱是染污的，可是它能夠成為無上菩提的因，這是不可思議的。「生死為涅槃」，生死是令人不如意的，而涅槃是大安樂、大解脫的境界，現在說生死就是涅槃，這是不可思議的說法，為什麼這樣說呢？「具大方便故」，因為佛菩薩有方便善巧的智慧。佛的生死其實只是示現而已，他根本就安住在最勝境界上，佛陀的煩惱也是示現而已，它其實根本就沒有煩惱。「諸佛不思議」，這是諸佛的不思議境界，不是凡夫所能了知的。
應知如是所說甚深有十二種：
這樣，我們就知道甚深有十二種甚深，具體是哪十二種呢？下邊兒給說一下，因為前邊兒沒有說名字，只是解釋，下兒給出名字。
謂生住業住甚深，安立數業甚深，現等覺甚深，離欲甚深，斷蘊甚深，成熟甚深，顯現甚深，示現等覺涅槃甚深，住甚深，顯示自體甚深，斷煩惱甚深，不可思議甚深。
第一頌是「生住業住甚深」。第二頌說的是「安立數業甚深」。第三頌說的是「現等覺甚深」。第四頌說的是「離欲甚深」。第五頌說的是「斷蘊甚深」。第六頌說的是「成熟甚深」。第七頌說的是「顯現甚深」。第八頌說的是「示現等覺涅槃甚深」。第九頌說的是「住甚深」。第十頌說的是「顯示自體甚深」。第十一頌說的是「斷煩惱甚深」。第十二頌說的是「不可思議甚深」。
若諸菩薩念佛法身，由幾種念應修此念？
十門差別的第九門是「念」。「若諸菩薩念佛法身」，要是有菩薩歡喜修學念佛法身這個法門的話，「由幾種念應修此念」？有多少種方法來修這念佛法門呢？也就是說，這個念佛法門怎麼修行呢？
略說菩薩念佛法身，由七種念應修此念：
念佛法門廣大甚深，現在說不了那麼多，只能簡單地說，最簡單地說，有七個念佛的方法。
一者、諸佛于一切法得自在轉，應修此念，于一切世界得無礙通故。
第一，我們要念「諸佛于一切法得自在轉」――佛有自在轉變世出世間一切法的威力，這需要我們在禪定中觀察。佛為什麼有樣的威力呢？一切法怎麼搞的，難道本身都不能決定，佛想怎麼改變就怎麼改變？為什麼會這樣？「于一切世界得無礙通故」，原來，是因為佛有無障礙的大神通，能夠入一切法界的緣故，「得無礙通故」就是說佛有無障礙的大神通。
此中有頌
無著論師說了一個頌子。
有情界周遍具障而闕因
二種決定轉諸佛無自在
佛在一切世界都能自在地往來、自在示現。真的這樣嗎？我看未必。我怎麼會有這樣的想法呢？我想，佛既然可以自在地到各處度眾生，他無始以來就在度眾生，那麼眾生不是早就該被度化了嗎？我們不是早就該成佛道了嗎？或者我們早就該成羅漢、成辟支佛了，可我們直到現在還在生死中流轉，這就說明了佛並沒有來度我們嗎？我有這樣的疑問，無著論師就用了這個頌子來回答我。「有情界周遍」，說，有情很多很多，佛確實是要度一切眾生的，可是「具障而闕因，二種決定轉」，我們到現在還在生死中流轉。「具障而闕因，二種決定轉」這二句頌子說了四個原因，因為這四個原因，所以佛到現在還沒有度得了我們，我們到現在還在生死中流轉。第一個原因是「具障」，我們有煩惱障、業障、報障，所以佛要度化我們是非常的困難。現在有一個電影，好象是《青蛇的故事》，王祖賢演白蛇，張曼玉演青蛇。那里邊兒法海有一句台詞：人太難馴服了，比妖還難！就因為我們有這些障，所以還在生死中流轉。煩惱障是我們情緒方面的。一種情況是我們因為三毒而不接受佛陀教化；另一種是接受佛陀的說法但作不到。這樣的人只能在生死里流轉。業障是指造了極重的惡業，比如造了五逆重罪，這些罪障礙了我們，所以我們在生死中流轉。報障就是果報的問題。比如說你又聾又啞還是個瞎子，你又生在人間，你接受佛法的障礙就特別大。第二個原因是「闕因」，就是沒有善根，這是因為無始以來你就沒有對佛法的熏習，讓你一下子接受佛法，這不現實。「二種決定轉」這一句包含了二個原因，一個是業決定轉，一個是報決定轉。「業決定」是說你非要造這種罪，諸佛雖有大神通，他不讓你造，可你偏要造，那麼佛也就不干涉你了，佛有的是時間，他耐心大得很，他等著，到機緣成熟了再說。這是造業。下一個是「報決定」，這是說業你既然已經造下了，有了這罪業，你必須為你的所作負責任，你就得去受果報。佛也不能使你不受報。就因為這原因――具障、闕因、業決定、報決定，所以我們現在還在生死中流轉而不得出離。「諸佛無自在」是說，諸佛也沒有辦法改變這種情況。
二者、如來其身常住，應修此念，真如無間解脫垢故。
這第二種念佛法兒，其實就是實相念佛，剛才說的第一種念佛法是觀想念佛。「如來其身常住」，這很簡單，因為佛法身其實就是清淨法界、就是真如，自然是常住的。「應修此念」，那麼，我們在念佛的時候，就要這麼念佛，在禪定中這樣觀察，觀察什麼呢？「真如無間解脫垢故」，說，眾生的身體是無常的，為什麼佛身常住呢？因為佛以真如為身。「無間」在論文中是指成佛以後連一刻不清淨的時候也沒有了，在還沒成佛的時候，他所成就的境界還是有個別間隔的。論文中的「垢」，就是煩惱障、所知障的垢，它可以攪局，但成了佛以後，它就攪不了局了。
三者、如來最勝無罪，應修此念，一切煩惱及所知障並離系故。
這是說，佛是最殊勝的，連一點兒的過失也都沒有了。所以我們要這樣念佛：佛沒有了煩惱障、所知障，我現在學習佛法，也要象佛一樣，也不能有煩惱障、所知障。要時時觀想自己就象佛一樣慈悲、智慧等等。
四者、如來無有功用，應修此念，不作功用一切佛事無休息故。
說，佛在度化眾生時，「如來無有功用」，佛並沒有刻意舉心動念去度眾生。我們應該這樣念佛，「不作功用一切佛事無休息」，佛沒有刻意努力去度眾生，度化眾生的事業是任運的、自然的，而且是永久的，佛不會說我這會兒不度了，沒有這樣的事兒。
五者、如來受大富樂，應修此念，清淨佛土大富樂故。
這是說成佛以後，有無窮的富樂，主要是「清淨佛土大富樂」。咱們看《阿彌陀經》，極樂世界是黃金為地，到處是七寶。佛的世界確實是大富樂。這是因為佛在因地的時候廣修福慧的緣故，可不是無因緣的。這說的是佛的受用土。佛的富樂不是只自己享用，是可以與別人一起享用的。
六者、如來離諸染污，應修此念，生在世間一切世法不能染故。
這一個是說佛的變化土。「如來離諸染污」，佛來到凡夫世界度眾生，凡夫世界是染污的，但佛離諸染污。「生在世間一切世法不能染」生在污染世界，但這世界無法污染他。
七者、如來能成大事，應修此念，示現等覺般涅槃等，一切有情未成熟者能令成熟，已成熟者令解脫故。
佛來到世間能夠成就大事，就是廣度眾生。「示現等覺般涅槃等」，就是示現八相成道，示現在這兒成佛。「一切有情未成熟者能令成熟，」讓一切眾生培植善根，沒有成熟善根的讓他成熟善根，「已成熟者令解脫」，已經成熟善根的讓他解脫。「成熟」就是得到，「成熟善根」就是得到善根。
此中有二頌：
這七念，無著論師用二個頌子給說一下，這樣好記。
圓滿屬自心具常住清淨無功用能施有情大法樂
遍行無依止平等利多生一切佛智者應修一切念
「圓滿」，指前邊兒的七條都是圓滿的，是圓滿的大自在境界。「屬自心」，指第一條「于一切法得自在轉」，一切法都隨心。「屬」就是隨順，隨心所欲，想怎麼著都能成就。「具常住」是指第二條「其身常住」。「清淨」是第三條「如來最勝無罪」。「無功用」是第四條，「如來無功用」。「能施有情大法樂」是第五條，「如來受大富樂」。「遍行無依止」是第六條「如來離諸染污」。如來入一切法界，皆不受染污。「平等利多生」是第七條，「如來能成大事」。佛的悲心平等地度一切眾生，能饒益一切眾生。這七條都是圓滿的。頌子中說「一切佛」，就是說一切佛都具足這七種圓滿。「智者應修一切念」，有智慧的人就應該修學這個念佛法門。
復次，諸佛清淨佛土相，云何應知？
佛的法身圓滿，那麼其依報如何清淨呢？也得說說。
如菩薩藏百千契經序品中說，
先引用經文，這是聖言量。《菩薩藏百千契經》，印順法師說是《華嚴經》，但你翻一下，下邊兒的一段其實是《解深密經·序品》中的。我把《解深密經》也帶來了，下邊兒的一段文字在《解深密經》的第一、第二到第三頁。在這部《菩薩藏百千契經》的「序品」里有這樣的話。
謂：簿伽梵住最勝光曜七寶莊嚴，放大光明普照一切無邊世界，
「簿伽梵」就是佛。「住最勝光曜七寶莊嚴」，佛住的是有殊勝的光明照耀的七寶莊嚴的宮殿里。這個宮殿放出大光明來照耀一切世界。這是說佛的淨土顯色圓滿。顯色就是青、黃、赤、白等顏色。這里說的佛應該是受用身佛。
無量方所妙飾間列，
這是說佛土形色圓滿，形色是一個偏正詞組，重點在「形」上，形色本是形象顏色，一偏正就成了著重于形了，所謂形色就指長、短、方、圓等。「無量方所」就是指這個大宮殿(這大宮殿是一個建築群，當然，這是瞎說)的各處，「妙飾間列」，這宮殿裝修得都可好了。「飾」是裝飾，「間列」是布局合理。佛的世界是自在的境界，想怎麼變都可以。
周圓無際其量難測，
「周圓」，你劃一個平面圖形，要求面積相等，那麼圓形的周長最大。是不是這樣，我有沒有說錯？平面幾何的內容也忘了。這個「周圓」就表示最大，說的是宮殿最大。大到什麼程度？「無際」，無限大。「其量難測」，沒法測量、沒法思維。這是說佛土的大小，俗話叫占地面積。這一句說的是佛土的分量圓滿。
超過三界所行之處，
佛土超過了凡夫的世界。比我們的世界圓滿。我們的世界是有漏業成就的，佛土是無漏業成就的。這是說的佛土的方所圓滿。
勝出世間善根所起，
佛土是怎麼成就的呢？「勝出世間善根所起」，是這樣成就的。善根有世間的、有出世間，我好心作了一點兒善事兒，這是世間善根，「勝出世間善根」則是成就道業的善根，成就道業還有成就二乘道業和成就菩薩道業的不同，這里指的是成就菩薩乘的道業。有人說還兼顧成就二乘道業，比如說極樂世界就有許多的大菩薩，還有大阿羅漢等。這也是一種說法吧。這是佛土的因圓滿。
最極自在淨識為相，
這是佛土的果圓滿。這佛土就是由勝出世間的因所創造、所成就的。佛土是「最極自在」的，「最極自在」就是達到自在境界的極致，大自在！「淨識」就是無垢識。這句論文說，成了佛之後，是以無垢識為清淨世界的體相。也就是說，佛土是「勝出世間善根」為因而有的，但它也是佛的清淨心所現的，要是沒有佛的無垢識，也就沒有那個「七寶莊嚴，放大光明普照一切無邊世界」的大宮殿。總之，就是說，佛土也是以識為體性。唯識無義。
如來所都，
這是主圓滿。佛土是由如來所「都」的，「都」就是首領、頭目的意思，這個我是查過字典的。就是說，在佛土里如來是頭領。
諸大菩薩眾所云集，
這是輔翼圓滿。說，在佛土里可不是只佛住在那里，還有很多的菩薩也在那里住，他們在那里幫助如來弘揚佛法教化眾生。這里我想還包括阿羅漢之類的，因為比如西方極樂世界就有很多阿羅漢之類的。反正這里指的是聖者。
無量天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人、非人等常所翼從，
這是眷屬圓滿。這是因為佛攝化一切眾生的緣故。佛土里也有很多的天人；龍，龍是水族；還有藥叉，藥叉用漢語說就是暴惡鬼；還有健達縛，健達縛用漢語說是尋香，他是管音樂的神；阿素洛，用漢語說就是不端正。還有揭路荼，就是咱們說的大鵬金翅鳥；還有緊捺洛，這也是管音樂的，頭上有角，但又象個人樣子；還有莫呼洛伽，就是大蟒蛇；還有人與非人等。這就是咱們常說的天龍八部。這個咱們注意一下。雖然說這里說了有天龍八部，但這不是真的。你翻到無性釋554頁，倒數第四行，「此化非實」。什麼意思？就是說，能到佛那兒去的，都得是大菩薩，大菩薩們都帶慣了眷屬，到這兒來參加法會，他習慣性地就化現出眷屬來了，並不是真的天龍八部也來了。這就象冬天里我們戴帽子，到了春天天暖和了，因為戴了一冬的帽子，所以剛不戴帽子的時候還覺得頭上戴著帽子一樣。菩薩一直帶眷屬，現在一下子不帶，也有還帶著眷屬的感覺，因為菩薩心力太強，所以在經典上也列出來(被見到)。
廣大法味喜樂所持，
這是任持圓滿。生活在佛土里的人也是要吃東西的，他們吃什麼呢？「廣大法味喜樂所持」，原來呀，是佛為他們說法，他們聽佛說法，聽眾心里就有了喜樂的滋味。有了這喜樂，結果這兒的菩薩們就能夠生活下去了，生命就可以存在了。這確實是不錯的。
作諸眾生一切義利，
這一句是事業圓滿。你不能吃過飯不干事兒吧，他們作什麼事兒呢？就作利益眾生的事兒，利益眾生的事兒他們都干。
蠲除一切煩惱災橫，
這是攝益圓滿。「蠲除一切煩惱災橫」是說，在佛土里是沒有一切的災禍的，煩惱也沒有，災禍也沒有。天災人禍都沒有，是一個清淨的世界、安樂的世界。
遠離眾魔，
這是無畏圓滿。在我們這個世界，有很多的魔，煩惱魔、五蘊魔、死魔、天魔等等，他們來惱亂我們的身心，我們要修行，他們偏來搗亂，但佛國淨土里沒有魔。因為沒魔，所以我們無畏。
過諸莊嚴如來莊嚴之所依處，
這是住處圓滿。這是說佛的世界的莊嚴是最莊嚴的，「過諸莊嚴」，超過了所有的莊嚴，比二乘的莊嚴莊嚴多了，凡夫世界的裝修給佛土根本就沒法比。「如來莊嚴之所依處」，佛土是佛的無量功德所莊嚴的地方，是最圓滿的。
大念慧行以為游路，
這是路圓滿。「大念慧行以為游路」，「大念」是聞慧，「慧」是指思慧，「行」是修慧。就是說，在佛土里是以聞所成慧、思所成慧、修所成慧為路的。我們凡夫要到什麼地方去，要走公路、鐵路，而菩薩要到佛地去，得走聞路、思路、修路。就是說，是以聞思修三慧為路的，沿著這條路就可以成佛。
大止妙觀以為所乘，
我們在路上也不是步行的，在公路上就坐汽車，在鐵路上就坐火車，現在在聞思修三慧的路上，是坐什麼呢？坐的是無漏止觀，也就是奢摩他、毘缽舍那。這個是乘圓滿。
大空無相無願解脫為所入門，
到了佛這兒了，還有一個門，你得進去，這個門是什麼呢？是「空、無相、無願」，這個咱們一般叫三解脫門。過了這個門就登堂入室了，就到常寂光淨土了。
無量功德眾所莊嚴，大寶華王之所建立大宮殿中。
這是依持圓滿。依持就是依靠、靠山，經上說我每這個世界是以風輪為依持，要是沒有風輪，我們這個世界就完蛋了。你看，現在環境污染，南極上空出現臭氧洞，這就是咱們這個世界的風輪出問題了，再不注意，問題就大了。咱們人以大地為依持，在地上生活，可以偶爾坐坐飛機，但不能永遠離開大地。現在說佛土，則是以「無量功德眾所莊嚴」的「大寶華王」為依持，就是說，佛土是建立在大寶華王上。注意，大寶華王就是我們的清淨心。十八種圓滿就說完了。
如是顯示清淨佛土顯色圓滿，形色圓滿，分量圓滿，方所圓滿，因圓滿，果圓滿，主圓滿，輔翼圓滿，眷屬圓滿，住持圓滿，事業圓滿，攝益圓滿，無畏圓滿，住處圓滿，路圓滿，乘圓滿，門圓滿，依持圓滿。
前邊兒用論文說了一下清淨佛土的十八種圓滿，但沒有說名字，當然，我說的時候給說了，人家原文上是沒有說的，這兒無著論師給說了一下子。
復次，受用如是清淨佛土，一向淨妙，一向安樂，一向無罪，一向自在。
這是把清淨佛土又用四種淨德給說了一下。「受用如是清淨佛土」，要是受用這清淨佛土的話，也就是說，在這清淨佛土生活的話，那會有什麼好處呢？有四種好處：一向淨妙，一向安樂，一向無罪，一向自在。「一向」就是一直。「淨妙」就是清淨微妙，沒有不清淨的事兒。一直是安樂的，從來不會有苦惱。一直是沒有罪障的，一直是大自在的。
復次，應知如諸佛法界，于一切時能作五業：
十門分別的最後一門是業――諸佛法身(法身即清淨法界)所作的事業。這里說佛所作的事業有五種，當然，五種都是利益有情的。
一者、救濟一切有情災橫為業，于暫見時便能救濟盲聾狂等諸災橫故。
法身佛所作的第一件事兒，是「救濟一切有情災橫為業」，救濟一切眾生的災橫，水災、火災之類的他都救，這是他的事業，他要不干那他就不是佛了。「于暫見時便能救濟」，他一看見他就要救，一下子也不停。無著論師還舉了幾個他救濟的災橫例子，「盲聾狂等」，佛有法子使盲者得明，聾者得聞，「狂」就是魔症、精神病，讓這些都恢復健康。「等」表示其他的衣食困難、水火盜賊之類的各種苦難。這確實是不可思議的境界。法身佛苦惱眾生能見到嗎？見不到！要知道這里說的法身佛包括受用身、變化身，這就見到了。這里就要說到廣義的佛法了，五明都是佛法。
二者、救濟惡趣為業，拔諸有情出不善處置善處故。
第二種是救濟惡趣眾生。剛才說的「盲聾狂」是指人道的苦難，現在說三惡道的苦難。對于惡道眾生的苦難怎麼辦呢？「拔諸有情出不善處置善處」，佛可以令這些眾生遠離不善處而到善處去。怎麼救法？你還沒有落入惡道，他就勸你行善，使你不落惡道，你已經落入惡道的，他來打你、罰你(就是地獄獄卒)這樣消你的業，讓你趕快把業消完，快些出離惡道。
三者、救濟非方便為業，令諸外道舍非方便求解脫行，置于如來聖教中故。
論文中的「非方便為業」是指外道的修行境界。「方便」就是解脫的方法，「非方便」則是指不正當的解脫方法，你想解脫，可是因為方法不對，修了半天也解脫不了，這就是「非方便」。有些外道修行是很努力的，但怎麼也解脫不了。「令諸外道舍非方便求解脫行」，佛有辦法使這些外道舍棄那些並不能使他解脫的修行方法，「置于如來聖教中」把他們安置到能夠讓他們解脫的如來聖教中，讓他們照如來聖教而行就可以解脫了。
四者、救濟薩迦耶見為業，授與能超三界道故。
第四、第五是說的佛教徒，第四是說小乘人有的有薩迦耶見，佛以「救濟薩迦耶見為業」，「薩迦耶見」就是身見(執四大、五蘊和合的我恒常)，你要是有身見，你就有苦惱，佛對這樣的人也救度。「授與能超三界道」，對這些人，佛就教給他們能夠超越三界的無我之道，給他們講解四大、五蘊皆不可得，這空的道理可以令之得大解脫。
五者、救濟乘為業，拯拔欲趣余乘菩薩，及不定種姓諸聲聞等，安處令修大乘行故。
這一個是勸人發菩提心，行菩薩道，救度眾生。在第四條中佛陀已經教給你超出三界的方法了，讓你不再在生死中流轉，但是你還沒有發菩提心，所以大乘佛法很重要。「救濟乘為業」，就是佛是廣度眾生，讓人皆發菩提心，這就是他的事業。讓人都成佛。「拯拔欲趣余乘菩薩」，「拯拔」就是救度，「欲趣余乘菩薩」是說，菩薩本來是發心救度眾生的，可是眾生難調難化，眾生不上法船，這位菩薩就有些退心了，想著說：我不管別的眾生了。還有「不定種姓諸聲聞等」，在五種姓中有一類是不定種姓，就是說，要是遇到好的因緣，他就可以成佛，不然他就可以成二乘了，這就叫「不定種姓諸聲聞」，有些是定姓的聲聞、緣覺，現在只說這不定種姓諸聲聞、緣覺。對于這些人，佛就來救度他，你是不定姓的聲聞，佛勸你努力成佛，你是菩薩現在退心不想度眾生了，佛就鼓勵你。反正是讓能夠成佛的都成佛，有萬分之一的希望就決不放棄。
佛做是就這五種事兒，前三種是接引眾生來到佛法里，第四、第五兩種是以真正的佛法來廣度眾生。這五種事兒，實際上只是一件事兒，度眾生。
于此五業，應知諸佛業用平等。
一切佛作的都是這五種事兒，這是平等的、沒有差別的。
此中有頌：
諸佛無差別，可我們有差別，因為我們不是佛。我們的差別從哪兒來呢？下邊兒用了一個頌子來說明。
因依事性行別故許業異
世間此力別無故非導師
這個頌子說了我們的差別的五個理由。「因、依、事、性、行」。什麼是「因」差別？就是原因的不同。有的人做十惡業，那就到三惡道去，而有的人做五戒十善，那就到人、天善道來，這就是因不同，因為因不同而使得業不同。第二個是「依」，就是身體，我們做事兒，要以身體為依止，不然的話就作不了事兒。這個依是各種各樣的，人的身體都不一樣的，有的人健康一些，有的人身體差一些等等。這樣他的業就不一樣。「事」就是做的事。有人作工人，有人作農民，有人作商人，有人作醫生等等，這就是事不同。「性」則指個性、心，或者說是興趣，有的人他的興趣就在機械方面，那他就作工程師，有的人的興趣就在表演上，那他就作演員等，這樣也就表現出不同。「行」是采取行動作同樣的事兒，有的人笨一點兒，就用一些笨方法，笨鳥先飛，而有的人聰明，用另外的法子，一下就搞定了。因不同、依不同、事不同、性不同、行不同，所以「許業異」，就導致了他的業不一樣。「世間此力別」，世間眾生在因力、依力、事力、性力、行力上有各種各樣的差別，所以他的業力不一樣。十方諸佛，都是因修六度萬行而成就的，這是一樣的，沒有差別，而且作的都是利益眾生的事兒，這也是一樣的，可不象我們凡夫，各式各樣。「無故非導師」，「無故」是指佛陀沒有各種各樣的差別，「非導師」是指各種的差別不是導師(佛陀)所有的，而是因為眾生有，所以佛就隨順眾生而顯出差別。
若此功德圓滿相應諸佛法身，不與聲聞獨覺乘共，以何意趣佛說一乘？
以下是解釋問難的。因為有人對佛的法身還有疑問，所以這兒回答一下。下邊兒一共提了八項疑問。「若此功德圓滿相應諸佛法身」，就是說，諸佛的這些功德所成就的圓滿法身，「不與聲聞、獨覺乘共」，諸佛的法身與聲聞乘、獨覺乘是不一樣的，可是我們知道，《法華經》上說「唯有一佛乘，無二亦無三」，這是怎麼回事兒呢？佛到底是以何意趣而這麼說的呢？
此中有二頌：
這兒用了兩個頌子來回答這個問題。
為引攝一類及任持所余
由不定種姓諸佛說一乘
「為引攝一類」，為了引攝一類眾生。「攝」是攝持，就是照顧，照看著這一類眾生，若他有不往成佛路上走的傾向，趕緊把他引過來。「及任持所余」，不單是照顧那一類眾生，同時還要兼顧其他類眾生。就是有主有次。「由不定種姓，諸佛說一乘」。說，「引攝一類」是引攝哪一類呢？原來是引攝的「不定聲聞、獨覺」，因為這些人，佛要是引導了、鼓勵了，他就可能成佛，要是不給多費點兒心思的話，他們就成羅漢或者辟支佛了。「任持所余」也是不定性，有些菩薩也心不定，他在行菩薩道的時候，有困難他就灰心了，也有這樣的菩薩，這叫不定性菩薩，佛在引攝不定性聲聞的同時，還兼顧不定性菩薩。那些不定性聲聞，從表面上看，他是二乘人，但他的內心里有大乘善根，佛引導他回小向大；這些不定性菩薩，表面上是菩薩，但他的內心里有動搖的因素，所以佛要斷了他的雜念，所以說只有一佛乘，你沒有別的路可以走，這樣讓他不退轉。
法無我解脫等故姓不同
得二意樂化究竟說一乘
上一個頌子是說的佛說一佛乘的目的，這一個頌子是說佛說一佛乘的根據是什麼。就是佛說一佛乘的理由是什麼。「法無我解脫等」，意思是「法等、無我等、解脫等」(「等」是平等的意思)。的「法」，是指清淨法界，清淨法界呢，佛菩薩以及阿羅漢、辟支佛所證悟的都是一個，《華嚴經》卷第三十八·十地品第二十六之五中有說「法性真常離心念，二乘于此亦能得，不以此故為世尊，但以甚深無礙智」，這是佛對八地菩薩說的，意思就是說，你現在是證悟了真常法性的道理，你證悟的這個道理，二乘也能證得這真常法性。翻到世親釋288頁第一行，「法謂真如，諸聲聞等，同所歸趣，所趣平等，故說一乘。」再翻到無性釋558頁倒數第三行，「法謂真如，諸聲聞等乘雖差別，同趣真如，所趣真如無有差別，故說一乘。」世親釋和無性釋的意思是一樣的：聲聞、獨覺、菩薩所悟的清淨法界、真如是一樣的、平等的。「無我」，這是說菩薩所證得的無我與聲聞、獨覺所證得的無我是一樣的。聲聞、緣覺證悟的是補特伽羅無我，菩薩所證悟的補特伽羅無我與聲聞、緣覺是一樣的。當然，他們還有不一樣的，菩薩證得法無我了，聲聞、緣覺是沒有的。現在只說一樣這一方面。「解脫」，這是說聲聞、緣覺解脫了煩惱障，佛菩薩也解脫了煩惱障，這是一樣的。「姓不同」指種姓不同，他是辟支佛種姓，他是聲聞種姓，他是一佛乘種姓，這不一樣。給前一句連起來是說，雖然種姓有不同，但所證悟的法、無我、解脫都沒有差別，所以，從這一方面說呢，只有一佛乘。當然，這是說的不定姓聲聞、不定姓緣覺、不定姓菩薩。「得二意樂」，「二意樂」就是說，從人來說，你給佛的平等的，佛能成佛，我就也能成佛，所以是一佛乘；再從法上來說，一切法性平等，所以是一佛乘。「化」，佛陀化現成聲聞、緣覺，就是說，佛在以前世也曾化現成聲聞、緣覺，就是要告訴那些不定性的聲聞乘人，聲聞乘也是可以成佛的。「究竟說一乘」的「究竟」是指現在從究竟上來說一乘，因為剛才從法平等上說了一乘，從無我平等上說了一乘，從解脫平等上說了一乘，現在從究竟上說，也是一乘。從「究竟」上說，就是指佛是最究竟、最圓滿的，沒有超過佛乘的了。這樣總結一下，就是說，佛說一佛乘的理由有八：法、無我、解脫、姓不同、二種意樂(人和法性)、化、究竟。這就是說，佛在經典里也說了一佛乘，就是因為這個所以說一佛乘的。
如是諸佛同一法身，而佛有多，何緣可見？
這是第二個疑問。「如是諸佛同一法身」，無量的諸佛都是以清淨法界為法身。「而佛有多」，就是說，既然只有一個佛身，就只能有一位佛，可是卻有很多佛，而且這麼多佛還能同時存在，這是為什麼？
此中有頌：
用個頌子來解答。
一界中無二同時無量圓
次第轉非理故成有多佛
「一界中無二」，一個三千大千世界只有一尊佛。「同時無量圓」，同一個時候有許多人修行都圓滿了。「次第轉非理」，人家修行已經圓滿了，你能不讓人家成佛？這就必須有很多佛存在。修行可不是排座次要一個一個來，是可以同時修行的，你修你的我修我的。修行可以這樣，當然成佛也是這樣，可以同時成。不過化身佛度眾生，那是另一回事兒，因為那是化現，你不能我來化現了你還來，這給眾生添亂，所以是有次序的。
云何應知于法身中佛非畢竟入于涅槃，亦非畢竟不入涅槃？
下邊兒是解釋法身是不是涅槃的疑問。在小乘中說佛也入涅槃，在大乘中說法身既入涅槃，又不入涅槃。
此中有頌：
這兒用頌子回答。
一切障脫故所作無竟故
佛畢竟涅槃畢竟不涅槃
「一切障脫故」，成了佛就把煩惱障、所知障統統解脫了，這就是究竟證悟一切法寂滅。這就是佛入涅槃了。「所作無竟故」，成了佛也要一直度眾生，要盡未來際度眾生，所以就不能入涅槃。就是說，一證悟就是入了涅槃，已經入涅槃了，還要朝哪兒入，它本身就是涅槃，涅槃還怎麼入涅槃？也就是說，涅槃沒有入涅槃，既然沒有入涅槃，那就是不入涅槃。這個頌子咱們要這樣來，「一切障脫故，佛畢竟涅槃，所作無竟故，畢竟不涅槃」。
何故受用身非即自性身？由六因故：
受用身不是自性身。為什麼呢？有六個原因。
一、色身可見故，
受用身是有色相的，而自性身是無色相的，可見受用身與自性身不一回事兒。
二、無量佛眾會差別可見故，
有無量佛參加的大法會中，那些大菩薩所見的每一尊佛都各不相同，也就是有差別，要是自性身的話，則不會有這差別。可見受用身與自性身不一樣。
三、隨勝解見自性不定可見故，
在法會中初地菩薩、二地菩薩乃至十地菩薩，所見的受用身都不一樣。剛才說的是有很多佛，每一尊佛都有不一樣的地方。這第三說的是只有一尊佛，每一位菩薩所見到的都不一樣。
四、別別而見自性變動可見故，
這一個是指你現在是初地，看見的佛是一個樣兒，你登二地了，所見的佛又不一樣，你登三地了，看見的佛又是一個樣，你登十地了，看見的佛又是一個樣兒。這是說你自見一個人。
五、菩薩聲聞及諸天等種種眾會間雜可見故，
在法會上，有菩薩、有聲聞，還有緣覺，還有其他的眾生，既然有這麼多的眾生來參加法會，所以這一定不是自性身，只能是受用身，這樣才能各有所見。
六、阿賴耶識與諸轉識轉依非理可見故。
「阿賴耶識與諸轉識轉依」，轉阿賴耶識是成自性身的，轉諸轉識成受用身。要是自性身就是受用身的話，就不該有阿賴耶識和諸轉識的轉依轉成身的不同了，經上說「轉阿賴耶識是成自性身的，轉諸轉識成受用身」，既然有這不同，就說明了自性身給受用身不一樣，不然不是釋迦牟尼吃飽了撐得胡說八道了嗎？既然釋迦牟尼是對的，當然就是我們錯了。
佛受用身即自性身，不應道理。
所以說，受用身不是自性身，它們是兩回事兒。
何因變化身非即自性身？由八因故，
這是說為什麼變化身不是自性身。就是說，老比丘不是佛的真面目。這有八個理由。
謂諸菩薩從久遠來，得不退定，于睹史多及人中生，不應道理。
「謂諸菩薩從久遠來，得不退定」，菩薩從久遠劫來就在修行，要三大阿僧祗劫才成佛的，在沒有成佛之前，他早就得了不退轉定。得了不退轉定，一定是聖者了。從大乘說，最少是忍位才能得不退定，按小乘說，至少得是三果羅漢。他到這兒不是不修了，還是再修行著、上進著。現在好了，說「于睹史多及人中生」，到成佛之前的這一生，他從欲界睹史多天(即兜率天)沒了後再來到人間受生～～這根本不合道理呀～～我再說一下，就是說，他早就得了不退轉定，怎麼會重退到人間來受生呢？所以這只能是示現身、變化身。要是真身(法身)絕對不會這樣的。這是八因的第一、第二原因。能分清不能？第一個原因是：早就得了不退轉定，怎麼能從天上退下來呢？第二個原因是：早就得了不退轉定，怎麼能再到人間受生呢？所以只能是變化身。這是從八相成道的方面來說的。
又諸菩薩從久遠來，常憶宿住，書算數印工巧論中及于受用欲塵行中不能正知，不應道理。
第三個原因說的是受學、受欲。「又諸菩薩從久遠來，常憶宿住」，菩薩有宿命通，能憶念宿世情況，「書算數印工巧論」，他知道自己過去世已經學過這些，「書」是讀過的書，「算數」就是算命、術數之類的，「印」是印刻等，「工巧論」就是工巧明這些，這些都是五明的情況，菩薩以五明成就，就是說，菩薩知道他過去世是修行過的，「于受用欲塵」他還知道自己過去世作錯的事兒。這些他都知道。可是現在到人間了，他「不能正知」，就是都忘了，還得重新再學，「書算數印工巧論」還要重新再學，這算什麼宿命通？根本就不是宿命通！這就矛盾了。以前有宿命通、有聖道，還知道受用欲塵的錯誤，可現在在人間又受用欲塵，這矛盾是怎麼回事兒？這只能說他根本就不是佛的真身，這只是佛的方便示現，是變化身，示現的要去修學，去受用欲塵的。這都是為了度化眾生而方便示現，示現出凡夫的情況，告訴我們凡夫，修行就能成道，我們凡夫這樣就增加了信心：他是凡夫，他能修行成道，我也是凡夫，我也能成道！如果說他本來就是佛，我們會想：你本來就是佛，可我們不是呀～～我能行嗎？。所以那根本就是變化身。
又諸菩薩從久遠來，已知惡說、善說法教，往外道所不應道理。
諸菩薩久遠劫來就通達佛法了，他已經明了了「惡說法教」和「善說法教」，哪是惡說，哪是善說，他清楚得很。但在這一生中，他還要去向六師外道請教，這不是胡涂嗎？可見他並不是久遠劫來就知道了。這根本就不合道理。所以，從他出家並向外道求教這一方面來看，他不是真佛，只是化身佛。這是第四條原因。
又諸菩薩從久遠來，已能善知三乘正道，修邪苦行不應道理。
第五條原因是從修苦行來說。說，菩薩久遠劫來就知道三乘正道，既然早就知道了，為什麼還會有六年時間的邪修苦行？把自己弄得人不人鬼不鬼的，這是咋回事兒？所以，他只能是變化身。
又諸菩薩舍百拘胝諸贍部洲，但于一處成等正覺，轉正法輪，不應道理。
第六、第七兩條原因並在一起了。「又諸菩薩舍百拘胝諸贍部洲」，這是說，菩薩在修行的時候，是在各地行菩薩道的，成佛就應該到各地度化眾生，因為他在各地都有有緣眾生呀～～「百拘胝諸贍部洲」就是數百個南贍部洲那麼大。菩薩他成佛了，為什麼舍棄了其他洲而只在這一個地方說法度眾呢？為什麼只在這一個地方轉法輪呢？這根本不合道理！就是說，佛是度一切眾生的，可是你只在這兒成佛度眾生，其他地方你不管了，這是不對的。所以說，只能說他是變化身佛而不是真佛、自性身佛。
若離示現成等正覺，唯以化身于所余處施作佛事，即應但于睹史多天成等正覺，何不施設遍于一切贍部洲中同時佛出？
如果說我們這兒的老比丘是真佛、是自性身的話，其他洲的會怎麼說？人家也會說人家那兒的才是真身。「若離示現成等正覺，唯以化身于所余處施作佛事」，這一句話是說，只有我們這兒的佛是真身，其他地方的佛都是化身。對方也會這麼說的。「離示現」就是不是示現，意思就是說這是真身、自性身，不是變化身。「唯以化身于所余處施作佛事」，在別的地方教化眾生的是變化身。這樣爭論起來怎麼辦？佛是慈悲的，不是調斗人們來爭吵的。「即應但于睹史多天成等正覺」，就應該只在兜率天成佛，這樣不是更好嗎？「何不施設遍于一切贍部洲中同時佛出」為什麼他不在兜率天成佛，在其他的地方都是化身，這不是很公平嗎？就是說，只有睹史多的是真佛，其余「百拘胝南贍部洲」的都是化身佛，同時都有佛，這是最好的了。
既不施設，無教無理。
無著說：可你小乘一直說這老比丘是真佛，其他地方的是化身佛。你這說法是既沒有聖教依據，也不合理。完全是你的私心。這只是你自己在這兒安排，佛經中可沒有這樣說，沒有聖教量的依據可是不行的。
雖有多化，而不違彼無二如來出現世言；
又有一個問題：很多的變化身佛，他們會不會打架？佛曾經說過，在一個世界只能有一尊化身佛，絕對不能有兩尊佛同時出現于世，這樣會給眾生造成麻煩。無著論師在論文中就說了，「雖有多化，而不違彼無二如來出現世言」，雖然有, 很多的化身佛，這與「一個世界不能有兩佛」的話不矛盾。為什麼不矛盾呢？
由一四洲攝世界故，如二輪王不同出世。
因為佛說的一個世界里沒有兩位佛出現，就指的是一個四大部洲，一個四大部洲叫做一個世界，不是指很多的四大部洲叫一個世界。就象一個四大部洲沒有兩個轉輪聖王出現世間，佛也是這樣，沒有二佛出現在一個四大部洲的情況。在一個四大部洲只有一位佛，所以這是可以的。從這兒也可以知道，在人間成就的只是變化身佛，不是自性佛。
此中有頌：
用頌子把這個道理再說一下。
佛微細化身多處胎平等
為顯一切種成等覺而轉
「佛微細化身」，佛有這微細的化身，可以到南閻浮提去入胎，這微細的化身，可以「多處胎平等」，可以到遍于三千大千世界去入胎，但每個地方的都是平等的變化身，沒有說這兒是自性身，到另一個地方的是變化身，沒有這樣的事兒，都是變化身。「為顯一切種，成等覺而轉」，這是為了顯示佛的自在境界，所以他到各個地方化現成佛。「一切種」就是一切種智，這是佛智。「而轉」的「轉」，是化現、顯現，顯現出這種不可思議的境界。這樣，八相成道的佛我們就知道了是化身佛，不是真佛。
為欲利樂一切有情，發願修行證大菩提，畢竟涅槃不應道理，願行無果成過失故。
這是第八個理由。說佛當時在修行時發願說要利益一切的眾生，「為欲利樂一切有情」，後來等他成佛以後，沒多久他就要涅槃了，這世界上還有很多眾生在流浪生死，他能不管嗎？他要是不管的話，他以前發的願不就成空願了嗎？你最初發的願豈不根本是謊話！所以說「不應道理」。「願行無果成過失故」，成佛前你發願，要度化一切有情，結果你沒有做這件事，這是不對的。所以，入涅槃的只是化身佛。
這是用八個理由來說變化身不是自性身。
佛受用身及變化身，既是無常，云何經說如來身常？
受用身、變化身是無常的，而自性身是常的，可是佛經上說佛身常住，這是怎麼回事兒？明明受用身、變化身無常呀～～
此二所依法身常故。
我們之所以說佛身常住，是因為受用身、變化身所依的自性身是常住的，所以我們就說受用身、變化身是常住的。它們是自性身變現出來的，根本就是一個假相，所以你不能說受用身、變化身是無常的，根本就沒有，哪兒有它的無常？既然不能說是無常的，那就說常好了，這常，也是自性身常！記住，我們說法身常住的原因，是自性身常住。
又等流身及變化身，以恆受用無休廢故，數數現化不永絕故；
上一句是從法身常住因而說受用身、變化身常住。而這一句則是說受用身、變化身本身也有常的意義。論文中的「等流身」就是受用身，因為受用身是從自性身里流出來的，受用身比變化身殊勝得多，雖然受用身不是自性身，但和自性身是相等的。從自性身中等流出來，就是說受用身是等流身所表現出來的作用。現在說，受用身「恆受用無休廢故」，就是說，受用身長期受用大法樂，沒有停止的時候，一直在大富樂清淨境界中受大法樂。從這個角度我們說它「常」。變化身呢，「數數現化不永絕故」，說，變化身有生滅怎麼也說常呢？原來，是因為他一次又一次地出現變化身，有因緣就出現一次，這一次的因緣盡了他就涅槃，後來又有因緣了，他就再出現一次，這樣沒有窮盡的時候，從這個角度來說，我們也說他「常」。
如常受樂，如常施食，如來身常應知亦爾。
這是一個比喻。「如常受樂」，我們快樂，是因為有智慧，而不是有錢沒錢，要是有智慧的話自然會有一切，智慧是關鍵。有智慧就一直快樂，所以說，有智慧的人常受樂，其實這也是有間斷，但有間斷也是常受樂。「如常施食」，比如說一個人經常布施，我們說他常行布施，可不是說他一生就作這一件事，就站在街上布施，其實他也是有間斷的，比如這一會兒他得回去吃飯，他得有別的事兒，他也得作，不過有間斷我們也說他常布施。受用身、變化身也是這個道理，比如變化身，是有間斷的，但有間斷我們也說它「常」。
由六因故，諸佛世尊所現化身非畢竟住：
這是說化身一定得有涅槃，他不能不涅槃，不能畢竟住，有六個原因。
一、所作究竟，成熟有情已解脫故；
說，佛來到這個世間示現成佛，他所應該做的事情已經作完了。這一次的因緣已經盡了，該度化的都度化了，《佛遺教經》上說，「所應度者皆已度訖」，既然「度訖」了，就該走了、涅槃了。現在你已經沒事兒了，下一次有因緣了，那就再示現。
二、為令舍離不樂涅槃，為求如來常住身故；
這是說我們有的人口是心非，說著是求涅槃的，可他說說只是說說，他實際上他不歡喜涅槃。「不樂涅槃」，只是嘴上講講涅槃，但實際上對涅槃沒有好要心，「為令舍離不樂涅槃」，佛為了讓你舍棄這個「對涅槃沒有好要心」的心，所以他給你作一個榜樣。「為求如來常住身故」，眾生喜歡的是什麼？喜歡的就是佛身常住，你有三十二相、八十種好的身形我看見就歡喜，佛現在示現涅槃就是要告訴你，這麼好的三十二相、八十種好也是靠不住的，你要求如來常住，只有清淨法身才能常住。入聖道的聖者不是不樂涅槃，而是樂涅槃了。
三、為令舍離輕毀諸佛，令悟甚深正法教故；
佛必須入涅槃的第三個理由，說，佛要是不入涅槃，你會討厭他的。他不讓我作這，不讓我作那，今天說我，明天說我，你說一次、兩次我聽著，你老說我我受得了嗎？在家里媽媽要老說我我還嫌她煩人呢～～「為令舍離輕毀諸佛」，這句話就是說為了不讓你討厭佛，佛涅槃了，人都有一個毛病，不珍惜已有的，老追求還沒有到手的。佛是為了我們好，難道媽媽不是為了我好，難道媽媽還是想害我，我該討厭還是討厭。佛要入涅槃，就是省得你討厭他。師父必須得管徒弟，戒律上說，師父收了徒弟而不教導是有罪的，你說你自己不守戒怨師父嗎？不怨，但師父有罪！「令悟甚深正法教故」，說，佛要是不入涅槃，你就會想，反正佛還在，我以後再請教他好了，現在佛涅槃了，你就著急了，一有機會馬上要精進：佛要是入涅槃了，我有不明白的地方怎麼辦呢？他就會覺得趁佛還在趕緊努力，一定要爭取在佛涅槃之前成道，這樣就不懈怠了。
四、為令于佛深生渴仰，恐數見者生厭怠故；
這個原因簡單，就是因為我們不知道珍惜已有的，失去的才知可貴，所以佛要入涅槃。「為令于佛深生渴仰」，佛入涅槃了，你才知道遇佛是多麼的不容易。「恐數見者生厭怠故」，你一直能見到佛，你就沒有珍重想了。佛不入涅槃，你一討厭他，反而增加你的罪過，佛入涅槃了，你生起渴仰之心，反倒能增加你的善根，既然這樣有好處，能利益眾生的事兒佛都願意作，所以佛就涅槃了。有討厭佛的嗎？有，《大般涅槃經》上說，佛入涅槃了，迦葉尊者要趕過去，在路上遇見一個比丘，他就說：「佛入涅槃可就太好了，再沒有人管我們了」，這樣的事兒是有的。
五、令于自身發勤精進，知正說者難可得故；
「令于自身發勤精進」，這是真的修行人，很有道心的人，他說：佛在世的時候，我們還有個依靠，指望佛教導，現在佛要涅槃了，他要一涅槃，我就只能依靠自己了，所以我要趁現在更加努力精進。「知正說者難可得故」，要知道能說圓滿正法的佛是很不容易遇到的，現在他要涅槃了，我要抓緊最後的機會，趕快精進成道。我們現在也能感到求法的艱難，有時候一個問題，想問個人實在找不到，問些老和尚，只能給說些正確的廢話，根本解決不了實際問題。現在說這些人幸運，有佛，佛入涅槃，就是催促這些有懈怠心的人要警覺。
六、為諸有情極速成熟，令自精進不舍軛(e)故。
這一個是說，有一些佛教徒，他自己已經能夠令善根成熟了，他有這個能力了，就不需要佛教導了。「為諸有情極速成熟」，「為」是因為；「諸有情」是有一部分有情；「極速成熟」，就是他有能力自己令自己精進、成就，「極速」是精進。「令自精進不舍軛故」，他可以讓自己精進努力，這樣的人不需要佛來教導了。「軛」是馬車用的工具，要用馬拉車，馬就得帶上這個，可以引申為管束。「不舍軛」就是自己就可以給自己鼓勁，就象馬帶上了軛一樣，一直往前走。這是自己把自己給約束在正法里。印順法師舉的例子很好：就像病人已經快要痊愈了，醫生守在旁邊已經沒有必要了，所以佛就入涅槃了。
這就是化身佛要入涅槃的六個原因。
此中有二頌：
再用二個頌子把這個意思說一下。
由所作究竟舍不樂涅槃離輕毀諸佛深生于渴仰
內自發正勤為極速成熟故許佛化身而非畢竟住
這還是化身佛要入涅槃的原因。由所作究竟、舍不樂涅槃、離輕毀諸佛、深生于渴仰、內自發正勤、為極速成熟，有這六個原因，「故許佛化身，而非畢竟住」，所以化身佛不能久住世間，一定要涅槃。
諸佛法身，無始時來無別無量，不應為得更作功用？
這是說你要想成佛你必須得自己努力修行。「諸佛法身」，一切佛的清淨法身，「無始時來無別無量」，無始以來無量無邊的佛，他們的法身都是沒有差別的，是不能用數量來修飾、來形容的。一佛就是一切佛，一佛就能利樂一切眾生。既然這樣，我們「不應為得更作功用」？就是說，我們要是想成佛，佛就應該能夠把這件事給我們做好，我們就不需要努力修行了吧？這種說法當然是不對的。
此中有頌：
這兒用一個頌子來解釋。
佛得無別無量因有情若舍勤功用
證得恆時不成因斷如是因不應理
「佛得無別無量因」，一切佛所證悟的清淨法界是無別無量的，他能作一切眾生精進修行的因緣(即是眾生成佛的增上緣)，佛的清淨法界境界，其實一切眾生也都是有的，就是性具呀～～天台宗就這麼說的。「有情若舍勤功用」，說，佛確實是有不可思議的威力，可以作我們精進修行的增上緣，世親釋中叫「精進因」，無性釋中叫「正勤因」，但是如果眾生自己本身不修行，不努力，你還是不能成佛。其實這個咱們知道的，四緣成就，佛只能作增上緣，只有增上緣是不能成就的。「證得恆時不成因」，說，你自己要是不努力，諸佛所證得的清淨法界長時間不能夠與你本具的產生感應，這增上緣不起作用，不起作用就等于沒有，這就是頌子中說的「不成因」――還不能成為助緣(指增上緣)。「斷如是因不應理」，你要是斷掉了你精進修行的力量，還想成佛，這就是不合理的。
阿毘達磨大乘經中攝大乘品，我阿僧伽略釋究竟。
這部《阿毘達磨大乘經·攝大乘品》，到這兒我無著就給簡單地說完了。「阿僧伽」就是無著論師。印度人寫文章是把作者名寫在後邊兒的。所以無著論師也是把自己的名字放在了後邊兒。