因果網絡
因 果 網 絡 2006.06.08 新加坡青年弘法團 大家請合掌
南無本師釋迦牟尼佛 ！ 南無大智文殊師利菩薩 ！ 南無大悲觀世音菩薩 ！ 南無大願地藏王菩薩 ！ 南無蓮花生大士 ！
自皈依佛 當願眾生 體解大道 發無上心 自皈依法 當願眾生 深入經藏 智慧如海 自皈依僧 當願眾生 統理大眾 一切無礙
我們在樓下，還有一些煙供，也在召請人、非人等，乃至很多空行、護法、諸善神等。在我們這里也念一個加持咒和一個《八聖吉祥頌》，正好我們這里在座的，有我們喇嘛仁波切也在，我們可以一起念，他們可以跟我一起念，大家可以合掌，先沉浸在這個八聖吉祥當中。
我們今天就全部念藏文的，我們平時念這些，要多請教我們喇嘛仁波切，現在常住在我們生命道場，多請他們念。我念這個藏文的加持力非常大，我們平時都是為了適應大眾，都是念漢文的。
第一句話就是：「嗡 現有自性清淨任運成，安住十方吉祥剎土中。」
這一句，一下子就把我們佛弟子，帶到諸佛菩薩究竟的這些智慧當中，就像今天我們樓下有共修的法會。我來就問我們青年團的領導們，他們說這邊共修《普賢行願品》。
這個《普賢行願品》啊，《大方廣佛華嚴經》里的，它是作為佛陀悟道之後的、所自證自住的，自我安住的那樣一種境界。
所以一般性的聲聞緣覺，如盲如啞，看不到那個境界。但是這麼高深的教法，我們華人卻很幸運，被佛陀授記，說《大方廣佛華嚴經》是保存在中國，由我們中國人來弘揚。
所以，這個《大方廣佛華嚴經》，對我們中國人來說，都是文殊菩薩的弟子。有這樣的智慧，就像世間法上說，我們的華人智商都比較高。
在上次我和海濤法師，我們印度朝聖的時候，在菩提迦耶，在那個正覺塔下面，菩提樹下，法師叫我開示，我就是念這個《普賢行願品》里面的這些句子。「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」這個「一切唯心造」，它不是一般的心，這個心，我們今天要學習的因果，題目是「因果的網絡」。
因果在哪里呢？因果是心的基礎上所展現出來的這樣一種功用。就像我們念《八聖頌吉祥頌》，第一個就是「自性清淨任運成」，然後諸佛菩薩證得了這些，就安住在這個自性清淨當中，吉祥的剎土，就作為他們諸佛菩薩的清淨的安住處。
我們眾生就由于迷失了這樣一個當下清淨的自性，所以由無明緣行，由無明里面開展出這個行；行緣識；識緣名色，這十二因緣，讓我們生命開始輪迴的路就展開了。
所以講因果，雖然它屬于世間法的這樣一個范疇，但是出世間法也不出這個因果。所以這個因果，「如是因，如是果」，《妙法蓮華經》里說：「云何因，以何法為因，以何法來修，以何法來得何法。」我們世間的呢，輪迴的法是什麼呢？以有漏的因感有漏的果。
出世間呢，覺悟這個之後，由善知識開顯，而證悟那個無漏的因。所謂「開悟」，就是悟到那個無漏的因，然後依照這個無漏的因去修，最後再得到這個無漏的果。世出世間，不出因果二字。
所以我們現在這個世界，大家這個宇宙的觀念，都是很清晰的。打開電視有時候常常就是，蔚藍的地球。啊！然後宇宙飛船在上飛過，航天飛機飛過，乃至看著其它星球，在這個浩瀚的宇宙當中，這個星球一個一個連著一個，各自有各自的運行軌道，相互地作用。
這個宇宙，你看著這些宇宙運行的時候，它有沒有內在的聯系呢？有沒有啊？就像我們畫出地球，地球的一張世界地圖，你看的時候就會看到，喔……經度、緯度，然後經度緯度把整個地球，像一張網一樣的這樣子。
我們今天誦的，下面在共修誦這個《普賢行願品》，「于一塵中塵數剎，各處菩薩眾會中，無盡法界塵亦然，深信諸佛皆充滿」，從一個微塵的角度，來講那個無邊廣大的世界。
我們現在先來講這個妙湛的蔚藍的宇宙，大的角度，然後講出物質的，我們能理解的，有引力，能夠理解的物質與物質之間。從大的來講，星球與星球之間是不是相互在作用？相互在作用著？我們從這一點慢慢思考，我們的智慧門就會打開了。
所以在《文殊菩薩授記經》里面，當時有一位大菩薩出來問：「請問佛陀，說如何能夠即得菩提？迅速地成就佛果？」
佛當時就告訴他：「一是什麼？值遇善知識，遇到大善知識，這是一；第二，深信自己有那個甚深的佛性，有這個智慧；第三精進地修持。」這三點，值遇善知識；然後于自己的佛性深信不疑；第三，精進地修持，這三點。
後來文殊菩薩又說：「若是修行人，能明白月亮和我們人的關系，這個人成菩提就已經很快了。」我當時讀這個經典的時候，讀到這里我覺得，文殊菩薩為什麼講這句話？我們有沒有發現，這個月亮跟我們人的關系，我們有沒有思考？我們現在二十一世紀了，月亮跟我們人的關系很重要喔。
所以我們中國人講什麼歷？講農歷。農歷是根據什麼來的？大家知道嗎，農歷就是根據月亮來的，所以農歷的初一、十五是準的。初一肯定是看不到圓的月亮，十五肯定月亮是圓的，對不對？我們現在講的陽歷呢？陽歷是什麼歷？陽歷是地球繞太陽一周所平均分割出來的，這個歷法是以太陽為主的。
但是有一個奇怪的現象，陽歷的一號和十五號，跟月亮有沒有關系？沒有關系的，一號有可能正好是我們農歷的十五，對不對？有可能正好是月亮天也不一定。十五，這個所謂陽歷的十五，有可能正好是沒月亮，黑的。
那如果我們現在從人文的角度上來說，從我們以人的世界觀來看這個世界的話，哪一個更科學？更符合我們？哪一個？是不是陰歷啊！因為這個陰歷，它不單單標示出了月亮周期，它更重要的，它標志著我們人的生理周期，生理的周期喔！是不是生理有周期？我們農歷能標出來，人的精神周期有沒有？精神狀態有沒有周期？要去總結喔。
有的人，到了初一、十五脾氣就不好，特定的什麼日子就不好。為什麼我們中國人要看那個，今天做什麼事情要看看日歷「諸事不宜」，諸事不宜就是做所有大事都不適合做。
因為什麼？因為今天情緒不安定，做什麼事都不適合。有的時候黃道吉日，黃道吉日要排時辰，什麼時候時辰最好，這里有什麼奧妙知道嗎？都是有奧妙，奧妙在哪里？
我們中國古人，我們的老祖先，早就給我們找出了人和大自然之間的規律。有規律的哦！這個規律是什麼？這個規律就叫因果。因果有沒有法則？有法則的！
我講網絡，這是比較現代的一個名詞，大家聽了比較新鮮，因為現在講網絡世界。網絡世界，我們手機一拿起來，知道有空間里分布著這麼多的訊號，我們打開計算機知道，有不同信息的平台，把這個世界這麼豐富。
我所以說「因果網絡」，網絡是現代新名詞，因果的本身就是一個規律。還一個，我們可以感受到它的存在。就像我們拿到手機，用手機的人肯定不懷疑這個天上有信號的，你按了號碼就可以打。甚至我們也知道，那個訊號有好處，這個訊號也有不好的地方。
如果這個手機的發射塔就在你家樓頂上，你肯定有一點煩惱，這個訊號天天放射，有點干擾我們的這個肉體，我們的身體健康狀態要被它干擾喔。甚至我們打電話，打久了頭都滾燙，頭都有點痛，腦神經都麻麻的，任何東西有它內在的規律在里面。
我們前面所以講，從塵埃當中，這個小的世界來看大的宇宙。從大的宇宙當中，再來看我們這個生命，我們這個生命都被這些的規律所左右——這個是佛陀徹證，他遍知的智慧全部看清楚了。
但是他遍看眾生，眾生個個雖然有佛性，但是因為顛倒妄想，卻不能夠現前這樣的智慧，了達這些規律。所以佛陀開始要講法的時候，到鹿野苑走了四十多天，從菩提迦葉來到瓦拿那西——現在的鹿野苑。
對五比丘，面對我們的世界首先說什麼？先說出這個世界「苦」的真理，為什麼苦？苦從哪里來？苦是從無明，無明再造業，業了感苦果，就這麼個關系。
所以佛陀先告訴我們這現象，說：「苦」！為什麼苦？我們都迷失在現象里，這世界充滿了它存在的規律，但是我們卻不了解。
不了解叫無明，因為這個無明的緣故，不了解真相的緣故。就像什麼？就像京劇里面演的《三岔口》，我們中國人華人有沒有看京劇？國粹京劇，演那個《三岔口》，那個蠟燭也沒有的，過去古代《水滸》里面的故事。然後在里面，兩個人在里面打架，黑房間里打架，一點燈光沒有就亂打，這叫無明啊！這就叫苦！也不知道，就在那亂打。
就像我們現在二十一世紀的人了，雖然很有智慧了，已經發明了那麼多東西，我們也運用了這麼多的現代科技。但是怎麼樣？很多人還是像黑房間里亂打拳一樣啦，讀書讀書讀書，賺錢賺錢賺錢，為什麼而讀書？不知道；為什麼而賺錢？不知道；要快樂快樂，快樂在哪里？也不知道；到處去摸，到處去搶快樂，不知道快樂在哪兒？現在依然是這樣的。
佛陀所以當時就告訴給我們這個世界：苦！這苦也是需要告訴的，不告訴我們還不知道呢！天天在苦當中還不知道呢！舉個例子說我們在座的，我們多幸福啊，在新加坡。
在這個世界上來說是比較成功的，政治比較成功的，讓我們每一個公民都能夠安居樂業。新加坡人很幸福呢，別的國家的人要來，簽證很不容易的；簽了證之後進機場，把關的人還要審查，說明進新加坡不容易。
為什麼？新加坡做得好，怕別人來到新加坡不願意回去。作為新加坡人來說，為有幸在這樣的國家，很自豪的！對不對？也覺得很開心的！但是這個開心是真的嗎？有多少苦的因素在里面知道嗎？很難說出來的。但是我們如果說出來的話，你會發現真的是這樣。
比如我們自身來說，不管你是不是新加坡人，哪怕是美國人也好，或者是誰，是什麼眾生也好，乃至一只狗、一只貓，他共同的一個苦是什麼啊？我們苦里面所講的，生的苦、老的苦、病的苦、死的苦，這每一個都躲不掉的。
甚至有的年輕人覺得，哎呀，這個好像跟我不相干。但是你的每一個細胞，在分裂的同時也都在死亡。你知道為什麼？為什麼我們每天早上起來要漱口？漱口的時候，我們佛教念起來很美的，佛教徒每天漱口的時候，「漱口蓮心淨，吻水百花香」，你看多美喔，漱口要念這兩句。
但是為什麼要漱口？因為現在從科學的角度上，告訴我們：你每一粒牙齒上面含有多少個細菌知道嗎？論面積來算的，一個平方毫米當中就有幾千只細菌在上面分布著，而且每天我們睡覺的時候，口腔里面很多細胞老化脫落，舌頭上、乃至我們口腔里面邊上這些細胞。
很多的那些酶參與活動，其它細菌也參與在里面，開心得不得了，在我們的嘴里面，在里面大生產，它們在里面結婚啊，生孩子，生兒育女呀。你晚上睡一覺，八個小時不知道，里面已經像原始森林一樣了。
早上起來不對了，這個嘴味道不對了，要去漱漱口。你不小心，你去漱口的時候牙膏一刷，哇！里面整個生態環境改變了，生態平衡打破了。
那些本來比如說兩億個細菌的，你刷牙刷下來，還剩一千萬個細菌在里面，還有八千萬個全部被沖掉了，弄得那些細菌呀，支離破碎，家破人亡的，你看你刷牙的這個動作！
是不是祇有口腔里存在這些？不是啊，從頭到腳都是啦！生命的真實相就是這樣的。這個里面，我們甚至不知道這是苦，不知道這是苦啦。
佛的智慧一看，然後告訴我們的時候，他告訴我們，頭皮上有多少種東西，叫什麼名字，長得什麼樣，長幾個嘴，嘴里有幾顆牙，然後吃我們什麼東西？
吃我們什麼東西，還在我們頭上，吃什麼還分泌什麼。嚯！在我們頭上還大小便。你看，頭髮上是什麼蟲，然後從額際、額、眉毛、眼皮、上眼簾、下眼簾、這個睫毛、這個眼球里面、眼球外面，是什麼蟲……佛一邊跟我們講一邊說：「你們看看！你們看看！哪一個有智慧的人，喜歡這樣子的身體呢？！」
我們不管是什麼新加坡人美國人哪里人，每一個眾生都享受著這樣子的生態環境啦。外在是這樣，內在也是這樣，每一個食道、呼吸器官、每一個地方、每一個部位分布的這些細菌，都是不一樣的。
但現在醫生告訴我們，我們人活著還離不開它們喔，如果我們人身上的所有這些細菌都沒有了的話，我們人就活不下去了。什麼時候它們沒有了，人也就活不下去了，是不是？
所以我們知道一點，人身上這些細菌這些微生物，還分對人有益的和無益的，有害的，還分這些種類。有益的呢，存活是可以的；無益的呢，和有益的保持著平衡。
失去平衡了，人就生病了。這個我們中國中醫講的「陰陽失調」，也就是有益的菌群和有害的菌群，如果失去平衡，人就生病了。
西醫不是從這個角度，西醫不是從中醫陰陽學角度，它只是從細菌分布的角度。所以從這點上來講，西醫和中醫是共同的，是一樣的，只不過中醫更細，它看得到里面的氣息存在；西醫呢，只能在顯微鏡下看到這些細菌。
所以我們人是什麼？我們人是個大聯合國啦！是一個生命共同體！現在我們的外在世界，地球變小了，我們才知道：人與人之間，國與國之間，民族與民族之間，文化與文化之間，是共同體。
就像這次我們中國開的那個世界佛教論壇，說：「和諧世界，從心開始。」其中我們新加坡的有李木源，他有去發言。
他有一句話我記得很清楚，因為我們新加坡是一個多元多種族的國家，所以他的這個思維，我聽了很有道理。他說：「和諧讓多樣變得美麗。」這句話「多元化的」，這是什麼？如果能夠相互地保持著和諧的關系的話，這個多樣的存在是美麗的。
就像一個花園里，你會不會祇種一種顏色的花？祇種一種草？不會啦！甚至我們佛堂里種種的，你一個也不能缺少。要有窗、要有門、要有電燈、還要有冷氣，一個也不能少，這一切組合成一起，我們這個佛堂很完美。
生命也是這樣的，我們如果不了解這個生命有這樣一個共同體，你光光執著一個「我」，所謂的「我」，哪里有一個單獨存在、完全不變的一個「我」的存在？
所以佛陀說，這一個所謂的肉身，這個身體是什麼啊？大蟲聚，這個身體里有八萬四千個眾生在里面。
所以有時候，我們念經的時候、念佛的時候，你不要以為祇有你一個人，你念經念佛的時候，有八萬四千眾生都參與喔！甚至有八萬四千個頭腦！還有八萬四千個頭腦，每一個細菌有沒有大腦，會不會思維啊？還有八萬四千個思維喔！由于這些眾生都是無明的緣故，所以又稱為八萬四千個煩惱。
這八萬四千煩惱用什麼對治？我們現在都知道，佛法能對治，能轉八萬四千煩惱為菩提。
所以佛陀說，當我們修行的時候，這一切眾生都隨著我們修行。比如說我們念「嗡嘛呢貝美吽」的時候，你修這個「嗡嘛呢貝美吽」法門的時候，怎麼樣？它有什麼功德啊？
連我們身體上的蟲、這些細菌，都證得不退轉地菩薩的果位，有這麼殊勝喔！為什麼觀世音菩薩這麼大的威德力啊？這個威德力從哪里來？看到我們眾生苦想救我們，慈悲心從這里來的，這麼殊勝的方法就是從慈悲心里流露出來的。
所以這「嗡嘛呢貝美吽」，你看地藏菩薩要想度盡地獄，要令眾生都成佛，他怎麼辦？他就把那個「嗡嘛呢貝美吽」就時刻地掛在耳邊，對不對？地藏菩薩兩邊掛的那個，是不是「嗡嘛呢貝美吽」啊？
我們讀《地藏經》的人知道，《地藏經》里面，甚至還親自來問，《地藏經》的主角，應該是地藏菩薩，對不對？但是《地藏經》里，忽然話鋒一轉，卻來問世尊：「請問世尊，觀世音菩薩如何？怎麼樣？」佛陀怎麼回答？
「若人聽聞觀世音菩薩名號，此人離證菩提不遠。」成就佛果已經不遠了。為什麼？念一句「嗡嘛呢貝美吽」，修「嗡嘛呢貝美吽」的法，不要說人啦，人身上的蟲，都證得不退轉果位。
甚至我們要去分析，這個生命與生命之間這種關系的時候，我們的智慧會慢慢慢慢地打開。我們以前做人都是「我」，就是「我」，單獨存在的我。
因為單獨存在「我」的緣故，特別怕，怕什麼？特別怕逆境。甚至世界上很多其它那些，練氣功，學其它宗教的……他們有一個共同的特點。是什麼？知道嗎？怕！怕什麼？共同的一個特點就是怕死！這是我接觸了很多，有的練氣功練得有小神通了，干什麼？怎麼還是怕死。
學佛的不一樣，學佛的呢，跟著師父一段時間下來，喔……原來生命是這樣一種關系啊！原來是這樣！不怕了，為什麼不怕了？死亡只是一個名稱，死亡本身只是一種現象，如果你作為一個覺悟的人，甚至我們孔夫子說：「朝聞道，暮死尤可」，是不是？這個孔老夫子。
如果早上明白了這個真理，晚上死也不要緊的。那意思是什麼？是一種大無畏的精神，死亡也不怕的。怎麼樣才能不怕，就因為他明白了真理。
什麼是真理？明白了萬事萬物都是由「因緣和合」的。你光怕沒有用，徒勞的，怕是消極的。學佛了解它的規律，這個是積極的。
所以我有時候很簡單地來概括佛法：我說什麼是佛法？佛法是認識規律、遵循規律、最後超越規律。這個三乘佛法，就可以這樣子來簡單概括。聲聞緣覺，這個上座部的小乘的佛法，就是認識啊。
佛陀說你看，到底你找找看，「我」在哪里？真正去認識這個規律。然後會怎麼樣？你真的坐在樹下，去找這個「我」的時候，還真奇怪，還真找不到。
沒去找的時候，時時刻刻都覺得是「我」，什麼都是有「我」的，但是你去找的時候，真的找不到。所以聲聞緣覺的修法，非常的方便。
我們每一個人去修持的時候，我有時在我的寺廟里面，我就會叫信徒：「來來來，今天你不要回房間，坐在石頭下面樹下面打坐，打坐一晚上。」
去感受那種生命的經歷，用佛法坐在那邊去思維哪個是「我」呢？從外到內去找，自己做自己的解剖師，去解剖一下，你看看，從外到內的你去找，用你的智慧來找這個所謂的「我」。
這有什麼好處啊？大有好處！佛陀可以告訴我們，一切的痛苦是來自于對「我」的執著。這個對「我」的執著，是一切生命來到這世界上，都會執著「我」，每個生命都會這樣。
甚至怎麼樣？包括修行的人也是這樣，修行的人來到這個世界，也是對這身體也是有迷惑的，也是需要修行的。就像我在講《大圓滿前行》一樣，以前華智仁波切說，他說縱使是個大成就者轉世再來，我們就尊他為活佛嘛，知格，西藏話叫「知格」，我們稱他為活佛。
他就是活佛來到這個世界，還是需要學習啊。華智仁波切說，如果他轉世來到這個世間，你說他連最基本的元音字母，都需要學習的話。
也就是說我們如果連二十六個——ABCD都需要從頭學起的話，哪里說ABCD忘掉了，無上甚深的空性的智慧卻沒有忘掉，哪里有這回事啊！所以華智仁波切說，都是需要老老實實學起來。
所以從這一點上，我們學習佛法的人，要尊重聲聞乘修法，要多來觀修這個「無我」的，要生起「無我」的智慧，多觀照到底「我」在哪里？然後生起「無我」的智慧。
有了「無我」智慧，《金剛經》講，「我」不可得，無我相嘛，對不對？「我相」如果沒有的話，那你的相，你不是跟我一樣嘛。
你的相哪里又有？但是你不知道嘛，我已經知道了嘛，所以我可以把這個道理告訴給你們。
我告訴你，這個行為是什麼行為？這個行為就是菩薩道的行為！對不對？你把自己所證悟的這個空性的智慧告訴你，那就是……所以說雖然告訴，卻沒有講一樣，因為什麼？因為從這個道理上，這個空性不是再造的，空性是永恆存在的。
但這空性的顯現是需要因緣，因緣聚合的。有時候就像什麼？比喻這個空性義的開悟。就是什麼？師徒之間的引導和他徒弟的覺悟。像什麼？像鼓和鼓棰的關系。
如果這個鼓棰不敲在鼓上鼓會響嗎？但雖然你鼓棰不敲，這鼓能響的功用它有失去嗎？也沒有失去啊。雖然沒有失去，需不需要鼓棰去敲？還是需要的。
所以行菩薩道的時候，又有這樣的一個清淨，因為它是空性的、空性見，雖然我們去做了，但是空性是不增不減的。所以《金剛經》里同時告訴我們，「令一切眾生皆入無余涅 」，下面一句什麼？
「而實無一眾生得滅度者」，對不對啊？這句話什麼意思？這句話就是，雖然我讓你讓他讓所有眾生都明白了，自己是無我的，這樣空性的見生起來了。但是這個里面有生滅嗎？還有生滅嗎？是沒有生滅的。
所以，實無一眾生得滅度，遠離生滅的。所以佛陀就問須菩提，問他說：「你可以說你得初果嗎？」不能說。因為什麼？這是佛給他起了個名字，他自己不能說我得，有得有失那叫初果嗎？對不對？他說：「你是證阿羅漢嗎？」「沒有，不能。」對不對？這個道理就開始慢慢地展現出來了。
所以我們平時下手的時候，做三皈依；然後，深入地「無我」的觀察，這種修行是需要的。這個對我們人生可以說，是唯一有意義的事情。為什麼？因為這個讓我們得到真正的快樂，是不是真正有意義的事情？這個讓我們離一切怖畏。
什麼叫離怖畏？遠離一切假像——「我！我！我！」「我」是不是一個假像？是不是因緣和合的？這個因緣和合是不是如夢幻泡影？你覺悟到它如夢幻泡影的時候，當這個空性的智慧生起來的時候，你看到你自己的這種因緣和合的假像，同時就像你坐飛機看到那個白云翻滾，好像看到每朵云的假像一樣。
我們每一位坐過飛機吧？那一朵一朵云有它的形狀，對不對？那個云有沒有執著，那個云就是「我」？那個云的每一粒水分子，是不是每時每刻都在變？我們有沒有每時每刻在變？我們有沒有？我們血液有沒有在奔騰？
我們的呼吸所含的那些氧氣有沒有每時每刻、分分秒秒參與我們血液循環、淋巴系統、新陳代謝？有沒有？我們的生命有沒有剎那地停在那兒不動過？有沒有？沒有啦！
就象天上的云一樣，水分子每時每刻都在飄動著，但這個云有沒有執著，這朵云就是「我」，有沒有？那我們人為什麼就這樣執著呢？我們這個人就是「我」呢？為什麼？因為你沒有深入地來觀察這個生命，沒有研究過這個生命的本質。我們就怎麼樣？就活在了現象的這種假像當中。
這個話聽得懂麼？我們所感覺到的這個現象是不是假像的存在？是不是？但是我們從來就沒有用X光去照過這假像的本質是什麼，所以執著這個是真的。
執著這個真的怎麼樣？是不是生命錯了？就象你買股票一樣，你投資投錯了被套牢了，對不對？套住的苦不苦啊？買股票的，看著你買的股票往下跌，苦不苦啊？那我們做人有沒有被套住？
你有沒有看著你這一股，我人生的這一股，天天在往下跌，有沒有？皺紋又多了一條呢，白頭髮又多了一根呢，不單被套住，還天天往下跌啦！那我們生命的這種假像，我們沒有了解它，沒有從這個當中超越出來，被它套住，很苦很苦的！
上到總統下到平民百姓，沒有一個，祇要他不明白，他被生命的現象所籠罩住，他都注定是一個痛苦的生命，是這樣子的。
生命本身是需要去認識它的，這個因果也就是說有漏的因就感有漏的果。所以說這個里面，就具足兩種因果，我們如果明白了空性的智慧了，空性的智慧做我們生命的因。
怎麼樣？哦！那不得了，那你這個身體，就變成你智能的平台，變成你覺悟的工具。是不是？！如果你沒有智慧，智慧的生命沒有升華出來，還是無明的狀態，還是被這個假像所籠罩著，那糟糕嘍！那生命成為你的監獄，成為你的牢籠。
這個「我」被固定在身體里面受苦，然後怎麼樣？這個身體就變成我們生命的懲罰，過幾個小時肚子餓了趕快去找飯吃，過了一會兒熱得流了一身的汗趕快去沖涼，麻煩不麻煩？是不是懲罰啊？
這個時候，如果你不覺悟的話，這個身體變成你生命的懲罰。所以有的人就去找刺激，這樣的生命他不感恩父母的，甚至有時候還抱怨：誰叫你把我生出來的！這麼苦，對不對？如果他對父母都沒有感恩心，他還會有忠、孝、禮、義嗎？都不會有的，他這個「仁、義、禮、智、信」一個談不上。
「仁、義、禮、智、信」是什麼樣的？是什麼樣的結果呢？孔夫子說：「人呢，要學的，人不學不知理啊！」人你不去學習這個生命的規律，不懂得道理的，不懂得道理的這個人，他是不知道有「仁、義、禮、智、信」的這些東西的。
所以佛陀——悉達多太子，國王不要做。因為什麼？因為要教育人，國王不是最好的方法，政治不是最好的方法，乃至法律也不是最好的方法。
就像我們新加坡，法律嚴格不嚴格啊？但是諸位知道不知道，新加坡的監獄，你知道今天新加坡的監獄里住了多少人？是不是？這個就是說很多的方面，法律它有時候，教育上有極大的局限性。
所以我們新加坡為什麼這麼好，除了法律嚴格，我們大家很多人都知道，哦，新加坡因為法律嚴。其實還有一點大家不知道，因為新加坡是一個多元文化的個國家。什麼叫多元？從人的各個角度來教育人的一個國家，因為各個群體都在積極地發揮它的作用。
就象我們青年弘法團，下面有共修念經，我們三樓有講經聞法。這個干嗎？不單單給我們在座的人把這個生命換，換什麼？也不是換腎，也不是換血，都換什麼？換智慧啦！也可以說從不同程度上也是一種經驗，這個經驗是祖祖輩輩的，生命的血淚當中積累出來的，生命的經驗，這樣子的。
所以說新加坡是這樣，因為它多元化，都在做貢獻。有這樣一個「因」在里面，所以佛陀當時他看到了，這個佛教，這個需要靠教育才能達到的，不是說做個國王就可以的。
所以寧願轉輪聖王都不做，要出家修道、覺悟，然後來布道，一直到八十歲，乃至這個教法綿延不絕，流傳到現在。這個世界上，我們的這個佛教是沒有斷過的文明，沒有斷層的文明。
所以你聽到了這些教法之後，象我們今天來，從宇宙到人生，從大到小、從小到大，這個生命的這種因緣、這種緣、這種結構、乃至我們這生命來俯視自己，用智慧的生命來俯視自己，了解自我、乃至來覺悟它。
《金剛經》里所講的「無我相無人相無眾生相」，如果「我相」你明白它是沒有的，那「他相」哪里有？「他」跟「我」是一樣的，所以「他相」也沒有，「我相」也沒有，我們加在一起，三個人就是為眾，多少人加在一起也是空的！對不對？所以「無眾生相」；最後「無壽者相」。
這個生命存在它的因緣和合，它有沒有哪一天有真正地死亡？有沒有？《金剛經》里面告訴我們「無壽者相」，如果有壽者相那就有死，也就是不生不滅的那個道理。
如果生命了達了這道理之後，你還會怕死嗎？為什麼不怕死，你的智慧已經高高在上了，所以認識規律，遵循規律，最後要達到超越規律。
這所謂的最後一著「超越」，也就是阿羅漢的「漏盡通」。所以當那個阿羅漢尊者，他在這個世界覺悟了之後，他要跟這個地球說「拜拜」的時候，是不是很傷心的？有沒有？沒有啦！很高興的！一揖到地，「拜拜」，「拜拜」再見哦！我身已盡，不受後有——我已經覺悟了，我這個五蘊的這個聚合身我以後再也不會受了，這低劣的五蘊聚合身不受了。
然後飛身空中，十八般變化，然後出三昧火焚燒，這個肉體都不留下來。有的慈悲，好，留點紀念品給你們吧，我們大家認識一場，留點紀念品，燒，散下一點舍利，給你們留個紀念；有的連舍利都不留，無余的，無余虹化，這個虹化我們到現在還有。
你象我自己，我們這個教法傳承里面，到現在都有。白瑪鄧登尊者的時候，從這個噶陀一派，噶陀寺，從第一位貝若扎那尊者開始算起，到白瑪鄧登尊者，虹化了有多少？十萬位虹化的，幾乎是每天都有一道虹光啊！然後到一八八四年，白瑪鄧登尊者最後也證得了虹化，他的徒弟有十三位虹化，然後一直傳到我們現在。
眼面前還是，就象傳我這個法的上師的上師，最後也是虹化的，他最後的時候來到一個比較僻靜的地方，不大認識他的，搭了一個茅棚住在里面，在七十年代，整個虹化掉了，算我這個教法的師公，整個虹化掉的。
最近的一位是誰呢？一九九八年新龍縣，我們一般西藏人都知道，新龍縣有個阿秋堪布，這位活佛他最後也證得了無余的虹化，一絲一毫都沒有留下來，無余的虹化。
那以前我們熟悉的有米勒日巴尊者，傳記大家都很熟悉，米勒日巴尊者教了多少徒弟，最後走的時候都是肉身飛到極樂世界去了，什麼都不留下，這個身體就飛去了，直接飛去了。
不單單男的做得到，女的也做得到！這叫無漏的因，無漏的果。世間的因果都不出這個因果律，如是的因如是的果，我們要怎樣的因怎樣的果，我們自己造。你這個人生還這樣子下去，還這樣有漏的因有漏的果，苦海無邊呢！無漏的因無漏的果，出世間的因出世間的果。
所以這個世界不出這個因果的網，所以文殊菩薩又就把這個比喻成什麼？幻化的一個網，大幻化的網！所以我在藏地求學的時候，有最高的一個壇城，海拔在四千米左右，喇榮五明佛學院的大幻化網壇城。
我沒事，吃了飯我就去繞那個壇城，然後出家人也有，我們喇嘛也有，覺姆也有，在家的優婆塞、優婆夷也有。有的時候那邊下著雨，這邊出著彩虹；這邊太陽，那邊下著雪；這邊刮著風，站在那個山頂上，這個壇城在繞的時候，有時候看著出家人在繞，在家人在繞，有的媽媽背一個孩子，有的把孩子揣在這個懷里，有的就背在後邊背上，那小孩子有的就這樣稀里胡涂地睡著覺跟著媽媽在繞。
我看著，鳥在空中盤旋，人在繞著壇城，天上的這個云啊、雨啊、彩虹啊，種種的……看著這個世界啊，每一樣的存在都有它的規律，都那樣安立著。
你明白這個的時候，你就會遵循這個規律，尊敬這個規律。乃至你覺悟了之後，你的腳已經踩在了蓮花上面了，你已經以無漏法為因了，這時候你看到那些眾生還在有漏的因當中，有漏的果當中，你就會憐憫他們，就會生出悲憫的心，就會不自覺地去利益眾生，用自己的身體、口來憶念，身口意都是可以利益眾生的。
所以這樣子的，這個好象你看，我們這個天體里面，有這樣子旋轉的星，有那樣子旋轉的星球，然後有的圍繞太陽系旋轉的，有的圍繞其它星系旋轉的，又呈現出了它們之間的規律。我們的佛教的眼睛看這個世界也是這樣。
所以說有時候我們也等著，有的眾生因緣成熟了沒有？成熟了，很快馬上就可以去學佛，有的因緣還沒有成熟的，不要緊，先種下這個善根，種下因緣成熟的這個因下去。
所以我們師父他老人家平時安安穩穩的。有時候我們剛發心，出家剛修行，有時候性情比較急躁，一看眾生這麼苦！我那個時候很急的，甚至有時候，我坐在師父那里，有的人來講我們四眾弟子不如法的地方，講我們出家人不好的地方。
有時候我很傷心，我想，這個佛法在世間當中是眾生解脫的因，我們這主持佛法的僧寶如果有問題，我心里面很痛心的。
有時候也落淚，有時候自己坐在房間里面打坐的時候，看到眾生一個一個貪瞋癡，充滿了芸芸的眾生，白天晚上不知道在干嘛，這個生命到底什麼有意義？他不知道。看著眾生這樣，也替他們傷心。
有時候看我們師父坐在那邊，穩穩的。有時候甚至我想了：有錢嘍，多印經哦！有錢嘍，多干嘛哦！甚至我有時候對造廟，以前對造廟我不是很感興趣，有了錢造一個廟放在那邊，那邊廟也不會講法，用處不大……我那時候想。但是我師父的想法就不一樣，師父說：「你把這個錢造廟，這個廟就變成我們的福田。
比如說我們這個錢拿去干嘛，你做其它事也花得掉的啦！你把這個錢拿來造三寶，造廟，這個廟會存在那邊。你造了佛菩薩的像，佛菩薩像天天就站在那邊，替我們站崗，然後眾生來了，對佛菩薩一點頭一合掌，都種下善根。」
我們法師講經說法，講兩個小時不得了了，講十一點的話，馬上要被人哄下去的，對不對？但是佛菩薩站在這，白天站、晚上站，也沒有人敢哄下去，白天人得利益，晚上鬼得利益。對不對？所以我們還是有限的，造廟有這個寺的功德，但我以前不是很主張的。
我們師父所有的那個都要做，印經啊、造寺啊、培養出家人啊，什麼都做。我以前，講經、印經這些很需要，然後很多事情很急，我們師父穩穩的。
不知道在座有沒有看過我們師父照片的，兩耳垂肩，穩穩的一坐，真的象佛一模一樣！慈眉善目，那個眼睛如果一睜開，炯炯有神，能看到你心里去一樣的！非常非常的大修行者，出家七十余年，禪淨密律，個個都是精通的不得了。
他看到他就不急，他一講經的時候，他說：「過去久遠種下善根的，成熟在過去，解脫在現在；過去種下善根的，成熟在現在，解脫在未來；今天種下善根的，成熟在未來，解脫在未未來。」你看，種善根就是了，這個因種下去了，因種下去了，怕還沒有果？所以這個大菩薩的胸懷啊！
有時候甚至我們是也急，我想我們在坐的有些居士也急啊，你說佛菩薩大慈大悲，那為什麼每天還有出車禍？很多人會想。
佛菩薩、觀世音菩薩大慈大悲，為什麼還有醫院里生癌症，那麼痛，要開腸破肚，要割肝割心、換心，為什麼？有時想就不服氣，甚至最好能寫一狀，寫一紙訴狀，要能告觀世音菩薩的話，還想到新加坡大法官那邊去告她一狀。觀世音菩薩為什麼不慈悲，沒有承諾她的諾言。
觀音菩薩慈悲不慈悲啊？這是需要很多智慧去思維的。就象我的媽媽，我媽媽有一天她自己在家里，她就這樣想，她就跟觀世音菩薩說：「觀世音菩薩，別人都說你慈悲，我說你就不慈悲。」
膽子大不大？說：「你看，如果你慈悲的話，你把我身上的病弄弄好。」奇怪呢，當天晚上睡覺做了一夢，就夢到觀世音菩薩來給她灑甘露，第二天所有病都好了。
有一次我回上海的時候，我媽媽見到我了，就跟我說開心得不得了，她跟我說。我聽了之後我扳著臉，我真的批評她，我說：「你膽子這麼大，你敢這樣子對觀世音菩薩。」她悶著頭不響，但是她知道，菩薩真的不是不慈悲的，她說病真的好了。生了六個兒子。
以前生兒子的時候，做月子有時候做得不好，胎里的病看不好的，幾十年怎麼看也看不好的，那種胎里帶來的病，等著死吧。但是就那個，觀世音菩薩都給她治好了。所以她五體投地。我說以後還敢不敢？說不敢了。
這個貪嗔痴很多的，不單單我說我媽媽，我發現有很多居士，都跑到我這來報怨，跑到這里來對峙，說：「師父，你說佛教慈悲的，佛教慈悲為什麼還有地獄？」我跟他說：「地獄又不是佛教造的，對不對？又不是佛菩薩設的，它有它的因果，對不對？」
但是你回心向善了之後，你願意懺悔業障了之後，明明你有地獄，地藏菩薩把你的地獄給你摧毀、摧破——地藏菩薩破地獄真言。從眾生份上因果是不虛的，但是從諸佛的果地威德來說，佛菩薩的願力也是不虛的，佛菩薩的願不虛發，願是非常大力量的，但眾生不回頭沒有辦法的。
滅，可以滅定業，但有的說定業、滅定業，那是不是因果就沒有了呢？因果是有的，眾生有漏的因果，在諸佛菩薩無漏的這個威德面前，它能轉化。就象我們平凡的人看，人生了死、死了生；一個東西也是，一個東西壞了，這個鐵生鏽了。
但是科學家可以告訴我們，說這宇宙里的東西是永遠不會消失的，祇不過轉變了一個形式，有智慧的科學家，可以告訴我們這個真相的。那佛菩薩也是知道的，他就把我們的這個有漏的因果的業力，他能轉化，所以這個是佛菩薩的大智慧、大力量。
地藏菩薩怎麼轉化的？把我們的業力，轉到他老人家的身上而已啊。《地藏經》是不是這樣寫，是不是我們走到這個非常困境的時候，背的東西越來越重、腳底下的淤泥陷得越來越深，這時候地藏菩薩來拉著我們的手，把我們這個包袱背到他的身上，把我們拉到平地上來，對不對？
《地藏經》是不是這樣描寫的？所以這個所謂「滅定業」，乃至我們講淨土法門的說「帶業往生」，有很多人說帶業。有學教理的人他就懷疑，帶業怎麼往生呢？帶的是禍業，怎麼生淨土呢？好象矛盾呢。他就沒想到是帶業，帶什麼業？最關鍵的問題是第一稱呼是什麼？
我們中國人講的，這個主語謂語，這個主是什麼？帶，誰帶業？問題沒搞清。很多人以為是什麼？以為是我帶業，我往生；我帶業，我自己背著包袱我往生西方極樂世界。不是這個概念，是佛菩薩帶我們的業，讓我們往生，是這個概念。所以如果他們腦子轉過來，這個很方便，佛菩薩帶我們一點業算什麼。
所以這個里面的因果，它不要去矛盾混淆。凡夫的因果和聖人的因果，它有不同的。
因為凡夫的因果是迷失在現象里的，依這個迷惑的現象而現形，以現形而有分別的實，有分別的實而取，有明相、有取、有受、有愛、有取、有這個生老病死憂悲苦；諸佛菩薩呢？看到一切萬法的本性，在生命上有佛性，在物質上有法性，共同的都是光明的、是無量的。
所以諸佛菩薩是安住在清淨的法性里所制造的世界，所以稱為最清淨的世界。還有很多學淨土的，甚至學佛法的，他懷疑極樂世界真的有嗎？是不是唯心的淨土啊？是我們想象的嗎？特別我們佛教徒里面有學這個因明的，他不太願意承認有真實的極樂世界。
但是我們最近一段時間，這幾個月來，所做的工作很奇特。很多中陰身，所謂的人死了之後的鬼，畜生死了之後的鬼，度這些眾生的時候，他們就是看到了光明，看到了蓮花，他們就是坐在蓮花上往生西方極樂世界的。
這個很奇特的，如果你從因明的角度上推，哪里有蓮花？這個蓮花是比喻嘛，比喻出污泥而不染嘛，不是真實的有蓮花。有的人呢，他也會這樣想，不是真實的有極樂世界，極樂世界是人想象出來的，有人會這樣想。
但是真實的卻是什麼？真正有蓮花，真正有極樂世界，確確實實是有的，因為那些我們這個錄像已經拍出來。我為了告訴這個世界的人，我叫那個鬼，我說：「你看，看到蓮花的時候，你自己上去，跟我說一聲哦！」我還一邊念我一邊問他：「蓮花有沒有？」搖搖頭沒有。
我拼命地念，一心一意地念，開心的不得了，點頭，「有有有有有……」看到來了，然後盤著腿。不單單這個鬼，他看到有坐到蓮花上，盤著腿坐到蓮花上走了，有時候還很奇怪，那個時候已經可以說他不是鬼了，聽聞到佛法，三皈依了，他願意求願往生西方極樂世界，當他看到蓮花、看到光明、看到蓮花、坐到蓮花上的時候，你還能說他是鬼嗎？他已經不是了，他這時候已經是菩薩了。
所以我們平時做火供、煙供、做蒙山，不必害怕的。不要用我們這個簡單思維，「噢！這個鬼，你招來好招，請他出去不好請……」這種都是我們凡夫的想法，那個蒙山里明明告訴我們，「即來道場，已得解脫。」
你有本事念地藏菩薩的破地獄真言，你有本事念這個普召請真言把他召來，他來了已經得到佛法的加持，已經是解脫的了，你還怕他，他解脫了之後就不再是鬼了，他就是菩薩啦！你做了一件怎樣偉大的事情！對不對？
所以有的人，他很簡單的思維，他不會螺旋的、增上的。象我們生命的這個DNA，這個DNA是不是增上的？是旋轉增上的，不要老眼光，不要我們過去講的那個「刻舟求劍」。蘇格拉底所講的「這世界上你不可能趟過同一條河的」。
那奇怪了，怎麼不可能趟過同一條河呢？你前面趟過去，回頭再趟，還是那條河嗎？早已經不是了，河水已經流下去了。也就是說，你說你執著這個「我」，這個生命你有一個「我」嗎？前一剎那是你，後一剎那已經不是你了，這個DNA已經改變了，已經旋轉上去了，你還以為是你呢。
所以孔夫子也這樣說：「生命如水，不舍朝夕」，日日夜夜就象這個川流，生命如川流一樣。所以孔夫子聖人他明白這個DNA的道理，生命就象流水一樣的不停的在轉的，所以說不要「刻舟求劍」。「刻舟求劍」，凡夫的「見」。
然後按照這樣，所以叫「禪」。什麼叫禪？「因無所住而生其心」，對不對？《金剛經》里這樣講。你不要「住」，那「住」是虛妄的，你，其實哪里是你啊？前一秒鍾是你，如果前一秒鍾稱為是你的話，後一秒鍾這個所謂的「你」已經改變了。
所以不應該執著所謂的「你」呀，應該無所住。為什麼？因為每一念每一念都是嶄新的。所以我們去天童寺——禪宗的一個大道場的時候，就有一個叫「新新堂」，新舊的新，「新新堂」，永遠都是新的，世界永遠都是新的，生命永遠都是新的，所以世界充滿了無限的可能。
所以現在美國人最喜歡學佛法了，自由民主在哪里？在佛性里面，除了你內在的佛性是自由的、民主的，你到外面能找得到嗎？
所以我去監獄里面，去新加坡監獄里去講法的時候，也是這樣講的：「人被關在里面了，身體被關在里面，心不要被關住。關到里面還有老大的，不聽話，你不聽話還是要打的。臉被打了，心不要被打。」這個比較重要，對不對？是不是？解脫是不是要從這里面來。
所以這個因果要去看清楚，看它這個網絡是怎麼分布的？這個網絡分清楚了，你明白了，那你是個計算機高手。我們現在這個網絡世界、信息世界，你是高手，你生命的因果的這些網絡，你明白了，你是生命的高手。
生命的高手是什麼？——觀自在菩薩，是不是？自在者！所以我們放生的時候，我們以後注意念，放生一上來就是說：「一清淨一切清淨，一自在一切自在，一究竟一切究竟。」什麼意思？
你把自己的因果網絡明白了，所有都明白了！這生命，你說不快樂還可能嗎？如果你是個覺悟的人，你想不快樂不可能的；如果沒覺悟，你想快樂可能嗎？如果一個人是稀里胡涂的人，你想快樂，快樂在哪里？你知道嗎？空費心又空費力。
所以一個人，這世界上的人，最後要嚥氣的那一口，他想一想：這世界，沒有用了。所以我們前面共修的，讀普賢十大願王，普賢菩薩怎麼說？人在命終的時候，不要說一般的凡夫，就算你是皇帝，這些大臣不再屬于你了，你這麼多的眷屬、皇親國戚，下面的太子、公主，也都不會屬于你了。
權力大得普天之下都是你的國土，普天之下皆是你的臣民，也都不屬于你了！再美妙莊嚴的宮殿，也不屬于你了。這個時候祇有什麼屬于自己的？覺悟還屬于自己的。
所以一個人你看，在佛法面前人人是平等的，不是說我今天做總統了，我不必要學佛法了。所以當時赤松德贊當時想造佛殿的時候，造寺廟，桑耶寺造不起來，後來別人介紹說：「蓮花生大士！大成就者！已經八百多歲了，受佛的授記在人間的，不生不滅蓮花生大士，可以請他來。」
把蓮花生大士請來了之後，國王看到蓮花生大士的時候，迎接是來迎接的，赤松德贊帶著大臣，他的王后，甚至兒子女兒都來迎接，走出很遠來迎接。
但是迎接到蓮花生大士的時候，看到蓮花生大士就一個人，然後這個國王是一大群人，這國王就想：我來迎接你呢，你是不是……我是國王呢，你是不是先要給我行禮啊？因為誰見到國王都要給他行禮的嘛！蓮花生大士就想：天底下我是法王啊，一切眾生的了生脫死的這個令牌在我手里，出三界，我是三界中的至尊，你這個國王算什麼？你應該給我行禮啊！這兩個人就僵持在那邊，國王也不動，蓮花生大士也不動。
這個國王這時候就有點臉上不開心了，這點面子也不給，我們這麼多人來迎接你，我國王親自來迎接你，連給我一個行禮都不行。這時候他剛有一點不高興的時候，蓮花生大士這時候就想：這小小的這麼個小人王，膽子就這麼大，手一伸，一道光就過去了。馬上那皇袍的火就著起來了。
這時赤松德贊也不顧什麼，火燒起來了還擺架子嗎？趕快撲火啊！他也撲火，那些大臣們也幫忙來撲火，好不容易把火撲滅了。
火撲滅了，貢高我慢心也熄滅了，然後知道：聖者聖者，趕快頂禮！嘩，一大群人都跪下了，向蓮花生大士頂禮，建立了人間佛法的最正確的位置，擺正了位置，擺正了佛法的位置。
所以為什麼這個世界上，這佛法在西藏弘揚得最殊勝，佛法的故鄉就在西藏，頂乘的佛法保存得那麼完美。整個的西藏民族完全都供養給了佛法，所有的藏族人都是虔誠的佛教徒，都把自己的生命，生命當中所有的精華，外在的金銀財寶、內在的所有生命的精華，全部供養給三寶，上師三寶，是不是這樣？從蓮花生大士一直到現在，所以他們成就也最高。不單單這樣，甚至整個我們這個地球都得他的利益。
你們有沒有對這個飛碟感興趣？對UFO感興趣的？甚至我小的時候就喜歡看，看那個有的人接觸過外星人的，接觸外星人的時候，那個外星人到他家里來就問他：「你們家有沒有珍藏那個火也燒不掉的真理？」那個英國人他想，火燒不掉的真理是什麼呢？是《聖經》！他就拿了一本《聖經》給那個外星人。
那個外星人身邊還有幾個，一本《聖經》到他手里以後，他手一比劃，變成好幾本，每一個外星人一本。他們看一看，嗯！點點頭，不錯！後來那個外星人告訴他們：「在你們地球上，在海里面最深的地方，還保存著很高級的文明，還有在你們地球上最高的地方，也保存著最高級的文明，和我們的文明是相通的。」我們地球上最高在哪里？世界的屋脊在哪兒？西藏，對不對啊？這個很奇怪，我當時讀了這個很奇怪。
前一段時間我在飛機上，我看那個報紙，整個一版就是說什麼？現在我們這個海洋里，還有一片神秘區域，這個神秘區域，飛機輪船不敢進入這個區域，甚至科技最先進的軍艦都不敢進入那個區域。
現在透露出來，世界上最高級的核潛艇，在那邊失蹤掉十四架。核潛艇，你知道核潛艇多少錢一架？核潛艇，那價值就不得了，十多架核潛艇，那個是最先進的科技，在那邊神秘地失蹤掉。甚至還發現出來什麼？六千年前的地圖，描繪著我們南極洲的，清晰的大陸板塊的輪廓。我們現在南極洲是冰雪覆蓋的，用衛星探測才能看到它的大陸輪廓的，但是六千年前的地圖上已經標出來了。
所以現在說，人類的文明期是一期一期的，這個和佛講的完全是這樣的。佛陀講的人類的文明期，從八萬四千歲往下，過一百年減少一歲，過一百年減少一歲，到人的壽命是一百年的時候，釋迦佛陀降生到人世來，這個時候是五濁惡世，人的壽命很短的，祇有短短的一百年。
佛陀憐憫我們來到人世間，然後佛陀活到八十歲，然後跟弟子說：「現在人的平均壽命是一百歲，我活到八十歲入涅槃，接下來的這二十歲給我的四眾弟子們分享，讓弟子們有福報、有智慧。」
現在我們什麼時代，現在是不是世界平均壽命七十多歲啊？現在佛歷是二千五百五十年，按照佛歷那樣計算的話，就是七十多歲的平均壽命，再過一百年減一歲，再過一百年減一歲，對于以後都會經歷哪些事情，佛經中都有記載。所以佛陀所講的這些，因果的這些，全部有他的因果律的。
所以當現在的科學家，看了佛教的因果律之後，他就用「因果」這兩個字來形容當今的科學，他說：「這個整個宇宙的它的存在，就是一個因果的規律，如果這個宇宙沒有一個規律的話，這個宇宙就會亂掉。」都有規律的，「如是因，如是果」，這個規律它是有規律，沒有規律那不亂了套了，這個銀河系不就亂了套了，從物質世界到我們精神世界，都有這樣子因果的規律存在。
我今天是講大的方面，以後你們可以留心地去看，《古今因果感應錄》、《因果實錄》，怎樣的因怎麼樣的果。比如說我們這個佛教里面，有一個當官的，他那天看到這個寺廟很眼熟，他就進去。
進去了之後，這個方丈和尚就陪他到處走，最後來到藏經樓，藏經樓打開藏經櫃的時候，他就看到這本經怎麼這麼熟，他把那本經抽出來一看——《妙法蓮花經》！然後把這個經一看，哇，琅琅上口！然後再往下讀，讀到後面的時候，怎麼這麼陌生？不熟悉了。
他就問這方丈和尚：「為什麼呢？為什麼這經的前半段我這麼熟悉，後半段我卻陌生得不得了，這是什麼因緣？」老和尚告訴他說：「這個里面有因緣啊！但是大人，我不敢跟你說啊，說了怕你生氣。」
「這個不要緊，你祇要跟我說就行了。」然後這個方丈跟他說：「你在前世的時候，是我們寺廟前面村莊的一頭牛啊！這頭牛那天，出去干活回來的時候，一邊吃草一邊往回走路，然後正好遇到六月初六，佛教里曬大藏經呢，曬大藏經。
這個牛一邊吃草一邊走，碰到晒大藏經，它就過來，鼻子聞了一聞這個經書，聞了一下這《妙法蓮花經》，然後這個時候，跑過來一個小和尚，拿棍子就把牛趕跑掉了。
就這麼個緣故，聞了這麼殊勝的經典，所以以這個福報，轉世不單單做人，而且有聰明的智慧，考試一關一關的，最後還能吃國家的俸祿，做官，所以說對這個經很熟悉。
但是你祇聞了上半部分，下半部沒聞，所以下半部不熟悉。這個因果就是這樣。」結果這個人一聽：「哈，你拿我開玩笑！」他也拿起棍子，打了那個老和尚一下，老和尚說：「我該你的一棍還你了。」這個老和尚就是當時的那個小沙彌，就是有這個因果在里面。
不單單這樣子，我們當今的事情，現在的事情。我在慧日寺超度的時候，就來了一個，從地獄里面，打開地獄的門爬上來的，我們超度他難過得不得了。
當時我就知道，這個人是吸毒的，生前是吸毒的，我超度他的時候，我整個的好像骨髓都要被他榨乾一樣，就像焦炭一樣的感覺啊！人是沒有精華的，精華都失去的那個感覺。那個難過啊，忍著要超度他。
我就問他，當時他就憑藉著信徒的身體來跟我對話。我問：「你以前是不是吸毒的？」他點點頭。我說：「不單單吸毒，大概還賣吧？」他搖搖頭。我說：「你以前家里有錢嗎？」他點點頭。當時那個地獄里出來的，整個身體被燒焦掉了，手完全是焦的，手是打不開的。
嘴怎麼樣？嘴和舌頭被拔掉了，拔舌地獄拔掉了；然後又倒懸地獄、拔舌地獄、火燒地獄，三個地獄他都享受到了，口不能講話，祇能問了祇能點頭。
我又問他：「死是怎麼死的呢？是不是跳樓死的？」他又點點頭。有時候我有一種感覺，否則的話，大海摸針不好摸的。我憑感覺，嗯，好象有點象新加坡的，我就問：「是不是新加坡的？」他點點頭。是新加坡的。
我說：「你是不是很年輕？」點點頭。「不超過三十歲吧？」點點頭。我說：「你有沒有結過婚？」沒有，搖搖頭。我就這樣靠問。後來我那位信徒，她得到的信息更多，她可以看得到的嘛，因為附她身，好像那個電影在她那個里面會放出來一樣。
她告訴我：這個年輕人是一個很有錢的富家子弟，一個新加坡的富家子弟，但是跟父母關系不太好，自己調皮不上進，有錢不學好，父母關系都不好，然後就跑出來，自己就租了個房子住，然後交了很多不太好的朋友。
他有錢嘛，就買毒品請大家吸毒，自己請別人吸毒，自己會不會少吸兩口啊？請別人吸，自己生怕吃虧，吸得就特別多。吸得多了之後，這神志就昏迷不清楚，開心得很，然後就失足從樓上掉下來，摔死了。
頭髮是染頭髮的，一個男青年，開紅色跑車的。這些信息，前幾年死掉的，如果你要去查從樓上跳下來死掉的，應該能查得到這種檔案的。年青人二十多歲，死掉了，因為他吸毒死的。
而且我估計他平時講話亂講，所以這幾種地獄都有，舌頭被拔掉，拔舌地獄，整個身體都是焦的，痛苦得不得了。我祇有把這個鈴子放到他頭上的時候，他整個身體才會慢慢慢慢放松，我這個一拿掉，馬上就緊得不得了，哇……渾身抽筋哦，抽起來了。一放，啊……就舒服下來。
再給他念地藏菩薩名號，我給他念藏文的，「向卻森華森華欽波薩耶釀波拉香擦洛巧當嘉森且奧」，這個一念，哇，象甘露灌頂一樣的，才舒服下來，我才能跟他對答。對話一點，了解一點，我就問他：「我說你有沒有去皈依過三寶？」沒有，搖搖頭。「有沒有去拜過佛？」沒有。我就想起來了，我們新加坡人都喜歡去觀音堂。
我就問：「有沒有去過觀音堂？」點點頭。我說「好！有救！」「有沒有拜過觀世音菩薩？」點點頭，嗯！不錯，有希望！結果我說：「你看你以前都不相信哦，壞事都敢做，吃喝嫖賭，吸毒都敢哦。
現在你看你掉到地獄，受那麼多的苦，你要不要懺悔？」點點頭，對著觀世音菩薩懺悔。然後啊，誠懇地，那個手雖然也不能合掌，手燒焦掉的，手指頭之間都是黏著的，燒焦了黏在一塊了。
所以這個時候很奇怪的，我祇是感覺到不舒服，你知道超度一個升天之後，我那個信徒，被附的那個信徒怎麼樣，爬起來就往廁所跑，吐哦，嘔吐哦！吸毒的，整個的肺啊，胃啊，內臟都已經沒有用了。
所以吸毒，你再有錢，三年肯定要你命。這東西是厲害！馬上就吐。我也忍不住，我也吐了。這東西，難過得不得了。然後他看得很清楚的，什麼樣子的，那種地獄里還是燒焦的味道，焦焦的味道出來。
我們這次度新加坡的度了好幾位。還有一位也是新加坡的，他說：「我是小混混呢，黑社會的，開賭場的，放高利貸的，是這樣子的。」放了高利貸別人到期不還，就去打架，打架打了，我說：「你看你，還什麼小混混呢，打架，打架好像光榮一樣的。」
他說：「我是很光榮的，我拿刀去砍哦。」我說：「拿刀砍又怎麼樣？你還不是被別人砍？」他是被別人砍死的。我說：「你看，還標榜，你最後是被別人砍死的。」
他說：「他也被我砍得傷得很重。」結果死了之後怎麼樣？死了之後，黑白無常把他帶到閻王爺那里去判，判的時候是打，打架的死掉的全部是被打哦。
打得他趴在床上學給我們看，那個板子打下去，然後人會被打得飛起來了，打得跳起來了，然後一邊被打一邊還叫救命，不單單那個叫，他自己還幸災樂禍，五十步笑百步。
他說：「嘿！我還算好啦！我看到一個下油鍋的更慘了，那個下油鍋的叫起來，煩也煩死了。」我說：「他怎麼叫的？」他說：「那樣叫的。」
我說：「你被打屁股不是照樣叫，你叫不說了，你就說下油鍋的叫。」我說：「他下油鍋怎麼下的？」他比劃給我們看，那個下油鍋的，油鍋煮得沸沸的，然後那個叉子，要往油鍋里下的時候，多怕哦！手和腳全部是萎縮起來的，然後喊：「不要哇！不要哇！」就這樣喊：「救命啊！救命啊！」然後一個人「滋……」就下去了，就象炸油條一樣啦，炸得乾乾的，一個人炸得疏松疏松的漂到油鍋上來了，就那麼慘啊！他這是描述給我看的。
他說：「還好，我還沒有下地獄。」我說：「你還好，你是被別人砍死的，如果你把別人砍死了，那你穩著下地獄啦！」他告訴我們很多這方面的，我是揀幾則，肚里面很多很多，光拍的錄像帶，就拍了一百多集快二百集了。拍下來的，我只是揀幾則我們新加坡的。
所以這個《地獄變相圖》，我們以後要去看，《地獄變相圖》畫的每一幅，都是真的，真是有那樣子的，真有啦！所以我們佛教里講「一有一切有」。
如果我們在這個業力里面，有漏的業力里面，有人、有天堂、有地獄，六道輪回真實不虛的有；如果我們證得空性了，我們有無漏的智慧了，如夢幻泡影，六道三界像夢一樣，「一空一切空，一假一切假，一真一切真」，佛法里面的這三個觀點。
如果有的話什麼都有，有生有死，有因有果。所以我們師父的那張照片，我們現在也在新加坡，在給有緣的結緣，上面的對聯就是：「度有緣救有難，有因有果有菩提；壽無量法無邊，無是無非無煩惱」。
如果你證到空性了，六道如幻化；如果沒有證悟空性，你還執著這個世界，怎麼證悟空性啊？空性這麼開心，有極樂世界可以去，那怎麼去呀？怎麼證悟啊？那要對我們這個如夢如幻的東西要看清啊，要放下、要看清。雖然我們在做，卻不執著，我們海濤法師說的，雖然在做卻不執著，這樣去做，我們這個智慧會生長起來。
所以說你看，這地獄也有，惡鬼也有，各種各樣苦難的眾生都有，這個畜生也有，我們人也有，這些都是的，極樂世界也有啊。象那些縱使從地獄里面剛剛上來的，給他懺悔業障，給他皈依三寶，給他念七寶如來，甚至念阿彌陀佛名號，念地藏菩薩名號，給他把這個苦消滅掉的時候，然後再念阿彌陀佛名號、念往生咒的時候，他就看到蓮花了。
明明是殘廢的不殘廢了，這個腳本來是沒有的，念妙色身如來的時候，手腳都健全，六根具足，然後坐在蓮花上，往生西方極樂世界。臨上蓮花之前誠懇地懺悔。很多鬼一上來，很貢高的，甚至見了面還怎麼樣？他說：「光頭」，喊光頭，就這樣。最後懺悔業障、皈依三寶，看到蓮花的時候，真的流淚哦，懺悔哦。
然後就打招呼了：「對不起哦，前面我那樣輕慢，得罪你了，你會不會原諒我？」「原諒，原諒，我哪里會記你那個。」所以這個世間的，為什麼這極樂世界五逆十惡的眾生都能去？阿彌陀佛記我們仇嗎？不會記的。會不會你是五逆十惡的，我不要你？會不會？不會的。甚至有的母親，有的長輩來的時候也是這樣，先是說子孫不孝，子孫不孝哦，我死了沒兩天，尸體還在家，就開始吵了。
我心痛哦！就是抱怨，就是講子女不孝。但是我跟她說，我心里想，她心里這麼怨，要不要我給她出出怨氣呢？怨氣出了，給她皈依三寶，念阿彌陀佛往生西方，就可以了。
先給她出怨氣，那我就跟她說：「那要不要師父替你出氣？我打你兒子女兒好不好？」那這個老媽媽怎麼講？她說：「不要不要！」這個子女雖然再不孝，爸爸媽媽再生氣，還是要子女好；別人要懲罰他要打他，還是不要啦；子女再不聽話再不孝順，那財神爺來跟他媽媽說：「你要不要你兒子發財？」媽媽哪怕那個兒子再忤逆再對媽媽不好，媽媽還是會說：「好哎，好哎，要他發財。」都是想子女好。
佛菩薩的心啊，超過爸爸媽媽百千萬億倍，但是我們很多眾生，得到佛法利益的時候，他會真實地懺悔。很多人雖然表面上皈依佛門了，但是三年五年下來，沒有得到佛法利益，他有時候對佛法生不起多大的恭敬心的。
表面上別人這樣拜，我也這樣拜，到底拜有什麼？不知道。你真正得到佛法利益了，你真的會懺悔自己業障，真會感恩三寶。所以這個因果，我們這個腳，要踩在什麼因里面，非常重要！
所以《妙法蓮花經》里說：「如是因，如是果，以何法得何法。」非常重要。我們要打開智慧的眼睛，看清楚因果的網絡，然後找到你自己正確的因，我們最後得到正確的果。「因地不真，果遭迂曲」，因地如果真了，那個正確的果，光明的果報，等著我們大家。
今天，我就這樣說東道西給大家分享了一些，這是我們學佛上面的一些親身感受。以後有機會可以放那方面的錄像給大家看，想讓大家知道，因果循環，絲毫不爽，三界雖然如空花，但是它的痛苦，卻是對我們的逼迫是很猛烈的，極樂世界確實是諸佛菩薩大悲心為我們所設的。這樣的因果，我們不要昧著這樣的因果，要認清我們自己，我們要走好我們自己的人生道路。
南無阿彌陀佛！
願生西方淨土中，九品蓮花為父母；花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶；
願消三障諸煩惱，願得智慧真明了；普願罪障悉消除，世世常行菩薩道！
弟子慧敏整理記錄 隨喜德藏校稿功德