佛教的真精神
2005年6月14日，海空上師在河南云台山萬善寺開示！
佛教的真精神是什麼？對我們學佛的人和佛學者，是必須從根本上弄清楚的問題。首先對佛教、佛學、佛法、學佛的淺識，作一個介紹。作為佛教徒和佛教的信仰者，把佛的一言一行，都作為教化眾生的教材，作為對我們的啟示，作為范例、教戒、教導。因此，佛的教育、教義、教理、教規就稱為佛教！但是，通常所說的佛教，乃是指佛教徒的組織及制度結構的一種稱謂而已。 研究佛教的各種學術，稱為佛學。其范疇包括對于佛教的教理思想、教團分布、教制結構、歷史演變、文語音義、藝術遺產等各領域的研究。不過，通常所稱的佛學，僅指佛教的教理思想。佛學不是儒學、道學或神學，它是闡述宇宙人生的一切真相的學問。 佛所開示的觀念和方法、道理和施治，都是為了讓眾生達成離煩惱之苦而得解脫之樂的目的，故稱為佛法。而通常所說的佛法，是指佛教典籍中所用的名相，就是個名稱而已，或者也泛指佛教徒所認知的一切的經驗、境界，都可以稱為佛法。例如，所謂「佛觀一切法，無一非佛法」 ；又如：「黃花翠竹、山光水色，無非如來所說法的廣長舌相。」 佛教徒由信仰佛法，而理解佛法，實踐佛法，從而出離煩惱、痛苦，得到解脫之歡樂，稱為學佛。大乘佛教對學佛的目的那就是成佛。因此，佛教極度重視信、解、行、證四個學佛的歷程。如果我們能持之以恆，以佛的言教、行為和心性，作為自己的楷模典范，勉勵自己，持續不斷的精進修學，這就是學佛法的人。 我們剛才講到了，佛教、佛學、佛法和學佛的一些基本概念和狀況，那麼佛學的特色是什麼呢？ 現在僅以佛教的教理思想來談佛學，由釋迦牟尼悟道成佛、說法度生、成立了教團。佛的思想特色，是因他證悟了萬法因緣生的道理。在佛之前，及佛之後，許多宗教家及哲學家，對宇宙人生的起源論，不外乎自然論、一神論、二神論、泛神論、無神論。釋迦牟尼的因緣論或緣起觀，則是他悟見了一切萬物都是需要相互依存而有成的現象，也是必然相互變遷而有壞的現象，不論是物質的或是精神的，既沒有孤起孤滅的，也沒有恆生恆滅的。對于相互依存間的關系，稱為因緣。 我們中國佛學的特點是什麼呢？所謂中國佛學，即是中國化了的佛學，就是根據我們中國的具體情況和歷史淵源，還有中國的文化，把佛教中國化了，它的特色是適應了中國人的思想。不少佛學者，曾用儒家及道家的言語來介紹佛學，這就叫格義佛教。尤其是用闡釋如來藏思想的經論、主張，而因此發展出現了華嚴宗的法界緣起論，綜合上述的一些情況，就是禪宗。它主張一多相融、大小相攝、前後相應、內外相通，有如梵天宮中的珠網，珠珠相應相入，產生重重無盡的繁興大用。因為，中國人不願意滿足空寂狀態和在空寂狀態中的顯示形式。所以，這一般的論述，在中國哲學史中都有很多地方闡述到這個內容。 談到我們中國的佛學，到現在已經形成了兩個不同的概念：一個是學佛的人，一個是佛學研究的人。談到學佛的人和佛學研究的人，在此，要把它作為一個重點課題來講，因為，這關系到我們佛教今後的發展興衰的問題。那麼他們之間的關系和不共處是什麼呢？ 所謂不共處，就是它不同的地方在哪里，不相共住的，不相共識的，不相共類的，不相共認的，不相共修的是什麼？佛教徒按照佛的教導，依教奉行，以佛的教化、啟示和教戒作為自己學佛的根本宗旨。把佛的教化和教戒融入到修行當中去，把自己的思想行為與佛和佛法融通，始終以恆，而達到成佛的目的。以佛的教導、方法掃蕩自己的業力和習氣，使身心清靜，斷除煩惱和痛苦，明悟心性，以光明覺性的妙明境界把握自己的覺路航程，而成就覺行圓滿的佛果。這就是佛教的真精神和靈魂！佛教的真精神和靈魂，就是要我們按照佛的教化去做，依教奉行，把自己的行為和佛的教化融為一體。佛教的真精神，就是要我們按照佛的教導去做，用這種方法來掃蕩我們的習氣，就能夠從煩惱和痛苦當中解脫出來，明悟我們的心性，得定開慧。令我們的人生，把握我們自己的利益目標，走到我們願望的最高境界，那就是成佛。 佛學的研究，是佛教的一種學習，是學術界對佛教了解的一種義相學說。真正的佛教、佛教徒，是以佛的教導和啟示去解釋世間的學問，而不是用世間的學問去闡述佛教。這是個非常關鍵的問題，特別是我們今天有不少的知識分子，用世間的學術與直觀所知去闡釋佛教，是不得實益的。如果說世間的學術能夠闡釋清楚佛教的教義，那麼博學多聞、精通一切世間學問的釋迦牟尼就沒有必要去出家悟道了。我們看了釋迦牟尼佛的傳記和他的故事等書籍，通過學習和了解佛教的人都會明白這個道理。 釋迦牟尼在當時，作為迦毗羅衛國的一個太子，無論是地位和學識，都是非常優秀的，而且是飽學多能的。世間所有的學問，他無一不通，他還武藝高強。當時他的武藝能夠達到什麼程度呢？就用一支箭，能夠射穿七重皮鼓。當時的皮鼓，就是用牛皮繃起來做的，他一箭能射穿七層，可想他的力量如此之大。但世間的一切學問，解決不了他要想尋求的問題。比如，他看到的世間現象，生老病死，這是世間學問解決不了的問題。而且當時的釋迦牟尼佛，他就已精通五明。所謂五明：就是科學、哲學、醫學、語言文學，還有內學，就是內心世界的學問，他無一不曉。如果世間上所謂的這些學問，能夠解釋清楚世間上的這些情況，他還出家干什麼？就是因為沒有辦法解釋清楚。到現在為止，我們有這麼現代化的進步的科學水平，也沒有把世間、宇宙人生這一切真相說清楚，只是明白了一些，考察出來了一些，實踐出來了一些。但是，我們翻開歷史看一看，我們現在所證實的很多東西，都是兩千多年前，佛都已經知道的。如果說世間的學問，能夠把佛教的道理所闡述的東西，說清楚的話，那麼，佛教在這個世界上就不可能存在兩千多年。到現在為止，都還沒有人能夠超過佛的思想，這是有根據的。所以，對于佛學的道理，不是用世間的學問，能夠把他講清楚的。而我們可以用佛的智慧，佛明白的道理，來解釋現在世間上所存在的很多現象和問題，就能說清楚了，所以這個觀念我們要弄清楚。 在學佛和佛學這個問題上，從現在開始，在整個佛教界，我們要天天講。因為印度所經歷的非常慘痛的歷史告訴我們，釋迦牟尼佛在世的時候，正法時期過後，佛教就受到當時印度的印度教、婆羅門教的影響，用世間的一些理論、方法來闡釋，來認識佛法。而佛法，在那個時候，由于廣泛的面向社會，為適應當時的社會因緣，也融匯了當時印度教的思想，因此，就把整個佛法的真精神和靈魂丟開了。從那時起，印度佛法就滅度了，印度佛法的滅度就是因為這樣開始的。佛為了要了悟宇宙人生的真理，所以他出家修行去尋找真理，而且已經證得了這個真理。我們沒有必要再用世間學術、知見去闡釋佛教。 而我們作為一個佛教徒，就要依教奉行，按照佛的教導去做，實修實證而達到大安樂自在，到覺悟的境界當中去，徹底地斷除煩惱和痛苦，知因識果，出離輪迴，成就佛果。一個是用世間的俗世思想去了解佛教、認識佛教，用哲學思想去闡釋佛教，與自己本身的實修實行是毫不相干的。這是學佛與佛學研究的不共處。甚至有不少佛教徒，在學佛的歷程當中，以佛的教導依教奉行、精進勇猛，認識上已有了一些成果，一旦進入世俗的學術思辨當中，就以世俗觀念和學術去認識佛教而墜入漏見偏識當中去了。又加上自己業力和習氣的干擾，一落千丈而不能自拔。有很多學佛的人也都是這樣的誤入歧途，這是古往今來非常慘痛的教訓。我剛才講了， 特別是印度，由于佛法被世間學術界闡釋而失去了佛教的真精神和靈魂，導致了滅度。換言之，佛教若不能承佛的教化、教規、教義，而被世俗的學術思辨闡釋，佛教就失去了它的根本宗旨和真精神。世俗化的學術思想對佛教的滲透本身就是使佛教失去靈魂而滅度的開始，這就是一個以前已經證實了的事實。這是多麼危險的狀況啊！ 大家在學佛與佛學的認識當中，一定要把握自己，不要被世俗的觀念牽著鼻子走，你能不能夠成為一位真正的佛教徒，能不能夠對佛教的認識和觀念與自己的修行相契合，這是一個非常重要的問題。作為佛教徒，，首先要認識到，如果我們就僅僅把佛教當成一種信仰，學問或只了解佛教的一些內容，將它作為一種學術知識來參考。那就沒有必要去皈依三寶了，那你就只是一個研究佛教的學者。若你沒有皈依三寶只能是個學者，佛教講什麼跟你沒有關系。如果說你是真正皈依了三寶的佛教徒，那就要把佛作為你的依靠、依止和歸宿。所以作為真正的佛教徒，皈依三寶的佛弟子，那就是不能把佛教當成一種學術來研究。因為，從古到今都是知道得多，障礙也多。如果我們不是因知道得多，而障礙也能夠因知識而轉化，那麼有一個前提，什麼前提呢？除非你得到了空性正見。如果你得到了空性正見，你就會對世間學問任何一個方面的問題，都能夠方便善巧的去融會，去應用，去轉換它。換言之，方便善巧必須建立在空性和慈悲的基礎上。如果你沒有做到這一點，你沒有得到空性正見，你還是一個我見。還在我的認識，我的認為，我的思想，我覺得，我知道的，以我識別的范圍內觀察問題，那麼你所做的一切方便善巧全是知見，偏見，漏見。除非你真正的得到了空性正見，沒有得到空性正見的一切見解，都是我見，我的見解。是聽見別人說了個什麼見解，無正見識，就變成別人的那個見解，也就是張三說了個什麼見解就變成張三的見解，李四說的什麼見解，就是李四的見解，人家說得越好聽，你的興趣就越高。實際上你已經把自己忘掉了，不能自主了，你沒有自己的見解，而把別人的見解變成了自己的見解。為什麼會落入我執偏見的認識呢？這個問題，是我們學佛的人當中最悲哀的事情，就是自己的見解被別人的見解轉變了。也就是說，我們本身具備的這一顆心，即自已的一顆靜心，被煩惱的、世俗的、雜亂的心攪亂了，這是非常危險的。 所以，我們學佛的人，首先在學佛的觀念上，對這個問題的認識上，在你學佛的目的上，要先打好你自己的基礎。要怎樣打好你的基礎呢？首先要樹起正念，求真務實，能否真正成為一名學佛的佛教徒，你對佛教的認識和觀念十分重要。 作為一個佛教徒，首先要認識到學佛的目的是什麼？你的目的要明確，方法要正確。要明白緣起性空、諸受是苦的道理，從而生起出離心，這是一切信願的基礎。 從以上的這些情況看，我們作為一個佛教徒。所謂上求佛道、下化眾生為願行的大乘修行者，應當以《佛法三根本要義的修持》作為核心。我們所進行的一切修持，都要圍繞著這三個根本來進行，那就是佛法的三個根本。它是三乘佛教總的宗旨，離開了「三個根本」的一切修行，都是在沙丘上建築的一個大廈，是不牢固的，經不住風吹雨打的，風一吹它就倒了。你看那沙丘上建築的高樓大廈，所建築的那些東西，因為它的基礎建在沙丘上，不穩固，它自己就會倒，根本用不著去吹它。所以，我們一定要把「佛教三個根本」，作為我們修行的基礎，否則你的修行是不牢固的、有漏的、不究竟、不圓滿的。 佛教哪三個根本呢？首先是「出離心」，這是我們學修佛法的關鍵。如果，學修佛法的行者沒有生起出離心，那麼，我們任何的習修和善行，實際上都是在播種苦果的種子。為什麼呢？因為你沒有生起出離心，你種的所有的種子，都還在六道五蘊當中，流來流去。所以這個果是苦的，不是甜的，最終不能夠達到離苦得樂的目的，終不得解脫。如果我們修行的人，沒有生起出離心，你還不算進佛門。如果我們有的出家人，你雖然出家了，授了三壇大戒，若還沒生起出離心，你的一切修行，都是在裝模作樣，在做給別人看的。那麼，我們有的居士呢？若你沒有生起出離心，則你的修行只能算是對佛教的一點認識，行一點善，得一點人天福報而已。而這個人天福報也在六道輪迴當中啊，它是沒有結果的。就象你種點好的種子，有點好的報應，種不好的種子，得不好的報應。若你還在造業呀，你舊的業障還沒有消除，而新的業障又生起來了，不管你種的什麼東西，都還得到輪迴當中去。你的修行是沒有最終結果的。所以，沒有出離心的一切善行善事，都還只是在耕耘人天福報。 所謂出離心是什麼呢？出離心，就是因看清了生命輪迴的本質是苦，所生起的脫離之心。輪迴是佛法中最重要的核心理論，佛法認為宇宙中的一切有情，他們的生命共處在一個生生死死的生命續流之中，而這個續流是無始無終的，如同一個環，故名輪迴。也就是我們所造的善業，惡業，我們未出離六道輪迴，因而就隨著自己的業力隨緣而去了，相續輪迴流轉，沒有結果，無始無終都在痛苦當中。 生起了出離心，並不是要我們消極厭世，而是要以一種積極主動的態度看清人生真相，斷除煩惱，離苦得樂，獲得大安樂自在。比如，現在有那麼一些人說，要叫我們出離輪迴，要生出離心，出離甚麼？我們現在不是在享受人生快樂嗎？我們在這世上生活得好好的，怎麼要去出離呀，在這個世間上吃喝玩樂樣樣都有，還有那麼多理想，還有那麼多愛好，什麼都還沒盡情達到，還出離甚麼呢？出離心並不影響你的理想，也不影響你的愛好，也不影響你的生活，更不影響你的工作。所謂出離心，是我們認識了人生的真諦，認識了生死流轉的痛苦，為此我們認識清楚了。只要正確地對待它，把自己擺好一個恰當的位置，用積極的態度來轉變自己，而出離這個煩惱和痛苦的景象、這種狀況。不是叫我們無所世事，不吃不喝。我們得了人身，已經來到這個娑婆世界了，不是有這樣一句話嗎，「沒有業力不生娑婆」，凡是來到這個娑婆世界的人，都是有業力而來的，沒有業力就不會來。沒有煩惱痛苦，沒有愛欲就不會來這個娑婆世界。關鍵是這些東西我們要怎樣來對待它，要怎樣來最終完善。這種相續流轉的痛苦的輪迴、這種景象，怎麼來扭轉呢？這是現在擺在我們面前的首要問題。學佛一開始就要生起出離心。 如果我們以一種積極的、主動的態度來認清人生的真相，而斷除煩惱，離苦得樂，獲得大安樂自在，那麼我們的出離心，就會建立在我們正確認識的基礎上。當我們生起出離心以後，由于我們的業力，世俗的業力障礙作祟，加上自己的福德智慧不具備的緣故。在修行中會遇到很多障礙。彌勒菩薩問佛：「為什麼我們現在的人學佛這麼艱難，亂心不能調伏，容易動搖？」佛說：「那就是因為我們累生累劫的福德慧命不具備，造下了不少業，、身、口、意三業。」也就是學佛的定道資糧不具備。我們知道以後，我們就要努力培福，要具足資糧。由于福慧資糧不具備，在學佛之路上， 我們的行持就非常艱難。 因此，我們在學佛的過程中，在生起出離心後，還要發菩提心。宗喀巴大師說：「發菩提心是大乘的主干，是大善行的根源，是福慧資糧的點土成金術，是無量功德的寶藏。」有菩提心，任何善行都會變成成佛的因素，並產生極大的功利。故稱「菩提心為佛門第一法寶」。 我們學佛的人，首先要生起出離心，發菩提心，像這樣的習修，日久功深以後，原來五毒熾盛的心理溫床，就會逐步轉化為安詳、慈悲、智慧的土壤。而菩提心的種子，在這種環境下，就會自然的生根、開花、結果。發菩提心就是要把眾生的心性放在平等的概念上，沒有任何區別。其實，眾生本身就和我們沒有區別。如果我們能夠成就這樣的平等舍心，才是闡發菩提心的開始。 我們發菩提心，要從懺悔罪業開始到成就平等心，就是我們累生累劫做了很多的不善業，不淨業，一定要懺悔。你看我們出家人每天的早晚課誦，都要懺悔過去累生累劫所造的諸惡業。然後發起為眾生的世俗菩提心，願菩提心和行菩提心，到最終圓滿究竟的勝義菩提心。如果我們這樣做了，就可以得到十方三世一切諸佛的加持，去除一切業障，避免一切邪魔。一個學佛的人，如果沒有發起菩提心，還不算真正的邁入了佛門。 而出離心如果沒有菩提心相配合，它是不究竟圓滿的，所以宗喀巴大師教導我們說：「出離心若不與正發心(菩提心)結合，就不會成為獲得無上菩提、實現圓滿幸福的有利基因，因此，智者要發菩提寶基因。」 所以，我們對學佛觀念認識明確後，就要求真務實、勇猛精進、持之以恆。事實上，大家都能做到剛才我講的這些，我們覺行圓滿的日子就在腳下，就是這一步之遙的事啊！ 現在我們有不少的學佛人，而且學了幾十年的人，都沒有真正的，明確佛學和學佛的關系，沒把自己的位置擺正。還有不少的出家人，也沒把位置擺正，還在為一些小事爭來爭去。有些居士，只尊崇自己認識的佛法，什麼淨土宗、禪宗、密宗，眾說紛紜，互相毀謗，互相貶低。由于他們這顆心都沒平靜。怎麼能端正修行的位置呢？平等心是道啊！你心都沒平，因此你看到世上的事情，都是不平等的。 如果今後要佛法興旺，能把佛的智慧撒向人間，讓人類用佛的智慧來為社會創造財富。那麼我們就要堅持把佛教的真精神把握住，繼續弘揚下去，繼承下去。如果我們丟掉了佛教的真精神和它的靈魂，只能是喊一點口號，那麼世間人慢慢的就會把佛法淡忘了。如果我們每天給大家宣傳、講解「佛法三根本的要義」，使我們學佛的人首先要知因識果，知道世間痛苦的來因，就能生起出離心，發菩提心!如我們自己在修行當中確實沒有做到這些，人們又怎麼看待我們呢？所以修行不是一言片語，而要求真務實。 我們知道了佛法，只能是了解佛法，知道和了解的目的，是在于建立信心。建立信心的目的就是要發願、行持，達到成佛的目的。如果我們的信心沒有建立起來，那麼我們就沒有對佛教所說的這些道理，如輪迴的道理，因果的道理，認真去領會，並應用到自己的生活當中去，修行當中去。那麼，我們就是一個喊著空口號的佛學者。佛學者他不是在學佛，只是把佛教的這些道理、理論，作為一種愛好和學問來研究。他只是對佛教的一個愛好而已，對于學佛者來講，這是很可怕的現象。所以我們佛弟子，只要皈依了三寶，發了四宏誓願，就要做一個真正的佛弟子，切切實實的、求真務實的、實修實行。 我們大家今天有緣相聚一堂在龍華會上，是百千萬劫難相遇的殊勝因緣啊！平時我還給他們開玩笑說：「你看山上多少動物，一萬個動物就是一萬個生命，可是一萬個生命中而沒有一個人，我們得到了人生，聞到了佛法，又在龍華會上一起相會，一起學佛，我們要珍惜，要按照佛的教導，在這一生當中認真習修，真正得到佛法的真諦和真精神，用到我們實際的修行當中去。」 既然我們已學佛了，就應當下發心，要求這一生能夠成就，能夠從煩惱當中擺脫出來，從痛苦當中掙扎出來。用佛法來武裝自己，使自己得到真正的智慧，來解脫我們的痛苦，挽回那種可悲的局面。不然，我們仍然沉淪在六道輪迴痛苦的深淵當中。這是我們學佛的每一個人，應該值得深思和警惕的事情，就是學佛者與佛學者的不共處，及他們不同的觀念，這是一個非常重要的課題。 2005年6月14日