真實的智慧

上海下空法師講授 2007年3月27日/二月初九 四川中江白塔寺

今天是一個非常殊勝的日子。按照我們中國的傳統，六十年就是一個甲子。我今天就滿六十歲了，意味著第二個甲子的開始。在這個甲子的第一天，我給大家講一個開示，主題是「真實的智慧」。

關于這個話題，還要從我的依止師仁清上師談起。仁清上師出家前是四川大學教授。1982年他就跟我語重心長地說，你們現在遇到一個非常殊勝的學佛的因緣。他出家後，對佛教的經典研究得比較透徹。舉個例子，他教《菩提道次第廣論》的時候，可以把一個星期前講的內容一字不漏地複述出來。由此可見仁清上師智慧充滿。在我的一生當中，也見過很多高僧大德，全國出名的也好，世界上出名的也好，還沒有發現第二個具有仁清上師一樣的智慧的。仁清上師說，他從出家那天開始，便博覽群書，見師就拜，見山就朝，二十年間朝遍了中國所有的名山大川。雖然什麼都知道，但是什麼都沒有得到。最後，他聆聽了能海上師的一次開示，就發現自己以前都是在走彎路。

學佛的目的是什麼？什麼是智慧？怎樣開發智慧？對于這些基礎概念和問題，有些人學了很多年，都還是含糊不清，懵懵懂懂。因此他們在學佛的道路上免不了走很多彎路。今天晚上，我就給大家介紹一條直路。一個人一生就只有幾十年時間，可不要再走彎路了。

學佛的目的就是開發智慧和覺悟人生。學佛的過程就是一個開發智慧、覺悟人生的過程。通過學修，我們將從迷惑和痛苦中解脫出來，脫離六道輪迴，覺我，覺他，覺行圓滿。所以，開發智慧在學佛中占有首要地位。

什麼是智慧？智慧，是指我們每個人本具的與佛的無二無別的知見，不過凡夫的智慧因無明蒙蔽而不得完全張顯。智慧顯現的多少，一定程度上取決于我們自己累生累劫的業力和現世的所作所為。在現代社會，人們往往將智慧和知識相混淆。97年，我在川大跟一些教授談論知識和智慧的概念的時候，絕大多數人都認為知識就是智慧，智慧就是知識。我當時就跟他們講，知識和智慧是兩個不同的概念。以我們本能的意識狀態所認識到的現象和思想，叫作知識。智慧是我們本具的、無漏的正知見。

開發真實的智慧，樹立正確的知見，對于我們的修行具有重要意義。現實中，由于我們的一些居士本身就對佛教存有錯誤的知見，所以其所作所為便有不如法之處。比如，許多居士往往對一些寺院的事業部修行有錯誤的認識。寺院的事業部修行有早晚課誦、消災普佛、長壽普佛、放焰口和供天等等，這些只不過是我們寺院的本職當中的一個內容。通過這些事業，出家人圓滿眾生的願，讓眾生生起歡喜心，來減少眾生的業障。這里存在什麼誤解呢？ 以現在非常盛行的放燄口為例。我聽到一些人在炫燿某某寺院的師父好厲害，一個月放了好多次焰口。如果某個寺院不能放燄口，就說明這里的出家人沒有本事。特別是在我們南充地區竟然有幾個二僧也充當金剛上師放燄口。二僧作為金剛上師放燄口，在中國歷史上應該是沒有的，如果有都是不正常的。二僧當什麼金剛上師，放什麼燄口啊？也有些人當父母去世之後，就到寺院去放燄口。遇到這種情況，我就跟他們講什麼是放焰口。 什麼是放焰口？所謂「焰」是指火，「焰口」就是指吐火焰的口。按照佛教經典上的記載，地獄里有種會吐火的鬼，其焰口像針尖那麼細，吃不進東西，很飢餓。所謂「放燄口」，就是要以願力和功德把地獄門打開，把里面的鬼放出來，找出施主的逝去的父母、眷屬等怨親債主，然後給他們授皈依。之後，還要把剩下的鬼再關進去。大家想一想，那些放燄口的師父都能把地獄門打開，超度施主的先靈，再把鬼送回去嗎？假設法師有這個本事，那麼你的父母或其他親人剛剛去世，怎麼知道他們就到地獄里去了？如果你不知道，那放什麼燄口啊？這是非常荒唐的。所以，開發真實的智慧，樹立正確的知見，就是明確學佛修行的方向和方法，方向和方法準確了，才有可能最終成就。

智慧是要開發的，不是去玩弄的，更不能把智慧的開發與佛教的理論研究混為一談。由于因緣和功德資糧的局限，大多學佛人往往達不到智慧的圓滿，甚至很多人還困在現象中爬不出來。80年代以後，佛教在中國得到迅速地發展。在「宗教搭台，旅游唱戲」的倡導下，國內建起了很多寺院；國內外的不少高僧大德都在弘揚佛法；很多人也開始接觸和學習佛法。在這樣的狀況下，學佛的人群中出現一些極端。有些人偏執于從理論上研究佛教，諸如研究佛教的教義、歷史、特徵、過程和社會意義。他們研究這個祖師大德怎麼說的，研究那個法師怎麼講的。百分之九十以上的人都在利用佛法的某些道理來滿足自己的欲望和追求，不是用佛法來教育我們，改變我們的不良行為。不是用佛法來指導我們的行為，而是在佛教里面找合乎自己口味的內容。佛教界內部有些人拿著佛教的經典和著作來糊弄別人，用佛教這一面智慧的鏡子照別人，不是照自己。像這樣的學佛，學十年、二十年，學一輩子都不可能得到真實的智慧。學禪宗的，見到張三就打幾句禪語來炫耀自己證悟了；見到李四就說，心即是佛呀，佛即是心呀，我是誰呀，誰是我呀，本來無一物呀，等等。這些東西對自己內在根本毫無積極的影響。如果如此修下去，那就是佛教界的一個悲哀。大家都坐在那個地方裝模作樣。這樣有什麼好處呢？沒有好處。有些研究教理的，什麼天台宗、唯識宗、密宗、禪宗，什麼樣的教理都知道，一旦介入了自己的修行，就拿這些東西來搪塞我們自己的思想。像這樣學佛的能得到智慧嗎？得不到。此類的出家人和居士最多就是看了幾本書，都得不到真實的智慧。

佛教是一個實踐的宗教，要求我們實際地改造自己。佛教的經典三藏十二部都是佛和祖師大德宣講的寶貴的經驗。我們要學習經典，要用佛和祖師大德的經驗作為自己修行的指南和座右銘。如果沒有把佛說的道理和精神運用到我們實際的修行當中去，那麼對佛教的教理研究地再深，跟自身沒有任何關系。佛教不是用來糊弄別人的。如果用佛教的道理來高談闊論，成天講下去，那叫自欺欺人。

那麼具體來說，如何開發智慧呢？

首先，我們要知因識果。智慧的旨趣，就是要排除現象，洞察真相。佛告訴我們，煩惱、痛苦、障礙和業力都是在無明中產生的。所謂「無明」，就是指眾生不識真相，迷惑顛倒。如果我們還未能了知並相信現象內在的因果規律，那麼我們離開發智慧的道路還很遠。我在前次的開示中說到，不相信因果的人是愚昧的，是無知的，是假的修行人。佛教所有的經典都是教我們去知因識果。無論是出家人或居士，如果連這一點都還沒有具備，那你的修行最多能得到一點善果，得到一點福報而已，不可能得到真正的智慧。 所以，我們要知因識果，依教奉行，把佛教的道理真正地應用到我們的實踐當中去，完善我們的行為，洗刷我們的身心，排除障礙，斷除煩惱，讓身心清淨，如此才能真正地開發智慧。

然後，落實到具體的實踐中，我們就要培福，具足資糧。我們的能海上師經過一生的學修，寫下了珍貴的《定道資糧頌》。我們在累生累劫中種下了不少的惡因和業力，有的業力輕一點，有的業力重一點。業力重的人在修行中遇到的障礙就多；業力輕而福報大的人的障礙就少一些。在修行時，大福報之人的信念會非常堅定，無論遇到什麼狀況都不會輕易地退變。有一個比喻，福報大的人就好像是一坨黃金，什麼風都不能把它吹走；而沒有福報的人，一看到有什麼熱鬧，就動搖了，像是一團棉花或一根鴻毛，稍微有點風吹草動，就被帶走了！ 我們學密法，為什麼要修加行？修加行的目的，就是培福，具足資糧。如果學人的福報不夠，資糧不具足，上師是不會傳法給他的。否則，他就會走火入魔。沒有具足這個資糧，有些法是不敢修的，這是千真萬確的。所以，學修密法的，首先要培福；學淨土宗的，也要培福。沒有福報和資糧的人是會遇到障礙的。所以，培福是很重要的問題。

再則，我們要培福，那麼怎樣培福呢？最關鍵的就是發心，即發菩提心。最好的方法就是勸人為善，弘揚佛法。要做些實際的工作，不要夸夸其談。用自己的行為來感化眾生，讓大家建立起信心。我經常講，大家不要輕視在寺院里做粗活的人。早上起來，打掃一下衛生，環境清潔了，大家看到便會生起歡喜心。有這樣的發心和行動，也是有功德的。有些出家人或居士發心為大眾做飯，每天起早摸黑，非常了不起啊！他們把飯做得好一點，大眾吃了可以更好地修行。只要他們有這種發心，那麼他們做一天飯的功德，要比那些只為自己的人念經一年的功德還要大。我是坐在這個法台上講法，此言不虛啊！我們看到印光大師做了二十年飯，普賢菩薩也做了二十年飯。所以，我們不要瞧不起這些粗笨的活。當然，我不是說念經就沒有功德。但是，我們念經是為什麼念？關鍵在發心。是為自己而念經嗎？為了自己沒有病，為了自己長壽，為了自己好運氣？如果我們帶著這樣的念頭，念多少都等于零。真正的善念，是不追求什麼回報的。所以，我們的修行方向要明確，動機要純正。 關于發心和功德的關系問題，我這次在川大講課時也引用了一個經典中記載的事例。有一個非常貧窮的居士為了供養佛陀一盞燈，不惜將僅有的家物拿去變賣。但是，他供養所得到的功德比另一個捐了一車黃金的國王還大。所以，關鍵在發心。有些人整天拿著個佛珠，「阿彌陀佛」、「阿彌陀佛」的念個不停，心里卻在打人家的主意，這就是偽善者，發心是有問題的。 我今年六十歲了，自己開著車成天在三個寺院之間跑來跑去，為什麼不配一位駕駛員啊？我完全有條件配駕駛員，而且可以配兩位駕駛員，三位都可以。按照佛教的規定，我可以隨身帶兩至四位侍者。但是，我沒有駕駛員，也經常不帶侍者。因為我出家的目的並不是為了炫耀自己，而是為大家尋找一條道路，鋪平一條道路，讓大家可以跟在我的後面走得平坦一點，少摔跤。如果配了一個駕駛員，那麼不需要出車的時候，他又做什麼呢？我少占用一個人，寺院里就多出一份力量。佛教協會的會長也好，方丈也好，都是平等的，都要把眾生當作父母，多做一點事情，多消一點業障，多培一點福。作為一個佛教協會的會長、三個寺院的方丈，我真的很辛苦。但是，我更了解眾生比我還苦。因為眾生有各種各樣的煩惱啊！眾生自以為是，不知道明悟自心，還在煩惱和痛苦中爬行。我要提醒和救度他們啊！ 救度眾生，不僅需要發心，也需要智慧啊！根據眾生的特點和因緣，救度眾生可以有四種方式，我稱作「四化」，分別是點化、感化、教化和度化。比如對那些善根厚且發心正的人，只要稍微指點一下，他就覺悟了，這就是點化。過去好多的祖師大德就曾因一句話便覺悟了。第二個感化，指修行人的思想或行為使一些有善根的人受到感動，從而生起或堅固了對佛法的信心，這叫感化。所謂教化，就是我們通常的講經說法。最後一個度化是對一部分根性頑劣的難以調服的眾生所采用的方式。背後的這尊千手千眼觀世音菩薩，她的第一個相是慈眉善目的，其他幾個相都是威猛相，每支手上都拿著一個用來降伏眾生煩惱的法器。所以說，對不同的眾生有不同的救度方式。

還有一點要強調的就是，學佛要依教奉行，要尊師重道。我們學佛之初，首先要端正態度。我們要用佛所教導的正知見來代替我們的分別見，依教奉行，認認真真地按照佛的教導來修正自己的行為，不是去用來修理別人；要把佛所說的法用到我們的修行上去，不是用到談玄論道上去。從古到今，釋迦牟尼佛和祖師大德都曾苦口婆心地教導我們。如果我們依法修行，就會得到安樂和智慧，最終得到成就。如果有人不按照佛的教導去做，背離了佛教的教理，輕師慢法，離經叛道，那麼也必將是自作自受。 在佛教密宗的教理中，無論是藏密、唐密，還是東密，上師就是一切佛、法、僧的總代表，上師對于學人的修學成就的影響是第一位的。我們要依教奉行，故要視師如佛。如果我們不按照上師教導的去做，一昧地固守自己的知見，那麼永遠也得不到空性正見，永遠都拘在無常的圈子中爬不出來，更不可能入菩提道。所以，我們學佛的人，特別是學密法的人要重視這一點。 在佛教的歷史上沒有一個帶著貪心、嗔心和妄心的離經叛道的人能有成就的，在密宗的歷史上也沒有一個離開了上師的人能有成就的。我們學密法的要在此生成就，在對上師生起信心的基礎之上，更要不折不扣地按照上師教導的去修行，發心要端正，開發智慧，覺悟人生。覺悟人生，不僅僅是個人的覺悟，而是要發心與眾生一起覺悟。只要有一念這種發心，百千億劫的業障就消除了。

總之，學佛，方向要明確，要掌握好方法，關鍵是發心。這是很重要的問題。

今天晚上，我給大家傳授一種學佛入門的方法。修行此法，可以直截了當地把我們的自性與佛性融會貫通，即自性融入方法中，方法也融入自性中。這在佛教密宗里叫做瑜伽，就是相應、相互配合的意思。我通過十二年學道、二十多年學佛，其中十年閉關，走出了一條非常便捷的路，即是用三密相應的方法——觀想、念咒和結印，直接地把我們的自性融入這個法中，直接把佛及佛性與自己及自性融會在一起。如果我們的自性融于法中，自性就與法性無二。法性一旦圓成，百千界如的三千諸法都從法性中自然流出。實際上，諸法因緣生，緣在自性中。萬法不出自性，一法圓成，萬法融通。 經過實踐證明，只要你們領納了傳承，通過學修，念咒、結印和觀想，用我們的自己的力量配合佛的力量，就可以掃清我們的障礙，斷除我們的煩惱，開發我們的智慧，讓我們得到清淨的身心。由于我們的三密相應的修行，是以菩提心為前提，發心和修行是結合起來的，所以具有無量的功德。我們的修行，也是正行和加行結合起來，以鑽木取火的精神，用突破性的方式，一次到位。很多人學了一輩子，只知道，未得其法，何談成就？如果我們認認真真地習修，萬緣放下，五蘊皆空，就可以在今晚得法而歸。以後，如果大家能堅持如法修行，不要說往生，這一生就可以即身成就我們的智慧，成就我們的功德，成就我們的道果。我希望大家在這個非常殊勝的時候來到白塔寺，要不虛此行，得到而歸。 希望大家此生能夠成就，能夠往生到淨土。淨土有很多，比如說彌勒淨土。淨土在哪里啊？就在我們的自性中。自身清淨則淨土生，自身不清淨，到哪里都沒有淨土。我們的心是清淨的，那麼在任何地方，都不受干擾，都能夠成就我們的淨土；反之，如果心是散亂的，任何地方都不可能有淨土，也不可能往生淨土；如果你的心是骯髒的，那等待你的必定是地獄。實際上，淨土或地獄跟我們的距離就是那一念之間，就是那一步之遙。你們說是不是啊？是！(眾答)這就說明了起心動念是多麼的重要啊！ 現在有這麼好的時節因緣，我們為什麼不在這一生成就呢？從我重整甲子的第一天開始，我希望與大家一起努力把我們的這個娑婆世界改造成為人間淨土，大家說好不好啊？好！(眾答) 阿彌陀佛！