自淨其意方是道

釋海空法師講授

　　今天晚上，是云台山萬善寺大殿落成暨佛像開光大典的第一晚上，因為這個晚上呢，全國各地來的居士比較多，藉這個機會，跟大家講一個開示。今天晚上要跟大家講的開示的內容是：自淨其意方是道。 　　我們今天晚上來聽講開示的，有出家人，也有居士。無論是出家人，還是居士，在學修這個問題上，是一樣的，也是一致的。根據我所了解的情況，通過我修道十二年，學佛二十九年，加起來就是四十多年吶。無論是從學道，還是學佛，在學修這個問題上，很多人，都沒有把它掌握好，而且是知其道，而未得其法。有的學道幾十年，學佛幾十年，由于沒有掌握好方法，直到臨命終時，還在云里霧里，懵懂一生。 　　其實佛教，三藏十二部經典，說了那麼多道理，不外乎就是四句話，哪四句話呀？這四句話，恐怕大家都知道，就是諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。諸惡莫作，就是叫我們修行的人，不要去做惡事，不要去種惡因。因為做了惡事，種了惡因，就要得到惡果。眾善奉行呢，就是說，叫我們修行的人，要從根本上下手，從因上下手，凡是善事，都要去做，這兩句話，是叫我們知因識果，多做善事，少做惡事。諸惡莫做，就是我們知道因果以後，做一惡事，得一惡報，成一惡果。做善事呢，就行一善事，得一善報，成就善業。前面這兩句話，事實上就是叫我們學佛的人，不管是出家人也好，還是在家人，都是必須要做到的，而且是必須要去做的。那麼前面這兩句話，它只能是斷惡因，斷惡果，積善報，得善果。由于我們發心，和立足點不一樣，那麼它所產生的結果就不一樣。其實呢，多做善事，眾善奉行，它只能是跟我們修行的人，培養福報，證得定道資糧的善因善果。那麼我們定道，就需要我們多做善事，多培福來完成。 　　我們比較普遍的修行人，都把諸惡莫做，眾善奉行，就認為是修行的宗旨，我認為這只能是宗旨的一個部分。因為諸惡莫做，眾善奉行，是我們一個人本身應該做到的，而且必須具備的一個資糧條件。如果我們連這一點基本的資糧條件，都沒有具備，我們的修行，就沒有結果，這是毫無疑問的。要樹立一個諸惡莫做，眾善奉行這個觀念，不容易呀，為什麼呢？因為要諸惡莫做，眾善奉行，首先就要從我們自己本身的日常生活和意識狀態開始，要從我們的心開始。如果我們本身沒有建立這樣子的意識狀態的基礎，我們的修行是建立在沙灘上。那麼要建立這個意識狀態基礎，我們首先要懂得佛教的道理在講什麼？ 　　我修幾十年行，看幾十年書，經歷幾十年的人間事物，再來用佛教的思想，佛教的理論來總結，其實啊，佛教的八萬四千法門，三藏十二部經典，都每時每刻和無不向大家闡述因果二字。我們這些居士，我們的在家修行人，我們的僧人，又有幾個是知因識果，而遵循因果的呢？因果這兩個字呀，是三歲閒童都知道，八十老翁做不到，為什麼做不到？因為我們還沒有真正辨別因果和因果產生的原因，和原因所在的這種先決條件，和它的組成結構，還沒弄清楚，只是在理論上，明白了這個道理。 　　如果要進入我們的日常生活和我們的修行，我看百分之九十九的人都做不到。為什麼要這麼說呢？能做到知因識果，而且按照因果這種法則，來把自己修行放進去，能把握好自己的人，是百分之一的比例。所以我們西藏有些活佛和我們四川的甘孜阿壩，有些活佛啊，他們斷言，末法時代的眾生，一百個修行人當中，只有一個成就，還有九十九個人，哪去了？在地獄里去了。他們是這樣預言的，我用我的禪定功夫觀察，也是這樣的。人中九十九人，只有一人是真學佛的，學佛的九十九人，只有一人是真成就的，那麼這九十九人，在哪里去了？我說啊，地獄里去了。有這麼一句話，地獄門里僧道多，你們看到過這句話沒有？看到過。對了，地獄門里僧道都多，那麼我們居士當中有好多呢？仍然多，為什麼多？就是我們修行不知因果，就學到理論。我前幾次跟他們講開示的時候就說，如果是不知因果的人，無論是出家人，還是在家人，你的修行都是裝模作樣，做給別人看的，為什麼呢？因為，不知因果的人，他做任何事情，都是不擇手段的，他不怕因果。 　　如果我們懂得了因果關系和因果的這種規律，我們常常用它來檢點我們自己的行為，十個有九個能成就，但是要在知因識果這個基礎上。事實上，我們佛教的緣生性空所講的道理，事實上就是一個因果關系的發展過程。釋迦牟尼佛講經說法四十九年，無不是在跟我們講因果關系。大家要知因識果，要知道因果，要知道我們的善是從哪里來的，我們的福報是從哪里來的？是我們積起來的。我們的命運是怎樣產生的？是我們自己造就的。他的說法中，每時每刻都在提醒我們，明悟自心，照見本性，不要被煩惱和現象所迷惑，不要被假象所迷惑，所以叫我們靜下來，認認真真去想，認認真真去思維。 　　所謂認認真真的靜下來去思維，在我們中國，有的把它稱為思維修，又叫靜慮，換一句話說，我們常常說的參禪。禪，是心也，我們參，參是指修，參禪，就是修心，修什麼心？修我們這顆亂心，修我們這顆妄心，修我們這顆貪心，修我們這顆嗔心。因為妄心、貪心和嗔心，蒙昧了我們的真心。由于妄心、貪心和嗔心的常住，事實上我們就在現象中爬行，痛苦中爬行，煩惱中爬行，無時無刻，不在外勞其形，內傷其心；由于我們沒有明白自心的真相，沒有常住真心，常常跟著現象走，跟著感覺走；由于我們用這一系列的心和這一系列的意識形態，我們是不可能找到真正的真實，不可能找到真正的真如實相，不可能找到真正的真，只能找到現象，什麼現象？社會現象，表面現象，假象。 　　所以我們修行，就是要用一種方法，或者多種方法，來使我們這顆心平靜下來，去靜思，去尋找我們的煩惱和痛苦的發生所在，在什麼地方？去尋找我們這個人來到這個世上是干什麼的？為什麼而來？來到這個世上，這一生結束過後，又向何處去？如何把握我們自身這個航線，用一種方式來靜慮，來靜思維，來思維修，來參禪定，就是讓我們清楚的來明白我們自己來到這個世上的任務，完成我們的願望，達到我們的目的，實現我們生活的價值，什麼達到我們的目的，實現我們生活的價值，什麼價值？隨順真理的價值，並不是迷戀現象和自身享受的價值。所以學佛的開始，我們就必須明白這些，而且用這些方式，來規范我們的行為，也就是知因識果，是什麼因，讓我們產生了煩惱？是什麼因，讓我們感到痛苦？是什麼因，讓我們看不到真相，而被假象所蒙蔽。 　　所以，我們的所有修行，都在知因識果之中，來辨明我們修行的方向。如果說，我們一個出家人和一個居士和一個修行人，連這一點起碼的常識，都還不明白，我們對佛教就談不上是修行了，只能談得上一個信仰二字，只能是個信仰，我覺得佛教好，我相信，那麼這個好和相信，與你有什麼關系呢？你相信它，它就如此，你不相信它，它仍然如此。有一次，我在川大跟一些教授，談到這個因果關系的時候，他們很多事情，都跟我爭論不休哇，講了很多所謂哲理性的東西來駁斥我，我說你那哲理東西，只能是哲而理，不是實而理，更不是證而理。我說你們現在講政治，講馬列主義，講科學，你們知不知道，什麼叫馬列主義和科學的態度？馬列主義的思想和馬列主義的態度，跟科學的態度，它有一個總的提法，就是存在決定意識。存在的東西，你認識它，是如此，你不認識它，還是如此，因為它是存在的，那它為什麼存在？還有一個前提，為識而存在，為用而存在，為我們現在還在煩惱痛苦當中，貪欲而存在，嗔恚而存在，享受而存在，為我們一切追求而存在。所以，我們去看一看心經吶，心經里面講這個問題，講得比較透徹呀。那麼今天晚上，我跟大家講這個開示首先要講清楚的是第一個問題，就是要知因識果。 　　佛教說的兩句話，諸惡莫做，眾善奉行，應該建立在知因識果這個基礎上，因為你連因果都不明白，連因果都不信仰，你怎麼去談和別人修行呢？你沒有因果關系的觀念，你就眾善奉行，諸惡莫做的動機，那就是不明確的，我是這麼想的，你們說是還是不是啊？是。對了，連因果都不懂，都不明白，這種基礎都還沒建立，你的眾善奉行，諸惡莫做，這個觀念是不明確的，方向是不明確的，最多得一善因善果，只能是這樣，那麼對我們今後的成就，對我們今後的得定開慧，直入菩提道，有多大的作用呢？如果你不相信因果，不知因識果，建立正確的修行觀念，就只盯著一種現象，想入非非，是不可能有什麼結果的。你這種修行，跟你的成就，產生不了什麼關系，只能有一點，由于你沒有明確的目標，沒有發心，只能有一點福德因緣，還不能說是定道資糧。 　　我在棲樂寺，講開示的時候，提到這樣一個問題，知因識果，諸惡莫做，眾善奉行，你們說最大的善事是什麼？最大的惡事是什麼？最大的善事是干啥？(勸人行善。)最大的善事，是指引人們走向光明和智慧之道，覺悟人生的道路。最大的惡事是什麼？(不傷害人家的生命。)傷啥子害命呀？(眾生的。)對，殺人害命，只能是造一個短因，最大的惡事，就是斷人家的慧命。 　　文殊菩薩問佛呀，末法時代的眾生，為何修行，煩惱這麼多，障礙這麼多，魔障這麼多呢？佛說，是由于我們累生累劫所種的福德因緣不夠，造下了很多惡因。文殊菩薩問佛，是何惡因，能夠使眾生煩惱越重呢？佛說，在身口意三業當中，斷人慧命為最重，斷人慧命，並不是要去制造好大的障礙，做好大一件驚天動地的事情，就是我們這張嘴，把握不住，成天說三道四，讓人家的信仰失去了。比如，有一個法師，在居士當中的信仰和威信都很高，大家都很尊重他，他帶領大家學佛，讓人們從煩惱和痛苦當中走出來，做了很多事情。由于其中一個居士，行為不軌，這個師父批評了他，他就在那些居士當中搬弄是非，哎呀，他算啥子，還不如我，我哪些地方比他還強，等等。那很多人就聽到他的話，一聽到他的話過後，他對這個師父就不信仰了，不信任了，而且他們對佛教的信仰，也消失了，也退失了，他不學佛了，斷了這些人的慧命。按照戒律，就這一條罪，就是十八萬年的阿鼻地獄，墮地獄中十八萬年，十八萬年的阿鼻地獄坐完以後，然後有一千八百萬年變成了那些蟲，地下那些蟲，我們農民就知道哇，就是那土上面鏵犁底下的，泥濘之下的那種蟲，就見不到天日的這種蟲，就是一千八百萬年，還有八百萬年變畜牲，八萬年生貧邊地，現丑陋相，貧窮相，下賤相，人們瞧不起他，一生窮困多碌，還有八百年是牢獄枷鎖，慢慢的才變成一個正常的人，過正常人的生活，但是聞不到佛法，聞不到解脫痛苦的方法，成天在名利場上奔波。你們說這個痛不痛苦哇？(痛苦。)所以我們在說話當中啊，不要去斷人家的慧命，不要去說三寶的壞話，特別是出家人的壞話。 　　作為一個學佛的居士，特別是授了三皈五戒、菩薩戒的，你沒授還好一點，你真授了過後，你身為菩薩，那就罪加一等囉，到這個時候，你還不曉得你今後那種結果，還在沾沾自喜，那我說了這麼多壞話，我咋個還沒有怎麼樣呢？好嘛，那地獄離你也就不遠了。所以有些人乾了很多壞事，說了出家人很多壞話，或者因為一句話不對，就統統都不認了這種人，他自己今後會怎麼樣啊？我豁出來了，天也不怕，地也不怕，下地獄就下地獄，由它怎樣？那就由不了你了。所以說我們今後呀，學佛的人，身口意三業要清淨，不能夠隨隨便便的去說三寶的壞話。不能說是不說出家人的壞話，居士的壞話就可以說啊，也不能說。學佛的人吶，要多讚歎別人，學好處，不要成天去想別人的孬處。我們種一個因，就有一個果，身口意三業，只要有一個意念，就立下了一個業力現象，就種下了一個業因，一個念頭，這個念頭很重要哇。 　　所以我們學佛哇，關鍵就是要知因識果，多做些善事好不好哇？好。多培些福，多培福，對于你們今後修行少障礙。比如說，你們看那些修行的人，慢慢看。我跟你們講個例子呀，修行人一旦皈依佛門過後，踏踏實實的修行，走上正軌，不管是誰去說，他都不動搖，自始至終把握自己的修行方向，哪怕是死，哪怕是生命垂危，都不改變自己的立場，這種人那就是福報很厚，善根深厚，資糧豐滿。你看那些皈依三寶，皈依佛門過後，今天是這個師父，明天那個師父，中國他都跑完了，聽到這個法師跟他講一下，他又是這個思想，聽到那個活佛來了，他又是個思想，成天向外攀緣，那永遠得不到成就，這種人就是沒有福報，一身輕，什麼風一吹，他都會倒，什麼風一吹，他都會飄。 　　我們世俗講穩則重也，輕則浮也，資糧深厚的人，福報深厚的人，他是永遠不會改變他的立場的，學修的立場，哪怕就要他去死，他都不會改變。你們去看看過去有很多高僧大德，給我們做了榜樣。如果輕意為一點事情，都會改變自己立場的人，那就是沒有福報的人，也就是福報快盡的人，風一吹就跑了。我還跟他們舉了個例，福報深厚的人，好像一坨黃金，黃金是既珍貴而又堅固的，就放在那桌子上，八風都把它吹不動，那就是福報深厚，功德也比較具足哇，資糧也比較具足哇，穩則重也，重則穩也，要穩重。輕則浮也，就是做了點點事情就在那里沾沾自喜，成天掛在嘴上，我又如何如何。比如說我們南充市有些居士，在那搬了兩坨石頭，就要念幾年，他們一到廟里來，我是哪一年進廟的呀，哪個地方還沒得草坪，我在山上，沒得石頭就在山上，成天就夸他自己。像這種人，不但沒有功德，而且還傷恩敗德，把這些功德消失了。一點事情都要吹，吹上天，做點好事情，就要吹上天，害怕別人不知道。像這種人，就是沒有福報的表現；像這種人，就是沒有功德的表現，雖然現在還有點福報，那是他過去積的。所以我經常愛看觀音崖上的對子，就是中江的觀音崖。他現在有福報，是因為他以前行了善，你看有些人乾了很多壞事，為啥子現在還沒啥子結果，有福了，福氣還好，還沒享完。 　　為此，我經常跟他們講開示也說呀，做惡不滅，是祖有一德，德盡則滅，行善不昌，祖有一殃，殃盡必昌。不要認為我們有些時候乾了那麼多事情，自己認為自己非常聰明，不曉得天龍八部，只要你去做一點事情，只要你產生一個念頭，頭上三尺有神靈，無時不在意識當中。凡是沒有成佛的人，還在修行的菩薩，不管是誰，你都逃不過因果，逃不過業力。如果我們不造業，那麼要知因識果。所以諸惡莫做，眾善奉行，必須建立在知因識果的基礎上，這是我要講的第一點。 　　第二點自淨其意方是道，我們佛教哇，有很多宗派，大家常說的，我是淨土宗的，我是密宗的，你是禪宗的。我可以肯定的這麼講，凡是掛在嘴上，說我是密宗，我是淨土宗，我是禪宗，你是什麼，我是什麼，起這種分別心的人，他根本就不懂得什麼叫禪宗、密宗、淨土宗。要自淨其意，我們要做到三無分別，才能自淨其意。 　　哪三無分別？法無分別，事無分別，人無分別。你們做不做得到哇？你們做不到。如果我們真正的在修行當中，要能達到自淨其意，意淨則行正，行正則果正，你意不淨，行怎麼正呢？你意不淨，行也不淨了。所以要達到自淨其意，佛教用很多方法，來完成自淨其意這個修行法則。比如禪宗用參禪來自淨其意，密宗用三密相應，來掃除我們的煩惱痛苦，來自淨其意，淨土宗用念佛來自淨其意，天天念佛，時時念佛，心中有佛，佛號投于亂心，亂心不得不服，來自淨其意。禪宗歸本達源，也是為了自淨其意。光是這種方法，是能達到目的，但是我們學佛的動機，如果不純正，你這些方法是沒有作用的。要怎樣能純正啦？要做到三無分別，那就是人無分別，事無分別，法無分別。 　　所謂人無分別，就是我們學佛的人，對所有人都應該恭敬、誠實、和睦相處，不要有分別心，他是什麼？我是什麼？不要把世俗上的這一套用到我們修行當中來，男的不要去瞧不起女的，女的不要去瞧不起男的，有錢的不要去瞧不起貧窮的，貧窮的不要去埋怨富貴的，貧窮智愚，都是個人業力現前所存在的一種現象，那不是固定的東西呀，那也是暫時的呀。呈現富貴由于他過去的功德與福報，呈現貧窮，就是因為他以前用得太多了，這世用不了了。你們看那因果經吶，說得很清楚哇，要知前世事，今生受者是。現在你做的啥子，接觸的啥子，就說明你以前做的啥子。所以我們人們所現的種種現象，不要去起分別，都是眾生，要眾生平等，要眾生平等對待，要眾生平等一些認識，觀念上要平等，對待上要平等才行，觀念要如何對待？首先要有思想基礎，對這個問題，看法要平等這些，要人無分別。所以我們現在出去看到哪個有點錢那些，心里笑得連酒渦也出來了，看到那貧苦點，嘴巴一扁起，這種人修行永遠都修不好的，一看到哪個有點啥子就繃。 　　事無分別，就是對任何事情，每一個人，他各有來因，他是那個因緣做那種事，你不要把他掛在你身上，牽強附會，人盡其能吶，法盡其果哇。所以在這個問題上啊，不要有分別心，看到人家做點什麼事情，就去分別。 　　人無分別，事無分別，法無分別，就說到我們今天修行的問題上來呀，修淨土宗的，修密宗的，修禪宗的，我們不要有分別心，不要認為我們是修密宗的，就瞧不起修淨土宗的，不要認為我們是修淨土宗的，就瞧不起修密宗的，瞧不起修禪宗的。所以我們現在社會上，有好多講經說法的法師，就犯了這個錯誤，有些法師在講淨土宗的時候，他就把密宗說得文錢不值，說好多學密法的都是在跟鬼打交道，修密法的就說，哎呀，你要念一句阿彌陀佛，如果念一句阿彌陀佛都成了，我們這些法都不用了，釋迦牟尼佛的八萬四千法門，還要干啥？還更有甚者，念一句阿彌陀佛就能往生，我們只管念佛往生，這世干啥子事情都沒來頭，反正死的時候，阿彌陀佛要接引我，平常不該想的想了一大堆，不該做的做了一大堆，反正我往生的時候，再多念多點，不就走了。我跟你們講那是錯誤的呀，你的身口意三業，起心動念，都無不在業力當中，業力並沒有清淨，你也往不了生吶，所以我們好多念佛的人，口念彌陀，心如刀割，這樣子的人，能成就呀？不可能成就。有好多人吶，我是學淨土宗的，我說你曉不曉得密宗哪，我不曉得，我只曉得淨土宗。我說你念大悲咒是啥子宗吶？念十小咒是甚麼宗呀？念往生咒是甚麼宗呀？凡是佛法呀，它都是圓融的，無密不通法，無顯不得道，我們學佛的開始，就不要去起分別心。所謂八萬四千法門，是為我們所有人的煩惱而設立的，眾生有八萬四千煩惱，就設八萬四千法門來對治，煩惱盡了，法就不存在了。所以諸法無常，法無定法，法由心生，心由景生，我們不要分別。你在學密法，你還是要學顯宗的呀，你密法不傳給你，你就曉得了，裝在肚里呀？你密法里還有三士道哇，上士道，中士道，下士道，它也是對機的。所以說，不管你是修什麼，都要根據你個人的緣份，不要去認為自己的好，別人的不好，我認為諸法都是好的，根據個人的緣份而得其法，而證其果，而施其智。所以在修法這個問題上，不要有分別。 　　學法無分別，做事對事無分別，待人無分別，這三無分別一旦建立，我們平等心就慢慢建立起來了，只能是平等心，但是還沒達到自淨其意呀，因為自淨其意，還差得非常遙遠。自淨其意，不是要別人來解決我們的問題，也不是去學習經典上的詞語來解決問題，也並不是去認識幾個法師，跟我們談點啥子，就解決問題，更不是來捐點錢，在廟子里來保佑一下我，就解決問題，更不是自己想一下就能自淨其意。自淨其意必須在自己的業力消除，煩惱斷盡的情況下，才能產生。那首先要達到我們的自淨其意，第一個就是要發心，第二個就是要培福，種植善根，才能得到善法，要發心正確，才能端正善行。如果我們在廟子里做一點事情，就把它當成一種功德來討價還價，那你就罪加一等，真的。 　　所以說呢，佛教的三藏十二部經典所說的一切因，都是在知因識果的情況下，明因識果，而發心修行，如何發心修行呢？談到這個自淨其意當中，我就講一個故事、公案，給大家聽，這個公案是很真實的喲，不是書上記的，也不是聽人說的，這是我在禪定當中觀照出來的，講給你們聽一下，信不信就在你們了。在明朝的時候，洪武年間，有一個金輪法王，神通廣大，經常跟無瑕祖師談經論道哇，在當時中國佛教當中，影響頗大，一發願吶，弘宗演教，整理當時比較混亂的佛教思想。我說這個金輪法王是漢地學的佛教密宗，不是我們所說的電視劇里的那個金輪法王啊，這是真實的，電視里的那個金輪法王，是虛構的。他在弘法利生的時候，在瀋陽遇到一個貢生，這貢生呢，在當地是很有錢財的，又很有勢力。貢生有三千金，大小姐叫明月，二小姐叫明玉，三小姐叫明蓮，三人都發心學佛，當時她們發心學佛呢，目的是為了改變她的命運，而不是斷煩惱，去痛苦，成就佛果，也不是發菩提心。這三千金都皈依到金輪法王名下。金輪法王最賞識的是明月，明月也虔誠，跟隨法王弘法利生，做了一些事，但明月居士呢，很聰明，在很短時間內，就明白了不少的佛經，不到五年，就能夠跟居士講經說法。到了六年當中，由于她業障生起，她就認識了另一個居士，在當時這個居士呢，在江南一帶，河北一帶，東三省都有影響，人才出眾。明月居士認識以後，業障就生起來了，一生起業障過後，她的慧命就被斷滅了，她完全看到的是社會上的現象，她所認識的社會現象，已經戰勝了她以前所修證的智慧，由于她自身業障生起，一切都變了，經常跟金輪法王談經論道，就說法王你那些東西，還不能解決根本問題，我所認識的這些東西，比你認識的還遇緣，所以產生了我慢貢高的這種現象，還不到一年的時間，這明月居士，由于輕師慢法，而離經叛道，果報現前，惡病纏身，這時候她認識的一些朋友，沒有一個去看她的，在她面前講得是天花亂墜，地湧金蓮的這些所謂道友，也沒有一個去看她的，窮困潦倒。最後在一次禪定當中，她認識到她自己業障生起，違背良師，產生的一種果報。由于她的病魔和她在社會上，對待任何一件事情，都頭頭碰壁，四處碰壁，很快就由于她的墮落，家境敗下去了，一貧如洗。三年以後，她自己重新反省了她自己修行過程，悟出了，修行當中的基本道理。有一天晚上，她的伏藏智慧打開了，因為她的磨練，對她的身心的磨練，喚醒了她的伏藏智慧，她跟金輪法王的真身相通了，突然就對她以前所做的事情，是認為自己業障生起來了，嗔心大現，沒有別的樣子，當時就放聲痛哭，哭了一天一夜過後，就跑到金輪法王那里，跪了三天三夜，那個金輪法王還是慈悲，攝受了她，寬容了她，那時候，明月居士，才真正的認識到外面的現象再好，也救不了自己，佛法說得再好，不去修行，也救不了自己，經典上的東西說得再清楚，自己不去修行，還是斷不了煩惱，這個道理。發心依教奉行，不到一年，她又回到她原來的智慧覺海當中，成就了明梵法相，明月大居士。明月居士從那以後，在全國各地講經說法二十八年，在她臨命終時，前三個月就知道自己的歸期，把她自己要做的事情安排完後，早上辰時，含笑而去，直登九品。這個公案說明了一個問題，就是說，當你真正皈依佛門以後，一定要動機純正，身心清淨，依教奉行，不要三心二意，自作聰明。任何人你都邁不開因果，你的法力再大，都大不過業力。所以只有我們發心正確，用我們菩提心和大願，用我們依教奉行的真誠和恭敬，才能夠真正的感化十方諸佛。在這些問題上，我們用佛法和佛所說的方法，來作為我們自淨其意的一種方式，這種方式得到了，如果不去行持永遠都是一顆妄心。我剛才所說的這個公案，明月居士，如果你們有興趣，真正打開了你們的智慧，你們就會觀照出來。所以今天晚上在這個時候，講這個公案，要叫我們所有學法的人，要做到這三無分別，要發四無量心，恭敬求法，依教奉行，不偏執，不邪見，不固執短見，認認真真的抓住這個良好的時節因緣。 　　我們這一生，能夠有這個勝緣在一起相聚，我有幾次講開示說了，能夠逢密法的直接傳承，他有十世善緣，沒有十世善緣得不到密法的傳承。既然都是十世善緣，那就要珍惜，不然，就會一落千丈，這是很可惜的喲。既然我們有這個善緣，我們一定要珍惜，要珍惜它的每一刻，要珍惜它的每一件事情，要生起感恩心，克服我慢心，要生起恭敬心，要克服妄心和嗔心，居士與居士之間，出家人與出家人之間，居士與出家人之間，都要有這三無分別，這樣，我們在這一生的修行當中，就不越軌，在這一生的修行當中，就能得大安樂自在，在這一生修行當中，就能有所成就，在這一生修行當中，具足我們的功德和我們的圓滿智慧，在這一生來到這世間，不虛此行，在這一生當中，我們也不枉為師徒一場，你們的願望，我的希望，都能夠相互相應，你們的願望和我的希望，進入同一軌道，結成智慧的蓮花。 　　你們來到這寺院，不僅僅是為了斷煩惱，不僅僅是為了除病魔，不僅僅是為了自己得到好運，升官發財，更重要的是，要開發智慧，成就正果，永遠斷除煩惱痛苦。因為我們前面說的這些是暫時的，永遠斷除煩惱和痛苦，成就正等正覺，才是永遠的。只有你們每個人都有成就，我們將來才會是永遠在一起，只有你們永遠發心，直入菩提道，我們以後才會永遠在一起，只有你們這一生真正的成就你們的智慧和覺悟的果位，我們才能真正的永遠在一起，龍華會上相聚，兜率宮內相聚，十方淨土相聚。你們能夠如法行持，我可以這麼講，我在萬善寺開光大典的第一天，跟你們講，我不會，也永遠不會拋棄每一個學佛的人，我永遠不會拋棄我的弟子，哪怕他是個十惡不赦的人，我都不會拋棄，因為他已經建立了跟我的這種緣份，我不把你們度盡，我不回兜率宮去，你們不成就，我不離開這個娑婆世界，但願大家都法喜充滿，六時吉祥，這一生當中，同入菩提道，共成佛果。今天晚上的開示就講到這里，希望大家好好休息，今天辛苦了，阿彌陀佛！

二００七年四月二十日