什麼是佛法?

什麼是佛法

慧律法師主講

Jasonczx網友整理

演講時間: (民國)88年8月8日

演講地點: 高雄文殊講堂

南無本師釋迦牟尼佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無本師釋迦牟尼佛

這本《什麼是佛法》是張澄基博士在美國佛教會的演講詞，(張澄基博士應該是往生了)，由沈家楨居士整理。我在大學剛進入這個佛學社的時候，就是看到這一本。這一本可以說看了以後非常有信心，它給我們非常正確的一個佛的觀念，要比其他的宗教超越了無量百千萬倍。這一本雖然是比較粗淺,不過對初學的、老參的都很受益。我們講堂已經開了十年的課程，包括唯識、《起信論》、《法華》、《楞嚴》都開過了，為什麼要回頭來講這麼簡單的東西呢？最主要的我們就是要制造國語的錄音帶，來利益初學佛法的人，因為我們以前講的都是台語的，國語的很少，結果到大陸行不通。話雖然說是利益初機的，但是對老參的也非常受益，為什麼呢？你要把佛法傳遞出去，你要有佛的觀念，佛的具體的觀念，你才能夠講出所以然。所以這一本雖然看似簡單，但是他把佛法講得非常的好，可以說是傳遞佛法一個很重要的訊息，他會奠定你非常大的信心，不僅初學的人受益，老參的人受益，就是想要弘揚佛法的人，要在短暫期間讓對方得到一個正確的觀念，這也是非常好的一本書。每一次開課選擇的書都是經過師父的智慧，深思熟慮以後，才做最後的抉擇，因為書很多，時間有限，師父要抉擇這一本《什麼是佛法》，就可見它的重要性是什麼。

好！諸位看第五頁：

「世界上任何一個政治朝代，很少有超過一千年以上的統治時間。中國的周朝，號稱是一個極長的朝代，前後一共也不過八百多年；羅馬帝國，在東西分裂以前，統一的時期，也不過五百年左右。但是，世界上的五大宗教——佛教，印度教，基督教，回教、猶太教——都有千年以上的歷史，回教是最年輕的一個，到現在也已經一千多年；基督教則將近二千年，佛教、印度教和猶太教，都已超過兩千年。」

這五大宗教幾乎是擁有全世界百分之九十以上的人口，其他的這一些神啦，或者是一些地方上的宗教，人口就比較少！這五大宗教占全世界人口的百分之九十以上，回教算是最年輕的一個宗教，穆罕默德到現在也已經一千多年了；基督教以耶穌誕生來講，公元兩千年就是以耶穌的誕生來作為紀元的，所以基督教將近兩千年了；明年就是2000年了，今年是1999，今天是八月七號，這八月七號，在四十年前叫做八七水災，死了六百六十七人，失蹤的有五百五十幾人，總共有一千多人死亡，很嚴重的。佛教、印度教、跟這個猶太教，都已經超過兩千年，這都是古文明的國家。印度教也是根深蒂固，在印度或者尼泊爾，這個印度教很興盛；猶太教我們就不是很熟。

「世界上以億萬計的個人死去了，萬千的家族滅絕了，萬千的國家和民族衰亡了，獨有宗教卻能在各種激盪變亂中長存不墜。這個鐵的事實，說明宗教是全人類的一個永恆的需要。這個需要是超國家，超民族，超時間和超空間的。宗教不但不是迷信，而且是人類的第二生命」佛法，現在美國也很流行，在歐洲也很流行，那里有一些會講英語的密宗上師。信基督教的也很多，西方、東方、台灣，都有基督徒，也有天主教徒，所以說這個需要師超國家、超民族、超時間和超越空間的。為什麼大家要追求宗教呢？因為有智慧的人知道：金錢並不能解決我們內在的一切問題，譬如說感情問題，譬如說煩惱的問題，譬如說對境界執著的問題。生命中很多的不幸，其實都來自于一顆煩惱的心，所以內心的世界還是要靠智慧的法門來對治。師父以前對這些企業家乃至政治家，都告訴他們，企業家賺錢不能解決問題，最後生命結束以前，還是要找宗教家，尤其是佛教，要找法師；政治是高明的騙術，政治當然也是可以利益人民，但是就是政治家也好，政客也好，不管你處心積慮，或者是你用什麼心，想要去奪得一個政權，或者是政治地位，到最後他還是會消失，政治家到最後還是要找宗教家，尤其是佛法，佛教的法師。雕刻、音樂、舞蹈，種種的藝術，人類所能盡有的到最後還是無常，還是不能解決生命的缺陷問題。稍微有一點頭腦的人，都知道要追求永恆的真理，解決人類、社會、國家所沒有辦法解決的問題，所以宗教家是人類最後的依靠，尤其是佛法。

底下，「地球上有人類一天，就有宗教一天。」在佛還沒有創辦佛教以前就有很多宗教了，如：外道，六師外道。就是中國也是有道家的思想、有拜神的；就算佛法沒有傳到中國來，中國的拜神的風氣還很鼎盛的。

「有些人以為食和色是人類兩個最根本的需要。其實這是不正確的。」食，就是飲食、飲食習慣。色，男人跟女人都有性的需求。「食和色是人類兩種生物性的需求，人類還有一個與其他動物不同的那就是宗教性的需要。」其實這個講得不夠圓滿，現在發現連動物都對死亡有種種的儀式，最近這些生物學家、科學家到坦桑尼亞、肯尼亞去觀察大象。有一次，活著的大象看到死亡大象的頭顱，大象年齡的智慧大概只有人類八歲到十歲的智慧，可是那好幾頭大象就圍在那個頭顱，好象哭泣又好象做儀式，大象用前腿輕輕的移動這個頭顱，每一頭大象來都豎起大的長的鼻子，然後把它的骨頭輕輕的輕輕的拍拍，就好象在很傷心地做儀式。科學家發現到這樣子也嚇一跳，原來以為只有人類對死亡有宗教的儀式、信仰的寄托、對亡者的追思，現在發現連這些東西里面，像大象也存在有這樣不可思議的，對于一個亡者的一個紀念的宗教儀式，這是使人類始料不及的。所以他們就說，很多的動物，還不是人們所能夠理解的，就像這些科學家他們說：我們研究了大象二、三十年所能理解大象的這些手勢、聲波、對這個頭顱的感情等等也不過了解大象的百分之十而已；我們長年累月的一直觀察這個大象，還有百分之八、九十我們還是沒辦法去了解，它們到底用什麼在溝通？為什麼這里有水，它們發出很低沉的音聲，在十幾公里以外的大象，竟然可以找到這個地方來喝水。我們對大象的了解實在是很有限。我看這個DISCOVERY也嚇一跳，連這個大象都對死亡的大象會有追悼、哀傷的那一刻，不亞于人類。所以我覺得他這個講的「人類于其他動物不同的需要，那就是宗教性的需要」。我覺得還有一些商榷的地方。

以下說：「請注意：這里所說的「宗教性的需要」，是廣義的，不是狹義的。宗教性的需要，就是人類心靈對真理永恆，圓滿，或至善，至關，至真的不停的追求。在這個片暫，苦痛和迷茫的人生中，人類最是需要心靈的依托，憑借和歸宿。」在座諸位，今天如果你們沒有聽到正法，你們可以想想看，你們現在的生活是一團糟啊。「人生有許多非人力所能補救的缺陷和迷茫」。這太多了，莊嘉慧就是個例子，植物人；還有一些一出生就是低能的。人類真的有很多的無奈，缺陷跟迷茫，悲哀和苦惱，「這一切，只有在宗教中才能找到解釋和安慰」。佛教是解釋得最圓滿得，各人有各人的業力，福德和因緣。我們這幾天發布這個豪雨特報，所以要是沒有宗教，人類對這個災難是覺得很無奈，「因此，宗教得需求，是人類最根本得三大需要之一。它的力量，有時候遠遠的勝過其他兩大需要(食跟色)」。我告訴諸位，我大學的佛學社里面，有堅定出家信念的時候就明了這一點。像我們讀大學的時候，有的大一就聽到了正法，大二就堅持要出家，現個比丘相、現個沙彌相或者沙彌尼相，在學校走來走去大家都覺得他很奇怪。他的媽媽也哭，哭傷了、哭腫了眼睛，他還是堅定要出家。後來要上體育課了，男孩子要上體育課比較沒關系；那女孩子要上體育課，要穿泳裝，那就麻煩了，全校都知道她是出家人，又是女眾，大二參加佛學夏令營回來不顧家里的反對毅然的剃度出家，可是在學校變成一個怪物。學校為了比丘尼上體育課很頭痛為此專開會議，考慮比丘尼穿泳裝不適合，最後絕定以後就把在學校出家的列為殘障人士，游泳課時讓她去打乒乓球。所以，中台禪寺發生了這個問題以後，對大專的佛學社影響很大，幾乎都擺平了。我們那個時候大學出家很興盛，但現在每一個人去讀大學，父母一定交代，你給我讀好喔！讀一讀去當和尚、當尼姑，我就死給你看，媽媽就先威脅兒子：「你要是去給我出家，我就死給你看！」真的喔！農藥都全部買好了喔！他家剛好開農藥店喔！所以爸爸媽媽打電話到學校去，「你不准給我去參加佛學社，像某某禪寺怎樣怎樣了。」所以現在幾乎擺平(停擺)了。你看我們現在男眾出家告一段落了，以前該來的來了，該走的也走了，剩下五、六十個，我們就是進入最高境界，就是不增也不減，講堂就是這樣，沒有人了，差不多了。現在也沒有男孩子要來剃度了，要來剃度的也很少了，不只是我們這里，別的也是一樣很少，我們這里五、六十個比丘，還算不錯，還算很多，可是要等待。現在人都生一個，生兩個，對不對？頂多生男孩子生一個，所以現在要叫他出家又很難，現在變成人口是個問題，所以我個那時侯實在是沒有想到說男眾出家這麼難。早知道這樣，那很簡單，我在十六歲、十七歲會生的時候就開始結婚，就一直生一直生…..生十幾個、二十個，等到四十歲的時候出家，就是一個道場，爸爸主持，媽媽當家，維那大哥，木魚手大姐，就全家一起來，二十幾個，怕什麼？人就有了；以前就是不知道這麼難，現在要找一個出家人好難好難，真的好難，尤其是男眾。底下，「它的力量，有時候遠勝過其他的兩大需要。因為這個緣故，宗教才能在世界上留存這麼久！」

「以上系就需要的觀點，人類需要的觀點，來說明宗教的重要性，現在再就因果的道理，來檢討為什麼宗教會在世界上永久留存。」

「古代的帝王，大都說不上有什麼政治理想，憑藉權術和武力，得了天下以後，就樂享其成，」什麼樂享其成，你看我們中國的皇帝就好，在清朝碰到皇上，他的袖子就要拍一下，跪下來，就一定低著頭念：「皇上萬歲萬歲萬萬歲，娘娘千歲千歲千千歲。」不要講皇帝地萬歲，我們講娘娘的千歲就好，一個女人到四十歲化妝還可以看，五十歲不錯，還可以，像師媽這樣八十歲，你想想看，有一次到木屋去，開車開到一半，師媽喊了好大一聲：「師父啊！我的牙齒沒戴。」我說：「你在叫什麼？」結果一看，哇！整排的牙齒都沒戴，好象白雪公主里面的巫婆一樣，沒辦法啊！像我的牙齒也是作假的，我們家的牙齒都不好啊，還好補好了。師媽才八十歲，你看她化妝起來有人會要嗎？以前還有這個老芋仔(外省人)，可以嫁給他，現在這個老芋仔(外省人)全部死光光了，所以師媽不管是怎麼樣化妝，八十了，你敢想象在一百歲以後的師媽，你能想象嗎？好，再來，要加十倍才一千歲，你想一個皇后娘娘千歲千歲千千歲，那是一個什麼樣子的形態，那個皮皺得不成人形，頭髮已經白，然後皮膚又黑，再來整個脊椎挺不起來，再拿一個拐杖，走了半天，咚咚……一量，三十公分。你說一千歲的皇后你敢看嗎？就算是老佛爺才多少歲而已，不也是走了嗎？所以我們做得愈大妄想就愈多，他怕失去嘛！可是在佛法里面，這個無常的世間里面，他是一定會失去的，我們一看就知道了。所以說這個皇帝，何況說皇帝啊，皇上，萬歲爺，萬歲萬歲萬萬歲，你想這有沒有問題啊，對不對？頭腦有沒有問題，那個皇帝，怎麼頭腦沒有問題呢，自古以來，皇帝哪一個活一萬歲的，活一千歲的，活一百歲的，為什麼要講得那麼多呢？如果能夠說皇上百歲百歲百百歲，還差不多，還比較接近一點；還萬歲，還講稱萬歲爺，所以眾生就是問題很大啦。「(皇帝)還要把天下傳給他的子孫，他們的目的或者是發心多半是自私的，絕少有廣大的理想和悲願，」沒有的，為了這個國家，為了天下，爭得頭破血流，「根據佛法所講的「如是因生如是果」的原理，以這種發心為因地，焉能生萬世太平的果？」都是想要留給他的子孫，沒有辦法超越這種自私，現代的政治領袖，則都以自己的國家，或者是勢力范圍的利益為前提，對不對？甲的國家說：你要忠貞愛國，為國犧牲。乙的國家說：你要忠貞愛國，為國犧牲。兩國打仗，上戰場，我不認識你，你也不認識我，本來可以做好朋友的，上戰場後，兩個成了了相互撕殺的對象，為什麼？為了國家，底下說為了自己國家的利益，不惜犧牲正義，什麼叫正義？跟自己合得來的叫正義啦，更不惜犧牲其他的國家和人民的利益跟安樂。大家都是為正義而戰，每一個人都聲稱自己站在正義的一邊，那哪一個是不正義呢？是不是？「這種有限的心量，自私的企圖和不擇手段的唯利主義，怎能為全世界人類所崇仰，怎麼能夠永恆的在全世界人心中長存呢？」這是不可能的。「宗教之所以能夠恆久留存，就因為他的教義多半是超超國家，超種族和超現世的。」哪一個國家都可以學佛，超種族的，那一個種族都可以學佛，超現世的，那一個國家，那一個種族，那一個人們學了，他就了解三世的因果，不只是今生今世而已。「在教義上具有國家性和種族性的教義，譬如說日本的神道教和猶太民族的猶太教等等，雖然也能夠因其具有宗教的超現世性，超越現世性的，」意思就是講有來世的啦！「而能在其本國或者是本族長存不替的，沒有任何取代的，但終究不能超越國族的界限，成為一個世界性的宗教；」最簡單的，中國，譬如說關云長(關公)或者是媽祖，這個都是屬于種族性的一個宗教，三山國王、太子爺等等，或者是什麼神，恩主公、王母娘娘、孫悟空，這個只是這個種族，這個中華民族的關公、媽祖、太子爺，一個區域性的，它本身沒有特殊的教義、教理，超越這個種族性，或者是超越這個世界性的，沒辦法！所以你到美國去問，你信關公嗎？你信媽祖嗎？他們都不信。為什麼？它沒有辦法超越這個種族性的東西，那是中華民族才信這個，而且是中華民族的少數民族。媽祖是湄洲，關云長(關公)是三國時代的人喔，美國人不認識他的，法國也不認識他的，不認識他的，這個沒辦法變成世界性的宗教的，沒辦法的。我們的乩童，那麼我們的這些宗教儀式，也只能形成在台灣，或者是有華人的區域。有人說：師父啊！我也看過有一個美國人，家里有這個關公的像、媽祖的像啊！我說：那一定是娶台灣的老婆，不相信你問問看。他就去問了：「你老婆是不是台灣人？」他說：「對啊！你怎麼知道？」「你是外國人，美國人不可能放關公，或者是放著這個媽祖啊！」為什麼？那是他老婆拜的，他老婆拜的，因為結婚了，老婆對關公、媽祖特別有信心啊，去也把宗教帶去，她先生也尊重她，那她先生信什麼？信基督教、信阿門，對不對？他老婆就堅持信仰媽祖，她說媽祖救過她呀，她不能忘恩負義啊！禮拜天她老公自己去做禮拜，老婆在家拜媽祖、拜關公。所以這個區域性的宗教，是沒有什麼法的超越性的東西。那佛教不一樣，基督教不一樣，神愛世人，對不對？你要愛你的敵人，佛教講慈悲平等，這些都是超越種族，超越國家的東西，所以我們中國人所信仰的地方性的這些宗教性，是沒有辦法成為世界性的宗教的，沒辦法的！那麼佛教不一樣，它的教義、教理一定要超越國家性、種族性的，所以世界各地都有人信佛教的，這就是「如是因生如是果」的明證。「世界上任何政治主義以及政治措施，之所以不能夠在世界上留存長久，就因為這種主義或者是措施，每每只是為了解決某一個時代，它有時間性、有空間性，它的時空，那些當前的問題解決了，或者人生某一部分的問題解決了。他的「發心」即偏狹，因為有時空性，沒有辦法超越這個時空，他的意圖多半時自私的，所以他的價值就很小，不夠條件在人心中永恆存在。」像我們以前小的時候，我們沒有聽到佛法，拜媽祖是為了什麼？保佑我們，這種自私的立場；拜觀音菩薩是為了什麼？為了保佑我們，從來沒有說，我要普渡無邊無量眾生，沒有，只是希望神保佑我們，我們做得好不好不管它，總是希望神來保佑我們，用這種自私的心，它的價值一定是小的。不象真正徹底的佛教，正知正見，無緣大慈，同體大悲，這種沒有任何條件的慈悲，這種絕對的空義思想，真不得了！

底下說，「宗教就不同了，宗教的著眼點，不但要解決人類當前的問題，我們如果充滿智慧，現在就解決很多的煩惱，而且要解決人生永恆的問題：就是死亡的輪迴問題。不但談人生，而且談人死，」佛教談得最多，儒家就沒有了，儒家說：未知生，焉知死。生是怎麼來的不知道，死了往那里去也不知道，孔老夫子不談生也不談死啊！談眼前，不談過去的三世，不談未來，只有談現在，所以儒家是以人為根本的著眼點去談論的，頂多也是說今生今世來做一個聖賢，不是超越時間、超越六道輪迴的聖賢，只能夠做一個世間的聖賢，還是生滅法里面。所以「不但談人生，而且談人死，他的心量不但超越國家、種族和階級，而且超越現世。所以宗教能夠長遠的為全人類所需要，因為現世的一切，縱然能夠滿足，也不過是短暫的，」如果你看到這一句，你就了解佛法的偉大。信仰佛教絕對不是解決短暫的問題，「人類決不能因現世的滿足。」而以為得到了真正的滿足，那太狹隘了！

第八頁，「以上說明宗教對人生的意義，也說明了為什麼兩千五百年迄今，」就是一直到今天，「佛法的需要和價值，亦愈見得明顯，也愈來愈明顯，愈有研究以及身體力行的必要。」愈有研究的必要，也一定要自己去身體力行的必要，佛法太好了！

「什麼是佛法呢？通常介紹佛教或者是佛法，多半是從歷史的觀點來敘述的，從釋迦牟尼佛的誕生啦，八相成道，出家啦、成道啦、傳教，講到以後分南進的小乘佛教，以及往北傳的中國的大乘佛教，以至于傳入中國後分各宗各派的說法，這種用歷史的眼光來介紹佛法，雖然也有它的價值，但是對于「佛法是什麼？」的這個問題，終究還僅說明一個外表，」講得太棒了，這一句話講得非常好。我們所認識的就是雕刻佛像，出生、九龍吐水、整個百花盛開、人天供養，就是描述這個。佛法真正的偉大絕對不是這個，是法的存在。我常常告訴他們，這些法師，以前我在南普陀，或者是比丘結夏安居的時候，都跟他們這麼開示的，佛法的偉大，是在今生今世，我們做一個出家人能夠多少犧牲多奉獻，而不是死後在那幾顆舍利子在計較，如果一個人一個比丘在世的時候，對佛教完全沒有貢獻，那麼死後，留下一個金剛不壞身，我說那又如何呢？就燒出五千顆舍利子那又怎麼樣？好！話講回來，今天你看了釋迦牟尼佛那些金剛舍利以能怎麼樣？你認識釋迦牟尼佛的偉大是什麼？是因為有法的傳遞，真理的傳遞，智慧的傳遞，這才叫做偉大，你才認識佛法的無相，般若的智慧，這才偉大。而不是說釋迦牟尼佛的舍利子，我拜了以後得到多少功德。如果釋迦牟尼佛不留法，沒有三藏十二部經典，單單留幾顆硬的舍利子，留給你拜，你知道佛是什麼東西？若是如此佛教早就滅了。留下那舍利子有什麼用？所以一個修行人，不能有錯誤的觀念：哎呀！我死後要是燒不出舍利子，多沒面子。你看！連出家修行都要講面子，錯了！我們應當什麼？我今天雖然是凡夫，但是我能夠贊助推廣佛教，我盡力的幫助那些可以弘法的法師，那麼我盡一點心力，能做多少算多少，這樣才對，而不是一天到晚煩惱：「我有沒有修持，我死了以後，火化以後，能不能燒出幾顆舍利子？」錯了！釋迦牟尼佛如果留給你舍利子，不留給你佛法，你也不認識他是什麼東西。因此我們無論是法師，無論是居士，一定要有個徹底的觀念，我們往生以後有沒有留下來靈骨、舍利子，這個不重要，重要的是今生今世，能不能掌握修行的重點得到解脫，今生今世能不能發大菩提心利益眾生，關于我們往生後，那就交給後代，這個已經不重要了，法的傳遞才是重要的，這個觀念一定明確。

底下，所以說，「雖然說介紹了他的出生、出家成道，對于佛法是什麼？終究還是說了個外表，而沒有深入骨髓。我今天並不想用三言兩語在這短時間內，就可以徹底解答什麼是佛法，但是想不采用歷史性的介紹，我們不要用歷史性的介紹，而試著將這個大問題，用三個不同的方向來說明，那麼至于我這種講法，究竟能不能給各位得到一點益處，還是要請各位不吝批評指正。」這個是張澄基博士的一個謙虛。

「哪三個不同的方向呢？第一是比較佛法和其他宗教的不同。」要不然你沒辦法顯示佛教的偉大呀！「目的是在用襯托的方法來說明佛法。」你要比較才能夠了解佛法跟其他宗教的不同，來了解佛法的超越跟偉大。「第二是以大乘佛法，」大乘佛法講什麼？「人人都具有佛性的這個真理為中心，」用大乘人人都可以成佛的這個思想中心，因為小乘不承認每一個人都可以成佛，大乘承認每一個眾生將來都可以成佛，只是遲早而已，用這個大乘人人都可以成佛的這種思想中心，「來說明我們還未成佛的原因，以及怎麼樣來修這個禪定是成佛的途徑。」說何以修禪定，這為什麼？為什麼修禪定是成佛的途徑？「目的在于用直敘的方法，直接描述的方法來深入佛的骨髓。」所以我覺得他這一本講得非常的好。「第三是針對現代一般人的生活情況，介紹若干符合佛法修持的原則，而人人可以隨時隨地掌握時空容易實行的一種方法。」佛法如果離開世間，不實用，佛法沒什麼意思。那麼這一本講得很貼切，我們日常生活統統是佛法，後面就會講到。「目的在使人人易于自己去體驗，逐漸的引入，終有一天，明白佛法究竟是怎麼一回事。」

翻過來，十一頁，「佛法跟其他宗教的不同。一般人都以為佛教只是世界上多種宗教的一種，凡是宗教，都是大同小異。」這也是我沒有信佛以前的觀念，宗教都是勸人為善的嘛，所有宗教都差不多，這就是我以前的觀念。「其實佛法和其他的宗教有著大大的不同」，從我看這本書以後，我才發現佛法的偉大，「在今日人類思想紊亂、彷徨」，看電視就知道，看電視的新聞報道就知道，泡沫紅茶店，里面一定要穿得很涼，那一些辣妹。檳榔，你看檳榔西施，現在人不象人，鬼不象鬼，男的化妝成女的，女的化妝成男的，還有人妖還有牛郎，當然沒有織女啦！牛郎。有的電視的男影星，他頭髮留得非常的長，一看起來就象女孩子一樣，老年人，看到今天這樣都搖頭，這叫做反傳統、叛逆，可是今天就是習以為常，貫耳環、貫鼻環、還貫這個舌頭，還不夠，肚臍還貫一個耳環，還不夠，屁股還貫一個，都有了！有的還貫了這個什麼？頭皮，眼睛這個旁邊也貫了，還刺青，很奇怪啦，這個世界已經很奇怪，思想紊亂、彷徨，亂成疑團啦！趕流行啦！「各種宗教都在聲嘶力竭想挽救這個崩潰的趨勢的時候，這些佛法和其他宗教的不同之點，正是說明佛法為什麼是頂偉大，真的是頂偉大、頂徹底、而且是頂積極」，這個「頂」要用三次才夠力，頂偉大、頂徹底、頂積極的一個宗教，「足以擔當起挽救狂瀾」，這個「瀾」就是海浪很大，狂風大浪，現在的世間，就是眾生的心啊，就像這個大海水的亂，狂瀾就是颱風一來，激起狂風暴雨、大浪，表示亂世啊，「擔起挽救狂瀾，解脫人生痛苦的最上法門，」。

「我這里所謂的一般宗教，是指基督教、猶太教、回教等等。這是世界所認同的正統的宗教，那麼這些宗教，在他們的教徒之間，也許認為彼此的教義相差很大，不能相容相通；但是我們如果用佛教的教義，來和這些宗教普遍宣傳的教義來比較，則覺得他們的基本教義實在少有不同之處」。因為像儒教，就符合我們的五戒，屬于人乘教；基督教、天主教、回教，是屬于我們的天界，行十善的天界，可還是不究竟。他們的宗教不是不好，只是講得不究竟，教宗若望保羅二世常常登高一呼，希望祈禱全世界和平，可是無論教宗怎麼祈求，全世界總有大戰，科索沃的戰爭，台海的危機，反正你怎麼呼籲，人性還是存在著自己對的一個角度來思維，每一個人都自己認為自己是正義的化身，是為正義而打仗，不惜用武力，一定說自己對，沒有人說自己不對的。那麼這些其他的宗教跟佛教比較起來，只是說講得不究竟，也沒有否定他們講錯。「因此為了易于說明起見，我將佛教以外的宗教列為一個系統，而拿佛法來跟這個宗教系統作比較」。

「我歸納比較的結果，認為佛法和其他的宗教有七大不相同之點：」

「佛法與其他宗教的第一個不相同點」他寫的這個很重要，佛法否認上帝創造世界最初的開始，因為佛教講無始，沒有開始，他們講上帝在七千年前創造這個宇宙天地萬物，佛教就問他：七千年前、七萬年前是什麼？七百萬年前又是什麼？七億年前是什麼？這個世界，就算地球還沒有被創造以前，那又是什麼？難道這個地球還沒有創造以前就沒有宇宙嘛？不對，所以這個世界沒有一個開始，所以佛法否認上帝創造世界最初的開始。底下，「所有一切的宗教，除了佛教以外，基督教也好，回教也好，猶太教也好，或者是其他任何的宗教也好，都有一個共同的特點，那就是他們都相信有一個萬能的上帝，一個神聖不可侵犯的上帝；上帝創造世界，創造人類，上帝什麼都能做什麼都可以做，可是佛法卻不承認有這麼一位創造世界萬能全能的上帝，因為佛法在基本上、理論上，根本不承認有一個創造世界的最初開始。佛法的理論：「開始」這個觀念，是人類「有限」的心理，」為什麼人類有限呢？人類無知嘛，用一個緣起的假設，用一個有限啊，人類的大智慧沒有開始，人類的能力都是限制在一個時間、空間里面，他假設一個時間，束縛在一個空間的觀念里面，所以是人類「有限」的心理，「不能涵括萬千的因果關系」，這個萬千的因果關系，絕對沒有一個開始，也沒有一個結束，只是業力的顯現而已啊，為其本身的思想便利起見，其他的宗教為了本身思想，好說嘛！什麼都推給上帝，「所發明創造出來的一個假設、假想或者是假定罷了」，所以哲學家說：與其說上帝創造人類，不如說人類創造上帝。這句話我覺得非常有意思，與其你說上帝創造人類，不如說人類創造上帝，上帝是人類的假設、假想。「讓我們來舉一個例子來幫助說明」，這個例子舉得非常好，「譬如說今天這個演講吧，大家都說是八點鍾開始，九點種結束。所以我們說這個演講是有確定得開始，和確定得終了，但是這個演講絕不是一個最初的開始，這是顯而易見的。在演講開始以前，還有其他的因果連續，「因果相續」的關系存在。八點鍾以前，各位也許在家中，也許在其他的地方，然後紛紛的來到這里。這些都是在演講會以前所發生的事。對這些事情而論，八點的演講是終了而不是開始。演講會之後，各位又紛紛的離開了，坐車的坐車，走步的走步，騎摩托車的騎摩托車，這些都是演講會以後所發生的事。針對這些事來講，九點鍾以後，九點鍾的散會是開始而不是終了」。我們這里九點半演講結束了，諸位回去了，那九點半變成你另一個散會的開始，而不是終了。「因此，「開始」這是一個觀念，只有在對某一特指事物而言」，特定的，譬如說我們今天演講七點半，要特定今天的演講，約束在這一個段落里面，才有它的意義，否則就沒有意義了。「最初的開始，或絕對的開始，是根本沒有意義的」，因為那是因緣生，因緣滅的東西，無所謂的開始，業沒有辦法講結束的。十三頁，「一般宗教得「宇宙開始」論，就是犯了這個錯誤。將漫漫無窮無盡的這個宇宙」，漫漫就是沒有邊界啦，無涯無盡的這個無窮無盡的宇宙，「「因果大相續流」硬生生地憑著自己有限地」，因為我們的能力有限，思想有限啦，認知度有限，對不對？「憑著自己有限性的意思將它截斷，硬說有個開始。因為有這麼一個最初開始的假想，所以接著就弄出一個創造世界的萬能上帝來。問題是：上帝如果是萬能而又慈悲，他老人家為什麼，不把他自己創造出來的我們這些苦痛的眾生，當皮球一踢，一腳踢上極樂天堂，豈不痛快！」恩！張澄基博士跟我一樣，講到這里也很激動。你不要創造出來，創造出來又不能得到快樂，對不對？所以反傳統的、叛逆的一個西洋哲學家，他說的這句話我真是認同，他說：「如果你認同這個世界，人類世界是上帝所創造的，你等于控告上帝是瘋子。」一樣的道理。創造一個這樣痛苦的世界，肝炎、腹瀉，對不對？你看這種種的不幸：水災的死亡，熱浪侵襲，死了一百五十個人，印度的火車一相撞，死了五百個人，這幾天而已啊，印度的火車相撞，死五百個人，這樣一撞就死五百個人，橫尸遍野啊，上帝創造出來的，我們並不快樂，所以那基督教，我就問他說：你能不能拜托上帝，因為透過你的禱告，拜托他，不要叫我下輩子再來轉世，拜托你告訴上帝，因為我不相信他，所以我禱告沒有力量，麻煩你轉告上帝啊，我就告訴這個基督教的人，麻煩你轉告上帝，我這個慧律法師實在不想來轉世投胎了，拜托他，不要把我創造出來。當然這是諷刺的啦，我們佛教講是業力啊，怎麼能夠來跟不來，這事是由不得我們的啊，這是業力的啊，可是事實上，他沒有這樣做啊，把我們一腳啊，像皮球踢上快樂的天堂去，「實則上帝也是人類思想上的假定，上帝這個概念，是因為古代人民震懾、害怕，震懾于宇宙間有許多不能解釋的現象，譬如說雷電啦、地震啦、海嘯啦、瘟疫啦等等，這是以前人類沒辦法解釋的，人類就創造出來這個「神」的觀念，會憤怒，不僅對宇宙現象的奇妙有了個解釋，同時也滿足了人類實際的需要」，那這個事情好辦，反正統統推給神，這真是很好的解釋，什麼都推給神，我問他：神為什麼要創造人類啊？他說：那你去問神吧！世界最初怎麼來的，神是怎麼創造的？他說：這是神的旨意，為了管理人類，管理這個地球，反正你問都是神啊，那不能解釋的，就說你去問神，他們也沒有看過神是什麼東西。所以他們不僅對宇宙現象的奇妙有了解釋啊，「同時也滿足了人類實際的需要，使他們得到了「安全感」。那麼這種觀念，在人類政治社會的進展上有它的價值。可是要談真理，這種人為的假定，就很難自圓其說。佛法不但說明「最初的開始」是人類有限性思維的產物，有限性的，而且告訴我們這個創造世界造人造物的上帝，也是人類思想中的幻象」。凡所有相，皆是虛妄，哎呀！佛弟子真是有智慧啊，真是有福報啊，這《金剛經》隨手一拈來，就可以把這個基督教破除得，其他得宗教回教，破除得淋漓盡致，凡所有相，皆是虛妄，一句話就到了。這統統是幻象，思想上得一種幻象，「佛法的智慧，因此超越了其他宗教的基本教義，這是佛法和其他宗教最大的一個區別」。十三頁，講到這個上帝的萬能啊，我們在大學里面啊，就有很多都是因為宗教上而起這個辯論啊，尤其是大學生，都是有知識領域的探討，大家都肯定自己所擁有的感覺的真理的，所以這個辯論就變得很激烈，到最後都是會不歡而散。有一次，辯論辯得很熱烈的時候啊，我最後就跟他講，辯論這個也得不到什麼成果、結果啦，我說最後問你一句話，你給我回答，我就問：上帝是不是萬能得？他說：是！請問：上帝能不能創造一個自己搬不動的石頭？想一想再回答。請問：上帝能不能創造一個自己搬不動的石頭？能，能創造出來，可是自己搬不動，不是萬能，要是創造不出來，也不是萬能，他就無言以對了。好了，沒辦法了，反正各人信各人的宗教。

「佛法和其他宗教第二個不相同點：佛法的目的是要使人人成佛。佛法的目的是要使人人成佛」，我們一定要了解，我們稱佛陀為南無本師釋迦牟尼佛，那麼本師，「師」就是老師，我們跟釋迦牟尼佛的關系是老師跟學生的關系，所以我們將來也可以成為老師，所以佛教我們要開采的是佛性，基督教、天主教他們稱什麼呢？稱他們的上帝稱什麼？稱：主啊，主啊，「主」就是主人啊，主人是對什麼講的？對奴隸講的，所以基督教、天主教他們培養什麼？培養奴性，如何做一個奴隸，來服侍上帝，使他好好的快樂，奉承阿諛，盡可能滿上帝的願，要不然就會降災；你看看這個聖經，Bible，他就是憤怒，上帝的震怒、降災。我看過三藏十二部經典，沒有看過釋迦牟尼佛發怒、降災、大水，沒有的，所以記住其他宗教的關系是主奴關系，主人跟奴隸，他們是培養奴性，佛教的關系是南無本師釋迦牟尼佛，是師生的關系，我們是培養佛性，你要培養奴隸的個性，還是要培養我們內在的佛性呢？對不對？這個太簡單了也不太需要用大腦想啊，佛教講平等嘛，我們有一天我們會成佛嘛，誰要去當奴隸呢，你要嗎？對不對？學佛真是太偉大了，人人平等嘛，每天抱著希望，我們佛弟子敢說，將來我們每一個都可以成佛，其他的宗教，包括回教阿拉、天主教、基督教，沒有一個敢說他將來要做上帝，他敢，試試看，他說：我今天來信這個基督教、天主教或者回教，我就是以後要當上帝。你完了，你馬上砍頭，我告訴你，馬上你的頭就會掉下來，這是違背他們的基本上的教義的。可是我們佛弟子要勇敢的站出來，勇敢的大聲的講，我們將來每一個都可以成佛，大聲的講，很爽朗的講，毫無禁忌的講，佛陀也會點頭認同，恩！真是不愧為佛弟子。有志氣，對不對？釋迦牟尼佛最怕人家講什麼？哎呀！佛陀我做你的奴隸好了，我去你那邊燒熱開水啊，給你放冷氣、掃掃地，釋迦牟尼佛說：這種無用的弟子啊，沒有也算了吧，你要發這個願，以後要像佛；所以我慢不可有，佛慢不可不有。這個祖師大德講得真好。我慢不可有，眾生這個我慢不能有，佛慢不可不有，有，一下子直下承擔，我就是佛，將來一定可以成佛，哎呀！釋迦牟尼佛聽了也爽快，他能接受，對不對？翻過來十四頁，「佛教里有至高的佛陀，有菩薩，也有天神；但是佛教里至尊的佛，卻跟其他宗教的上帝完全不同。要說明這一點，我想先對「佛」下一個簡單的定義。通常我們簡稱釋迦牟尼佛為佛，在歷史學家的眼光里，釋迦牟尼佛是兩千五百多年前，印度的一位思想家；這是歷史的觀點，在佛教徒的心里，釋迦牟尼佛是這個世界里佛教的創始人或者是教主，可是在佛法里」，尤其是《華嚴經》講的，「釋迦牟尼佛是萬萬千千，在無盡世界中，無量諸佛中的一位佛」。《華嚴經》講得很清楚了，華藏世界，無量無邊塵點得微塵數的佛，「我這里所要向各位介紹的「佛」，是無量諸佛的通義」，共通的定義叫做通義，「是廣義的。我試下「佛」定義如下：「佛」是一個理智，情感和能力都同時達到最圓滿的人格；讓我重複一遍，「佛」是一個理智，情感跟能力都同時達到最圓滿境界的人格」。「佛」是理智，情感和能力；理智是世間很難能可貴的，可以控制、克制自己啊，感情就是熱忱啊，佛是最有感情的，修行的人是很有感情的，不是很冷漠的，還有能力，佛是很有能力的，都同時達到最圓滿，甚麼圓滿？圓滿是對矛盾講的，人格沒有矛盾，沒有雙重人格，他是最圓滿境地的人格。「換句話說，佛是大智」，大智慧，「大悲」，悲就是拔苦，在這個《華嚴經》定義，何謂大智？盡法界無一相、無一塵可執，名為大智。什麼叫做大悲？盡法界眾生,無一眾生不度，名為大悲。所以《華嚴經》對這個大智、大悲的定義是最恰到好處的。盡法界無一塵、一相可著，名為大智。意思就是統統放下是大智慧的人。什麼叫大悲？盡法界無窮無盡的眾生,無一眾生不度，名為大悲。或者是叫做「全智、全悲與大能的人。」

「這里請注意，佛法跟其他宗教的不同，佛不是萬能；佛不能賜給我們解脫，他只能教導我們，」他就是我們的老師嘛，所以教導我們，如果說釋迦牟尼佛可以解救我們，那今天那我們很簡單，不要修行了，那麼拜拜釋迦牟尼佛，看他老人家需要什麼，打個電話、傳真，問他老人家：你需要什麼？這叫money 、money(金錢)，那很簡單啦，對不對？弄一些錢給他啦，他就一下子就跟你打包，一腳一踢，到極樂世界去了。不行，還是要靠自己修行；「我們還是要憑自己的努力，才可以得到解脫。」

很多人一念佛，就自己執著不放下，爭吵不放下；這些貪嗔痴不放下，就說我念佛就要往生，No(不)，你沒有機會的，你要先放下這些貪嗔癡，你才能知道說，你往生才有十拿九穩的。我一邊執著這個貪嗔癡，一邊求生極樂世界，那個不可能啊，所以我們還是要憑自己的努力得解脫，就是淨土法門也要靠自己的，佛才有辦法啦。阿彌陀佛極樂世界是一個大磁場，你本身要變成一個他可以吸的鐵，然後才可吸過去啊；如果你是個木頭，是絕緣體，那永遠吸不去了。所以雖然淨土法門是靠佛力，其實還是靠自力。

「佛不能使我們上天堂，或者是判我們入地獄。」講得好！Wonderful(極好的)！佛沒有辦法讓我們上天堂，也不夠資格讓我們下地獄，上天堂是自己去，下地獄還是自己去。

「佛不僅跟其他宗教萬能的上帝不同，釋迦牟尼佛而且告訴我們：這個理智、情感以及能力，都能夠同時達到最圓滿境界的人格(佛法中也叫佛性)，是人人原都具有的。」哎呀！今天來聽經聞法的大家，諸位大德有福啦！你現在認識：我們的最究竟處的如來藏心原來是佛性，原來每一個人都有一個尊貴的靈性，就是佛性啊，大家要認同，自己的佛性；大家要對得起自己的靈性，要修行。「只是像平靜的湖面起了波浪，」我們今天就是執著、分別，每天都在抗議，對這個境界不滿，每天都不知足，每天都著相，時時起貪嗔癡，執著，一直到死亡以前還是執著，「失去了明鏡似的水面一樣；人類戀著于外境以及現象，」每一個統統是，多少人因為財色名食睡而遭了殺身之禍，而亡國、滅種，為什麼？著于外境以及現象，緣起的假相，而不知道這個是很無常，很快就變化的東西。「與假定的諸般設想，為所謂的生存、名利、情愛、權力疲于奔命，一直到老死，還不覺悟。」講的非常地好，這是重點，這個就是眾生相。你看，這幾句話，多直截了當，為了所謂生存，為了名利、為了情愛、為了權力，疲于奔命，一直到老死，還不覺悟；這個就是眾生。「因此埋沒了本具的佛性；使他本來具足這個至高的理智，至富的情感以及無限的能力，」所謂至富的感情就是建立在理性智慧的感情，不是眾生那種染污、執著、分別的感情。「不能同時達到最圓滿的境地，不能從煩惱苦痛中解放出來。」

「佛陀(釋迦牟尼佛)說法應世的目的，就是在教導眾生，開顯其本具的佛性。」這就是最重要的。開、示、悟、入佛的知見，《法華經》講的，佛為一大事因緣而降生人間，就是為了開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見，佛的知見是什麼？就是究竟光明的解脫的佛性。「佛的悲願是要使人人以及一切眾生都成為和佛自己一樣，至善、至上，最善良，至高無上的佛陀；所以在佛的眼光中，一切人類以及眾生，同樣具有佛性，一律平等。」這講得多棒，這那里是其他宗教能夠相提並論的，可以說是天壤之別的理論，佛教講的是多麼究竟，多麼的平等慈悲。「其他的宗教則不然，在其他的宗教中，上帝和人是永遠對立的兩個單位，對立法的，上帝是上帝，人是人。」這位萬能的上帝，是一切教示的中心；他就是以他為中心，基督教啊，講來講去都是講上帝。我就跟那個同學講，因為同學有信基督教的，我說你講來講去都是講上帝啊，你離開了上帝你講什麼？他說：我們離開上帝就沒有東西好講了。他們離開上帝就沒有東西好講的，真的就是這樣子。「人要信奉上帝，才能得到上帝的解救，人要得到了上帝的恩典，死後才可以上天堂，不管你造善造惡，只要信上帝就可以得永生，不必對因果負責；去和上帝住在一起，可是人卻永遠不能成為上帝，你可以跟上帝住在一起，但是你不能成為上帝，上帝跟人之間，始終有一條鴻溝。基督教跟回教當中，有所謂神秘主義派，雖然也能夠達到很高的所謂的「與上帝合一的境界」；那麼這個「合一」叫做Unification with God」God(上帝)本身不能用小寫，一定要用大寫，用小寫的god叫做諸神，用大寫的God這就是上帝，這個我們念英文一定要小心，Unification with God，就是跟上帝合一；那麼這個God是用大寫的God，如果用小寫的god就叫做諸神，這個英文上的上帝是有特別的崇高地位，不能用小寫的，那麼加小寫的話god後面要加s，gods，那麼gods就是很多的，叫做雜神啊，那麼God就是大的神啊，就是唯一的、獨一的。「這始終意味著一個二元，人畢竟不能完全成為上帝，人是沒有資格成上帝的，只能跟上帝「合一」而已，那麼這個叫做對立，「Dichotomy」。那麼這種概念，實在是他的基本教義的限定所形成，基本教義所形成，因此許多有高深境界的耶教聖哲，比如：埃克爾，(Meister Eckhart)，以及回教聖哲阿哈那佳(Al Hal laj)都被指為異端。他們要跟上帝合一就被指為異端，就要抓起來砍頭的；前者受到教會嚴厲的譴責，後者竟身遭遇害而被處死。」

佛教講每一個人都可以成佛，這個在其他的宗教家講，我們將來要成上帝，你麻煩大了，你的命都不要了。我們實在可以大聲講，我們每一個人都可以成佛，佛教徒多光榮的事情，有的人拿起念珠，還裝在口袋里面慢慢地念：阿彌陀佛、阿彌陀佛……你信佛怕什麼？這麼年輕吃素、念佛，頭腦有問題？信佛是最了不起、最光榮的，對不對？像我們讀大學的時候，剃個光頭穿大學服坐公車去李炳南老居士那邊聽課，阿彌陀佛、阿彌陀佛……有位小姐就一直看，我就轉過去，阿彌陀佛！看什麼東西啊！我這種個性怎麼會怕她，對不對？然後我就看很多人在看的時候，念珠拿得特別高，阿彌陀佛、阿彌陀佛……意思是說，你是在看什麼東西？我念佛有什麼不對嘛？對不對？就是這樣一直看你，奇怪讀到大學，還是economic，經濟懂，還有這個scientist，科學上還是engineer，將來要做engineer工程師，工程學，structure engineering，而且我們念這個結構的工程，還有這個頭腦是一等一的，為什麼要信佛？他把我們當作是老太婆，那時侯是吃素，臉白白的，當然沒有現在的營養啦，以前就是吃素，吃的營養不夠啊，吃得那個臉像死人的臉，像那個要準備火化，化妝以前的死人的臉一樣的。在大學里面啊，剛開始沒有什麼素食團，那個吃的素啊，就是營養不夠，可是還是要堅持。別人覺得很奇怪，我們覺得很光榮，我們覺得很光榮，大學教授李炳南老居士，中興大學的教授，他都學佛，對不對？懺公，懺公是什麼？懺公是滿族，他的爸爸或者祖先，是皇宮里面的非常頂尖的人物啊，他是貴族出身的啊，他都是這樣信佛出家啊，哎呀！懺公年輕的時候，相貌莊嚴相當的英俊，比劉德華都俊。他還是出家呀，是不是？所以我們要了解，佛教真偉大，真是了不起啊。現在很多的科學家啊，不能解決的問題都要到佛經里求解了。

「佛不以自己成佛為滿足，他要人人成佛，也教導大家如何成佛。這一個一切平等、大智、大悲的懷抱，以及偉大以及深廣處，確實在一般宗教之上。總之，佛法是教人要自尊自信，」自尊自信，這指什麼？指我們的靈性，你要自己尊重你的靈性，要自己自信你有一個佛性，這句話是這個意思，不是像我們講自尊心、自信心，不是這個意思，他說我們要尊重我們的靈性，我們要對自己的佛性要有信心，是這個意思。

「為使自己從生死痛苦當中解脫出來，為使一切眾生從生死痛苦當中解脫出來。我們應當珍惜佛陀傳給我們的教導方法，來加倍努力，開顯我們本具有的佛性，使人人都可以成佛，完成理智、情感、能力的最圓滿境界的人格。」

「佛法與其他宗教的第三個不相同點：『佛法是一個具有包含性和圓通性的教理，其他的宗教，卻多半是具有排外性的』。」注意！從世界各地的戰爭就知道，佛教從以前沒有一次因為佛教而戰爭。宗教的戰爭，十字軍的東征，這是一個代表性；那麼各宗教上的不能夠契合，殺死多少人、異教徒，可是我們佛教徒不這樣做，我們對于不信佛的人就是等待因緣，創造因緣，我們不可以排斥，不可以攻擊，我們也不可以傷他，傷害他，這是佛教非常偉大的，非常偉大的。

做為一個佛弟子，如果去排斥其他的宗教(邪教是另當別論)，排斥另外一個法師，只要我所教出來的徒弟，我們不容許徒弟去攻擊、傷害任何一個高僧大德，只要他是正知正見，都不能，何況我們其他的這些凡夫俗子，同情他、憐憫他，對異教徒我們跟他結善緣，不跟他結惡緣；我們的包容心，為什麼？我們早信佛，我們早成佛，他們不信佛的，慢一點，將來經過無量劫，還是可以成佛，他有機會再轉世，再來聽經聞法，他還是有機會再成佛，只是我們比較快，我們的解脫因緣快到了，大家如果認真的念佛，臨命終就到極樂世界去了，就跳出六道輪迴了，就在極樂世界就可以成佛，就可以轉生他方世界去普渡眾生，示現八相成道，我們速度快。所以我們對于沒有信佛的，沒有因緣碰到佛教的，我們要抱以同情，還是平等心的對待他，那麼更何況對待我們整個佛教的這些高僧大德，別人分，我們不分，那別人分，有別人的立場，譬如說：分佛光人，他有他的立場，佛光山有佛光山的立場，我們不能說他不對；慈濟有慈濟人，我們也不能說人家不對，他有他的立場，他也許這樣的組織系統比較方便，或者法鼓山的法鼓人，聖嚴法師的法鼓人，我們讚嘆，無論是法鼓人，我們讚嘆；佛光人，我們讚嘆；慈濟人，我們還是讚嘆；但是對不起，我們沒有慧律人，沒有，沒有，統統是釋迦牟尼佛的弟子，在師父的心中，沒有什麼人什麼人，都是佛的弟子。所以你們來講堂，那就是跟師父有緣，離開了講堂，就跟其他的高僧大德有緣，只要是正信的，你們統統可以去，文殊講堂的大門打開，你們隨時可以來，你們隨時可以溜，但是不要讓我知道，不要讓我看到；我在上課的時候，不要就溜出去了，因此學佛就學師父這一點啊，平等心，你也不要去掛疑什麼大乘、小乘，三論、天台、華嚴，記住，每一個法師都有他渡眾生的因緣，不能隨便誹謗，不能隨便批評他。某些眾生，慧律法師去沒有用的，度不來，某些眾生，其他的法師去沒有用，一定要我來，真的！釋迦牟尼佛在世就是這樣，很多眾生釋迦牟尼佛有辦法，可是啊，對這個東門的老婆婆他就沒辦法，他就一定要派阿難去，他就一點辦法都沒有，釋迦牟尼佛去，她就不想見他，釋迦牟尼佛用神通轉到東邊，她就轉向西邊；釋迦牟尼佛走到西邊，她就轉南邊；釋迦牟尼佛轉到她面前，她就往天看；釋迦牟尼佛飛上天給她看，她就往地看；她就不想看他，就跟佛陀沒緣，佛陀就告訴他，就說你們看，最尊貴的世尊，還是沒有辦法度無緣的眾生，她跟誰有緣？她跟阿難有緣，阿難你去，他就派阿難去，一下子就度進來了，這個就很難講。我們文殊講堂也是一樣，師父講課，人比較多，可是有的人他就不來，他就是要等胖子，我們的胖子法師也是很有魅力啊，他就是要等胖子，你也沒辦法啊，所以說這個就是因緣，這個沒有誰是誰非，誰對誰錯，沒有，佛教就是這麼解脫，大家就是要有這種心量，別人道場多，我們隨喜讚歎，那里法會很多人，哎呀！佛教興盛，就算不是我們這里，我們都很歡喜，我們都替他歡喜，替他高興，千萬不要嫉妒；嫉妒不但不能解決事情，而且會敗壞佛教，只要任何一個團體人多，我們都讚嘆，胸量要放大，放大一點，我們這個女孩子啊，不要胸部很大，度量卻很小，不要這樣子。

「佛法，尤其是大乘佛教的中心思想，建築在人人平等，眾生皆有佛性的理論上。因此在佛教中，找不出像基督教十戒中的第一條：「你不可相信假神」之類的教義。」底下講得太好了，我們念下去你就知道，「基督教徒，以及回教徒或印度教徒等等，所信奉的神是邪神，」基督教認為他自己是真的，你回教、印度教信的是假神、是邪神，「回教徒或印度教徒，也認為基督教徒的上帝是邪神，彼此都說，你不可以信奉假神，那問題是那一個宗教的神是真的啊，哪一個神是假的呢？這一個爭論，竟然用戰爭去求解決，十字軍東征，跟基督教的新舊教戰爭，都是歷史的實例。」那麼十字軍東征就是宗教的不一樣，那麼基督教、新舊教，就是天主教跟基督教是為了贖罪卷；天主教到最後糜爛的時候，濫發行這個贖罪卷，就是你買多少錢來贖罪，造了惡業可以贖罪，那麼後來基督教的這個革命者認為這個就是迷信，認為這個是騙人的，那麼就開始戰爭，因此啊，由天主教到基督教就是因為贖罪卷的問題，所以新舊教的戰爭，就是因為贖罪卷的問題，那麼都是歷史上的實例。

「佛教就沒有這個毛病啊，佛法相信佛性是平等的，人人都可以成佛，所以沒有排外和專橫的氣氛。進一步說：佛教的大包涵性，能夠包涵、容納一切宗教的教義。任何宗教所講的理論，佛法中都具足；但是佛法中不共的高深道理，卻有很多在其他宗教上找不到的。譬如說，慈悲救世這一點來說；佛教不但與其他宗教有共同的講法，還更進一步的，有無緣大慈和同體大悲。」要解釋一下，無緣大慈就是沒有條件的大慈心，同體大悲就是共同的本體性來發揮；無緣大慈，沒有條件的救你，給你快樂；同體大悲就是我們都有佛性，所以我救你是理所當然的，這沒有任何的條件，沒有任何的代價，我就是要救你，因為你也是佛，同體大悲的說法這是其他宗教絕對沒有的。「廣大菩提心和無盡莊嚴的菩薩行願，以及甚深廣大的空慧學，甚深廣大的空慧學，我們講空性的思想，已經講了很多；般若思想，也是在任何宗教教義中找不出來的。」

「佛法決不詆毀其他宗教，不誹謗其他宗教，佛法相信眾生根器不同，教導之方法，自不能泥一。」泥一就是固定，教育的方法不一定，入門的方法也不一定；有的從插花入門，有的從煮素菜入門，有的從聽經聞法入門，有的從法會入門，都不一定。「各種宗教跟哲學，都有它價值和功用，各種宗教都能在某一個時間空間中，對某一類眾生，發生教化跟利益的作用。依循任何一種好的宗教，都可以使人在現世和未來世得到利益安樂。如果要究竟解脫和圓滿正覺，那就必須要完成究竟解脫和圓滿正覺的條件。」這個劃下來，要究竟解脫和圓滿正覺，這就是佛教講的，佛教就是要做這個工作。

「佛法認為一切宗教，只有深淺的區別，頗少邪正的差別，邪正的差別；」像儒教，他認為是人乘，天主教、基督教、回教，他認為這是天乘，道教、道家也是天乘，只有深淺的區別，「對任何一個問題，佛法都有幾種不同深度的解說，來適應各種眾生的需要，」因為角度不一樣，眾生的角度、根性也不一樣，用的度眾生解釋也不一樣；「佛法這種包涵容攝萬象的特性，真是廣大無邊，不盡其際，難測其底。」

「再舉例來說：大凡具有高度智慧的人，都能夠了解和容攝低級智慧人的境界；」

所以我們學佛的人，我們是屬于高級高度智慧的人，我們對于那些叛逆，反駁我們的，我們要容攝低級智慧的人。

「但是低智慧的人卻難以夢想，更不能了解或涵攝大智慧人的境界。」

你跟他講了老半天，秀才遇到兵，有理扯不清，解釋，很難啊。有一個一貫道的來：「哎呀！師父啊，你慈悲啊、智慧啊，麻煩你到我家去」。我到你家去做什麼？度我那個老公啊，一貫道的老公啊。我說：多久了？二十幾年了。我說：你回去吧，拿錄音帶給他聽。她說：他不聽啊！然後我說：對不起，我寧願在家自己泡伯朗咖啡，或者是泡那個麥斯威爾，我也不願意去度這個根深蒂固的人；她說：為什麼？我說：你學過這個邊際效用法嗎？她說：沒有！我同樣用兩個鍾頭講給你一個老公一貫道的聽，還不一定度得進來，為什麼我不用這兩個鍾頭去講給幾十萬個人聽？對不對？同樣的時間我一定要獲得到最大的代價，對不對？我的生命有限啊，大家信一貫道的統統來叫，師父啊！來度我的老公。那對不起！很難啊，而且那種根深蒂固；所以一貫道就是很善良、很善良，真的是很善良，夠善良的；也吃素、也持戒，有的一貫道的，有時候比我們佛教徒更善良，這說實在話的啊，真的，也很君子啊，最大就是知見錯誤，這個知見錯誤，最嚴重的就是目標方向錯誤，目標方向錯誤，永遠不能成佛，這個就最嚴重的；要有正知正見，那沒有正知正見，再大的善良也沒有用啊，所以我告訴她，善良不代表解脫啊，這是師父的一句名言；師父，他很善良。我跟她講：善良不代表解脫啊，要大智慧的善良。

以下，「物理學家能夠了解涵攝普通人的常識，但是普通人卻不能了解，更談不上涵攝物理學家們的見解跟境界。只有大海水可以納百川，也只有深廣的佛法，能夠攝盡涵藏一切其他的教法。」所以佛教太偉大了。

「佛法與其他宗教第四個不同點：『其他宗教的神是有煩惱和有我見的；佛卻是無煩惱的大自在解脫者』」

一般宗教都說：如果人不信從上帝，或者是觸犯了上帝，上帝就會發怒，上帝就會懲罰人，甚至與會把他打入地獄去受苦。在各種宗教的記載中，很容易見到上帝的震怒，不但上帝會震怒，而且降災、懲罰世人，這一類的故事和訓誡，太多了。打開聖經，上帝常常發怒、降災，水災啊，基督教的最後裁判，叫做審判啊，尤其令人害怕；因為這個最後的審判，因為你常常可以看到這個啊，我們的電線桿啊，都寫上帝審判世人；這個最後的審判，可能將你判入地獄去永遠受苦，連翻身的機會都沒有。如果這些話是真實的，人類當真太不幸了。

底下講得很好，上帝最初就不該把人創造出來，把人創造出來，無端端的被制造出來的人，因為不信上帝，或者是沒有洗禮，不信上帝，就這樣被這個慈悲的上帝判入地獄，喔！這個張澄基博士也很會刮(挖苦)人，還加一個「慈悲」，就被這個慈悲的上帝判入地獄，這也真是挖苦得恰到好處，去永遠受苦，真是一件令人不可了解的事情。我以前也是，沒有看到這一本以前也實在是想不通，後來看到這一本這樣講是拍案叫絕，正合我意。我們姑且先退一步，假定有這麼一個全能的上帝存在，現在讓我們來研究一下這個上帝的性格；上帝如果會發怒，送人送進地獄，他就是一個有嗔恨心和報復心的人。嗔恨心是一種毒惡的煩惱現行，現行就是種子起現行，就是現在我們所起的種種行為啊，統統叫做現行；一個人有嗔恨心，就表示他的嗔，煩惱的種子，還沒有斷盡啊。各位現在在聽我演講，也許此時此刻，並沒有發怒，至少我希望如此。但這不表示各位沒有發怒的能力啊，假設我走到台下去，無緣無故的，啪！在你臉上，刮了一個耳光，你馬上就發怒了。這說明貪、嗔、痴這個潛能，這個種子啊，這種動態、動力，一直存在我們心中，在《唯識學》里面叫做種子，種子起現行，現行又薰種子，常常存在我們心中，這個根深蒂固，是不容易消滅的，或者是講，種子就是接近我們講的習氣，習氣難斷，佛力易懂啊，習氣難斷啊，所以不容易消滅，一遇外緣，馬上就起現行。因此，不管人也好，神也好，他如果會發怒，會懲罰忤逆他的人，他就是尚未斷盡嗔煩惱種子的人；他在本質上還是一個凡夫，講得好，這句他講得好。根本還沒有解脫，更說不上是圓滿至善的神！

底下就讚歎佛啦，佛不會發怒，也不會審判眾生；佛不會發脾氣，也不會送人下地獄。如果人會入地獄，那是他自己的業力送他去的，他每天都嗔恨心，殺人、放火，造無量無邊的惡業，死後他自己不乾淨的業牽著他去，絕對不是佛懲罰他，而將他送進去的。是業感，業力的感應，佛不但不送人入地獄，佛還要入地獄去救他出來！所以，佛法絕不會恐嚇人家說：「你不要冒犯佛陀，否則佛陀發了怒，就會送你入地獄」。嗯！講得好，相反的，佛卻鼓勵人，入地獄去度眾生。地藏菩薩說：「我不入地獄，誰入地獄」，就是這種精神的表現！我們如果把佛陀的品德，和其他宗教的上帝比較一下，就知道佛陀的超勝和偉大了。所以說這本「什麼是佛法」，看了以後，怎麼會不拍案叫絕，怎麼會不會說：哎呀！真是偉大啊，真是了不起啊。

第五、佛教是民主的，和重理性的：

因為佛法的基本教義，有其先天的平等性，就是我們的佛性啊，寬容性就是平等啊，和包涵性就是慈悲啦，所以在佛教史上，所表現的只是寬容和民主精神，跟其他宗教的獨斷和不容忍的精神，造成一個鮮明的對照。在佛教史上，固然沒有因為宗教迫害和異端、裁判等事蹟，而相反的，異端，再講一遍，沒有宗教的迫害，佛教不會去迫害啦，迫害人家，和異端就是思想跟我們看法不一樣的，今天大家並不一定要來支持我慧律法師，但是因為在這個世界上，每一個人的信仰不一樣，思想不一樣：有的有信仰，有的沒有，有的人傷害我們、誹謗我們，我們還是，雖然這些異端啊跟我們，我們也沒有能力，也不必要去跟他爭，沒有必要。所以說以前有能力的人，也不會是異端去裁判他們，去審判他們、處罰他們，這些事跡都沒有。

相反的，佛教的各宗各派，都有絕對自由的發言權，淨土宗，禪淨律密都有發言權，都可以隨便發揮自己的意見，還可以批評其他宗派的主張。其民主精神和重視真理的態度，發揮到極致時，竟到「呵佛罵祖」；叫你破相啊，為什麼要「呵佛罵祖」？就是要叫你破相啊；佛不在于雕刻，不在畫畫，佛在你的心中，他最重要「呵佛罵祖」是叫你不要著相，這個是要有功夫的啦，沒有功夫的人，還是不要這樣子做啦。所以在闡明諸法空寂，在闡明諸法空寂，一切不可得的，不可得的這個道理的時候，居然說是「乾屎撅」，「乾屎撅」就是擦屁股的那個木片啊，以前擦屁股的是個木片，撅就是個木片；以前沒有衛生紙啊，擦屁股的時候沒有衛生紙，用什麼？用乾的這個木片，我就用過了；大部分四十歲以上的人，住鄉下的人有時候用過，四十歲以後住在城市的人就很少用，這個我們用過，說「佛之一字，我不喜聞」，也是叫你破相，這種精神，是何等的徹底！何等的豪放！在哪一種宗教里面，找得到這些表現？

在其他宗教里面，上帝或教主所說的話，是神聖不可過問的。上帝的話，錯也好，不對也好，教徒只容許全部接受。佛法則不是這樣子，佛教徒對佛陀所說的話，可以接受或者不接受。大疑大悟，小疑小悟，不疑就不悟，你可以懷疑，你可以問，因為佛陀所說的道理，因佛教徒的根基智慧不一樣，往往，這個「住」啊，是打錯字，往往是多方面的；底下這個「住」，往往是多方面，這個「住」不是，是往，它少一撇，往往是多方面的，這個字打錯的。佛教徒可以接受佛陀所說的某一部分道理，而不接受其他一部分的道理。在佛經里，我們常常可以看到，釋迦牟尼佛向弟子以及聽講的人說：我是真語者，講真話的人，是實語者，是實在的人，是不誑語者。是絕對不會去誑語啊。總是勸導聽眾，研究真理，注重理性，從來沒有用威嚇強迫的口吻，或者是手段來叫人聽從他的。《妙法蓮華經》講得最明白啦，它的記載是最清楚啦，在佛要講最上乘的一乘佛、一實相的道理，難信的佛法的時候，竟然有五千個聽眾離席，五千個聽眾離席，自以為得到了解脫，不願意聽講，離席的而去。佛陀不但沒有發怒，也沒有追究、也沒有責罰，而佛陀只是說：「哎呀！他們的機緣還沒有成熟，跟其他聽了不相信引起反感，增加罪業，還不如讓他們離開，也是好的。」你看，佛陀對于這些背叛的、不認同的，或者是離開的，一句話不說，而且是慈悲的包含，只是講因緣還沒有成熟而已，要不然他們聽了誹謗、批評，更不好，這是何等的包涵，何等的民主以及何等的偉大！

第六、佛法的愛是無限的。

基督教的聖經上說：「你要愛你的鄰居，你要愛你的仇敵。」這些訓示，都是很偉大的。但是就是不能愛異教徒啦，由于基督教的教義，已經超越了國家、種族、人類和現世，所以能夠有今日的成就。但是一般宗教的教義，雖然多能夠超越國家、種族、人類和現世，卻不能超宗教，愛仇敵可以，但是絕對不能愛異教徒！所以佛教徒在基督教徒覺得就不可愛了，他們不會愛我們的，對不對？我們還可以反駁他，他不愛我們的，可是我們愛他，一切可以忍讓、可以寬恕，但是一涉及到上帝和他們基督教天主教的，就絕對不寬容，絕對不博愛的精神，就馬上暴露出來。最根本的問題是：這些所謂的異教徒，不也是上帝創造出來的人類嗎？同樣是上帝創造出來的「子女，」為什麼無端創造的出來又要送我們下地獄去永遠受苦呢？他的博愛，究竟在哪里呢？所以最後還是拜托上帝，不要把我們繼續創造出來，跟我講的還是一樣，拜托他，打個電話或者傳真給他，拜托他不要創造出來，免得受苦。

底下說，佛法的博愛和大悲，則是無限的，是絕對的，沒有條件的。講得好，佛法的愛，不只于全人類，而且也及于全生物，所有的動物都不能殺，都要慈悲憐憫，因為他都可以成佛。佛法不但叫人要愛仇敵，而且要叫人愛異教徒。要等待因緣，恆沙(印度恆河的沙，這是佛經里經常引用代表極多數的意思)，恆沙的眾生，若不度盡，誓不成佛！所以進一步從哲理的觀點來說，佛法的愛，它是超越一切相的。超越一切相的，這超越一切相的愛，和不可思議的空性合一，于了達一切法不可得中，無緣大慈，任運興起；沒有任何條件的慈悲，因為畢竟是空寂、平等的佛性，這個空性的思想，跟大悲心的作用不二的哲學，是佛教教義中，最高最深最不可思議之處。最不可思議的地方。這些教義，一下子是不容易懂的，但是我想趁這個機會，在這里提一提，使各位有個印象。西藏的嘎馬巴大師，這個「大手印」的發願文里面，有幾句話說明上述的教義，是非常有力的，非常有力的；眾生自性雖常為佛性，眾生的自性，雖然常常是有這個佛性啊，但是因為不了解無際，由不了知無際飄輪迴，因為不了解我們眾生的自性的佛性，所以啊，無際，就是無邊際的一直飄到這個輪迴的六道里面，所以叫做無際飄輪迴；意思就是沒有止境的輪迴啦。願于苦痛無邊的有情眾生，希望無量無邊的苦痛眾生，恆常生起難忍的大悲心，什麼叫難忍呢？身體受的苦啊，別人侮辱的苦啊、病苦啊，那麼內在的苦，外在災難的苦，統統要忍下來，還要去救度眾生。難忍悲用未滅起悲時，體性空義赤裸而顯現，這個難忍，就是難忍能忍的時候啊，這個悲，依體起用囉，空性就是體啊，悲就是大用啊，那麼難忍，然後運用這個大悲心還沒有滅，意思就是正發起來的時候啊，所以叫做起悲時，未滅就是起啦，這里有點重複，難忍悲用未滅、未滅，就是起悲的時候，這個難忍的悲用還沒有滅掉，起這個大悲心的時候，體性空義赤裸而顯現，這個赤裸是佛教用的，一塵不染叫做赤裸，一絲不掛，簡單講就是完全的顯露出來；我們體性絕對的空義，赤裸裸的呈現佛性出來，此離錯謬，離錯謬，就是顛倒、執著、分別心，這個離開了執著，離開了分別，離開了顛倒的心，是最殊勝雙運道；雙運就是空、空性，還有悲心啊，叫做雙運，要最勝的雙運，你一定要有空性，畢竟空的思想，就是產生大智慧；那你一定要救度眾生，那就是發大菩提心；此離錯謬，只要你離開顛倒、妄想、執著，就此離錯謬，那麼你有空性，你就離開錯謬，但是要救度眾生，要有大悲心，叫最勝雙運道。願不離此晝夜恆修觀，這個「觀」就是記取觀照，希望啊，無論是白天晚上，都不要離開這個空性的思想，都不要忘記眾生的苦痛，一定要好好的去觀照，千萬不要離開。

時間的關系，今天就講到這個地方，明天我們再繼續發揮。

南無本師釋迦牟尼佛！

南無本師釋迦牟尼佛！

南無本師釋迦牟尼佛！

二十二頁，中間，諸法于此心的無生空性。還好我們已經上課十年了，大家對無生空性啊，也重複的薰習，這是很好的現象，否則這一句，對初學佛法的人來講，是完全沒辦法體會，也不知所云。所以說這個講緣起，它就是講性空，講性空就是講無生，講無生就是講絕對，講絕對就是講實相，講實相就是講不生不滅的涅槃，所以生滅就是不生不滅，生就是無生。

那麼諸法與此心的無生空性，是法爾現成的。法爾就是講緣起，就是這麼一回事，如果唯識來講，就是業感，業感構成的緣起，它就是這樣子，叫做法爾現成的。情感至極的同體大悲，也是本來具足的。既然大家都有佛性，那麼我尊重你，你尊重我。那麼悟證諸法空性的時候，注意那個「諸法」就是一切法囉所以華嚴那個定義，定義得很好，何謂大智？盡法界，無一塵可染，名為大智。何謂大悲？盡法界，無一眾生不度，名為大悲。這個講得實在太好了。所以這諸法空性的時候啊，大悲心是不假造作的，它是從清淨的自性展露出來，任運生起啊，這是微妙不可思議的事情！對于被無明習氣所覆蓋，不能開顯本具佛性的有情啊，佛陀自然會生起無比的悲心。全世界、整個宇宙，只要是眾生，他都是被無明習氣所覆蓋。佛之慧眼，見我們眾生的本性里面，都是佛性；因此啊，佛本能地覺得眾生的不成佛，是他自己的不夠圓滿，眾生不能成佛，是因為本身不夠圓滿，所以他會自然地盡未來際，去成熟一切眾生，這個成熟啊，就是由願力創造種種的因緣，緣是由願力而成；簡單講就是創造因緣，使眾生成熟，使眾生成熟，叫做成熟一切眾生，都皆，使皆完成佛道的事業。

有修證的學佛人，就是有修有證的學佛人，能夠常常有這個「我跟諸佛同一體」的境界，同一體的境界，而十方諸佛卻時時刻刻的在「我與眾生同一體」的境界中。簡單講，心、佛、眾生是三無差別，眾生會說，我與諸佛同一體，而諸佛會說，我與眾生同一體，那麼既然同一體，就是我們的佛性都是平等的，是最尊、最貴的；那簡單講，每一個人都值得我們尊敬，因為都是未來佛，未來佛的境界中，那麼唯有從這個高深的法爾的境界里面啊，興起的大悲與博愛，就是無私囉，才是平等的，沒有偏私的，是最徹底的，是最圓滿的，和超越一切分別和限量的。這個限量就是講相，有限量，它就是有相，它才有量，沒有相，它就沒有量的東西，你說我的思想，那幾公斤啊？對不對？我覺得很快樂，你的快樂有幾公斤啊？它沒有相的東西，就沒有量；所以說一切的分別是指內在的，超越一切內在的心相，那麼這個限量是指有形的，外在的。

二十三頁，第七、佛法所教導的往生淨土，跟其他宗教的永生天堂是不一樣的。

這個很多人是誤會了，很多人誤會了，一般人，不能夠了解佛法的人一定這麼說：哎呀！基督徒祈禱上帝，死後登天堂；跟佛教念佛往生淨土並沒有什麼不同，這個話表面上看起來好象是不錯，但是仔細研究起來，就知道其中有很大的差別。其他的宗教所宣傳的這個天堂、地獄啊，似乎跟這個人世間相對立的處所，人世間相對立的處所。天堂、人世以及地獄，好像就是包括了整個宇宙。因為聖經所講的就是這三個地方，不是講上天堂，就是講下地獄，除了這個以外，沒有什麼無盡的世界，恆河沙的諸佛淨土，沒有。所以這個天堂、人間以及地獄啊，就似乎包括了整個宇宙。這個人世間是暫時的考驗場，天堂或者是地獄啊，才是真正的人生的終點。這是一個有限的，以及消極的論調。佛教所講的這個淨土，卻根本與此不同。

佛法的宇宙觀是無限的。《華嚴經》就講得很清楚，大乘佛教，在開顯諸佛廣大莊嚴境界，尤其是華嚴，還好我們現在正在講《華嚴經》，那個講得多大的莊嚴，廣大莊嚴的種種境界的普賢的境界，這明白的說明宇宙的無限性。恆河沙數的世界，恆河沙數的世界也僅是無盡法界中的一粟罷了。一粟罷了。所以其它宗教里的天堂只有一個，而佛法中的淨土，卻多得不可思議，多得不可思議。像阿彌陀佛的西方極樂世界，只不過是廣大無邊，無窮盡的法界當中的一處淨土罷了。進而言之，佛法中了義的淨土，了義就是究竟的意思，一般這是指大乘佛法，大乘佛法都是了義教，不是小乘佛法的不了義教；或者是權教佛法的不了義教，佛法中的了義的淨土可以在西方，也可以在東方；其實南、西、北啊，無盡都可以有淨土，也可以就是這個世界，《維摩詰經》里面說「心淨則國土淨。」一個人的心如果清淨，那麼這個國土就清淨，你能夠自淨其心，除掉我們這些妄想、顛倒、分別，自淨其心，此土就是淨土。所以往生淨土啊，跟投生這個世界啊，本質上並沒有什麼不同，也絕對不是一切的終點。翻過來，其他宗教里面所講的登天堂，所謂永生，是跟上帝在一起，去享樂。其他宗教所講的登這個天堂啊，永生，就跟上帝一起去享樂，佛法根據因果的原理，認為以有限的善因，因為他們不是修空性的絕對，他們修有限的這個善因啊，他們不是無所著，他們都有所著；包括一貫道的，要度多少人？天堂有掛名，地獄有除名，都是著相的東西；認為以有限的善因，是不可能得到無限永恆的善果，要記住，永恆無限的善果要什麼？要淨因，淨因就是非善非惡，叫做「淨」，清淨的「淨」，清淨的，不落入善、不落入惡、不落入無記，名為淨，那麼這個淨就是絕對，那就是講這個空啊，不得已才加用一個「淨」，清淨的「淨」來形容。所以上天堂去享受，將你的善因享受完了，還是要掉下來，福報享盡了嘛，像仰天射箭，向著天射箭一樣，勢力盡了之後，力量沒有了，箭又跌下來。佛法的往生淨土，是說憑籍著你的淨因，不落入善、惡、無記，你就能夠得到一個良好的修行環境(淨土)里面去。簡單講，往生淨土是什麼？是有任務去的，不是享樂去的；往生天堂，其他宗教的往生天堂是享樂，佛教的往生是淨土是任務，他是有任務去的，他要繼續學習、繼續成佛；在諸佛宏願的感應下，整個環境都能助你修行。修行有了成就，依照你自己的願力，並不一定永遠住在這個淨土，而是要到他方無盡世界去和再到這個世界來度脫眾生。綜結的說：往生天堂去享樂，這實在是有限宇宙論的自私和消極的幻戀；為什麼講幻戀呢？因為「幻」就是實在，福報有一天會享盡，這個就像幻相一樣的不實在，叫做幻戀；對于幻相迷戀，這個叫做幻戀。再講一遍，綜結的說：往生天堂去享樂，實在是有限宇宙論的自私和消極的幻戀；而往行淨土去修行，則是無盡悲願菩薩的方便莊嚴！因為他是有任務去的，有任務去的。

(二十五頁)怎麼樣才是佛，佛法跟其他宗教的教義，不相同的地方很多，前面所列舉的七點，這只是撿這個最普通以及比較容易懂的來說，目的是想用襯托的方法來幫大家對「什麼是佛法」增加一些了解。現在進一步從另一個方面來研究：

(一)怎樣才是佛。

(二)人類因為什麼缺憾，所以不能顯現這個本具的佛性。意思就是毛病在哪里？

(三)佛陀傳給我們什麼方法，使我們可以修練來達到理智情感以及能力都同時存在

最圓滿境地的人格？

前面我已經對「佛」試下了一個定義：佛是理智、感情、情感和能力都同時達到最圓滿境地的人格，我這里必須說明一下，這個定義，並不能表示絕對的佛性，而只是憑人的腦筋思想范圍內，想對佛性作一個比較容易了解的解釋罷了。說佛是、情感理智和能力都達最圓滿境界的人格；也就是說：佛是大智、大悲和大能的人。那麼什麼是大智、大悲和大能呢？我們在逐步的一一來解釋：

第一、什麼叫做大智？

佛的大智，包括有兩方面的大智慧：一個是縱深的，一個是橫面的。這個縱深的智慧，佛家稱為「如所有智」；把筆拿起來啊，這個要作一個筆記，要寫「如所有智」：就是《華嚴經》講的，深如大海之智，叫做「如所有智」，這是指直線下來的，就是所謂的縱深，這個「縱」，就是放縱的「縱」；「深」，深度的「深」，這個縱深的智慧，不是那個「眾生」，是這個「縱」，縱貫線的「縱」，一個「糹」部再一個「從」，深，深度的「深」，縱深的智慧，佛家稱為「如所有智」，這個「如所有智」就是深如大海之智，這是用大海來比喻他的智慧很深；那麼這個橫面的智慧呢，這個橫面的智慧就是有推廣的意思，佛家稱為「盡所有智」。「盡所有智」的旁邊寫一個，《華嚴經》的解釋是廣如虛空之智，一個是深如大海的智慧，「盡所有智」是廣如虛空，這廣如虛空是講平面的，只講平面，一直推廣，往外一直推廣，那麼「如所有智」是往深度表示的，所以「如所有智」是深如大海之智；「盡所有之智」是廣如虛空之智，那麼這個「如所有智」是講垂直的：「盡所有智」是講橫切的，「如所有智」，就是深入法性最深一層的智慧；也就是我們的如來藏，也就是我們的清淨自性。那麼「盡所有智」就是遍如一切法相，無所不知，無所不曉的智慧。為什麼講遍如一切法相呢？因為一切法相不離空相，所以內心里面但莫著于一物，即是了知，一切法相皆是緣起，內心里面充滿著透視的智慧，了知一切法相是空，了知一切法性是存在，而無形相可得；當我們了解性相不二的畢竟空的時候，我們的內心將會無所住，覺性確實存在，實實在在的存在，卻無方所、無形相、無顏色。所以說「盡所有智」，就是遍知一切法相，無所不知、無所不曉。為什麼能夠無所不知呢？因為緣起一定是性空，透視一粒沙，就是透視一切無量三千大千世界，換句話說，我們在這個娑婆世界的地方，大徹大悟，到他方世界也一樣存在著佛性，肉體或許有轉變，但是佛性還是存在的，所以這是佛陀開采人類最偉大的地方，深處的智慧，每一個人統統具足的。這個比哥倫布發現新大陸，那個偉大，超越幾百萬倍。

我們先來談談「如所有智」，「如所有智」：

我面前有一杯水，這一杯水在常人的眼光，諸位，在常人的眼光，這個常人，一，常人的眼光，就是一般人來看，這不過是一杯解渴的飲料而已啊。為什麼？他口渴啊。常人的眼光，他的角度是這樣看的；可是在化學家，化學家，二，化學家的眼光看起來，卻是氫二氧一，就是H2O囉，稍微念過一點化學的都知道H2O囉，可是在化學家的眼光看來，卻是氫二氧一的化合物，H2O囉；在物理學家，三，在物理學家眼光看起來，是無數的電子活動，或者是更近代的看法，是能(Energy)，能量，它的一種形態，三種人看，三種人對水的詮釋不一樣，眼光看起來都不一樣；第一種人看起來是一杯水，第二個看起來是H2O，物理學家看起來只是能；那再來，在哲學家的眼光看這一杯水呢？它是一連串的因果關系，這個顆粒啊，這些水啊，跟這個水串成種　種的因緣，再把這個水一分析起來，哲學家一分析起來，本體的表現就是空；哲學家講，這一杯水只是現象界的緣起，只是本體界的空，它的表現，這是哲學家的比較深入的透視。在菩薩，哲學家，標號四。在菩薩的眼光，在菩薩，標號五，第五種人，菩薩的眼光看起來，只是心識變現的幻相；就是我們唯識，心識所變出來的幻相，這一杯水，也只是短暫的緣起，心識變現的幻相，短暫的緣起，為什麼？它是業力，人的業力；業力召感的色身，不喝水他會死掉的喔，它的業報就是這樣子啊，他有形相，他一定要靠這一杯水來過日子啊。那麼再來最後一個，六，在佛的眼光里卻是圓滿佛性的流露，因為萬法不離清淨的心性，清淨的心就會影現種種不可思議的妙用，這一些相，就是他的題材，凡夫來講，這些萬相是凡夫執著的對象，可是在佛來講，這些萬相，是他善巧方便的題材，他會用種種的假相、幻影，來普度眾生，讓他進入實智，實在的、實相的智慧，所以在一切相都是圓滿佛性的流露。

也簡單講，今天我們如果得到解脫，那麼所有的相都不可能障礙你，如果證入了清淨的自性，有所證量，那麼簡單講，你現在就是住在淨土，你現在就是住在淨土。底下，因此證明，對同一事物，同一事物，剛剛講的那一杯水啊，同樣那一杯水，了解的深度，竟可以有這樣的差別的懸殊，有這樣的差別的懸殊，差別竟然那麼大。佛的「如所有智」，不但要透過凡夫、科學家，透過就是超越啦，不但要超越了凡夫、超越科學家、超越哲學家的境界，而且要超越聖哲的境界！就是那一些啊，菩薩的境界啦，以及哲學家的境界，處于法性盡地，這法性就是空性囉，盡地就是無所保留；簡單講，佛證到絕對，絕對的法性，不可思議的如如境地啊――什麼叫做不可思議的如如境地？見一切相就是一切性，見一切相就是畢竟空的一切性，心不會被蒙蔽、不會被蒙騙，他有強烈的智慧；簡單講，成佛就是什麼事情都騙不過他，他絕對不會去對這個，任何的一個假相，他去起心動念、去貪著，所以他生死自在，我們想要生死自在嘛，就必須對這個假相放得開、扯得下，法性實相，這種境界，不是語言、思慮所能及，因為語言、思慮也是心的一種相，它只是無形相，還是執著的一種相，外相是業感的相，內在的這個，所以說內在講這個語言跟思慮是內心的相，它還是屬于執著；內心但有語言的執著、思慮的執著，那麼都不是法性實相；如果我們了解這些語言、思慮是善巧方便的存在，那麼這就了解畢竟空的法性實相。簡單講，成佛也不能離開這些語言、思慮的工具，透視以後，就了解書本是工具，語言是工具，思想也是工具，而那個絕對的法性實相，才是真正不可思議的境地，可是真正有這種工夫的人，他不會離開善巧方便的語言，善巧方便的境界，善巧方便的假相，善巧方便的緣起，不會離開這些。所以我們再講一遍，證到畢竟空的佛，不會遠離眾生需要，存在的這些假相，緣起的種種工具，包括內在的語言、思想、符號，這些種種的，外在的房子、汽車、洋房、大樓，都不影響，他反而會利用這一些尖端的科技來度眾生，因為這些尖端的科技還是假相，還是有緣起的無常相。

什麼是佛法3

所以啊，佛陀是最善用工具，善于運用人世間的種種假相的工具，而我們是被這個假相所卡住，看到什麼執著什麼，看到什麼執著什麼。底下說，只能以「如」字來表達，所以這個智慧，佛法里面名叫做「如所有智」。那什麼是「盡所有智」呢？「盡所有智」就是無所不曉的智慧，所以說「如所有智」是證到空性，法性的實相。「盡所有智」是智慧的妙用，智慧的妙用，無所不曉的智慧。這個智慧的說法，是很難為一般人所接受的。一個人怎麼能夠無所不知，無所不曉呢？莊子說得好：「吾生也有涯，知也無涯，以有涯逐無涯，殆矣！」說我們的生命是有一個限度的，涯就是一個啊，一個程度，就是一個限度，我們的生命是有限的，而這些知識的領域，是沒有限的，無限性的，我們要知道的事情實在是太多了，那麼以我們有限的生命要去了解無限的這一些啊，殆矣就是很危險，這個「殆」，如果你去查字典就是危險的意思；那麼，可是在這里解釋危險，不圓滿，應該解釋作不可能，用有限的生命去追逐無限的知識領域，是絕對不可能的，要用悟的，什麼叫悟的？你只要悟到空性，所有的世間事情統統解決，因為所有的世間事情都不可能離開緣起跟性空，一定要悟到一個總原則。

簡單講，世間存在的種種相，包括十方世界、他方世界，都不可能離開佛陀所講的緣起性空的修行指導的最高原則；當我們悟到這個的時候，你走到那里都不可能離開這個心境，那麼你就「盡所有智」、「如所有智」全部顯現出來，譬如說，我們已經覺悟到山河大地的緣起，你走到國外去，是啊，是風景漂亮，不是山就是水，不然就是樹木啊；瑞士很漂亮啊，德國很漂亮啊，台灣也有很漂亮的地方啊，大陸也有莊嚴的地方啊，可是不是山就是水啊，不然就是樹木啊，對不對？那里都是怎麼樣，無論是台灣、大陸，無論是歐美各國、加拿大，都是緣起，都是性空；這個所有三千大千世界都是這樣，那心就處在絕對的平靜里面，因為沒有什麼好追求囉，剩下就是我們的責任跟義務。當我們到淨土的時候，我們到極樂世界去的時候，我們也了解我們的責任、義務，我們會開始憐憫一切苦痛的眾生，絕對不會說，想著我一直待在極樂世界享樂，那這些苦痛的眾生怎麼樣，大悲心、菩提心就一直發起來，當一個人住在絕對好的境界的時候，他的悲心，他就會開采出來；所以我們到極樂世界，我們的菩提心就自然會一直顯現出來，當你在極樂世界看到這個苦痛的眾生，你就一直想要來示現這個娑婆世界，一直想要救眾生啊，為什麼？你住在淨土，每天看的都是一樣，沒什麼好看的，剩下就是我們的責任跟義務。

今天我們生活在這麼一個非常好的這個國度里面，每天都看著那麼漂亮的山水，那你看久了，你也覺得沒有什麼啊，今天我們就跟同一團的人到大陸、瑞士、德國，我就跟他講，這麼漂亮的風景，你每天就住，住一個月，你會發瘋啊，空氣好、水質好、風景好，你住一個月，你會發瘋啊，為什麼？整個德國的生活習慣跟台灣不一樣，就像我們去買那個表，買那個表，一到表店的時候，賣那個表的就是台灣人，有人問她，哎呀！你住在瑞士這麼漂亮的國度，你一定很快樂，她說：「我煩死了」。我說：「為什麼？」「沒有人跟我打麻將啊。」「那你怎麼辦呢？」她說：她經過幾個月以後，她一定要回來台灣，好好的連續打個三個月的麻將，再去瑞士賣這個表，在那邊呢，她說悶得發慌。為什麼？沒有朋友啊，都是外國人啊，你看，風景那麼漂亮，她每天住在那個地方，她沒有說好到那里去啊，她也沒有說整天去觀光啊，是我們台灣的風景不如外國的，或者外國的比較新鮮，去走一走，可以啊，真的叫你每天去那邊，住在那個地方，那會發瘋，我不會騙你，發瘋了。我說的那個賣表的，那是女孩子、小姐，她還這麼說，她說：「在這里啊，沒有人跟我打麻將，我要發瘋了。」她發瘋了，活不下來了。

所以人每天都重複，他就覺得沒有什麼，當你有一天到極樂世界去的時候，你就覺得沒有什麼，最重要的任務，就是還是普度眾生，你才會充滿著法的喜悅，以每一個人，我告訴你，每一個人一天到晚為了自己，他沒有快樂可說。我會不會了生死啊，我會不會往生極樂世界啊，他只有為了自己，這個人永遠不會快樂，怎麼樣會快樂？講堂有事情，需要義工，你趕快來，聽我的話，這是快樂，大家來，成就三寶、成就眾生，使這個三寶的法務推廣，這個是快樂，讓這個佛法的傳遞更遠播，使這個師父的佛法書籍更遠播，每一個眾生都覺悟，這個是快樂，這個是快樂。你說快樂，風景很快樂，把你抓去丟到這個什麼山莊、山上去，空氣好，水質好，吃的都是有機，沒有毒素，沒有毒素的，那就把你放在那邊，你也會發瘋啊，如果沒有佛法的話，人生就沒有什麼意思了，為什麼我們不能得到快樂？就是不懂得我們生命的義務是什麼，我們只想要我自己好。那什麼是快樂？像師父就很快樂，我很快樂。為什麼很快樂？哎呀！我們這一上台，一看這麼多的眾生，無量無邊的眾生，都因為師父的法而覺悟，你說這個快樂，怎麼用錢買的啊，你們不必供養我，我已經很快樂了，當然供養是比較好啊，當然這是需要附帶一下。我們很快樂，哎呀！每天看到這麼多的眾生，都在進行著覺悟，都會自我檢討，都會想要學佛，都會想要解脫，這對師父來講多快樂。我們一定要了解快樂，付出、犧牲、奉獻才叫做真正的快樂，沒有任務的人一天到晚茫然，活著一天到晚就等薪水，哎呀！這個月還沒到，等薪水。對不對？所以啊，快樂是行動，不是口號，要付諸行動，那麼在三寶門中又聽到正法，那快樂的地方就太多了，為眾生服務，為常住服務，對不對？替這個師父，替三寶把這個佛法一直散播出去；送錄音帶、送書，勸人家來聽經聞法，這快樂。你一天到晚，對不對？就結婚，一天到晚看你老婆，你老婆看他，老公就說：「哎呀！你的身體就是有一點變化，剛結婚的時候，你的身材還不錯，現在扭曲變形。」因為一直胖起來嘛，一直胖起來，生了兩個孩子啊，一直胖起來，扭曲變形，以前弧度還沒這麼大，哎呀！看起來就是這麼樣子，怎麼看就是沒有誘惑力，為什麼？看久了會累、會厭煩。我們還是一樣的，所以真正的快樂是什麼？是任務。要記住師父的這一句話，快樂從那里來？從我們的任務來的，有意義的任務，有意義的付出，有意義的犧牲，才會懂得快樂是什麼。一個人不懂得犧牲，不了解自己的任務，他是永遠不可能找到快樂。他永遠只知道錢、名、利，就這樣子。

底下，二十世紀的人們，對于莊子這兩句話呀，尤其痛切的同感。從前的時候，也許還有所謂「通儒」，「通」，貫通的「通」，「儒」，儒家的「儒」，這「通儒」啊，不是通乳丸啊，這「通儒」的意思就是貫通儒家的思想，叫做通儒，命這個名，也是聽起來很奇怪的啊，「通儒」；那麼三教九流，無所不知，三教九流，無所不知。在今天，一個人一輩子研究某一種學問的一個專題，就夠他一輩子的努力，就說唯識好了，我們就唯識這一門學問就好了，唯識這一門學問，沒有下十年的工夫，我告訴你，你無法究竟其義，外省人聽不懂，煮得爛熟(台語)是什麼，你就是沒辦法貫通，唯識喔，就這一門就好，那你說要通達三藏，你開玩笑！沒有相當的根器，通達三藏怎麼可能。底下，那能談得上「無所不知」呢！因此一般人都認為這種智慧是不可能有的。其實說「這是不可能」的人，就忽略了一項很重要的，一項最基本的一個關鍵，要曉得他之所謂不可能，是依據了人類習慣的思想方法、特性以及感覺講的；人類，注意，這里要注意，是依據人類的習慣，習慣了的思想方式，習慣了的思想方式，這習慣就是慣性的意思，就是無明，特性，眾生的特性，無明，感覺出來的無明，三個統統是無明，是依據了人類的無明，他才講「這是不可能的」，而人類的心識形態，思想方法卻正是使人不能達到「盡所有智」，不能成佛的根本大障礙！因為我們的心識形態錯誤，思維的方式錯誤，所以我們沒有辦法開顯本具有的佛性，也不能達到「盡所有智」，不能成佛的根本大礙，就是這個毛病，如果我們能夠根除，把它除掉，「盡所有智」，自然能夠顯露出來。

第二、什麼叫做大悲？

大悲就是至上，至上的、無比的、和圓滿的慈愛。至上的慈悲，是應該有兩方面的：一個是視一切有情，就是眾生啦，如同自己，沒有差別，沒有厭倦的「平等大悲」，但是它這個一定要悟到空性才有辦法，沒有悟到空性是根本沒有辦法「平等大悲」的；一個是顯、空雙融，什麼叫顯、空雙融呢？就是相，顯就是有啊，有跟空是雙融的，因為顯是相，才有辦法顯現出來嘛，叫做顯；就是空啦，就是對空講的，顯是對空講的，空是對顯講的，顯就是有啦。所以一個是有跟空雙融，無生心性當中法爾流露出來的「無緣大悲」。我們了解所有的條件的緣起都是空性。站在哪一個角度它都會有偏差，都錯、都會有偏差，我們只有用「平等大悲」、「無緣大悲」才能真正達到佛的智慧，否則你站在哪一個角度，統統有所主觀，也有所客觀，因此啊，我們一定要了解，我們之所以不能顯，是因為沒有悟入畢竟空，站在緣起的某一個角度說，所以這個爭執不斷；站在相的角度，也是爭執不斷，那我們著相就會有私心啊，那麼私心就會有煩惱。佛的大悲，不只是單純的高度的情感，而是最極情感以及最極理智，融為一體，不可分的「智慧」，不可分的「智慧」。佛的理智和情感，是跟普通眾生不一樣的。眾生的理智和情感，是相消而不相成的；什麼叫相消？意思就是有了理智，感情就低；感情高，理智就低，是時高時低，一下子高，一下子低，是此起彼伏的，這個起來，另一個就潛伏著，是不能夠並起的，沒有辦法同時存在的。佛是很有感情的人，情感就是悲心啊，他因為跟眾生有感情，他才想救他(眾生)啦，和理智，他存在著真正的大智慧，他才有能力救他，想救眾生，還要有能力才能救眾生，你單單有悲心是不夠的，會被拖下去死掉的，單單發一個願要救眾生是不夠的，自己要有那個能力，沒有能力，只有悲心，沒有用的；那麼只有智慧能力，沒有悲心，不想救眾生也沒有用。卻是相成而不相消的，佛的情感和理智，卻是相成而不相消的，是同時並起的，是永遠保持在最高極而不退失的。理智與情感，在眾生位，是水火不相容；在佛陀位，卻成為水火相濟。「濟」就是互相扶持。在佛來講，水火那麼是互相扶持的，理智跟情感，在眾生位，是兩個東西，在佛陀位，卻融成一個整體。理智不離感情，感情不離理智，兩個都達到登峰造極，都是升華到空性的平等。這個不可分開的理智和情感，佛法上叫做「無緣大悲」，其實最簡單的，一定要悟入空；無緣就是平等心，就是不假籍任何條件的大悲心，就是自性清淨心，自性清淨心；無緣是理智之極，大悲是情感之極。至極的理智與至極的情感，化合為一，也就是所謂的「無緣大悲」；而它的表現出來的慈愛，則是平等一律的；注意，要講平等，必須講無相、空。不分冤親，真正一個悟道，沒有恨任何一個人，也不會說只有救一個人，特別親的人救，其他的眾生不救，不分種族；是不分怨親、不分種族、不分教派，甚至于不分動物、植物，都是悲愛所庇，所保護的，就像陽光普照，所以叫做「平等大悲」。也只有佛有這樣子的能力，和這樣子的，這樣子的犧牲跟奉獻；眾生實在是沒有辦法的。

第三、什麼叫做大能？

佛的「大能」，跟其他宗教中所宣傳的上帝的「萬能」，是有很大的不同。萬能就無所不能囉，換句話說，萬能的上帝，如果高興，他有能力把所有的人類，一併帶到天堂，去享天福；可是佛陀卻沒有這樣大的能耐。佛的能力，雖然是無限的，但是卻不是人類思想中的所謂萬能。佛的能力，只能做助緣，而不能做為「親因緣」。什麼意思？修行還是要看自己，做不做，解不解脫，還是要看自己。簡單講，轉換自己心中的觀念，是最重要的親因緣，念佛不著魔，這還是助緣；念佛放光加持、上師加持，這還是一種助緣，最重要的就是我們的心，每一個人內在的心，要懂得深入的觀照，四諦、十二因緣、六度，要懂得去觀照畢竟的正法，正知正見，來做為我們的親因緣。今天如果你去殺人、放火，你去信基督教也許得救，為什麼？信我得永生嘛！對不對？不必背負這個因果，這是基督教得看法，天主教得看法。佛法不行，你今天殺人、放火，你就是跑來跪到佛前，你的因果還是存在，這個一定要弄清楚，因為那是親因緣，親因緣，如果我們今天懺悔，佛菩薩能夠幫助什麼？可以重報輕受，你本來殺人、放火，可是你現在求懺悔，對方感動了，也許本來要置你于死地，現在把你砍斷一條腿，你本來是死的果報，後來只砍斷一條腿，業力啊，有關系。譬如說，哎呀！，你前世啊殺死了五個人，殺死了五個人，那麼你啊，後來你拼命的懺悔啊，拜佛啊，求懺悔啊，你的下一輩子，這五個人會找你麻煩，把你打得怎麼樣子，半死，然後送到醫院啊，急救，後來還不錯，救起來了，因為你有懺悔，因為你有懺悔，重報會輕受，但是不可能不報，不可能不報；那你要是信基督教的，那就不必對因果負責了，基督教就是信我得永生，那沒有這個道理，沒有這個道理。信教能永生，那是壞人的包庇所呢，那我去殺人、放火，我再來求懺悔，對不對？佛菩薩不這樣講的，正法不這樣講的。其他宗教卻說：神不但能為一切做助緣，也為一切的「親因」。這是違背因果律的，違反理性的說法。

剛才我說的佛的能力是無限的，但卻不是萬能的，這句話需要解釋一下，我們用一個比喻來說：太陽的熱能，是廣大無限的，太陽都一直照射，但是我們的吸收或利用多少太陽能，則要看我們自己的努力以及條件來決定。這比喻得非常好。用一個普通的放大鏡，可以吸收太陽熱能來燃燒一枝火柴；一點點啊，一枝火柴一點點啊，用一個較大較強的放大鏡，可以吸收太陽熱能來燃燒一根木頭；就更大一點了，因為你放大鏡更大了，現在科學家、工程師可以用怎麼樣，吸收鏡，吸收太陽熱能來充作工廠的什麼，發電或者是熱水，我們養德禪寺就是吸收太陽能，轉換成的熱水，那麼這個作用就更大了。佛的能力與加持，這雖然是他力，但是應該用這個比喻去了解，在不壞緣起不壞因果的法則下，去了解佛的大能。所以師父還是告訴大家，你不能說加持沒有效，加持，像我們九月十八、十九、二十，那個灌頂，那是很大、很大的一個因緣，但是你願不願意來吸收，就看你個人，有的人嘛，立竿見影的感應，業力小；有的人一點感應都沒有，為什麼？業力重嘛，業力重啊，煩惱重啊，是不是？所以說，灌頂它只有好處，沒有壞處，加持只有好處，沒有壞處，但最重要的，還是看你發什麼心，發什麼心，有人說：師父怎麼會這樣講？我告訴你，有一個人以前跟師父學了《安樂妙寶》，那我不曉得，一開始我不曉得，他到底是什麼道的，後來他學了《安樂妙寶》以後，學了《安樂妙寶》以後，去外面啊，替人收驚，據說有向人家拿紅包，他來向我學習，頂禮師父，對師父多恭敬，後來他也不走出家路線，喔！原來是來學一學加持，想得到一些感應，然後呢，就怎麼樣，得到一點這個紅包，或者是來這個圖利自己，這種心態是很嚴重的啊，後來據說再怎麼念，力量很小，沒有什麼感應；那種發心錯誤，發心錯誤。因此啊，我們的心啊，發的心要跟佛的心是一樣的，那麼我今天來為大家加持、灌頂，我們不是問題你那一點，一點點紅包一百塊錢，笑死人了，對不對？到西藏去灌頂那怎麼是一百塊呢，那都是，那都是算幾萬的囉，在台灣傳法印、灌頂，那都是六萬、十萬啊，吃一餐飯都要幾萬塊啦；我們這里不是的，我發的心不是這樣子啊，因此最重要還是我們的思想，正知正見，要有一個健康的心，健康的正知正見才行。今天諸位來灌頂，認知這個佛法，那也是要發這種正知正見的心，無所貪著的心、了生死、發菩提心的心。

三十一頁，人類思想的病態。

以上我把佛的大智、大悲以及大能，大略地解釋了一下，同時也提到人類的心識形態以及思維方法，實在是障礙成佛地的主要因素。那麼，究竟人類的心識形態以及思維方法有什麼缺點或什麼特性呢？障礙人類原具有的佛性呢？人類的思想大致講來，有六種特性：

一、人類的思想方式，是累積性的。

這話怎麼講呢？累積性的就是從外在學起，外在學起，我們在兒童時代啊，父母教我們認字，認識一個字，一個一個的字，譬如說：一、二、三、四，長大了一點，進小學，先生教我們一句句的句子，進中學，先生，先生就是老師啦，老師教我們讀文章，進了大學，我們研究論文。再拿數學來做例子，我們先學加減乘除，再學代數幾何，像function(函數)X，X2+2x2+X，都是這種幾何代數；或者三角，等邊三角形啊，或者是圓圈啊，圓周率啦，那麼三角微積分，Sin、Cos，tan、tan-1，cot、cot-1，那麼這個都是三角微積分，Sin、Cos的，那麼讀過大學的人都知道，那我們學習的方法是漸進的，是一點點累積起來的；也就是所謂的累積性的，就是吸收外面的知識，或者從書本，或者是從人類所創造出來的這些書本，公程式、方程式，一直記憶、一直記憶……用這種累積的方式，是否能得到「盡所有智」呢？這當然不可能，當然是不可能啦，因為這不是因為知識太多了，我們不能完全知道，而是因為我們求知的方法不對，什麼求知的方法不對，在座的諸位，你們一定不會了解這一句話，我來說明，譬如說，這是兩朵花，我們說一加一等于二，這是世間的觀念，現在來講人類的思想方式是累積性，是嚴重錯誤的，是非常嚴重錯誤的，對這朵花，一加一等于兩朵花，對不對？這世間，從小就是這樣子，一加一等于二，但是佛法不是這樣，這個一是假設的，我們先不要講一加一，先從一來分析，這個一是什麼東西？這個是化學元素，這個就是一嘛，里面有多少的植物細胞，細胞壁、細胞核，植物的細胞，里面只是水分，碳氫化合物，對不對？里面只是元素的構成，這朵花只是緣起的幻相，並不是一，具有多少千億的細胞，怎麼講一呢，可是它的形狀，集整合一個體就是一，所以佛法告訴我們，這個叫做累積性的，累積性的就是，我們從來沒有去透視這個一的觀念，最基本上一的觀念，所以我們一直用一、二、三、四、五、六、七、八、九、十的觀念建立起來，現在我們回光返照這個一，不可得，不可得，如果說一也不對，因為有幾百萬億的細胞，植物的細胞，一是錯誤的。好，那麼這樣子的話，我們「盡所有智」就跑出來了，所以人類的就是從小到大，我們所有的老師，沒有告訴我這樣的學問，從小到大就是這樣子，一加一等于二；我從小到大也有一種觀念，如果說一加一，後來有一次，我在小學的時候，這個一加一，那我如果把這個撕掉的話，怎麼算是一呢？這一加一它應該等于三啊，所以一加一等于二，那老師看到我，我就寫個不等于二，那老師就走過來，啪！從小我就會思維這種問題，為什麼一加一一定要等于二？為什麼？可是那時侯沒有佛法，那時侯沒有聽過佛法，對不對？這若按照道理，老師是應該給我打才對啊，我應該打老師才對啊，可是老師打我；從小到大就是這樣子，一直在思維，對這些問題，存在性的問題，人類因為不能透視這種觀念，所以一、二、三、四、五、六、七、八、九、十，就這樣建立觀念了；這里有幾朵花，這里有幾朵花，對不對？這個把它曬乾以後，把它用一個果汁機一打，統統爛掉了，然後再把它透過顯微鏡看，這個是幾朵花啊？沒有了，站在空性的角度一點都沒有，就站在相的角度也不是一喔，這顆粒微塵一點點，那一朵花有多少的植物的細胞啊，這樣知道了嗎？所以我們的求學方式是錯誤的，「盡所有智」。

底下說，當然這是不可能的，這並不是因為知識太多了，我們不能完全知道，而是因為我們求知的方法不對；師父已經分析給你聽了，我們的求知的方式根本就不對，從小，老師就是這樣錯誤的教導我們，只是用執著教育教導我們，從來沒有經過透視跟分析，沒有，那我們講對了還被打。試問，請問用累積性的方式，怎麼能夠達到盡頭呢？你想想看！用金字塔，這樣一直堆積、一直堆積，怎麼能夠堆到像虛空呢，只要用有相的執著方式，記住，用金字塔的方式教育，從以前累積、打基礎，一直教育一直教育……一直累積，累積到最後最高點，得到博士、超博士，你說他懂得什麼？他一個超博士的來，有一個台大的超博士來，那就問他，你今天在這里吃飯嗎？他說：好啊。說：你會不會煮素食。不會。連煮素食都不會啊，他怎麼叫做超博士，對不對？這麼簡單的素食煮法都不會，怎麼講超博士呢；超博士就專門于某一科，叫做超博士，要不然我生病，你給我打打針，博士來沒有用的，沒有用的，我這個人的觀念，是最不喜歡講那個什麼學歷、學位、超博士的，這對我們來講，是一點用處都沒有。我這個色身啊，說來實在很奇怪啊，我跟有牌的醫生很沒有緣，我這個色身，差一點都是給這個有牌的醫生，差一點都醫死了；很奇怪，我這個色身很多次都是給這個沒有牌照的醫生醫好的；我這只手就好，給多少的醫學博士，X光照射，人家說我的筋是什麼痙攣，是怎麼樣子啊，怎麼樣的醫生，怎麼樣子的博士級的，還有個人勸我開刀，沒有，統統怎麼樣，電療、吃藥，那個都是日本的博士，？？(日文，一種藥名)，說吃了以後痠痛會好，什麼東西的，吃了？？(日文，一種藥名)多少，那是解毒，維康素，那個都是什麼超博士發明的，都是有機物，可以改善你的體質，是怎麼樣子的，對疼痛沒有辦法；給誰醫好的？給一個退伍軍人，才學九個月，陳醫師醫好的，那一個才叫做醫生？我告訴你，能夠把我醫好的，那個叫做我心目中的名醫，師父為我介紹一位名醫，我說：對不起！我這個名醫跟你的定義不一樣，你的名醫是很出名的醫生叫做名醫；我的名醫是能夠把我的病治好的，叫做我心目中的名醫，治不好我的病，統統不叫做名醫，我的定義是這樣，跟你的定義不一樣。我這只手，竟然給一個退伍軍人，九個月，學九個月就出師的陳醫師醫好的，三十年，從建國中學練跆拳道受傷，到現在三十年，沒有一個醫生有辦法；一點辦法都沒有，就是這樣醫好的。你看我這只手，還可以做伏地挺身，所以這個世間，這很難講，所以我常常講學歷無用論，要有實力，這就是我一直強調的；學歷無用論，要有實力，大法師、大名氣沒有用的，要有真正的大智慧、大實力的人，這個才有用；一個法師搞得名氣很大，沒有用得，很出名，一點用處都沒有，要不能了生死，那統統不叫做大法師；統統叫做小法師。因此，我們一定要了解啊，不要搞這個嚎頭、搞這個外在，要講實際的能力，底下說，試問用這個累積性的方式，怎麼能夠達到盡頭呢？一點點的往上面堆，是永遠也堆不到頂的。就像金字塔的教育，你能夠堆到頂，那也是有限啊。

三十二頁。

二、人類的思想方式是有限性的。

人類的心，只能在一個時間內，思想一件事物或幾件事物，而不能思想無限的事物。

依佛教《唯識學》的看法，還好《唯識學》我們講過，人有八識，也就是說，人的「心」有八種不同的功能，這八種不同的功能，皆有其先天的有限性，有限性。譬如說，眼識，只能見色法中的某一部分，色法中的無表色，指長波或者是短波啦，是普通肉眼所不能見到的。用現在的科學常識來說，普通眼識以及耳識所能見和聽到的，只是波長中的極小的一段；英文叫Section段落，Section，叫做Section，叫做段落，這個片段呢，拖太長的，看不到、聽不到，拖太短的，也看不到、聽不到，高波以及短波的「色」以及「聲」，我們都是看不見、聽不到的。紫外線、紅外線，看不到，大象發出來的低音波，人類聽不到，大象聽得到。單單我們的鼻子就好了，狗的鼻子比我們人類的鼻子靈敏一百倍，一百倍啊，一百倍啊。熊就好了，熊可以聞到地下幾英尺的海豹的味道，它就可以往下一直挖、一直挖，熊啊，北極熊啊，北極熊。所以人類號稱為天地萬物之靈，是因為有一個腦筋，超高的智慧，這贏其他的動物；要不然比起我們的器官，那差得很多，眼睛，晚上不如貓頭鷹，晚上不如貓頭鷹，它可以在沒有月光之下飛行；還不如壁虎、壁虎，或者是蝙蝠，都不如，這蝙蝠在晚上飛行的時候，它聲波一射過去，反彈回來，它就可以測出多少的距離，它就可以測出多少的距離；人類沒有辦法，人類沒辦法，所以單單看這個器官，我們輸其他的動物啊，輸得很嚴重。人類最高的就是智慧，就因為有智慧，所以贏其他的動物。底下，那麼鼻、舌、身三識，也是一樣，那麼就講五個識了。關于第六意識，表面上雖然教其他前面所講的五識活躍、銳利，實際上它的功能，也是很有限的，也是很有限的。第七識，只緣假象的我，使什麼都以我為中心，當然更屬于有限性的啊，所以第七識，只緣假象的我，使什麼都以我為中心，當然更屬于有限性的。至于第八識根本識是否有限，許多人的看法，頗不一致，我認為說第八識的功能，在眾生位是有限的，恐怕也，也不太過，意思就是，那麼還解釋得不滿足，如果從「大圓鏡智」的無限性，來看這八識––阿賴耶識，那就很明顯的反映出阿賴耶識的有限性，阿賴耶識的有限性，就是能力還是很差的。

三十三頁。

三、人類的思想方式是矛盾性的。

矛盾性的，很簡單就是理性跟感情沒辦法平衡，愛一個人，愛得死去活來；恨一個人，恨不得把他的頭砍下來；人沒有辦法平衡，是永遠在沖動，或者是在這個冷熱交戰的這個情緒下過日子。人類的思想方式是矛盾，矛盾就是沖突，我們人類就是活得很痛苦啦，人生的痛苦，原來是多端的。這千萬種不同的苦痛當中有許多的苦痛，是因為理智和情感的沖突而產生的。我們的情感，要我們這樣做，我們的理智，卻告訴我們不應該這樣做。人生的悲劇和喜劇，悲劇和喜劇，無非是冷酷的理智和熱烈的情感，這兩個導演啊，沖突決斗之下的產品，人們過得很痛苦，受不了，有的人就自殺；受不了的人，有人就自殺，多少的人自殺，就是這樣子。男朋友走了，自殺；女朋友走了，跳海自殺；一個六十幾歲的愛一個三十幾歲的，騙了二佰多萬，把她殺死了；女的愛錢，男的要她的感情，結果感覺到被騙了，就殺死她。每一天打開報章雜志、電視新聞報導，都是這兩個導演，冷酷的理智這個導演，跟熱烈的情感這個導演所沖突下的產品，整個大社會都是這樣。可憐的人類，在這兩在相反的巨流沖激之下，真是嘗盡了辛酸，都是極端，　　如果我們說人生一生的經歷，無非是情感和理智，反復消長的紀程，也不為太過。意思就是，人的生命，就是感情、理智、情緒下的產物，你跳不出來，解脫不出來，我們只是情緒，可憐情緒之下的一個動物；因為我們智慧不夠，怎樣沖都沖不破，情感跟理智反復消長的這個情緒范圍之下。理智和情感，在人類的心中，是兩個水火不相容的東西，一個是冷的，一個是熱的；情感是先天本能的沖動，比如說欲望或者是飲食，色、身、香、味、觸、法外界的欲望；或者是本能、情欲，男女的這個沖動，這是先天性的；一出生，他就一定要吃，飲食跟男女，長大了就男女，那麼理智卻大半是後天學習以及經驗的結論。簡單講就是教育，後天學習以及經驗的結論，就是教育；所以說號稱一個理智的人，其實不見得是有智慧，因此，感情跟理智，達到最高點，我認為這種詮釋是不足；我認為要加上智慧，因為理智有多個角度不一樣，每一個人都會稱自己很有理智，自己客觀，但問題，沒有悟入空性智慧的人，沒有辦法講，真正圓滿的理智，所以我對這個定義還不是很滿意。我認為人類的思想矛盾性，當然是建立在理智跟情感之下的一個水火不相容的這個情緒的控制當中；但是如果說要解釋「佛」的話，我認為是情感跟理智，還有智慧達到最圓滿的境地。底下，那麼理智卻大半是後天學習以及經驗的結論，就是我們的教育啦，後天的教育啦。那麼人類心中的理智以及感情、情感，還有一個特性，也就是冷的理智，和這個熱的情感，不能在同一時間存在，理智到達了最高潮的時候，情感總是低潮；譬如說，我們專心地思想一個數學題目，我們一直在演算，是一個數學題目，或者是在哲學上的一個困難問題的時候；或者是在思維某一種重要的事情，我們當時的情感，總是很微弱的；可是當我們與人戀愛，或者是吵架的時候，那也就是情感發揮到高潮的時候，那時侯的理智，總是非常低弱的，兩個人一吵架，或者兩個一談戀愛，那不管死活了。因此我們證明，理智和情感這兩個東西，在眾生位的時候，是互相抵消的，是互相抵消的；就是不能夠互相相輔相成的，不能互相扶持的；感情高，理性就低；理智高，情感就低；一定的，是互相抵消，是同時不並起的。以這樣一個水火矛盾不相容的心，怎麼能夠達到像佛陀的悲智無礙佛的境界呢？這是絕對不可能的。大悲與大智並起，是諸佛的不可思議境界，也是我們學佛人所努力的目標。如果我們的心是矛盾性的，悲智是不能並起的，那麼圓滿佛位是無法成就的。

三十四頁。

四、人類的思想方式是顛倒性的。

我前面有一張桌子，靜靜地站在那兒，我們看不出這張桌子有任何的動態；換句話說，眼識告訴我們，這張桌子是靜止的，可是我們的意識卻告訴我們說：有一點智慧的，有一點知識的；根據科學的證明，這張桌子不但時時刻刻跟著地球在太空中運動，而且組成桌子的原子、電子，更是時時刻刻在那兒轉動、運動。眼識和意識，以及其他各識之間，其實經常在那兒打架，沒辦法協調。打架打得太多了，人類就養成了一個協調的本能，什麼叫協調的本能？懶惰，不必去追究；把追根究底的問題拿出來討論，不去追究各識之間爭斗沖突的孰是孰非拉，只要各識能夠相安無事，各盡其能就算了！就是糊涂的過一生。如果我們認真的推敲，人類的心識，真是一堆亂糟糟，一篇糊涂帳；為什麼？都是看錯了。這個桌子明明在動，可是我們看的是靜，那麼這種各識各自為政，各是其是，先入為主，不求真理的現象，稱之為「顛倒性」。「顛倒性」，包括我們這些面前的花，都是在動態里面；只是它的動態，變化得太薄弱了，太微細了，你看不到，我們看不到。所以我們的顛倒性，就是說我們看種種的相，誤以為是鏡子的；看種種的相，沒有真正的去透視。簡單講，我們很少透過理性的分析啊，所以人類的思想方式是顛倒的。

第五、人類的思想方式是虛弱性的。

為什麼虛弱性呢？因為它被整個煩惱占據了，所謂虛弱就是不能大用現前，聖人是心產生大的力量，大用，大力用；可是凡夫呢，因為整個心都被煩惱所占用了，我們凡夫的心，都被煩惱所占用了，沒有辦法大用現前，用不出來；佛能夠用大智慧，可是我們眾生呢？都用顛倒的分別心；我們用的是一顆煩惱的心，每天都是煩煩惱惱的。所以人類的思想方式是虛弱性的，它沒有辦法集中，一天煩惱這個，一天計較這個；明天煩惱這個，後天計較這個；那你說，他怎麼能夠大用現前，他怎麼能夠像佛菩薩把這個心的念力用出來，沒有智慧啊，用不出來啊；他沒有辦法集中力量啊，他這個意識整個被這個外相、假相占據了，欲望占去了。底下，人如果不能集中力量，來應付一切事情，是很難成功的。力量集中，實在是成功的必要條件；力量分散，也是失敗的主因。人類心識既然有八個(注)，眼、耳、鼻、舌、身、意，那後面有注解，這八個識，又各行其是，力量自然就分散了。我們工作最有效率的時候，也就是諸識集中的力量，向某一個問題進攻的時候。我們在應付一個大問題的時候；我們遇見一個重大的難關的時候，我們總是全神貫注。我告訴你，我做事情就是這樣的，今天的問題，我不會留到明天，我一定全神貫注，以前看大藏經也是這樣，我不貫通大藏經，誓不起坐，做事情，絕對是這樣。所以說，我們這種個性就是強硬，有壞處，急，有壞處，但是也有好處；很有個性，也很有志氣，一定要突破初參、二參，最後的末後牢關，三關統統要破。所以師父，如果以前在研究這個經典，碰到什麼沒有辦法突破的，一定全神貫注，今天的問題，絕對不會留到明天，好，明天不能解決，一個禮拜，就是這個問題，擱著，再來，再看下去，一個禮拜後再翻過來，再看，《楞嚴經》也是這樣看法的，全神貫注。普通人的心識力量，有百分之九十的時間，是分散的，或者是消費了，浪費了。為什麼？我們一天在慪氣、爭吵的時間，遠比我們有意義的生命來得更長；時間就是在爭吵當中消失了它的生命，浪費了它的生命。在進一步說，人的行動跟思想，都是受「習氣」所支配，「習氣」就是習慣，習慣性；無量的習慣性和潛能，潛伏在我們內心深處的能量，都潛伏在含藏識之內，一碰到機緣，這種潛伏著的種子，就會發生作用(名為現行)，在同一剎那，各識的種子，為什麼？八識，有八識的種子，因為八識各有這個見分、相分、自證分、證自證分，都有，八識各有現行，也各有種子，所以啊各識的種子，都能夠遇緣而現行，而事實上，又往往是諸識並起，因此力量自然分散。諸「智」同時並起，在「佛位」是妙用功德；諸「識」同時並起，在「眾生位」就成了過患；意思就是說「在佛位」，那麼這個就是智慧同時起來，那麼在「眾生位」就是分別心一直起來；執著，這成了過患，這是一個很奇妙的事情。所以當我們心淨的時候，我們所有的世界都化做清淨的淨土，心淨則佛土淨；當我們強烈的分別、爭吵、顛倒，那麼這個時間，清淨的世界也化做黑暗，灰一些，毫無光明的世界。佛法里有一句話：眾生以菩提為煩惱。眾生把清淨自性當做煩惱，而諸佛菩薩是拿這些煩惱悟到空不可得，來化做菩提，是很有意義的。話不要扯得太遠。總之，人類的心識是虛弱性的，沒有大力量的。要成就諸佛的大力用，以這樣虛弱的心識形態，是絕對不行的。注：八識是一抑異，抑就是或啦，是同一呢，還是不同識呢，為一頗費推敲之問題，這是一個很難推敲的問題，這要懂得《唯識學》，八識說一也不對，說異也不對，說一為什麼講八？說異為什麼來自同一個清淨自性呢？所以啊，頗費推敲之問題，此處所謂的八個，也只是為了說明而已，為什麼講八個？在旁邊寫個「因功能而劃分」，「因為功能而劃分」，眼識見色，眼的功能；耳，聲音的功能；鼻、舌、身，那麼就是色、身、香、味、觸囉；那麼再來，第六意識就是分別，功能，最大的功能就是分別；第七意識最大的功能就是執著，第八意識最大的功能就是集中，集合種子，就是倉庫的意思，什麼都放進來。就功能不同才講八，方便說。所以並不一定指人真的有八個心識，特此聲明。我們研究過唯識，也知道一尚不可得，何況有八。

第六、人類的思想方式是執實性的。

那這一點，就是所有眾生的毛病，包括當皇帝、皇后；包括全世界、整個宇宙的，只要不是修學佛道的，包括基督教、天主教、一貫道，統統是這個模式，人類的思想方式是執實性，執著一種虛妄的緣起法為實在的，叫做執實性。這一點，是六種特性中最重要的一點。簡單的說，是人類思想的通病，全人類思想的通病，就是執著以為實在性，不了解它是緣起性。無論何時，都「執實」，任何一個時間、空間都執著有一個實在的東西，執實，執萬法為實有，或者執萬法有定相以及自性。至于怎樣「執」，又怎樣「執以為實」，卻是個極複雜的心理問題以及哲學的問題。西藏的中觀，中觀就是講八不思想，不生、不滅、不來、不去、不垢、不淨、不一、不異，就是中觀的思想；講一切法不可得，以及無上的密法，那麼對這一個問題，有獨到的精辟論說，希望以後有機會和大家再研究。在這個廣泛的園地里，今天只想提出一點來談一談。我們看見這一張桌子，那是一根柱子。我們任何一個人都會肯定的說：這張桌子一定不是那一根柱子，那一根柱子也不是這一張桌子。人類思想的執實性，說來雖然有千萬個頭緒，但如果能夠了解底下這幾句話，就了解一個基本的執著的形態。那幾句話呢？底下看，如果我們能夠了解，底下這個啊，「這個是這個，那個是那個」；這個花就是這個花，那個牆壁就是那個牆壁；「這個不是那個」，這個花絕對不是那個牆壁，那個牆壁絕對不是這個花，眾生就是執著的，這一個基本執實的形態，也就對執實性有一個相當的了解了。眾生都是這樣；普遍一切眾生，上到皇帝、皇后，下到販夫走卒；上到總統百官，下到一切知識份子，販夫走卒；統統的通病都是執以為實。底下最重要，人類一出生，所受的教育，都是教你執實教育，就是執著的教育，不是解脫的教育，不是佛陀解脫的教育，我們。從小都是教你一加一等于二，就是這種執實的教育。桌子不是椅子，椅子不是桌子；教你這個是這個，那個是那個；是就是是，非就是非。一天到晚，都是裝這些執著的觀念，執著以為實在的觀念。我想再舉一個有趣的故事，來幫忙各位了解人類思想的執實性。從前有一個老和尚，在房中無事閒著坐著，身後站著一個小沙彌。那個時候門外有甲乙兩個和尚在爭論一個問題，雙方堅持不下。一會兒，甲和尚氣沖沖的跑進來啊，對老和尚這麼說了：「師父，我說這個道理啊，是應該如此如此這般，可是乙卻說我不對，師父您看看，我說的對，還是他說的對？」老和尚，嗯！面對著甲說：「你說得對！」站在你的角度，當然你說的對，這甲和尚說他對，他一定很高興，就跑出去了。過了幾分鍾，乙和尚氣憤憤的跑進來，他質問了老和尚說：「師父、師父，剛才甲跟我辯論，他的見解是根本錯誤的。我是根據佛經上說的，我的意思是如此這般，您說是我對呢，還是他對？」老和尚轉過來面對乙和尚說：「嗯！你說得對！」這乙和尚也很歡喜的，因為師父說他對嘛，歡天喜地的跑出去了。乙走了以後，站在老和尚旁邊的小和尚、小沙彌，就悄悄地問老和尚啊：「師父啊，要嘛，就是甲對，要嘛，就是乙對，甲如果對，乙就不對嘛；乙如果對，甲就不應該對了，師父您怎麼說，您怎麼可以向兩個人都說「你對」呢？」老和尚很歡喜的掉過頭來，對小沙彌望了望，說：「嗯！你也對！」意思就是，這個世間就沒有絕對性的東西，只是告訴你，角度不一樣而已啊，爭論是沒有意義的，爭論是沒有意義的。要講錯，統統都不對；要講對，統統都對，對不對？誰是誰非，很難論斷啊。底下說，這是一個很有趣的趣味，同時也是極為深刻的故事。這個故事，活現的說明了佛的無礙境界，跟眾生的執實境界是大不相同的，把華嚴的無礙哲學，描寫得淋漓盡致！太好了！我們聽華嚴就要聽它的無礙。

由于以上所分析人類思想的六大特性，我們可以得到一個結論，就是以人類現有的思想方式，是絕不能得到佛果的。用人類現有的思想方法、心識形態，是絕對不能得到佛的「如所有智」、「盡所有智」，佛的「無緣大悲」和佛的「無邊大能」，是沒有辦法的。然而大智、大悲和大能，是不是不可能達到呢？釋迦牟尼佛以身作則，拿他自己的修行過程作榜樣，明白的指示我們；如果我們能夠將現有的心識形態，思維方式轉變一下，把六個毛病治好，本來就具有的佛性就能夠自然顯露。好，翻過來我們複習一下，六種毛病，要背起來。

三十一頁，再講一下，很重要，人類思想的病態，看黑字體的就好。

一、人類的思想方式是累積性的。因為它是由相，一、二、三，一直累積來的，學一句，多一句；學一個思想，多一個思想，累積來的，這方向是錯誤，教育方向是錯誤的。

二、人類，翻過來三十二頁，看黑字，人類的思想方式是有限性的。為什麼有限性的呢？因為人類的眼、耳、鼻、舌、身，他的能力是有限的；他看到的范疇是很有限的，他不是佛的能力看出來的，所以人類是一種很差的一種能力。

三、人類的思想方式是矛盾性的。因為理智跟感情，它每天都在沖突，我們是很可憐，我們是沖突之下可憐的產物，父母把我們生出來，因為我們的業力，我們每天在理智跟感情的沖突之下，做一個可憐的犧牲品啊。可是我們現在要做一個聖人啦，解脫了，所以我們要把矛盾性化做平等性。再來，翻過來，三十四頁。

四、人類的思想方式是顛倒性的。為什麼？桌子是動態的，他講靜態的，對不對？我們啊，地球在轉動，我們說它沒有動；我們面前的花，都是一直在變化，而我們看的，它卻是如如不動，好象存在，其實天地萬物都在變，微細的無常我們不知道。所以我們的思想方式是顛倒的。我們的思想啊，一下子跑東，一下跑西；一下子整個思想就是亂糟糟的，一堆糊涂帳。

五、人類的思想方式是虛弱性的。因為煩惱強，力量就弱，如果我們智慧開采出來，大力用現前，煩惱就弱，煩惱弱，我們力用就強。

六、三十五頁，人類的思想方式是執實性的。是一直拼命的執著。

這六種病態要是能夠除掉，翻過來，三十七頁，把, 這六個毛病都能治好，本來具有的佛性就能自然顯露出來。這聽到佛法有多麼的福報，多麼的可貴。基于這個道理，佛法不教人在「所知的鏡」上努力，如科學家對于研究現象界的努力，我們把研究現象界的，這個研究的對外，研究現象界的努力，要像佛，要在「知」，能知的心努力，或者是佛學家對于考據經典的努力；卻教人在「能知的心」上下工夫，在能知的這一顆心上面下工夫。萬法不離心法，我們把「能知的心」擴大和發展到最高峰，大智、大悲和大能，它都會自然的顯現、顯露出來。這講到最後，就是什麼意思？就是這些科學家、哲學家統統方向錯誤，統統方向錯誤，這些科學家，太陽系研究完了，還有一個銀河系；銀河系研究完了，還有一個超群星系；超群星系研究完了，還有無盡的星系，你怎麼研究呢？研究不完。迴光返照研究到佛理，萬法都是唯心所造，萬法都是業感緣起，就解決了，統統解決了，所有整個問題，人生的問題，全部在緣起性空里面解決。什麼法可以離開緣起，什麼法可以離開性空；什麼法可以離開唯心所造，沒辦法離開這幾個范疇，那我們人生、宇宙的問題就全部解決了。吃得好、吃得不好，那是我們的福報因緣，無盡的宇宙、無盡的虛空就在我們這當下，這個智慧就可以解決了。

三十九頁，怎樣消滅病態，既然明白了人類心識的六大特性，實在是障礙成佛的主要原因，而人如果想成佛，則非要根本消除這六種病態不可；剛剛已經念過了，但是這六種病態要怎麼樣才能夠消滅呢？要回答這個問題，就要講到佛法最重要的教導––有「定力」，禪定的功夫，「慧」就是智慧，或者是「止」，「止」就是停止妄想；「觀」就是透視的意思，觀照就是等于透視，千萬不要被假相黏住；「觀」就是指透視的意思。所以世間沒有什麼叫做快樂的。那一些開著轎車，那一些到百貨公司，那一些名牌，或者那一些大企業、大政治家，你以為他快樂嗎？他的痛苦比你學佛的痛苦一百倍一千倍，他只是沒有發現他的痛苦，而不是沒有痛苦；而學佛的人也會有痛苦，但是他卻有一顆摩尼寶珠的智慧，隨時能夠調整自己。學佛就是擁有真正無上摩尼寶珠的智慧，不怕境界的變化。他就是全家死光光了，他家就是火災了，碰到了，他還是要接受，這個還是緣起啊，碰到了，他就要調整；他兒子突然死掉了，他也要調整，他就會觀照，有一天任何一個人都要死的；他父母死了，他也會觀照，全世界的父母親都要死的，不只是我的爸爸媽媽要死。任何事情，碰到了他一個學佛的人，薰習久了，他那一個內在的摩尼寶珠的智慧，就顯露無遺，佛性就顯現出來。他會把世間的這個無常了解這是常態，他會把世間的五欲六塵化作解脫，是重要，世間的人重視五欲六塵，一天到晚往外跑，往外追求；學佛的人，他往內追求，一念之間就可以得到幸福快樂，不需要擁有任何東西，他全身的東西全部舍光了，他也是最幸福的人，他不需要任何東西。就是古來高僧大德一張床、一個椅子、一本書、佛像，印光大師的房間就是這樣，要不然就是大藏經，其他什麼都沒有。那如果是一個不倒單的，更單調，我去看廣欽老和尚的房間，就是一個藤椅，沒床舖，廣欽老和尚，那時侯在開示，房間我們就進去參觀一下，什麼都沒有，就是一個藤椅，一個藤椅而已，什麼都沒有，里面空空洞洞的，什麼都沒有；就是一個藤椅，他坐著睡覺，誰比他更富有，誰比他擁有更多。他是一個大徹大悟、解脫的聖者，人家懂得放棄假相，人家放棄有限，就擁有無限；而我們不是。

所以啊，我們一定要觀，這些幾個功夫要拿出來用，「定」、「惠」實在是對治這六種根深蒂固的心識毛病的基本方法。禪定非佛法中所僅有，印度教以及中國的道教，對禪定也有極深刻的了解和精博的成就。在佛法中解說禪定和智慧的書籍，真是汗牛充棟，諸位要先看充棟，就是充滿整個棟梁，書籍充滿整個棟梁，要拿出來啊，都使這個牛汗顏，汗顏就是慚愧啊，牛毛是最多的，拿出來的書比牛毛更多，讓那只牛呀，都覺得很慚愧，叫做汗牛充棟；充棟就是書籍很多，比喻書籍很多；這個書籍多到比牛毛更多，這書籍要拿出來，牛都汗顏，，叫做汗牛充棟。

什麼是佛法4

叫做汗牛充棟。這里只能極概括的向各位介紹，作一個開端，人類心識的六大病態，雖然它的表相跟功用，皆互不相同，可是他們卻都有著一個共同的特性：那就是這六大病態，都是「顫動性的」，Vibrating，顫動性的，就是抖動的；「動作性的」Acting，和「進行性的」，and Progressing，Progressing，所以我想用英文來幫助說明一下，因為這個是在美國研究的，那是Vibrating，Vibrating就是抖動的，Acting，如果是Action的話是行為，如果Acting的話就是進行式，是動作的意思，行、住、坐、臥，and Progressing，就是進行的，這Progressing一般式用于電腦的，用在電腦的；電腦的程序就是這樣Progressing，那就是進行性的；電腦的程序，它就是這樣講的，Computer Progressing，就是進行性的，那因為他談到英文，我們簡單的解釋一下。「思想」在英文中有很多的不同，譬如說：Thought，Thought就是過去的記憶，簡單講，存在過去的記憶，叫做Thought，這是過去式；想的過去式，Thought，底下，叫Reflection，Reflection叫做對現實生活的反應；Reflection就是對現實思想的一個反應，現實境界的一個反應，它也是思想的一種。前面Thought接近memory，Reflection接近叫做reaction，就是一種反應；Reflection就是一種反應，就是我們對現實的一種反應思想；Consideration它是一種集中，就是讓精神集中的意思；Consideration它是讓思想集中，專一的意思；Thinking就是加ing，就是正在進行，我正在想某一種事情，我正在進行思維某一種事情，所以這個思想是用最後一個比較接近。Thought，Reflection，Consideration，Thinking那麼以Thinking，這些字里，我認為Thinking這個動名詞，頗能夠描寫人類思想的動作性和進行式，因為在這個動詞Think後面加這個ing，翻過來，四十頁，加ing 使人直接的感覺到思想的流動性，那麼這個波動性，思想的流動性。這個波動性的思想流續性、流續相，我們的心啊，這個印象一直連續著，這是心識病態的一個基本相狀。

只有用禪定的方法，去平息這個波動的心流，注意！禪定要先有透視的功夫，了解如夢幻泡影，記住哦，任何一種禪定的方法，如果不關一切法，如夢幻泡影，叫做外道；外道是強把它壓住，使它不起現行；而佛教是透視它，斷掉煩惱的禪定，這個是佛道跟外道的分水嶺，簡單講，佛道的禪定加上透視的智慧，而外道是強迫把它壓下來，壓下來，哦！我現在心識進行分別，我把它壓下來；不要去看它，不要去講它；使它不要有傷通，問題還沒有解決。佛教，問題不是這樣，佛教不怕談論，它有充滿著透視的智慧，你談論，它也透視；放著沉默寡言，它也透視；它的禪定是充滿智慧的。這是很重要的。Very Important，非常、非常重要的，非常重要的。所以我們佛教的禪定功夫，跟一般的世間的禪定功夫是不一樣的。所以真正的佛教的禪定就是什麼，徹底的放下，它可以在動態里面放下，靜態里面放下；而外道，他一定要坐著，想盡辦法把它降伏，可是我們坐著想盡辦法降伏，那叫方便，佛教唯一最了不起的就是智慧，就是智慧。底下說，唯有用禪定的方法，去平息這個波動的心流，才能開始談到轉「識」成「智」。轉分別成大智慧，轉意識心成大智慧。人類的流動心識，經過一番平靜的鍛鍊以後，就會發生許多質和相的變化。因為我們的心是一團糟啊，從來沒有把它轉換過來，變成智慧的心啊，我們的質跟我們這個執著的相整個占據了，煩惱啊、著相、執著、顛倒占據了所有，我們現在要開始調整了，調整了。所以什麼叫做修行？注意！修正觀念，使它趨入正知正見叫做修行，再講一遍，修正觀念，修正錯誤的觀念，使它趨向正知正見的觀念叫做修行，這個是很重要的。如果不先修持，修正這個觀念，我們觀念錯誤，你再怎麼用功都是錯的。所以，當我們在修正當中，它會起沖突、矛盾、痛苦，這是難免的；經過了創傷、痛苦的洗禮，我們的心，開大智慧是值得的。所以修行人的痛苦是值得的。以禪定的力量作基礎，再加上抉擇的智慧，就能漸次伏滅心識的六大病態。普通人的心識是波動的，但入禪定的時候的心識是平靜的。用圖線來說明，就像下圖：通常的心識相(見書P40)，就是這個，起起伏伏的。禪定的心識相(見書P40)就像，如果你去看那個電影就知道，那個死人的心臟最後的跳動，你看過死人的心臟跳動，嘟嘟……嘟嘟……電影就是這樣演的，這樣嘟嘟……電腦劃一線就是死掉了；那就是那種禪定的功夫，劃一個水平，禪定的心識相是沒有任何起伏的，它就是跟你講話，它也沒有起伏；它吃再好的東西，它也不會起伏；它擁有過多少的東西，它也不會起伏；它失去多少的東西，也不會起伏。何以故？它後面、背後充滿著智慧，這個本來就不是我們的，這個世間本來就不是我們的，我們還沒有出生的時候，這世界也不是，我也沒有擁有任何東西；我沒有帶任何東西來，我也不可能帶任何東西去，現在擁有的也是短暫的啊，它怎麼會有起伏相呢。

底下，禪定原只是一種特殊的心理和生理現象，並沒有任何的神秘怪誕之處。常人的心理和生理，有其相互的關聯，以及相互的影響和作用，自成一套。禪定的心理和生理，也自成一套。不過，如果以普通人的眼光來看禪定，便認為特殊罷了！這種特殊的心理、生理狀態，有許多不同的名詞，譬如說：「靜慮」、「禪定」、「止」、「瑜珈」，Yoga瑜珈，在旁邊寫一個瑜珈就是相應的意思，Yoga，Yoga就是相應，我們《瑜珈師地論》，練了《瑜珈師地論》這個百卷啦，那麼就是有相應佛性了，圓滿鏡智，相應了，這《瑜珈師地論》啦，等等。每個名詞都著重在描寫這一個特殊的心理、生理的某一方面，梵文里所用的Samadhi(三摩地)，Samadhi就是描述禪定的專門名詞之一。現在參照佛法、印度教、中國道教中關于禪定的敘述解釋，試對這個「禪定」作如下的定義：禪定是一種特殊的心理生理狀態，完全透視世間、宇宙，全部放下。什麼叫禪定？沒有任何的累贅，沒有任何的壓力，內心多麼的安詳、知足，充滿著透視的智慧，叫做禪定。在這種狀態之下，心理方面顯著的現象，是心注一境，無波動式妄念起伏的現象。生理方面的顯著現象，是呼吸作用、血液循環，和心臟跳動的緩慢、微細以至于絕對的停止。他這個講的禪定，是指打坐的禪定，不是六祖惠能那種動中的定，定中有慧，不是這樣子的定；這種是比較屬于閉關式的，就是跑到山上去閉關，坐著禪定，是這種描述的禪定。這還不是自性清淨，自性的定，外道也有這種功夫。佛教的偉大的功夫在那里？在般若智慧。據佛學家們的研究所得，深的禪定境界，大都是呼吸停止，和心臟跳動停止的。這是指打坐的那一方面的，不是動靜一如的那種禪定。對于解釋人身的生理結構，認為消化系統，注意！消化系統離不開神經系統，呼吸系統離不開神經系統；循環系統離不開神經系統，排泄系統離不開神經系統；這一些系統，都是為了支持神經系統的作用而設的。好，你消化系統沒有神經，你怎麼消化？呼吸系統沒有神經，你怎麼呼吸？循環系統沒有神經，你怎麼循環呢？排泄系統沒有神經，就像我們的大腸、小腸，那麼如果說我們沒有這個神經系統，對不對？你怎麼排大便呢？神經系統也只是為了做精神(或者是心識)活動的依靠的一個(緣)而已。在入定的時候，這個心識已經停止其活動了，其實神經系統已經不必忙碌地工作去支持它。我們人啊，越煩惱，消耗地體力越多、越累，一個人越煩，他的身體會越累；他不必工作，他就會覺得很累，因為他一直消耗他的神經系統，所支持的神經系統的東西。一個人煩惱、哭泣或者動盪不安，他飯一定吃不下，那為什麼？很簡單，他使這個神經系統太忙碌了，煩惱這個，執著那個；苦惱這個，煩惱這個；他飯一定吃不下，那麼為了支持神經系統而設的循環系統、呼吸系統和心臟跳動等等這些作用，都變成了多余的，根本不需要。意思就是一個人入禪定，他的心控制得住這些循環系統來支撐神經系統的東西，它暫停，明白了這個道理，對于入定時呼吸停止、心臟停跳等等現象，也就不會大驚小怪了，或者是發生淺視，或者是懷疑的態度了。

禪定為克治人類心識，把一個人的思想，六大病態的一種方法，就是克治、對治人類的一個心識，六大病態的一種方法，現在更進一步向各位介紹禪定的境界以及重要的修法。禪定的三個步驟，翻過來，四十二頁，禪定的境界，在修行的過程當中是逐漸改變的。大體講來，可以分為三個階段，或者三種境界。修禪定的人，如果精進的話，不需要好久，就會覺得在修定的時候，妄念特別多。譬如說，我們房間里面的灰塵，從來都沒有感覺，但是有一天，太陽光很亮照射進來，我們把窗簾一拉開，使這個陽光透進這個窗戶的時候，你會發現這個灰塵啊整個浮上來。當我們的心的智慧定下來的時候，你開始發現以前的妄念特別多，比平時不修定的時候還要多得許多。同時煩惱特別的盛，心不能安。這是一般人要遭遇到的第一個步驟。簡單講，要定下來，要有一個狀，這個陣痛期；要有一個抖動期，這種現象是好的，是進步的，不是退步的。要曉得普通人的妄念，就像瀑流一樣，從來不減少，不過在沒有修定的時候，自己不能覺察。從來不修行的時候，你有沒有妄想？他一定說：沒有啊，我活得很快樂啊。因為他從來沒有觀照。妄念的瀑流，就像瀑布流下來，叫做瀑流，是一個非常可怕、非常頑固、非常不容易調伏的東西，這個妄念流只有在修定有了相當進步的時候，才能覺察到，才能夠觀察出每一個妄念的起滅，(一個完整的思想的生滅相)注意！這個就是很重要，所以禪宗里面講，注意你的起心動念，不要往外求；你看這一句話就道出了修行的根本，你不必管外界的對跟錯，注意你的起心動念，不要往外求，這個禪師一語就道破了根本的修行方法，注意我們的起心動念，注意我們的生滅相，不實在的，我們今天的貪，不可得；嗔，不可得；百般的計較也不可得，你所擁有的也不可得，生生滅滅，只是因為我們對相的不了解，對世間的假相不能透視，所以我們有取舍的觀念、得失的觀念，一直充斥占據我們整個煩惱、整個生命。底下說，據說定力較好的修行者能覺察到，在持一遍觀世音心咒(就是嗡嘛呢叭咪吽)時，有十個以上的妄念生滅；我們啊安樂妙寶念了多少嗡嘛呢叭咪吽，我們還沒有覺察到一個妄念生滅是什麼樣子的，功夫還不夠，如果我們啊，再繼續用功的時候，就可見到妄念生滅；可見妄念的存在，正像瀑流一樣。《解深密經》上這麼說：阿賴耶識甚深細，一切種子如瀑流。種子就是潛伏的一種動力，潛伏在內在的一種煩惱的力量、著相的力量、執著的力量，我們一直沒有辦法去控制它，所以我們受到它的牽制。阿賴耶識很深又很細，微細到什麼，凡夫沒辦法覺察，這一切種子就像瀑流，一切種子，因為出來那個就像沒有間隔，讓你沒辦法發現這個間隔，打斷不了，一切種子如瀑流，為什麼，為什麼講瀑流？因為難斷斷不了，不容易斷。為什麼用瀑流來比喻？因為很難斷。我于凡愚不開演，這個凡愚的旁邊寫指「二乘人」，聲聞跟緣覺，我于二乘人、凡夫，凡愚就是指聲聞跟緣覺，我對二乘人、凡夫、緣覺不開演，絕對不講阿賴耶識，這麼微細的東西；恐彼分別執為我，恐怕這個二乘人啊，不了解畢竟空的道理，大般涅槃，不生不滅的心性，只有執著以為有一個常、樂、我、淨的「我」，所以啊，二乘人是講苦空、無常、無我。涅槃有一個常、樂、我、淨，告訴你要去追求，舍掉六道凡夫就是舍掉六道輪迴，去追求一個什麼，去追求一個不生不滅，有一個涅槃存在，二乘人就是這樣。大乘就不一樣了，大乘是連涅槃生死都不可得。足證在我們的潛伏心識當中，一切妄念種子的持續不斷，就像瀑流一樣的洶湧澎湃！很難、很難去調伏的，所以說，為什麼講一切種子如瀑流呢？就是很難斷，成佛很難。那成眾生就很簡單了，就像今天阿妹在北京，幾萬人，今天，那麼在這個香港，劉德鳥在香港，在香港，他一上台的時候，哦，那個燈光就出來，幾萬人，那好幾萬人；劉德鳥上台就把這個衣服一脫開，哦！底下就尖叫了，底下一個人發一個燈光，像手電筒一樣的，給他搖晃的，哈……這樣搖晃的，你看，叫他來聽佛法那很難啦。修行者本來就要吃苦的啦，要搞這些啊意識留戀的，或者是這些歌星、影星的，大家是拼死命的啊，拼死命的啊。所以這是很正常的，追求五欲六塵的人一定比較多，走修行覺悟的人一定比較少，因為修行要吃一點苦頭，放棄這些色、身、香、味、觸、法的執著；但是，任何一個人，世間人，包括總統，包括王永慶，沒有一個人會比修行人更快樂；所以我們一定要講：我是一個快樂的修行人，我們是一個快樂的修行人。我們擁有很少，我們卻很富有，所以佛講的那一句話，我非常的讚嘆，佛陀告訴我們說：我很富有，不是因為我擁有很多，而是因為我要求的很少。多麼有智慧的話，是不是？我很富有，不是因為我擁有很多，而是因為我要求的很少。這個多麼有智慧的話。如果我們對這個世間的要求很少的話，我們有多麼的富有、多麼的知足，所以我們要做一個快樂的修行人，修行人。昨天報道的，說現在買那個什麼Kitty貓，一個沒有嘴巴的Kitty貓，竟然一天以內銷售了五十個Kitty貓，你買那個Kitty貓做什麼啊，還排隊排了，為了有去麥當勞買那個Kitty貓，買那個漢堡送Kitty貓，排得打架，Kitty貓，它出來我一看，這到底是美什麼意思的，這實在怎麼樣想，你就是想不通，他為什麼會為了Kitty貓排隊排得打架。還沒聽說過啊，聽經，為了聽慧律法師講經排隊排到打架的啊，沒聽說過這樣子的，眾生的悲哀，眾生的著相、顛倒，實在是讓人家很同情。那Kitty貓流行完了，以前流行什麼？流行養水母，養水母，養水母養完的時候；再流行一些什麼？就是珍藏一些什麼，就是這樣子，一個季節、一個季節，為了Kitty貓，再來不曉得要流行什麼了。真的一步一步……來，可是這些怎麼變化，我們都知道這是無常啊，一句話就解決了。我們才是世界上最富有的人。我們要很光榮的告訴大家，告訴別人，我是佛弟子，是世界上最光榮的人；我們要成聖成佛，做一個徹底解脫的人，我們是多麼無上的榮耀，佛陀的榮耀，我們佛弟子統統具足。沒有什麼不好意思的，念佛，就拿起來，你不要放在口袋里面，你就拿起來，時間到了喔，這錄不錄沒關系啦。就拿起來，有的人在看你念佛的時候，你就跟他講，這種種善根，阿彌陀佛、阿彌陀佛……跟他種種善根，念念佛，種種善根。如果他一直用三角眼看你，你就跟他：阿彌陀佛、阿彌陀佛……跟他種種善根，修行沒有什麼不好意思的，什麼是佛法，你講得多好啊，所以這個張澄基博士實在是講得是太好了。明天我們就把《什麼是佛法》結束。

南無本師釋迦牟尼佛！

南無本師釋迦牟尼佛！

南無本師釋迦牟尼佛！

四十三頁，禪定的第二個境界，第二步的境界，姑且且名之為「虛幻境界」，這種虛幻的境界，在有些人啊，容易顯露的，就是在修禪定很容易產生幻相。有些人呢修了老半天，什麼都沒看到，也不容易顯露。因為我們的生理跟心理上這個時候已經都有所變化，修行人一觀照，那麼生理、心理多少都會有點變化，所以會產生了一般所謂的「幻相」，或者是「幻境」。那麼有些人在定中看見了光明、看見夜色、看見佛相、看見人相、看見這個山河大地、以及種種的境界色相。如果這個時候心生執著，譬如說，貪戀某一種景色或者是感覺，那麼就會出毛病，出什麼毛病呢？在旁邊寫「大我慢」，這個就是《楞嚴經》講的，「大我慢」什麼叫做「大我慢」？就是認為自己很有修行，那麼就阻礙不前了，凡是看到任何一個人都認為我就是你的老師；我夠資格教你們，你們不夠資格教我，因為我已經可以看到種種的境界了，生「大我慢」，落入著魔，也就是普通所謂的「著魔」。著什麼魔？我慢魔。認為自己已經成就菩提道，小小的一點感應，小小的一點瑞相，一點這個幻境、幻相，就自己覺得很有修行。

讓我來給各位講一個有趣的故事，這個故事是一位修行很有成就的西藏喇嘛親口講他所經歷的一段故事：有一天啊，這個喇嘛在禪定當中看見一只蜘蛛，起初啊這個蜘蛛是很小，後來越來越大，每次禪定打坐，就一定看到這一只蜘蛛。起初這一只蜘蛛離他有四五尺遠，後來就越來越近了，靠近了他的臉孔。最後看見這個蜘蛛張大口要咬他。他非常的恐怖啊，于是就念咒，想用咒力去降伏它，他不曉得這是內在的煩惱所影現出來的，恐怖感所影現出來的，但是呢用什麼咒都沒有效。于是他又作慈悲觀，發願以菩提心來超度這個孽畜。可是這個蜘蛛啊，還是不走！為什麼？因為這只蜘蛛不是外來的，是他內心自己所影現出來的，一種恐懼感所影現出來的；是由業力、幻相所影現出來的，由自心所影現出來的，它根本就不在外。他一直認為有一個實在的蜘蛛，那麼所以說，用什麼超度啊，可是啊這個蜘蛛還是不走，他因為煩惱恐怖，不能再繼續下去了，只得將一切的經過，一五一十地全部的告訴了他的師父。他的師父問他道：「你現在準備怎麼辦呢？」他說啊：「我準備明天它再出現的時候用刀啊把它殺死，把它殺死！」翻過來，四十四頁，師父說：「你先不要忙，等到明天這一只蜘蛛再出現的時候，不要把它殺死，你先用筆啊在它的肚子畫一個十字架，後天再殺死它也不遲。」因此就遵照師父的話啊，在蜘蛛出現的時候，用筆在蜘蛛的肚子上畫了一個十字架。當他回報師父說已經照辦了，師父對他說：「那把你的褲帶松看看，松了，看看你肚皮上有什麼東西？」他脫下衣服一看，原來肚皮上有一個自己畫的十字架！那就是心所影現出來的境界，其實就是自己。

這個例子舉得非常好。簡單講，一切都是心幻相出來的外境。在《唯識學》里面講沒有外境，唯心所造，萬法唯識，唯心所造。總之，總而言之，修定的人啊，所經驗到的種種的境界，形形色色，一言難盡。這種因為心理、生理變化而引起的幻相，假設能夠以般若慧觀照，知其實不存在，就會冰消瓦解；但若執著幻境，以為真實，就會出毛病！所以當你在聽經聞法的時候，你這就要注意了。如果哪一個法師告訴你說：他能夠飛天走壁，晚上可以跟諸佛菩薩講話，他一講起來，就是多麼的神通自在，多麼的有修行，只有讚嘆自己去誹謗別人，這個法師，你就要注意，你就要注意了。這不是一個正見的法師。真正有正見的法師，以佛所講的法，釋迦牟尼佛所講的法，兩個，一個是因果，一個是第一義諦；離開因果法，離開第一義諦，第一義諦，那就不是正法。離開三法印，離開一實相印，也不是正法；諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜，或者是一實相印；離開了三法印，離開了一實相印，也不是正法；離開了因果跟第一義諦，就不是正法；離開了權實二教，也不是正法。所以因此啊，不要講那些很多希奇古怪、神通的東西來蠱惑眾生，有時候講一講真正的瑞相，可以給大家勉勵、勉勵。但是用瑞相來度眾生，這下慘了，沒有法了。那念感應的人信佛啦；念不感應的人則不信，那麼就不是依法不依人啦，是依感應了，不依法了。所以我們一定要認清楚啊，有沒有感應，法就是要正確。那麼感應呢？就像陪襯的一樣，極樂世界給我們信息、給我們信心，但是不能執著，不能執著。

第三、禪定的第三個步驟：修定的人，如果不怕妄念煩惱的干擾，也不執著幻境的真實，繼續努力，諸位，你要看哦，不怕妄念煩惱的干擾，表示他已經透視煩惱不可得；不執著幻境的真實，表示他已經悟到空性。了境為幻，離幻即真。了幻啊，了解知道這個世間是虛幻的，離幻即覺，《圓覺經》講的。所以執著，也不執著幻境的真實，繼續努力，把身心調得均勻，定力自然漸次的增加，進入了第三境界，入正定的境界。要入正定的境界，一定要加一個先具足有正見，正知正見；沒有正知正見，沒有辦法入正定。什麼叫正定？不偏慧、也不偏禪定，簡單講，就是定慧均等，又擁有正確的知見，能斷煩惱的那種定，叫做正定。不是像外道，不能斷煩惱，強壓，煩惱一起來就壓抑，要不然就不要去想它，不要去想它；碰到問題的時候，外道就是用這種方法，不要去想它，不要去接觸它，消極、逃避，希望一直把它強壓下去，他不知道那個後座力、勢力，潛伏在的東西還是存在啊。佛法不怕這個，境界來不怕，就怕你失去正念，我們有般若的智慧、有空慧的思想，有了解無常，有了解緣起跟性空的這個思想，那麼境界來了我們要面對它，要面對它，一定要面對境界，才有正定啊；一直逃避這個境界，那是外道的啦，外道，消極的外道，才一直逃避境界啦。積極的佛教是絕對面對境界的，而且是透視它，然後進入不二的法門，煩惱當下就是菩提。此時妄念不生，心注一境，氣息微細或者是停止，這是一種生理上的變化啦，次第內心就產生了「樂」；「樂」的旁邊就寫一個「安詳」，「安詳」。「明」就是輕安，內在充滿著智慧，有點輕安，「樂」就是一種喜，安詳的喜悅，內在的「明」也充滿著智慧啊。「無念」就是沒有任何的執著，我們想要得到快樂嗎？那很簡單，你一定要有安詳的心態，要有透視智慧的觀照力，叫做明，要必須無所執著，叫做無念，要有共同具足這三個強而有力的正見，那麼煩惱起不來，微細的煩惱也拿你沒辦法，「樂」、「明」、「無念」的境界來了。心理、生理都已經有了根本的變化，已經跟凡人是不同了。得定了以後，人們原有的六種心識病態漸漸的消除，那個時候輕安自在，智慧自然生長；修行人憑藉定力、願力，百尺竿頭，更進一步發揮般若現觀，般若現觀，趨入無分別智，則圓滿佛性，則將豁然顯露，豁然顯露。

禪定的實際修法，四十五頁，以上概括地，將禪定的三步境界講了一下，現在略述禪定的實際修法，一般人每每將打坐或者禪定連在一起，其實盤膝打坐僅不過是禪修方便中的一種，底下加兩個字，「方便」而已，他這個講得不夠圓滿，他說：僅不過是禪定修行中的一種，其實是「方便」，這是其中一種方便而已。如果一定要打坐的話，那釋迦牟尼佛怎麼起坐來弘法利生呢？六祖惠能大師怎麼講動中有定、靜中有定呢？對不對？自性里面，無所謂的菩提，也無所謂的煩惱；無所謂生死，也沒有所謂涅槃，涅槃生死等同空花，菩提涅槃等同幻滅。所以說我們一定要了解。禪定的修法，種類很多，現在只將較重要的六種禪定的修法，簡單介紹一下，作為一個引子，就是一個引導啦。各位如果有興趣的話，可以依此引導，作進一步的研究以及實踐。那六種禪定修法呢？

一、依專注修禪定。專注修禪定。這個專注修禪定，就是以心專緣一處而修定，這專緣的一處，可以是外境的某一點。譬如說，我看了一朵花，就好好的看，就是外面的某一點；與其看這個花，不如看佛像，我還是不同意他的看法，我同意什麼？觀佛像。你要看外面，就看貼在牆壁或者是桌上的西方三聖，為什麼？看佛像，八識田中印下來還有功德。可以是外境的某一點，乾脆看佛像，觀像念佛；也可以在內身的，內身的某一點。那就注意聽自己心中的念佛的聲音，這是我所主張的，這很重要的。你看外面，妄想多只是造業，你看佛像，有功德，念佛又有功德，所以不管看外面、看里面那一個點，外面也是佛，里面還是佛。譬如說道教通常習定的方法，在專守身上的某一個竅，身上某一個竅，像一貫道講的啊，人死後一定要從這兩眼的中間出去啊，怎麼樣啊，這一點啊就得救了，一點就得救了，一點就得救了。他不曉得，他就是沒有看過《唯識學》，頂聖眼升天，人心餓鬼腹；傍生膝蓋離，地獄腳板出。這一貫道的就是沒看過《唯識學》所講的東西，他才會說：哎呀！人死了以後，由這個眼睛的眉毛兩點跑出去。我們的神識是不一定的，看你隨你的業力變化的，那一個地方最滿冷，那你就投胎哪一道。像我們去加持這個羅漢，周羅漢，哦！這個頂部就是熱的囉，頂部就是熱的，我還趕快牽法天師的手啊，叫：法天來，你判斷看看，師父叫你判斷一個怎麼樣一個人叫做往生，他就碰全身，叫法天來摸，摸腳啊、摸手啊，都是涼的；摸頭，熱的，那一定往生。那個時候臉色還很難看呢，我說這一定往生，我們這個經驗啊，三百個以上啊，那個時候臉色，我說往生，岡山那些信徒覺得很莫名其妙，他戴著氧氣罩，那個臉痛苦的樣子，臉又黑、又黑，又做心導管，然後一下從醫院運回來，師父又說往生，恩！沒有人相信，我說慢慢的看，我就跟羅漢嬤說：助念到晚上八點到十二點，你就會知道，他的臉會微笑的；結果念到晚上八點，哎！臉就真的微笑了，這經驗很重要啊，我們有助念三百個人的經驗。以前啊，什麼狀況，再痛苦的狀況我們都碰過，去，就趕快加持，靠上師的力量，靠大眾助緣的力量，趕快立牌位，立牌位。所以我跟諸位講，能夠在一個團體的修持之下，是盡量不要離開，我們臨命終的時候，一團結起來，那力量就大，力量就大。所以因此啊，這位羅漢伯啊，就在這樣狀況之下，念到晚上十一點啊，哇！人家打電話來了，哎呀！師父啊非常莊嚴啊，都在笑啊，都在笑啊，連他的女兒出家啊，從菲律賓回來呀，都非常感謝師父，會處理跟不會處理就差這麼多，就差這麼多。因此啊，我們要了解無論是身外的某一點，無論是身內的某一點，你記住，統統要好好的念佛。那麼其他道教所修的習定方法，是專守身上的某一個竅。大致說來，心緣外境，譬如說，緣鼻子外面十六指的地方，我們一般人講，說是四寸啦，或者是觀面前的木頭、或者是石頭，出毛病的機會比較少，因為往外看；但是得定也是比較慢。如果說專注自己身內的某一點，得到定就快，那麼增長覺受也快，但是比較容易出毛病，比較容易出毛病。

二、依觀想修禪定。觀想修禪定，觀想就是觀想佛像啦，例如《觀無量壽經》所講的十六觀，跟密宗的壇城、或者是本尊，密宗的壇城跟本尊，因為張澄基博士他修的是密宗的，所以他所提出來的理念啊，很多都是以密宗的角度來說。那我們是修顯教的人比較多，當然我們也修《安樂妙寶》的密宗，但是師父也修過好幾年的密宗，灌過十幾個頂，那麼大家也並不一定有師父的因緣，那麼所以說，我希望說，諸位觀想是觀想西方三聖，西方三聖。懺公畫的那西方三聖，就是簡單講我們講堂後面這三尊西方三聖，這是懺公畫的。懺公畫的。都是屬于這種觀想修定法的。前面所講的專注修定，是一種比較硬性的修觀法，專集中在一點，很多人是沒有辦法辦到的。因為把一個習慣于流放奔馳的心流，硬要系在一點不動，是一件非常困難的事情。所以一般人修行啊，是很難的，因為他活潑亂撞，我們的心一團糟，一下子要把他捆在一點，那簡直是很難；就像是一個野馬啊，一只野馬啊，脫韁的野馬，硬要把它拖回來，固定在一個點，那野馬一定是亂撞的；或者是一條，一頭野牛。我們的心就是，或者是心猿意馬，就像一只定不下來的猴子，硬要把它拖來綁在一根柱子，這猴子就跳來跳去、跳來跳去的。我們的心也是一樣，沒有訓練過的這顆心，叫它不動是很難、很難的，所以這是一件非常困難的事。觀想則比較放開一點。觀想是主宰地去訓練這個心，叫心的動、靜都操之在我。這一句話，有許多人恐怕不會同意，也不了解，他們一定懷疑：「心是我自己的，我要想什麼就想什麼，要它動就動，要它靜就靜，何必要訓練呢？」其實這一些沒有學習過禪定的人，根本不了解要制伏這個心的困難，這有多難；從來沒有修過禪定的人，不了解這個要降伏這顆心的妄想的心，實在是有夠難。當一個人一打坐的時候，他就會發現好難、好難，這就是實驗的重要了。你非自己親身經歷實驗體會，別人是無法使你了解的。所以師父一直重複的告訴你，你想要往生嗎？你現在都要訓練放下，碰到任何的境界都要忍耐、放下，慈悲的對待每一個眾生；很多事情不需要去了解，但需要忍辱跟寬恕，很多事情有很多的無奈，你不要去抱怨，你只需要去接受它。這個世界有很多的無奈，沒有辦法去解釋可以清楚的，公說公有理，婆說婆有理，每一個人的立場也不一樣，所以這個世界需要很大的智慧的忍辱，這樣慢慢訓練放下，慢慢的訓練放下，一直到臨命終撒手就走，撒手就走。總之，人頂多只能部分地操縱自己的心，要全部的操縱自己的心，則非下一番死功夫，就決辦不到。很簡單啦，我問你：晚上可以操縱你的意識的人請舉手，你能夠讓晚上做夢的做夢，不做夢就不做夢的，你有這種功夫的請舉手。換句話說，再問清楚一點，你能夠使晚上控制的不做夢的請舉手，永遠，從此以後都不做夢，沒辦法！到圓教菩薩里面啊，信、住、行、向、地、藏、通、別、圓，圓教里面要到二地菩薩，二地菩薩，三業清淨，那麼六根清淨，到二地菩薩晚上才不做夢，二地菩薩。那麼目腱連、釋迦牟尼佛、阿難尊者，晚上做不做夢？做夢。那《阿含經》就講得很清楚了，阿難就夢到什麼？夢到一個月亮下沉，夢到獅子死掉了，就問了佛陀：佛陀我為什麼做這種夢呢。佛陀就告訴他：我再幾個月，眾生啊，眾生就沒有導師了，我再幾個月後，我就要入涅槃了，你夢的境界，就是顯現你的主人、主導，就是釋尊即將要入涅槃。哇！夢到這個就開始緊張了，夢到就開始緊張了，就是這樣子。所以有時候夢境也不全然都是啊，都是不好的。所以有的人啊，有個祖師大德啊，他夢見什麼？夢見有一只獅子來跟他打架，打架，一只獅子跟他打架；打了以後，他把整只獅子吞進去，從此以後大開智慧，他打贏獅子，吞進去，醒過來以後大開智慧啊，大開智慧，吞進去，不簡單！不過像我的話，前幾天也有做一個夢，夢見有一個人匯了七千萬進來我這個銀行的帳戶，第二天去問銀行：他說沒有。真是的，就差很多，七千萬，不過那七千萬，在夢境里面也沒有覺得很高興哦，還覺得很少哦，因為要印很多的經典，七千萬不夠的喔。所以說我們實在沒辦法操縱這個心啊，一直在做夢當中，很難啦。底下說，在觀想的禪定法當中，西藏密宗里面，有觀身內的脈輪和壇城的修法，尤能迅速調順心氣，迅疾入定。那麼這個當然要請示這些密宗的大德們了。所以，因為張澄基博士是親近密宗德，他都是用這種方法，那麼我們親近的都是比較顯教的。像懺公，他就說氣要順其自然，佛號要隨時記取在心中，這是懺公，我跟他一生一世，跟他這幾年，他重複的一直強調，打坐不要刻意的拉高你的氣，也不要刻意的緩和你的氣，這樣會傷身體，很自然的呼吸，記住，呼氣也好，吸氣也好，統統沒有關系，要記住念佛，懺公就是重複這樣講；一直這樣講，走路也好、打坐也好，不要忘記佛號，要培養變成習慣，所以懺公沒有叫人家一定要調這個呼吸是怎麼樣，調這個氣怎麼樣，沒有，他都是坐著的時候，懺公強調，自然就好，自然就好；不要使這個氣太長，也不要使這個氣太短，很自然的呼吸，不要憋住，然後，順著你的呼吸，一定要記住念佛，一定要記住用功，佛號不能丟掉，不能丟掉。包括你在切菜，包括你在廚房、走路、坐車，佛號不能丟掉，關于我們的氣啊就隨個人，你的氣慢慢的自己去調，以自己的最受益的氣自己去調，不要刻意，要順其自然，這是懺公一直重複的強調。普通人從未用意識連續不斷的「觀想」，或者是用意識繪畫一物，這種繼續不斷的觀想作用，如果能夠持續，那麼這個就能夠易入禪定了。

三、依調息修禪定。佛法中的基本修定的方法為數息觀，這是小乘很重要的一個修行法，數息觀。吸進去，數一，吐出來不數，數進就不數出嘛，吸進去，或者吐出來，一，吸進去不數，吐出來，二，吸進去，吐出來，三；數到十的時候，高僧大德告訴我們，數到十的時候，不要從一再算到十，要從十、九、八、七、六、五、四、三、二、一，算回來，因為這個心，這樣心才會定。我們第一次，一、二、三、四、五、六、七、八、九、十，順的；而如果再繼續數下去，要從十、九、八、七、六、五、四、三、二、一，問說：「師父為什麼？」他說：「這樣子會訓練得頭腦更清楚。」因為一打妄想，就不曉得數到那里去了，數去、數順的習慣了，簡單，數回來啊，他不順，不順就要注意了，心就要注意算了。還有那個松山的住持，以前叫做這個什麼大德啊，道安，到我們逢甲大學來講這個禪坐，我聽了禪坐以後，很受益，非常受益，他說：「可用禪坐來訓練你念佛的功夫。」所以我從那一次以後，就聽道安法師的，道安法師是坐缸的喔，也是金剛不壞，道安法師是坐缸的，台北松山寺，坐缸的。他這個臨命終交代清楚的，把他坐到這個龕里面，坐缸，我有去，那時侯入龕啊怎麼樣，我有去，我跟廣化老和尚也去，去做儀式。哎呀！看那個徒弟啊哭得實在是，在家居士啊，哎呀！哭得很……因為他算是我的恩師啊，有去逢甲大學給我們開禪定的課，他就這樣教我們，他說：你也不要數一、二、三、四、五、六、七、八、九、十，也不要數十、九、八、七、六、五、四、三、二、一。他說：你怎麼數呢，一舉兩得，打坐同時念佛。他教我們，吸進去、吸進來，吐出去， ，我就問了啊，說：「敢問大師，有的人講數進不數出，數出不數進，大師你為什麼主張，吸進去念，吐出來念。」他說：也因人而異，要這樣也可以，不過我這樣教導了很多人，都是用吸進去念，吐出來念，卻很受益，諸位你可以試試看。也可以吐出來，吸進去不要念，他們說這樣會有病啊；可是道安大師這樣教導以後，不是東晉那個道安大師哦，是民國這個道安大師哦，也叫做道安，他現在走了，也是金剛不壞身啊，他就教我們，吸進去念，吐出來念，要記住，不要把氣拉長，也不要把氣拉短，很自然，吸進去，吐出來；一定要使得內外身心，哎呀！都保持得很愉快，感覺很好，這樣去調，哎呀！我那時侯就知道了。所以那個時候我就從他的方式得到很棒的一個方式，很棒的一個方式，包括在呼吸都在念佛。那最後就說：「敢問大師，你為什麼要教這個方式呢？」他說：「我們人類最後的斷是斷氣，當一個人跟著氣一直念佛的時候，到最後就一定會跟著佛去。」因為你呼吸都是念阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……念習慣了，你呼吸就會有意識存在啊，呼吸就會有修行的存在啊，一呼一吸，你的佛號就完成了，一呼一吸佛號完成，今天這樣，明天這樣，他說到你最後臨命終，一呼一出去就跟著阿彌陀佛去。哎！我覺得這個方法倒是很好，方法還不錯囉。他還說：還要因人而異，還要看個人多少，每一個人的這個根器啊都不一樣，所以啊要看個人。好，底下，密宗除了數息觀以外，數息觀就是數這個呼吸啊，還有金剛誦、還有寶瓶氣等修法。那當然這要問密宗大德啦，我們這是外行，不能在這里亂講，如果大家有了解金剛誦的、或者寶瓶氣的，等我們問一問，再來教大家，這個不是內行的，我們不能亂講。道教中也有許多特別和特殊的調息修行、修法，柔和的調息法實在是最穩妥的修定方法，也是為佛陀所倡導的修法。

四、依念誦修禪定。怎麼念誦？這個就是我們一般人一心專持一個佛號，或者專持一個咒，一個明咒，也能夠入定，這也是一個穩妥的方法。像師父的話，一天到晚，從晚上到白天，從白天到晚上，都是念一句阿彌陀佛。從來沒有失去過信心，而且我一直肯定，我一定往生極樂世界，而且一定上品上生；我對我非常有十足的信心。就算我臨命終有病苦的，就算我臨命終有病苦的示現，也一定會往生極樂世界。因為我們的今生今世所修的福，所修的慧，所為的佛教打拼，那麼一心的念佛，我自己認為百分之一百沒問題。同時因一心專持佛號，會跟佛的願力相應，得到佛力的加持，這個法門，對于分別心重，妄念熾盛的人，也許啊稍微難有快的感應，稍難有快的感應，就是你要念到快，很快的感應是比較困難，但一般來說，仍不失為很殊勝、很穩妥的修禪定方法。在座諸位，這個叫做拿金塊敲門，叫做敲門磚，金磚敲門，這個比喻是甚麼？他說：持名念佛，一心持名念佛，由如持金磚敲門。古人講這句話是什麼？意思就是說，我念阿彌陀佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛……這修行，敲門，縱然對方的門不開，你手握的也是一塊金磚，這個門是什麼門？這個門就是解脫的門，就是這個門，就算你沒有開悟，你也擁有往生的資格；這個持名念佛，叫做持金磚敲門，敲敲門，這個門是什麼，開悟的門，比喻開悟的門，意思就是當你一心念佛，念佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛……就算你念得還沒有辦法有證量，沒有辦法開悟，但是你也一定往生極樂世界，沒有問題，你也擁有了生脫死的這個資格。所以持名念佛，是我們末法時期的敲門磚，這個磚還不是普通磚，是金磚，黃金的磚，黃金的磚，意思就是，無論如何你要修定，用念佛來修定；你要修定，用觀想念佛來修定，你要走路，不管你是修這個參禪，記住要念佛，調息，記住要念佛，念誦，記得要念佛，運動，記得要念佛，以念佛為修定，修禪定，這是最上乘的；就算沒有把定修好，也可以往生極樂世界，因為一天到晚拼命念佛嘛，一天到晚拼命念佛嘛。

五、依運動修禪定。那麼這個定，不是死板板的坐著不動，這個行、住、坐、臥都能夠入定。因此啊，對某一些根器的人講，依運動而入定，也許較打坐還要來得快一點。中國道教的太極拳，我認為是一個很好的修定方法。道教里面還有所謂的「一字訣」的，是一種很特別的運動手指而入定的方法。但我們在這里沒有。佛典中似乎多有主張依運動而遣除定障，要遣除這個入定的障礙的方法，譬如說《達摩易筋經》以及密宗中的拳法，但是很少主張依運動而入定的。《達摩易筋經》有人看過，我們在南普陀的時候啊，也學了達摩大師的達摩十二拳，人家來教我們的。在南普陀早上起來就做，或者抖動啊，因為旁邊都沒人，做到後來，我覺得沒有什麼意思，還是自己去禪坐、念佛。他們對這個啊，達摩的這個拳啊，十幾種拳很喜歡，我就不喜歡，跑來跑去，我還是跑到圖書館去。我對于這練功啊，因為在建中練跆拳，練了三年，打得半生不死啊，已經對這個練拳啊，已經沒有興趣了。以前年輕的時候是一股沖動，一股沖動，是因為人家罵我冬瓜，罵我這個矮冬瓜，我就很生氣，哼！等我去練好跆拳，你再罵我冬瓜，你就該死。然後就去練了兩段，從高一、高二、高三，又在師范大學訓練，那兩段，那個是一個要打三、四個，那個都是一級的哦，那還不是不會功夫的哦，一個人要打三個，站三個角度打啊。所以平常，依我們現在的實力來講的話，不拿刀子，五個人同時上，不夠看，五個人同時上哦，都不是問題。就不要說那個瘋子了，因為女孩子，對不對？不要說那個瘋子。所以我們要升兩段，在師范大學集訓，一個要打三個，那三個都是一級的，一級再來是準段，再來是初段，再來準二段，再來是兩段，如果要拼啊，這怎麼拼啊，幾百個人，升兩段的才六個人而已啊，幾百個人打啊，三四百個人打，還有跟海專、師大，還有台大，還有建國中學，大家的體型都比我們粗壯，那打不過的就升不過去。所以那個時候，打得實在是，用生命換來的。我們這個兩段是實力，又是真正的用生命換來的，後來打完了以後，一停下來，開始百病叢生，腰酸背痛，而視茫茫，而髮蒼蒼，而齒牙動搖，爬起來骨頭霹霹啪啪作響，練武練得這麼久，沒打過架，多可惜，沒打過架，只有一次，是吳金松叫我要打的，那是一次，只有吳金松叫我說，打，那就只有打一次。還好練了三年，花了幾萬，還好有打了一次架，那時侯怎麼打架呢，那時侯要大學聯考了，我念書念了很久了，要下去買一塊沙隆巴斯，已經晚上十一點多了，那一個流氓，到處打人啦，喝了一點酒到處打人啦，結果都是踢人家的下部，很多人都躺在地上叫啊，坐了計程車不給人家錢啊，那計程車司機下來啊，說：你怎麼不給錢啊。他說：要錢啊、要錢啊，就揍下去了。一拳下去，哇！那個血流如注啊，大家都怕了，那我剛好買那個什麼，那個沙隆巴斯，剛好走過去，他走過來，借酒裝瘋啊，走過來，刮我一個耳光，不會痛啦，說實在話不會痛，啪！不會痛，哎呀！我也是笑一笑的要走過去了，我看很多人都躺在那個地方。吳金松就告訴我說：這個人多可惡，坐記程車不給錢，每一個人都給人家踢到男人的那個地方，你看，這多可惡，你看，這外面來的，要給一個教訓，但是沒有人打得過他；那時侯想，哎呀！練了跆拳，在建中當了教練，當了三年，統統花了幾萬，還沒打過一次架，啊嚓！那就開始真的是經不起人家的鼓勵，哇！經不起人家的鼓勵嘛，啊！一下踮步側踢，一下子就過去了，沒有讓他招架的余地，就這樣旋轉踢一直進去，跳起來，我們有飛側踢，這樣一跳起來，啪！沖過去，彈性，就打到，嗯！然後一拳打下去就昏倒了，昏倒了。因為我是近視啊，近視啊，要繼續打啦，繼續踢啦，吳金松說：唉……，益謙啊，不要再打啦，會死人啦。啊，會死人哦。你沒看到他吐白沫了嗎？十七秒，打一個一百七十幾公分的人，用的時間才用十七秒就打垮了，你看那個時候的功夫有多好，十七秒鍾就打掉了，馬上就擺平。練那麼久，就只打那一次，練武術剛好就打那一次。後來學佛啊，很懺悔、很懺悔，真的是很懺悔，怎麼今生今世還有一個污點呢，本來啊從小到大沒打過架，是不是。我從小跟打架打最多的就是跟三哥，跟三哥打架，小孩子兩個人每天打架，每天打架，自己哥哥啊，每天打架，打到小學了，不打了。所以說啊，我們要修這個定啊，其實還有一點困難，有一點困難。簡單講，這些拳法呀，很少人是以主張這個運動修定的。所以一般說來，依運動而入定，也許不是一個能夠普遍利益眾生多數人的修法；那麼去傳定的，去得定的這個深度，恐怕也比較有限，所以也就沒有人傳。四十八頁，

六、依心性修禪定。那這個要有開悟的人才有辦法依心性啦。一切修禪定的方便中，這是最高、最深、最難，同時也是最容易的法門，人如果能夠明了本性之外，別無他物，當下一念，如實知自心，則于一切時中、一舉一動，都能夠觀心習定。這個定是定慧不二的定，是動靜不二的定，是妄念跟菩提等同一味的定，也是無取無舍、不修不整、無處不是、通體活潑的定。那麼這個就是六祖講的定了。哎！這個就是依體起用的楞嚴大定，也就是《楞嚴經》講的啦，打從如來藏顯露出來的定。這個定雖是特殊，但深淺境界跟次第，則頗不相同。真是過了一重山，又是一重山！佛性當下現成，可是圓滿證得此廣大不可思議的佛性，還要繼續不斷的努力和精進！為什麼？斷習氣。為什麼證得不可思議的佛性，還要繼續不斷的努力和精進呢？那底下要寫一個「要斷習氣」。所以說不是開悟就解決問題了，開悟還有很多事情要做，開悟還有很多的習氣要放下的。

以上將禪定的幾種修法，簡單的介紹了一下。佛教修持的法門，因眾生根器不同，種類極多，不過在任何修行法中，禪定跟慧觀就是最主要的。慧觀是一個極深廣大的大學問，必須啊專題討論；

必須呀專題討論；現在只就禪定的一般通性，略加解說。

[講到這個地方，各位對于佛法和其他宗教的不同，對于怎樣是佛，為什麼我們不類不能顯露本來具有的佛性，達到佛的境界的理由，已經大抵有了一個概念。對于禪定，還只能說涉及皮毛，涉及皮毛。在座的各位中，一定有很多對佛法是已經極有研究的，我們在這里有的已經研究十年啦，有的是初學佛法；平時修持已經相當深了，會覺得我們今天所講的太膚淺了、太簡單以及不夠深入。對于這多位學佛已久的人，我很希望將來有機緣，能夠跟各位繼續深入研究各種深廣的佛法。]

[但是在座的各位中，一定也有很多人，聽了今天所講的，關于要修成佛，覺得有大大不易的感慨。有的人在想：「我連靜幾分鍾，都覺得不容易，我怎能想達到禪定智慧以及大智大悲呢？這豈非夢想！」這不是夢想嗎？有的想：「要這樣修，實在太難了，我連家里的事情都忙不過來，那兒來這許多時間修持呢？」有的人在想：「佛經這麼深奧，我連聽講也聽不懂，還談什麼修定呢？」對于這些聽眾，我想再講幾句話。各位當中如果有這樣的自怯，就是只要有怯懦的心態，消極和畏縮的想法，這不但是錯誤的，而且是大可不必。為什麼呢？]

底下他就舉例子了，舉例舉得很好，一個是懂得時間的安排，一個是懂得金錢的安排，這兩個例子，我覺得講得都非常好。五十頁，他說，[讓我先舉兩個例子：有甲乙兩個人，他們的事業、家庭、經濟情形都大概差不多，相仿。在周末的時候，甲常常同著家人以及若干朋友，聚在一起或一同去郊游，談一談、說一說，討論一些做人的道理、哲理、藝術、宗教，或者是幫忙做各種慈善團體的義務工作，發心做義工啦。夫妻兩個人，神情老是安閒愉快，因為他們犧牲奉獻啦，懂得安排時間嘛，身體也很健康，六十開外了，開外就是六十多了，開外就是很多了，至少六十五以上了。那麼看起來呢，望之，還差不多像四十歲的年輕人，有人問他們：「喂！你們夫妻啊，為什麼幾十年了，老是不會變老呢？為什麼一直不會變老呢？」他們總是笑著說：他不老我又有什麼辦法呢。不是，說：「我們晚上睡得很好！」 ]

有人問我，我就不是這樣回答了，奇怪！師父二十年前看，你比二十年前更年輕，奇怪！師父你怎麼不會老呢？那我就回答：他不老我有什麼辦法呢，這就是這麼年輕，你可以再靠近一點，那有什麼辦法呢，我每天心情都是像過年一樣的快樂。你讚嘆我也好，你誹謗我也好，我今天情緒不好，我很快就會調整回來；我不是佛啦，我有種種的刺激，或者種種的逆境，調一下，一剎那，再一個念頭，就轉為輕松了。我常常記取一句話，感謝我生命所擁有的，感謝我生命所沒有的，我統統感謝。我都是用這個心態。感謝我生命所擁有的，感謝我生命所沒有的，我都是用感謝的心。為什麼？擁有的是暫時的福報，沒有的、不該有的，我們強求不來，你有這種心態，不是活得很快樂嘛。

底下，[那乙的嗜好就不同了，他在周末的時候啊，總是喜歡在外面找一些朋友打橋牌，(Bridge)或者常常因為對座(Partner)，對座，出牌不滿意啊吵架，常常打牌啊，又喜歡找個朋友打牌、打撲克牌，] 因為無聊嘛。其實眾生都是這樣子的，不懂得犧牲奉獻。[卻又因為每輸了錢，弄得不高興，]哎呀！賭博，真是糟糕。[喝了幾杯酒，悶酒回家，總是牢騷滿腹、怨天尤人，]有時候還會殺死到老婆。[有時候太太說他為什麼老是不陪家人在一起玩玩，他總是責備太太不了解他――]哎呀！[我一星期在外面做事很辛苦，你不讓我在周末輕松一下嗎？後來在跳舞場又鬧了一個女朋友，]我們現在講「搞」，北京都是講「搞」，我們台灣都是講交男朋友，不是，北京不是這樣講，搞女朋友，搞關系，我一下子到北京去聽啊，很不習慣，聽久了，嘿！我們也搞起來，嗯！就是這樣子。你到北京去都是講搞的，在台灣講搞很難聽，可是在北京都是這樣講的。後來在跳舞廳又搞上了一個女朋友，這倒是很好聽，用鬧不夠，力量不夠，又搞了一個女朋友，[更加弄得神魂顛倒。哎呀！人還沒有到五十啦，看上去已顯得憔悴，而且神經老是緊張，有時候是暴躁，有時候又頹喪得像整個世界都是在跟他作對！]記住，師父有一句話啊，佛陀也告訴我們，也是師父的體會，嗔恨心重的人就是與整個宇宙為敵，嗔恨心重的人就是與宇宙為敵。因為不管別人怎麼做，他總是不滿意，嗔恨心重的人，嗔恨心重的人，就是與整個宇宙為敵，跟一切眾生為敵；因為他脾氣不好，不管別人對他好不好，他就是心情很低落、很低潮，每一次都要靠人家安慰。

底下，[各位同是周末的幾個鍾點，可是甲、乙運用不同，而其結果可以有這麼大的差別！]甲多麼的享受他的時間，而乙啊你看，浪費了時間，痛苦不堪。所以我告訴諸位說，昨天講的，懂得服務、懂得做義工的人是有福報的，他把身心啊，都奉獻給三寶。

[現在再看第二個例子。也有甲、乙兩人，他們都是很足夠的收入，經濟上不錯啦，過著豐裕的生活。甲有一個嗜好，就是喜歡收買古董，凡是他看中的，就千方百計，處高價，甚至有時候不折手段，總是要將它取到、要弄到手，方才愜意，他才能滿他的意。這樣積年累月，收藏愈來就愈豐富，可是也愈來愈提心吊膽；怕朋友觀看的時候一不小心打爛了，(他曾有一次為此和一位朋友翻臉打官司，因為朋友可能拿得不小心弄壞了，也為此有幾個星期吃不好飯，睡不著覺)怕火災，這些古董被燒掉；怕被竊，這些古董一夜報銷。晚年更不得了，常常愁眉苦臉、心事重重，人家問他為什麼，他總是啊不敢直說、避諱不言，其實大家都知道，就是怕他一口氣接不上來的時候，兩腳一蹬，這一生來的那些寶貴的古董收藏，卻一件也帶不去！]

這個就是沒有人生觀。這跟師父看法不一樣，就有一些問我：慧律法師啊，你這個印經典啦，哦！嚇死人了，弄錄音帶啊，這發心讓我們很敬佩啊。我就跟他說：錢帶進去棺材是沒有用的，錢帶進去棺材是沒有用的，錢只留給陽間的人用的，既然錢是留給陽間的用，那我就要「大用現前」啦，所以全部要用在普度眾生的角度。當我死的時候啊，無量無邊的佛法種子，一直開始萌芽、茁壯成長，現在布施出去，也許還不感覺，所以我有健康的心態，我有很正確的人生觀，我們一點都不會執著金錢。再講一遍，這些現金拿到棺材里面是不能用的。你只要記住師父的觀念，你就不會貪。說實在話的。

底下，乙，[乙的錢花得不同了，乙就很懂得花錢啦，乙喜歡幫忙年輕人，]就像師父一樣，喜歡幫助這些法師，幫助這些佛友啊。[青年人有因為求學，家中清寒而需錢的；]就像我們設獎學金，基金會，我們有設獎學金，每年都辦。[有因病痛、困難而需要接濟的，]就像我們法師有醫藥基金，也是師父拿給他們的。[有來自異地生疏而望有照應，凡是向他要求的，他總是慷慨解囊啊。不但如是，他還出錢請了若干專家，青年人有各式各樣的疑問難題的時候，可以找這些專家，請來顧問，請求顧問，一切免費。這些專家的確幫助了青年人不少的忙，特別是青年人在彷徨、在戀愛，以及選擇職業的時候。他又出錢設立機構，幫忙青年人解決職業問題。捐錢辦學校，捐錢研究有關青年人的疾病種種，都是他所樂于參與的工作。當然，這位先生不僅是捐錢而已，但我在此地僅指金錢一項來說；前面是安排時間，後面是安排金錢，可以和前面所講的古玩大王來做一個比較。乙這樣的幾十年如一日，生活中充滿著豐富的安慰和愉快，]因為他所做的都是犧牲跟奉獻，犧牲跟奉獻。

那一天啊，美國人，美國人，說實在有某些我很敬佩他，有一對夫妻，下班的時候，去買樂透，路過而已喔，買樂透，就買了，無心買了，結果當天晚上開獎，中獎，中第一特獎，中多少？五十七億新台幣。五十七億新台幣。他就是路過，順便買個樂透回去，六組號碼統統一樣，中五十七億。那記者就馬上訪問他啦，他說：你現在這麼多錢，你怎麼用。他第一句說：我，第一個事情所要做的是要辭職，辭職，我不必再這麼辛苦了。第二個，我要捐獻給這些孤兒院、育幼院、養老院，給這些慈善機構，包括教會、可憐的人。雖然他是得到這些五十七億的新台幣，但是他覺得這是大家的血汗錢，要與病苦的人分享。那麼他年紀大了，也希望到世界各地去走一走，夠用就好了。哎呀！聽了真感動，真是感動哦！哎呀！這要是台灣人中五十七億就不會這樣講的，我這五十七億一定要好好的儲存起來，生利息，我死了以後就留給我的子孫，都會這樣講的。可是美國人中獎他絕對不這樣講的，美國人中獎不是這樣講的。如果我中五十七億，我一定分享大家，真的，樓上、樓下，我一個人發一百萬給你們，真的，但是你們的一百萬，水陸到了，每一個人拿一百萬來做水陸頭，再交回來；這樣還不是一樣，不錯了，這樣算不錯了。這個美國人發了這個願，我們很感動，真的，國外的人是真的這麼慈悲的人，這麼慈悲的人。他中獎，他一點自私都沒有，他一開始就是要做慈善，他就是要做慈善，要把錢布施出去，他也知道這五十七億怎麼花啊，怎麼花也花不完啦，是不是。

好了，底下一個喔，[乙這樣數十年如一日，生活中充滿著豐富的安慰和愉快，經常地有許多年輕的夫妻，經過他所住的城市時看望他。那麼不一定都是直接受過他的幫忙，慕名而去討教致意的，也不在少數。他那種慈祥的態度，慈祥的態度，接受過他幫助的很多，那麼內心，他就感覺安靜和快樂，見到他的人，沒有不稱讚羨慕的。各位，同樣是這許多錢，可是甲、乙的運用不同而可以產生這麼大的區別！上面這兩個例子，一個是講時間的運用，一個是講金錢的運用，好象講得過分了一點，目的是在做一個明顯得比較罷了。第一個例子的甲，絕不是看見橋牌就疾惡如仇似的碰也不去碰它，他有時候也會應朋友之邀而來一、二次。第二個例子的乙，也不是將他所有的錢都用來幫助青年人，而是自己過貧窮的生活。總而言之，各位都明白這兩個例子的用意，我是在說明：一個人的財產，運用得當與否，是有很大的差別的；而一個人的時間，如果糊里糊涂的浪費了，不能好好的運用，則是更可惜！我想再進一步講一個人時間的寶貴。誰都知道，一個人的時間是有限的。即使活到一百歲，還有多少年，是可以想象得出來，又何況人上了一個年紀，眼睛瞎掉了、耳朵聾了、牙齒掉光了，樣樣都大打折扣，一天的時間只不過相當與年輕的半天，也許還不到。所以人有用的時間，實在是很有限、有限的，時間一去，又是不能重再叫它回來；而運用得當與否，又影響這麼的大。既然時間是這樣的寶貴，我們怎麼可以輕易的浪費時間呢？所以怎樣可以將我們這寶貴的時間，利用得有價值、有意義，是一個有思想、有志氣的人，所應該常常想到的，常常警惕的。]

所以我常常告訴諸位，你不要羨慕外面的人，這些政界，政治界的領袖；這些企業的龍頭老大，這一些啊，統一賺多少錢，Seven-Eleven(7-11)賺多少錢；什麼Kitty貓，什麼……你都不用羨慕那些。你要為我們今天能夠學佛而興奮不已，滿足、快樂，事實上沒有一個比修行人更快樂，因為他真正的徹底了解了人生，我們隨便隨手拈來一點智慧，就遠遠超過世間人，我們只要覺得世間是無常，世間沒有什麼好執著的，這一點就贏世間人幾百億啊，贏世間人幾百億啊。也許你會碰到某些放不下的，可是當它不得不放下的時候，你也不需要難過，因為因緣是挽回不了的，該怎麼來的，就怎麼解脫、怎麼觀照。苦–– 痛苦流涕、跳樓自殺，都不能解決問題。

[因為這個緣故，我雖然十分同意你為了生活、事業、家庭、兒孫，忙不過來，靜不下來，但我還是想要提出幾個辦法，從另一個方法、方面來研究什麼是佛法，要想使各位明白，佛法修持並不一定要有清淨的環境；佛法並不完全是高深不可及的，不是遙不可及的，艱難難學的法門；佛法實在是日常生活之中，煩惱很重要的情況下，都有辦法，可以修行的。而且這所謂的修行，還不就是平常的生活方式，不離平常的生活方式，人生的活動，一些沒有什麼特別了不起，只不過將你一部分的時間，運用得更有價值，更有意義一些，這種生活，不但對你的未來，即使是你現在的精神、健康，都有很大的裨益。]

佛法是一定有正面的作用，非常非常了不起的一個佛法。所以師父從學佛以來，從來沒有後悔過，一直覺得我很感謝佛陀，感謝大陸的高僧大德；所以我到大陸去的時候，都是這樣講，大陸是台灣的根，大陸是台灣的根。我這個人絕對不搞台獨，我對台獨說實在，我也沒有什麼興趣；我只希望兩岸能夠統一，如果有一天台灣、港澳、中國大陸，全部統一，我告訴你，美國人看到我們中華民族都要刮目相看；形成一個鐵三角，中國大陸的資源跟人口，台灣的經濟奇蹟的經驗，港澳台這個鐵三角，港澳、台、大陸聯合起來統一一個中華民族的國家。大家不要爭這個國號，也不要爭一個中華人民共和國；也不要爭一個中華民國，我常常想，要改做中華民族共和國，中華民族共和國。這不是很好嗎？說不定哦，以後就會用我的國號啊，很難講的，這很難講的喔。你曉不曉得，那九大行星，十一大行星，最遠的那個叫什麼星？冥王星。對不對？太陽系最遠的那個叫什麼星？冥王星。我問你，那個星是誰命名的你知道嗎？是科學家，物理學家，哲學家，錯！冥王星是九歲的小女孩命名的，九歲的一個小女孩。為什麼？美國發現這個冥王星的時候，徵求世界的各個意見，因為它離我們很遠又很暗，結果一個小女孩，就認為那是閻羅王住的地方，很暗又很黑，很暗，「冥」，就寫一個「冥」，冥王就是閻羅王住的地方，就寫個冥王星，結果她中獎，命的名字最好，冥王星。九歲的小女孩超過一切科學家命的星球，那一些科學家命的星球，抵不過一個小女孩。我現在在講兩岸有一天也許會變成中華民族共和國，很難講的，兩個人為了這個國號，吵得半死，有什麼意義呢？沒有什麼意義。我是希望統一，戰爭、獨立也不是辦法；文字相同、語言相同，今天如果沒有中國大陸那些高僧大德來啊，台灣今天的佛教不是這樣，沒有那些外省人來，你怎麼會知道有佛法呢。我請問你：十三代的祖師，那一個祖師是台灣人，淨土宗的就好；要不然禪宗的，我請問你：禪宗的祖師，那一個是台灣人，初祖達摩印度人，二祖慧可、三祖僧璨、四祖、五祖、六祖，都是大陸的啊；淨土宗十三代祖師，統統大陸的啊。我們要有感恩的心，今天如果沒有大陸的外省人來，我們今天沒辦法這樣學佛，所以也不能講太多「外省人」，要適可而止。

五十五頁，隨時隨地可修的方法。[下面是我想得到的幾種隨時隨地可行的辦法。每個人因為環境不同，興趣不同，有人歡喜這種辦法，有人卻以為那一種較為適宜，所以我提出的辦法，只是供各位參考而已，各位如果能夠舉一反三，那麼一定自己可以找到更多更多更合適自己的方法，來做這種有意義的修行實驗。]

[一、用各種機會安定你的心境。

各位如果有過晚上睡不著的經驗，]這個大家都有，包括我都有，[一定能夠了解安定的心境是何等的重要。安定心境的好處，不僅是修佛法的正道，而且對于身體的健康，心理的健全有莫大的關系。定心就是把心定起來，並不是叫你不要有思想，而是叫你的心不要散亂。]有思想沒有關系，但是不要充滿煩惱，充滿煩惱叫做散亂心，定就是有思想，但是它沒有煩惱，這要分清楚。[佛法中有兩種辦法，可以幫助你將心安定下來，不會胡思亂想的散亂：第一種就是「松」，放松，隨時隨記著這個「松」，放松。肉體要盡可能的放松，精神也要盡量的放松。心里一緊張起來，肌肉就會緊張，要馬上放松。聲音一提高，心情就暴躁起來，]再來就要干架了。在這種狀況，聲音一提高、心情一暴躁，哎！要趕快回光返照，馬上放輕松。總而言之，言而總之，[緊張是散亂的主因，有的人很會緊張，而「松」能夠幫助你安定。所以「松」是第一個妙方，隨時隨地，都可以記得。]

[佛法中的第二個安定心境的方法，是集中精神。佛法是講因果的，所以非常重視願力。]這個願力是創造因果的原動力，也是制造因果的原動力，因果有時候是無奈的，但是如果我們有強而有力的願力，是可以改變現狀的。譬如說，你本來就是一個作惡多端的人，可是我們現在發願，發懺悔，強烈的懺悔心，用願力去支持這個懺悔的念頭，不可以再造，那麼一樣是可以轉惡為善。所以這個願力是很重要的。[諸佛菩薩都有救世渡人的宏願，如果人的心境，和佛菩薩的願力相應，就象收音機轉到某一個波長，就能夠收到音聲一樣，會得到願力的感應，助你定心，助你定心。所以佛法中頂簡單、也頂普通、也頂普遍的教人集中思想安定心境的方法，也就是默念或者誦佛號，誦佛號。]有的人覺得這一招就很厲害，哎呀！很紛亂的時候，對不起！大家靜一靜；你念念佛，我也念念佛，念佛完了，就發現哎呀！大家一時沖動，互相求懺悔。底下說，譬如一心念阿彌陀佛，念觀世音菩薩，都是很有效的好辦法。記得，兩個人聲音很大的時候，就大家停一下，好好地念佛，念一個晚上的佛，明天再說；明天氣就消了。這很有效的喔，很有效的。

[我這里著重的是我人如何才能夠隨時隨地利用機會。那麼一般人總覺得自己太忙，這是每一個人的觀念，哎呀！太忙了，沒有時間做這種對身心有益的事。可是如果你真的能夠仔細檢討一下，那麼你就會發現，一天之中，實在有很多的時間可以利用。]

很簡單啦！你看，你自己看看，你看電視的時間多長，講電話的時間多長；走路浪費的時間多長，逛街的時間浪費多長；買菜的時間浪費多長，來算一算剩下的時間，用功的時間，你就會發現很多時間都是浪費的。可是人就是這樣子，因為還沒有到死亡的境地嘛，他總是想要放松自己啊，走一走，那邊放松；那邊走一走，放松，放松久了就變成懶惰，精進就提不起來。他想要調整自己就用放松，用懶惰的方式，到最後就不懂得精進是什麼。所以我們調整自己還是要注意精進這個方式，放松是可以，但是要恰倒好處，要懂得精進。

[讓我舉一個實在的例子：有一位女太太，神經常常緊張，很怕坐汽車。每次坐別人開的汽車，總是拳頭握得緊緊的，她當然很緊張了，眼睛盯著前面，好象隨時隨地會碰車子，碰車出毛病的樣子，車坐了不久，車坐了不多久，人就感覺很疲累，]因為很緊張嘛，到最後就身心疲乏。[有一天，她突然就想起來，為什麼不在坐車子的時候念念觀世音菩薩呢？為什麼不在坐車子的時候念念觀世音菩薩呢？從此以後，她每次坐車子啊，總是閉上眼睛念念觀世音菩薩。一剛開始，心還是定不下來，車子稍微頓一頓，哎！馬上睜開眼睛看個究竟；車外稍微有一些特殊的聲響，馬上東張西望，惟恐已經碰上了車子。慢慢、慢慢的，念觀世音菩薩念上了勁，上癮了，不但一上車就會自然而然的念觀世音菩薩，而且現在已經用不著閉眼睛了，車外的境物聲響，對她似乎已經不太關心了，因為她心中只有觀世音菩薩，只是一心專注的念觀世音菩薩。]觀世音菩薩會保佑她，她的心也安下來了。[她現在不僅是坐汽車時的神經緊張已經完全消除，而且平時的神經質態度，說來奇怪，竟也不知道好了多少。]

所以這個念佛是可以集中精神，松緩我們的生理狀況，而且念佛又有功德，又可以往生極樂世界。我認為最好的辦法，統統是用念佛的辦法，放松也好、禪坐也好、做工作也好、做事業也好、上股票也好，就一直念阿彌陀佛，股票一直上漲，就阿彌陀佛……再上一點，阿彌陀佛……再上一點，我要發了，阿彌陀佛……股票只要一直落下來，就念阿彌陀佛……再跌、一直跌……阿彌陀佛……好讓我死心，以後不再玩了。阿彌陀佛……再跌，有種就一直跌……阿彌陀佛……跌到最後，哎！不玩了。不玩了。死了這顆心，當然這是不可能的啦，明天還是會繼續玩。所以說不管你是玩股票、開車啦，怎樣緊張，統統念阿彌陀佛，統統念觀世音菩薩。

[因為每個人的環境和生活狀態不同，利用機會一定要每一個人自己去找。我有一個朋友，他坐上任何的交通工具，總是看佛經或念佛、誦咒。有的人利用辦公時間的中午，有的人利用走路的時間，洗澡的時候，甚至于做頭髮，理髮的時候；有功夫深的，竟可以陪人去看電影，看戲、看電影，而他竟然能夠在戲院當中念佛經。]

哎呀！這沒什麼。這功夫還比我差，我們以前讀大三的時候，那個高中的同學打電話說要參加舞會，我這個人從來不會跳舞的，我也去，也去哦，結果男的少，女的多，我去時做什麼，帶念珠去，真的帶念珠去哦，一樣念佛，沒有影響啦。有緣無緣大家來跳舞，認真念佛沒有影響啦，都沒有影響。在戲院念佛那不算什麼，我們去跳舞，我們都是帶念珠去的。那是政大的同學，因為大家好同學嘛，那個時候女孩子少，男孩子多，結果一去看，每一個女孩子都比我高，每一個女孩子都比我高，而我才一點點，人家要叫我們跳舞，站起來，就剛好到人家胸部，就好象是媽媽帶兒子一樣，唉！沒辦法啦，不爭氣啦，身材就是不爭氣，到後來還是念佛。我說你們去跳，沒什麼意思，屁股扭來扭去的，到最後你還是一樣嘛，跳來跳去的，還是有一天會跳到死啊，我們早就覺悟了。[總之，機會很多，全看我們自己是不是能夠利用。]因為是不二法門嘛，看你的心怎麼作用嘛。所以今天是八八節，對不對？昨天八月八號，爸爸節，大家都去外面訂餐館啦，買什麼威而鋼，供養他爸爸呀，還有買什麼蛋糕，里面還有放威而鋼啊，還煮什麼補品，補腎啦，希望他幸福快樂，就這樣子。就沒有人說：我要送爸爸錄音帶，佛經的錄音帶聽一聽，讓他早日覺悟，沒有。每年的爸爸節，我當爸爸當了十幾年了，還沒有收到什麼禮物。說：師父你也當爸爸呀？當然，我一日為師終生為父，我不是他爸爸，那是什麼，對不對？昨天八八節，我收到什麼？沒有啊，什麼都沒有啊。師媽生日的時候，我要包一萬塊給她，師媽的生日我包一萬塊給她，真的啊！所以這個昨天啊，明年要想辦法把你們所有的錢全部交出來，明年。慘了、慘了！開玩笑的！八八節。更進一步言：你如果能夠細心的體味一下，你在一天之內，說多少不必說的話，做多少不必做的事，這些時間，是否可以利用呢？我們浪費時間浪費太長了，兩個女人一講起話來，講三個鍾頭，電話一講起來，講一個鍾頭，你試試看，衡量看看，有幾句有營養的，沒有，都是重複，女人是重複的動物，因為她會重複的一直講，一直重複的講；較不明理的男人也是一樣，重複。One more time Repeat，都是一樣的。

[二、遇事，碰到事情試作進一步觀。

「進一步觀」也就是透過一層想一想。拿那位怕坐汽車、神經緊張的女太太來做例子。我們很容易推想，她之所以坐汽車時神經緊張，握著拳頭、凸著目，眼睛一直快凸出來，是因為她害怕撞車，傷害她自身或者是同車她所心愛的人，但她如果能夠作進一步想：這種神經緊張以及握拳張眼，握著拳、張著眼，張開那麼大的眼睛，究竟對行車的安全有什麼幫忙呢？]這輛車會因為她的神經緊張而更安全嗎？沒有。要開車子安全，我還是建議你，買進口車，這是我給你最好的建議，我坐車開了二十幾年我還是認為啊，開的車，還是要開那個好的車啊，安全性比較夠，這是我給你的建議啦，給你的建議，不要人家大卡車一走過去的時候，我們這輛車子，嗡嗡……人家都走過去了，我們還在嗡嗡……還在震動、還在發抖，風一掃過的時候，太小了車子；要不然就要保持一個距離。所以後來我發現，嗯！還是要開那個好的車比較好，生命比較有保障啊。底下，[透過眼前的一層，進一步想一想，就可能啞然失笑，] 啞然失笑就黯然失笑，[知道這種神經緊張原來是毫無用處的！這一類是庸人自擾，以幻想為真實，弄得坐立不安，睡眠不穩的例子，真是舉不勝舉。對這一類的事情，如果能夠透過表面作進一步的觀察，則自會煙消云散。神經緊張，疑神疑鬼，屬于情感；進一步觀，透過一層去想，是理智的作用。隨時隨地能夠作進一步觀，就是訓練理智與情感並起。這種修法，可以減少許多的無謂煩惱，使生活愉快輕松而有趣味。] 所以哲學家講過一句話，你一定要好好的背住，享受你的生命，永遠不要跟眾生比較。再講一遍，享受你的生命，享受你現在所擁有的，永遠不要跟任何人比較。你要常常覺得比別人更幸福、更知足；修行人要有這種觀念，我比別人更富有，我比別人更知足，快樂就來到你家的後花園等著你。

[三、將你自己比作佛。]

推上去，往上推，我就是佛，佛就是我，就這樣子。[上面我們講過，佛是大智大

悲的人格，是理智和情感同時達到最圓滿境界的人格，是至善、至美、至真的人格。同時提到，人人原本具有和佛一樣的本性，只是受了分別思惟和幻覺的影響，] 分別思惟是站在千差萬別的相里面執著，叫做分別思想，分別思惟。柱子不是桌子，桌子不是花，它是站在千差萬別的相，叫做分別思想，思惟。幻覺的影響，幻覺是說不管有沒有境界，我始終在推論、始終在幻想，我下一個步驟要做什麼，假藉著緣起的假想來存在生命的一種依靠，離開了這些假相的觀察，變成沒有任何東西。他不懂得這些只是工具，只是符號而已，把這些緣起的幻化的觀念，化作實有，又把這些實有拿在腦筋里面繼續去推敲，叫做幻覺的影響，[以致埋沒了本性。這第三個修法是常常提醒自己，應該向「開顯本具佛性」，] 那一定要聽祖宗，《達摩血脈論》《傳心法要》《大珠和尚頓悟入道要門論》《六祖壇經》我主張諸位好好的再看。[ 「開顯本具佛性」的方向去努力。例如，在要發怒的時候，應該立提正念：「這樣是不是順乎佛性之道呢？」「如果佛陀處于這種狀況，他會不會像我一樣的發怒呢？」 ] 哎呀！跟佛一比較我們就覺得很慚愧了，[我們雖然不能跟佛一樣，但是我們既以「依次佛陀的言行，以開顯本具的佛性」為我們的人生觀，] 意思就是拿佛陀來做我們的標準啦，[則我們的一切努力，也應該照這方面去發展，對比當前之境，就不致于像平常人的容易放肆發怒。如果我們能夠常將「仿效佛陀」四個字記在心里，一切言行，自然會與本性相應，與佛法相應了。習慣了這一點，更進一步，就要放棄比較和仿效，要將自己直接想作佛。「我是佛，我遇到這種境況，將如何處置？」佛說人人本具有佛性，你把自己想作佛，並沒有過份。] 這不是驕傲，切切不要自己畏懼，不敢自己比作佛，放棄一個極好的修行方法。] 隨時想到你就是佛。

[四、時時要想到因果。]

時時要想到因果。這因果就是戒律的總綱領，叫做因果。為什麼要設定五戒？不離

因果。為什麼要設定比丘戒？不離因果。為什麼要設定沙彌尼戒、沙彌戒？因為因果。

為什麼要設定比丘尼戒，三百四十八條戒？因為一定要對因果負責。好，佛陀建立戒律

的根本精神是什麼？就是因果。所以因果就是戒的根本。時時要想到因果。[相信因果，是佛法中一個很基本的理論。人在沒有成佛之前，是沒有辦法跳出因果圈子的。有這樣的因，就一定會產生這樣的果，絲毫不能勉強。有的人做了壞事，硬說不相信因果，這種人只是自己欺騙自己，其實他心里毫無把握，只是口硬心里慌，一旦惡果成熟了，也沒有人能夠替他代受啊！為什麼許多人都不相信有因果呢？因為人類的知識只能及于今生此世；我們所能了解的就是今生此世，過去世是怎樣？沒看到。未來世又怎樣？也沒看到。這都是我們知識領域以外的事，都看不到。]

[可是根據佛法來說，今世的因並不一定在今世成熟，這要看這種因的性質以及輕重而言，] 你種的因很重，譬如說，你殺人放火，就像那個軍人，最近抓去槍斃的那個軍人，人家一個景美女中的少女來查資料，他就把人家強暴，抓去強暴，又把人家殺死，那一定是槍斃的，十五天馬上判死刑，馬上槍斃。在她出殯的前一天就槍斃了。他死了以後，他的這個器官全部捐贈出來，受惠了六個人，有的肝臟、有的腎臟、有的心臟，統統有，受惠了六個人，捐出來，軍事審判法，一審定案，一審定案，一下子就判死刑。所以軍人強暴，唯一死刑，唯一死刑。底下說，[那麼可是根據佛法來講，今世的因，並不一定在今世成熟，這要看這種因的性質以及輕重而定；] 要看這種因的性質，還有因的輕重，[有的因可能要來世或幾世之後，方可成熟。今世的果，更不一定是因為今生所種的因，也可能是前世或幾多世前所種的因。強烈的因是可能在很短的時間內(如即在今世)的結果，但這只是指非常強的大善事或大惡業而言，才能夠在今生今世見到現在的果。] 那這個台灣實在很多，搶劫的有多少，殺人的有多少，抓到都是槍斃的。你看那個陳進興到現在還在關，法官問他：你到底強暴幾個人。他說：大概三十幾個吧。大概三十幾個哦。連他自己也記不清楚他到底強暴幾個人，陳進興。有的人講：陳進興壞蛋壞到家，為什麼沒有被槍斃呢？因為他犯的案太多，一直在調查，調查不完；槍支怎麼來源的，案沒有調查清楚以前不能槍斃的，不能槍斃的，那他一定槍斃的嘛，遲早要死的，對不對？所以今生今世陳進興就是給我們很大的例子啊。高天民，林春生，對不對？這個都是強大的惡業，馬上就現前。

好，我們再來講，舉李炳南老居士這個例子，李炳南老居士這個例子，大學教授度人無數，每一年都辦大專佛學講座，男的女的都收，男的女的都收，他的課程就是安排得很滿，二十一天一直培育大專生、社會青年；結果很多大專生受他影響，發心出家、發心修行，李炳南老居士影響整個佛教太大了，懺公也是。結果李炳南老居士臨命終的時候，時間還沒有到自己知道，自己弄清楚，而且把西藏喇嘛的那個往生被，就是我們現在在流通的往生被，一件三千塊的，我們現在有兩種，大陸過來的西藏的那個往生被，我們有一個是比較便宜的，一千塊的；那麼有的是三千塊的，都很莊嚴。下個月十八、十九、二十，你就可以買來加持了，加持以後可以掛在你家的牆壁，框起來做鎮家之寶。在李炳南老居士臨命終的時候，死得就非常自在，他臨命終的時候就告訴他的學生：我要走了。就是這樣子。走了以後就助念，替李炳南老居士助念；他那時侯吉祥臥，念到二十四小時的時候頭頂都是熱的，經過了七天七夜都沒有動，只有蓋上那一件往生被，李炳南老居士全身都有香氣，全身都是香氣，而且臉不變色，面貌如生，有蒼蠅就是飛不過來，有螞蟻就是爬不上去。威德力，一個居士啊，對佛教的貢獻就有很強大的善，今生今世在臨終就看得出來，李炳南老居士那一定是上品上生的，那絕對不是普通人的品位的。救了多少人，救了多少的大專生，度了多少人，勸了多少人念佛，往生極樂世界。

還有我必須告訴你一句話：進來文殊講堂的，就我的第六感，一定有很多、很多人往生極樂世界，這一點我非常的有自信。因為我們從一開始到今天，我們都沒有改變我們的方向，我們修一點都不雜。雖然我們也講禪宗、也講密宗灌頂，但是一心一意都是求生淨土，目標絕對一樣。所以我一直深信文殊講堂出來的信徒，往生的人會很多，這是我深信不疑的。底下，還有，一個人種的因，並不一定全是善因或者全是惡因，往往是多種善惡的因都有；有的果也可能由于緣的不足而消沉。因此單看某個人某件事情所造的這個惡因，也是很難說他一定會得如何的結果。這還要看未來他的因緣，心的念力。[明白了上面所講的道理之後，看到世界上往往有許多害人利己的人終身享樂；哎呀！他乾了那麼多壞事情，怎麼現在還有那麼多福報享樂呢？樂享盡了就下地獄。而不少忍讓樂善好施的人卻常常吃虧，就不會有因果無信的感慨了，] 你如果深信因果就不能看現在，要看貫通三世。[更不必恨人生無是非無果報，]哎呀！世間啊，有人常在應：天地無眼啦，讓這種人興盛，實在是天地無眼。就這樣子。那是他個人對對方的指責啦。[無果報，而生悲觀彷徨的斷見。]

[佛法說任何因，不論大小，一定會產生它應有的果。《法華經》上明明講，任何微小的功德，就像向佛像低個頭稍微致敬，] 這是《法華經》里面講，一舉手一低頭，一舉手一投足，皆共成佛道。[比如說小聲唱念一、二句的經句、佛號，這種小因，都會漸漸成熟，最後都成就佛道。] 意思就是功不唐捐，只要是你在佛門吃的苦，你將功不唐捐。[所以我們倘若能夠隨時隨地想到因果，就自然而然的會種下多種善因，無論其大小；至少也可以少種一點惡因。那麼此一種隨時隨地想著因果的習慣，一旦養成了，力量是很大的。] 就是自己有警戒心啦。[各位不妨從今天起，就試試看，在做任何事情的時候，都想一想這個事的可能因果是如何，也就是一種極有力量的修法。] 雖然我們沒有聞到一些比丘戒、比丘尼戒，但是用因果來警惕自己，力量也是很大。

[五、發菩提心。

菩提心是佛學里面一個專門的名詞，需要解釋一下。簡單的說來，就是你觀所有的

人都和自己一樣，] 「同體大悲」嘛，[要盡你的可能來解脫一切眾生的痛苦，使一切眾生都能有佛的知見和成就。隨時隨地發菩提心，就是隨時隨地聯想起這種普救眾生的決心。隨時隨地聯想起這種普救眾生的決心。普救眾生，也可以說是大乘佛法的基本悲願，我們在做任何事，遇到任何人，都能時時想到將這了脫生死、解脫苦痛的方法，介紹給別人，介紹給別人，即已經在佛法修持上，奠定了一個很好的基礎。我這里要想著重的是，我們應當時時提醒自己，檢討是否時時在興起這個普救眾生的悲願。倘若在做任何事的時候，能夠提醒檢討；這件事究竟對解除人類痛苦或眾生沉迷有什麼幫助？這樣你的菩提心已經不小了，用佛法的術語來說，你已經具有菩薩心腸了。菩提心並不是一下子就會發起，普通人只好慢慢的增進。]第一步，這三個步驟你要劃一下，[第一個步驟不要存心害人。] 你要發菩提心有三個步驟，第一個你千萬不要想我要害人。縱然對方對不起我們。第二個划起來，[常常自己提醒：我做這件事，對別人有沒有什麼利益。] 有益否？我做這件事情，是不是有利益別人？有，做；沒有，不要做。第三步，第三個步驟，[進一步想是否能夠幫助他脫離人生種種的痛苦。]這是最重要的。給予智慧，教導他佛法，教他念佛；給他一條永恆解脫的路。[開始時候的對象，每每是很狹窄的，也許只及到你的至親好友，慢慢及到你認識的一小群人。但倘若對這一小群人，你能時時興起這種助人救人的念頭以及行動，那麼你的菩提心，就已經不算小了。]

六十二頁，[漸漸的你會將這種慈悲解救人類的心推廣開去，超越地域，就是區域，國家的界限，普及一般的大眾，不受民族宗教人為的限制。這個時候你的菩提心已經相當偉大開闊了。久而久之，你這種慈悲救度的心情，就會超越人類的界限，而普及一切眾生；再久而久之，你就可以不受今世的限制而普及過去、未來，到這種境界，空間、時間的領域，都已經擴大。隨時隨地，做任何事，起任何念，都念念不忘于普度無數無量無邊的眾生。救度一個眾生，就是救度無數無量的眾生；救度無數無量的眾生，還同于救度一個眾生；] 因為不著相，對每一個眾生都是這樣，如此救濟的意思，平等的救濟。[因為諸佛、眾生以及我，本是一體無別的。虛空無盡，本性無際，到此境界，你的理智和情感已經平等一味了！]

翻到前面的序文，翻到最前面的，最前面第一頁，複習一下：「什麼是佛法」目錄，「什麼是佛法」佛陀所講的真理統統叫做佛法。

佛法與其他宗教的不同，一，佛法否認上帝造世界最初的開始。二，佛法的目的是要使人人成佛。三，佛法是一個具有包含性的圓通性的教理。四，佛是無煩惱的大自在的解脫者。五，佛教是民主和重理性的。六，佛法的愛是無限的。愛的無限就是慈悲，愛的升華就是慈悲。七，佛法所教的往生淨土和他教的永生天堂不同。永生天堂享樂是消極的，往生淨土是有任務的，是莊嚴淨土繼續學習。

怎樣才是佛，一，具有大智就是佛。二，具有大悲的就是佛。三，具有大能的就是佛。

再來，第二頁，人類思想的病態，一，人類的思想方式是累積性的。因為從外在學習種種的符號，這是學習不完的；不與空相應，沒有辦法推到無盡的空，要用累積性的，永遠學不完，要用破除性的放下與空相應，那無盡的思想、無盡產的智慧就顯露出來了。第二，人類的思想方式是有限性的。因為我們的知識領域，包括我們的眼、耳、鼻、舌、身，能力是有限的。第三，人類的思想方式是矛盾性的。離不開感情跟理智的沖突之下。第四，人類的思想方式是顛倒性的。為什麼？我們觀察天地以為是實實在在的，不是這個；這個不是那個，那個不是這個。再來，就是桌子他以為實靜態的，其實里面的電子、質子、中子都一直在轉動，是顛倒的。法是無常的，他認為是永恆的、有自性的。第五，人類的思想方式是虛弱性的。因為煩惱占據了整個佛性，佛性的大力用，用不出來；沒有訓練，我們一天到晚就是煩惱，戰爭、計較、爭奪。第六，人類的思想方式是執實性的。以為外性是實在的，不曉得往內在里面去求智慧，卻是往外一直執著，外面每一種花是實在的，柱子是實在的，不了解那是緣起、是性空的東西。

怎樣消滅病態，禪定的三步境界，禪定的實際修法，一，依專注修禪定。二，依觀想修禪定。三，依調息修禪定。四，依念誦修禪定。五，依運動修禪定。這比較少。六，依心性修禪定。這是最究竟的。前面專注、觀想、調息、念誦、運動，這個都是方便，最重要的就是要開悟，依心性修禪定，那麼這個就要研究禪學。

隨時隨地可修的方法。一，利用各種機會安定你的心境。二，遇事試作進一步觀想。世間也不是那麼壞，要記得享受你的人生，享受我們的生命；記住，今天不管我們過去有做錯什麼事情，但是我們有了學佛，都遠遠的超出世間人百千萬倍。所以說：寧願下地獄而聞佛號，也不願上天堂享樂無量劫，不聽聞佛號。我們雖然過去不懂佛法，造了一些惡業，甚至于說我們今天還有一些習氣，但是我們比那一些不學佛的已經超越百千萬倍，不學佛他根本不懂得觀照是什麼。我們的幸福在等待著我們，因為我們內在有一顆摩尼寶珠的智慧，慢慢的來就會慢慢的解脫。第三，將你自己比作佛。拿佛來做我們的模范。第四，時時要想到因果。不違背因果，才做為解脫的基礎。第五，發大菩提心。我覺得那個「菩提心」少了一個字「大」，因為菩提心呢，發菩提心太小了；要發大菩提心，發大菩提心。

好，那麼明天是共修，請大家告訴大家，那麼再來，水陸法會的海報請大家帶回去貼，水陸法會要徵求義工，如果希望發心的請到101。水陸法會對我們整個講堂是很重要的一環，我們整個講堂幾乎對外沒有在化緣，幾乎。我們只有水陸法會，七個道場里面，我們在僧團里面開過會，內門是一個清修道場，電話一來，師父就要匯六十萬過去；六龜一通電話來，我就要匯五十萬過去，那都是自修的道場。法宣師父領導的養德禪寺到現在我花了一億兩千萬，他給我那邊打八關齋戒剩下的，他拿了二十萬給我，二十萬，到今天拿二十萬給我，收入也是不夠付出。再來木屋，花了八千萬，只有開銷沒有收入。再來，瑞穗，法定、法心師在那邊，他們比較省錢，三十萬就花了很久，只有花錢沒有收入；唯一有收入的就是花蓮佛興寺，花蓮佛興寺又要建築而且又要弄那個瓦片，用那個瓦片，七個道場里面，唯一有收入的就只有文殊講堂，師父一個人要付七個道場的建築、建設，還要五、六十個比丘，再來二十幾個工作人員，我講這個是在告訴你我的立場，意思就是水陸法會你來參加，第一個冥陽兩利，第二個一椿功德，解決師父經濟的問題。所以在這里呼籲大家，朋友互相把這個消息傳開來，打電話或者是海報，希望能夠從現在開始，能夠一個朋友、二個也好，一千、兩千也好，來集合，剩下來的錢做什麼？大量的印刷，然後整個大量的到大陸去，大陸去。以我的預計五年到十年，大陸的佛教就會興盛得沸騰，就會興盛得沸騰，我有這樣的自信。因為現在師父的書已經在大陸到處都在印了；可是大陸就是窮。所以我們這里參加水陸法會不但冥陽兩利，而且我們把這個錢是做最有意義的工作。所以我跟信徒講過，你要投資種福田要投對地方，那你放在文殊講堂就百分之百的絕對對，因為這些錢都化做無量智慧的法本，替大家散播到全世界去。因此水陸法會對我們講堂有重大的意義，有非常重大的意義，那麼水陸法會在我們文殊講堂有太多人感應了，我已經聽過第一個感應的，有人見過法輪，第二個見過西方三聖現前，有一個看過觀世音菩薩，有一個人見過西方船，有的人見到西方放光，有的人見到瑞相的云層，瑞相的云層。水陸法會，我們今年請明乘長老，明乘長老，師父在這里講的都有意義。有的人都認為說，師父這里有收入為什麼要一直重複講呢？因為給有心的人，給有心護持講堂的人一個因緣，一個因緣；告訴你說：我們在做什麼，讓你很放心的來護持，讓你很放心的。那麼下個禮拜的「臨終備覽」很重要的，很重要的，因為上華嚴受不受益在其次，是滿足那一些老參對經典的研究，你要受益，「什麼是佛法」聽完，你很受益；「臨終備覽」那是一定，《華嚴經》還沒有講完，不曉得要死幾個啦。所以這「臨終備覽」是最重要的，我們趙慧把師父的錄音帶聽了以後，再加上補充一些資料，再加上師父的講述，再經過編撰，趙慧這樣整理出來，兩百多頁，所以我們準備用十五次的演講的時間，再來就要灌頂了，一定要把它講完，休息以前一定要把「臨終備覽」講完，才可以制造整套的錄音帶，散播到全世界去啊。華嚴是一定講不完。那麼在這個法會結束以前，我們一定要利益人天、六道、還有三界，還有利益這里的亡者，因為我們一定要持毘廬遮那佛咒，《安樂妙寶》的灌頂，還利益這些點燈的，點燈消災的，利益拔度的，還有就是在座諸位你們所準備的這些珠寶啦、項鏈啦、佛像啦、佛珠啦、往生被啦，統統可以拿出來準備好灌頂，三天，連續三天，統統搬出來，統統要搬出來，為什麼？難能可貴。有一個人告訴我說：喔！師父你不曉得啊，那個加持過的往生被多感應哦，那個有的念了七、八個鍾頭臉都發黑了，把那往生被一蓋，哎！臉色就馬上改變了。有的人說：那不可思議啊，怎麼可能？我說要得到那一件往生被是很難的，你不要以為大家都得得到，坐飛機爆炸是蓋不到的，潛水挖不到尸體的，如果塌方的話，挖礦埋在里面，尸體也找不到，你根本沒有機會放那一件往生被；也沒有機會撒金光明沙，你不要以為每一個人，往生被那麼簡單可以買得到，那不一定用得到，不一定用得到。所以簡單講，買往生被買十件，跟你的左右鄰居結緣，也可以做鎮家之寶；二十件，經濟不錯，也可以買二十件，如果你把往生被框起來，可以做鎮家之寶，很多人都不知道。好的，師父一定要告訴大家。