馬祖道一禪師廣錄

慧律法師2006年10月3日 于香港

南無本師釋迦牟尼佛!南無本師釋迦牟尼佛!南無本師釋迦牟尼佛!祖國大陸來的各位尊敬的大和尚、大法師、比丘、比丘尼、護法居士大德；香港的各位尊敬的大和尚、大法師、比丘、比丘尼、護法居士大德，大家阿彌陀佛!

今 天是2006年10月3日，我們今天要講的是《馬祖道一禪師廣錄》。因為佛法是心法，佛法是心法這個如果不懂，我們用盡一切辦法，都是生滅，無法解脫，也 無法自在，也沒有辦法體會涅槃的妙心。涅槃是整個佛教的中心思想，離開了涅槃，佛教就會變成生滅的因果法。因此對佛的心的了解是特別的重要。佛的心都體會 不出來，我們如何能夠修行呢？所以，我們今天不再顧慮到初學佛法的，因為我們時間有限。

好，諸位看講義，馬祖示眾云：對大眾這麼樣的開示。 道不用修，但莫污染。為什麼道不用修呢？道就是真正的佛道，是不能用修的，它是要用悟的。譬如說：牆壁破了一個洞，你給它補一補，這個叫做修，如果說：它 本來就存在，就不需要修。譬如說：虛空，虛空哪里有破一個洞呢？這是比喻啊。說：道不用修，因為修就是造作，就是生滅，就是無常。但莫污染，污染就是心對 外境的連續的執著。從來沒有醒過來。要不污染，很難!我們從出生，學校給我們的教育，就是生死的教育，增加生死的教育，執著的教育；語言、文字、觀念的教 育。小學、初中、高中、大學，再來就研究所、博士，從小的教育就是我將來要當國家領導人、主席；或者是當總統、大官；或者是當最有錢的大企業家。。。沒有 人從小教我們要當佛。沒有!這個佛法還是師父在大學一年級才碰到的。眾生他就是這樣子，說不污染，沒有辦法。他始終覺得這個世間有一種東西可以追求，想要 得到快樂。佛陀說：眾生都想要得到快樂，眾生都想快樂，但是，沒有一個人真正了解快樂是什麼？這個問題就出來了。譬如說：世間人，去唱卡拉OK好了，七點 開始唱，心情很high,唱到十二點，累了，再來呢？他是用依靠的方式，我*著現在這個唱歌，希望得到快樂。而佛陀告訴我們：那是生滅法的東西，不可能讓 你快樂，你依靠這個是生滅法的東西，一定會變化的東西，你依靠的東西錯誤，所以，不可能得到快樂。你說你今天來跳舞，你跳到幾點才叫做快樂呢？開始一直跳 舞，跳到幾點才叫做快樂呢？跳到兩只腿抽筋，那快樂嗎？沒有啊。明天睡醒還是這樣子。賭博最刺激了，家產蕩盡了，眾生!要不然就吸毒，吸毒，找刺激。因為 眾生不知道，這個世界上有超越的佛法，清淨自性的存在。所以，他一直用依靠的方式，要追求某一種東西，不知道萬法本來就空，包括修行，這一念成聖的心，也 是凡，也是生滅的東西。如果你想要說：我要求佛道!方便說可以，佛道不能求，要用悟的，求是生滅，悟是從內心里面，像湧泉一樣冒出來的， 那個後天所學習的東西，後天，就是語言、文字跟觀念，所學習的東西，不堪使用的，那個沒辦法解脫的。要徹底地放下語言、文字、觀念、所有的這些才干，因為 我們會狂妄、會自負，學得一點點才干，就會自負，所以，我們說：不污染很困難!因為眾生都是用依靠的方式在過日子。所以，禪宗里面講，二六時中，不倚一 物，意思就是二十四個小時里面，你都不能有任何依靠哪一種東西。你依靠金錢，金錢是生滅的；你依靠男女，男女是生滅的；你吃喝玩樂，吃喝玩樂是生滅的。世 尊叫我們一定要很冷靜地面對現實，同時超越這個現實。佛道是即現實又超越，即超越又現實，叫做佛道。因此，道不用修，但莫污染。就是不要執著，不可以動分 別的心，哪個好，哪個壞，哪個善，哪個惡，是非人我不斷，沒辦法修行。但莫污染，就是不能執著，著不得。這一句就是世尊所講的，應無所住的意思，住就是染 污。你要依靠這個色身，我們每天都為這個色身很忙。是不是？越照顧就越老。是不是？我們因為依靠的東西錯誤，譬如說，我們皮膚老化了，女眾就去拉個皮；鼻 子太塌了，把它搞挺一點。是不是？這顴骨高了一點，嫁不出去了。是不是？沒聽說過啊？這顴骨，雙頰顴骨高，殺夫不用刀。這命相學的，最怕這種顴骨高的，所 以沒辦法，不削的話，嫁不出去了，就把它掀開來，削一削。。。哎呀，沒辦法了，做個小針美容。單眼皮又有什麼關系？單眼皮也是特色啊，有什麼關系？也很好 看!她不是，割得吊起來。反正我們就是依靠這個色身，一直想要得到快樂，結果，這個色身會敗壞、會爛掉，會壞掉的。中國大陸有一個人去動刀動了二十幾次， 叫做人工美女，美女。台灣的電視報導出來，我都嚇了一跳，我們就是依靠這個，想要得到快樂，結果，我們依靠的東西錯誤，不知道放下才能得到永恆。而世尊老 早二千五百年就告訴我們：眼睛放眼看出去的，統統是生滅的東西，千萬著不得。何為污染？但有生死心，造作趨向，皆是污染。但有生死心，意思就是說：你想要 把它搞出一個什麼名堂，不知道眾相本來就空，不知道。生死心就是生滅心，這個死就是滅。生滅心就是無常。只要你用無常的心，動一個念頭要求佛法，那是生滅 法，道不用修，但莫污染嘛!了悟真如自性，六根門頭放光動地，本來就存在，而我們不知道，清淨本性，都在我們的眼耳鼻舌身意里面，而我們卻不知道，卻多了 一層執著，多了一層分別，無常，把它認為是常。為什麼？不知道死接近來臨了。所以，佛陀告訴我們：一切痛苦來自于無知，我們今天所有的痛苦都來自于無知， 乃至于想要修學佛道，想要拼出什麼東西來，就是生死心，就是用生滅心造作趨向。譬如說：你行善想要別人回饋，這個就是生死心。供養師父，希望師父對你好一 點，你也是生死心。佛不看這個東西的，不是你擺了多少供品，佛就特別保佑你，這是嚴重錯誤的觀念。也不是說：你全部的財產登記給我，你就有辦法成佛，這個 跟成佛是兩碼事情的。佛、成佛，要從內在里面爆發出大智慧，剎那即見永恆。內心里面不感覺到委屈，時時刻刻都知足，感謝上蒼我所擁有的，也感謝上蒼我所沒 有的。二六時中，都是心靜如水，心如大地，能納百川，可以擁有不同的意見，這個叫做悟；這個叫做快樂。諸行無常是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂，要注意釋迦 牟尼佛所體會的寂滅為樂，這個寂滅，令心空寂，要用，大用就可以現前，不用，就清淨自在。所以，什麼叫做大徹大悟的心境呢？入萬人之中，如入無人之境叫做 大徹大悟。為什麼？菩薩無我相、人相、眾生相、壽者相，當體即空。佛陀體悟到當體即空，不是上帝讓它空，也不是佛陀讓它空，是法本來就空，是釋迦牟尼佛經 過了大般若智慧觀照、透視，天地萬物的真理。天有春夏秋冬；人有生老病死；死亡是生命的一部分，不需要恐懼，恐懼，他還是要死。因此我們要了解，這些生滅 的造作都依靠不得。眾生不懂。每天衣食住行、名牌，以為這樣叫做快樂，而不知道說，這個會消失的東西。

所以生命只有一種工作要做，那就是提早覺悟。看誰有辦法，有幸運，誰提早碰到佛法，誰先覺悟。所以，生命當中沒有碰到佛法，是生命中的大不幸!諸位非常幸 運，能聽到最上乘的大法，還這麼近距離地看到師父，因緣難得!底下說，但有生死心，造作趨向，皆是污染。若欲直會其道，如果你想要直截了當地體會佛道。平 常心是道。諸位看這個平常心，跟一般的平常心是不一樣的，這個平常心是打破無明，心如如不動，擁有大般若智慧，看一切事情都是這麼樣子的平凡、平常，因為 畢竟空。你的平常心，跟佛悟的平常心是兩碼事。何謂平常心？無造作、無是非、無取舍、無斷常、無凡無聖。你想想看，為什麼一直無？這個無就不得了了!世間 人用有來享受生命，我們佛門弟子用無來享受生命。無造作，意思就是說佛體會萬法本來就是空，就是無為法；你有所造作，就是有為法。《金剛經》里面講：一切 有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。凡所有造作，都是虛妄，放下，那一念就是真如，還不能加思索，叫做無造作，本來就是如如不動。但是對于一個 沒有開悟的人，講：本來就是如如不動，非常困難描寫!你跟他講如如不動，他因為沒有學佛，也沒開悟，他就會想：如如不動，可能是什麼都不要去想。就這樣 子，像一潭死水一樣；像魚被冷凍一樣。他的觀念如如不動就是這樣子啊，因為沒開悟，這個無明卡住，要講最上乘，實在困難，但是，又不得不講。為什麼百千萬 億的眾生加起來，不如一尊釋迦牟尼佛？因為他大徹大悟。無明就是零，零加一千萬個零，還是零。所以，幾個人，學佛的小組加起來，一直在探討佛學，多少有一 點幫助；但是里面沒有大悟的人指導，他用的是無明在討論佛學；他用的也是無明；她用的也是無明。無明加無明加一千萬個無明，零加零加零，加一千萬個零，還 是零，沒有人開悟嘛!這個悟道就會帶動其他的眾生，都不懂就很困難。有一個教育部部長，去考察一間學校，看看學生的程度怎麼樣？這個教育部部長來到這個鄉 村，認為我們現在的教育大概不錯了，來到鄉村一個小的學校要考察考察。這個全校沒有多少人就集合了，集合起來就迎接部長，部長來了一個最簡單的考試，問那 個小學生：小同學，你知不知道地球。。。你看過地球儀，這個地球儀，前面就擺一個地球儀，這個教育部部長一邊講，就拿起這個地球儀：這地球儀，同學，你知 不知道這個地球儀為什麼會傾斜22.5到23.5度呢？那個小學生看到那個地球儀歪了一邊，很緊張地說：哦，這可不是我弄壞的。這可不是我弄壞的。這個教 育部部長有一點失望，直接問老師比較快。說：老師，老師，你知不知道這個地球儀為什麼會傾斜22.5到23.5度呢？這個老師一下子被問了很尷尬，又不能 不回答，就說：校長給我就這樣了!問了，還是沒辦法。校長，你站起來，你知不知道這個地球儀為什麼會傾斜22.5到23.5度呢？那個校長，糟糕了，一下 子急起來，也不知道為什麼？他就說：我買來就這樣了!我買來，它就這樣歪到了一邊。那旁邊的，跟教育部部長一起來的，就跟他講哎呀!部長啊!你為什麼賦閒 一個問題問三次呢？這部長轉過身，我就是不知道才問三次。統統不知道。您們現在就是這樣子。您們統統不知道。你問誰都是這樣子，因為他沒有開悟，他也不知 道，問這個，不知道，問這個。。。你們能夠坐下來討論佛法嗎？統統沒有開悟，你怎麼討論佛法呢？是不是？統統不知道，沒辦法的。

底 下，無造作，無是非，因為你有相，才有是跟非，眾相本來就空，畢竟空，哪有什麼是跟非呢？注意，沒有是非，是不著是非，不是沒有是非。是：是非清清楚楚， 但是絕對不隨之起舞，哪個人好，哪個人壞，哪個人對，哪個人錯，哪個人善，哪個人惡，悟道的人清清楚楚，但是就是不會去傷害眾生，因為他同時超越。他在 講：清淨自性是沒有這些的。所以，你不要看，無是非，那麼，大徹大悟的人，就沒有辦法判斷是非善惡了？錯了。悟道的聖人，是非善惡更清楚，更懂得因果的可 怕。無取舍，為什麼？取是生滅，舍也是生滅，我們要的，愛的就取，不愛的就舍，這個就是眾生啊!可是，清淨自性里面沒有取跟舍，因為取是生滅，舍是什麼舍 呢？不要的，趕快把它放掉，舍。或者是說：布施也是舍，但是執著。有一次，我到某某地方，某某一個道場，這個道場剛好在做佛事，做佛事，要有一個有身份地 位的少奶奶來，搞了一堂佛事要四千。結果因為這些法師很忙，這個少奶奶大發脾氣：錢給你賺，你還不要，出家人怎麼樣。。。就開始造口業，因為她不懂佛法。 所以，她就認為：我拿錢來，然後，請你們和尚替我念經，我就能得到消災。然後，隨性而發，少奶奶的脾氣這麼大!是不是？這個就是嚴重錯誤曲解佛教，以為拿 錢請人家誦經消災，就可以得到一定的成果，錯了!那你就說：慧律法師，那所有的法會都不需要了？都多余了？也錯!諸佛菩薩只能給我們增上緣，能消災不能消 災看自己的心。在座諸位，如果有一個人，拿了很多的水果來供養，很多的花來供養，可是，他的口業不清淨，哪一個人都得罪了，跟另外一個人，他也沒有錢買 花，也沒有錢買水果，可是他守口如瓶，內心清淨，安貧樂道，他絕對不造任何的口業，不謗三寶，諸位，少奶奶出了四千來誦經，跟一個懂得佛法，無造作、無是 非、無取舍的人，哪一個人能夠消災呢？當然就是這個體悟無造作、無是非、無取舍的人，他能夠消災，他沒有造惡業，他懂得內心里面解脫。是不是？到處我們都 可以看到很多人拿那個香，一大枝香，那麼一大枝香，跪著猛拜猛磕頭。我昨天去大嶼山，就看到了他跪著，猛拜猛磕頭，求啊，開始念，求，有這個善良的心是很 好，至少心中有佛嘛，至少他不敢去做惡嘛!是不是，可是他不懂佛法，香是表示戒律，深信因果、持戒清淨就是等于點香，內心莊嚴，就是等于佛菩薩的供花供 果，要了解佛的用意。那你就說：那這些花、佛像都是多余的了？不，事相還是要如此，花照放，內心一樣解脫；花移走，內心還是一樣解脫。塵自生滅，自性不 動。花跟清淨自性了無關聯。你因為花而快樂，你就會因為花而痛苦。不斷無常，斷就是斷滅，否定因果叫做斷，這是外道。因果不滅的，所以不能斷。我們這個果 報你看，生老病死，分分秒秒都是連接的，因緣果報，不能說萬法畢竟空，就斷滅了這個因果的法則，因果的法則是很清楚的，是在每一個因緣果報的法則里面，看 那一個動點的一剎那之間，去體悟到永恆，就是放下，體悟到真如自性，是這樣修行的，單刀直入。所以修行不限時間，不限空間，不限職業，只要你的職業不是傷 害眾生的，當下在因緣果報，男的、女的、只要你聽到佛法，那一剎那放下，恍然大悟：喔!原來我就是佛!我們每一個人都是佛，無斷就是千萬要重視因果，因果 是不饒人的。造惡因不可能得善果，造苦因，也不可能得樂果。那麼，無常是什麼意思呢？常，他雖然心性是不生滅的，但是，也沒有一種所謂的永恆，無常：就是 果報還是存在。不能說：心性不生不滅，卻否定了這個果報身。身心是不二的。所以注意聽：在相上，我們來講叫做無常，在心性我們講常，諸位，那還是方便說。 無常當體即空，就是常。常起作用，就是無常，無常跟常，都是方便說，性相本一如，何來常無常？性相本來空，何來住不住？哪來的住和無所住呢？性相本來就是 一如，真如不立住，不立無住；真如不立常，也不立無常。所以，用生滅心，來聽最上乘論的，也會變成生滅法，難就難在這個地方。所以，什麼叫做無斷常？無斷 也無常，無取也無舍，無是也無非，這個無都要念兩遍，無造也無作，無造也無作，無取也無舍，無斷也無常。無斷就是：你不能斬斷這個果報；無常，也沒有說一 種東西叫做永恆，放下，那一念叫做永恆。什麼叫做永恆？是永遠放下那一念執著，以無所住，真如的清淨心，叫做永恆。就是心性不安立任何的觀念，叫做永恆。 真如自性本來就存在，不能起任何的知見，起是，起非，起取、舍、善、惡、斷、常，統統叫做生滅，統統不是真如自性。也無凡，也無聖，凡是觀念，聖還是觀 念。說：我修行聖道，那是方便說，本來無一物，哪有凡聖之別呢？經云：非凡夫行，非聖賢行，是菩薩行。為什麼要二個非字呢？第一個，第一句：非凡夫行，佛 的這一顆心，最上乘，不生不滅的涅槃妙心，不是凡夫所能體悟的，所能了解的，它是不可思議的，不生不滅的真如清淨自性，絕對不是一般凡夫所能理解的，叫做 非凡夫行。非聖賢行，也不能著一個說：我修學聖道，我修學賢道。因為自性本來就空，安一個聖，一個賢，仍然是生滅造作；仍然是語言文字，仍然脫離不了凡 夫。自己說是聖，就是凡，無聖無凡無眾生。非凡夫行，涅槃的妙心不是凡夫所能理解的、所能達到的，因為它是不可思議的妙境，超越一切意識形態、一切觀念。 我們看東西全部是用意識形態，用觀念，這是桌子，這是椅子，這是茶杯，觀念。。。我們從小讀書就是觀念，然後，死執這個觀念，又認為是對的，非這樣不行， 跟自己觀念不同的，就說別人是魔。

廣欽老和尚說：要說自己是魔，不要說別人是魔。真正悟道，也沒有魔也沒有佛了，佛也是名詞，魔也是名詞，性相一如，本來畢竟空，哪有魔跟佛？佛魔一如。非聖賢行，就是清淨自性上，不能安一個聖心，一個賢心，那是對凡夫方便說的，要證聖果，證初果阿羅漢、二果阿羅漢、三果阿羅漢、四果阿羅漢，那是對凡夫方便這樣說的，對究竟菩提的佛來講，沒有什麼這樣子的聖賢、凡夫之別的，所以在《金剛經》講，證裸的人，能說我自己證初果嗎？不可以，不也，世尊!證二果的人，也不能說我證二果，又著一個二果相，證三果，也不能著一個三果，證四果阿羅漢，也不能著一個四果阿羅漢。何以故？一切法本來就不可得，那是為凡夫方便說，有初果，二果，三果，四果，究竟菩提沒有次第的。道不屬修，亦無漸次。這個是《楞嚴經》講的。道不能用修的，它一定要用悟的，悟的意思就是說，一開始，你就要學習離相，如果你要執著，就執著這一句阿彌陀佛，內心徹底脫離一切相上的引誘、執著，才能夠體悟佛的那一顆心。但是，眾生哪一個不著相呢？所以，離一切相，是名諸佛，這個有多困難!是菩薩行，非凡夫行，非聖賢行，是菩薩行，是發大菩提心的人才能體會的，才能體會大道是怎麼回事。只如今，你只要注意現在，行住坐臥，應機接物，盡是道。為什麼？妙用現前嘛!行：走路，身心，身畢竟空，心如如不動。住、坐、臥一樣，了悟萬法畢竟空，不可得，行住坐臥不可得，不可得中，如是得，不可得，如是行，不可得中，如是住，不可得中，如是坐，不可得中，如是臥，就是這樣子，應機接物，盡是道，一切的語言，都是涅槃妙心的作用，當你有大般若智慧的時候，你所講出來的話，統統是妙，不可思議的。是不是？應機接物，盡是道，看你會不會用心。道即是法界，就是畢竟空的意思，平等的意思。道即是法界，法界的前面，如果加二個字：平等法界，那就更清楚了。什麼是道，就是平等法界。所以，我們待人接物，都用平等的心，何等的幸福，何等的快樂!你不要看到一個官當得很大的來，就拍馬屁，逢迎；這個人長得丑陋，像乞丐一樣，你的內心里面就產生了煩惱；趕快走，趕快走，見都不想見他。是不是？身體又有一股惡臭。諸位，這個不是佛的心!官當得越大，什麼時候下台不知道？真的。道即是法界，乃至河沙妙用不出法界。為什麼叫做河沙？叫做無量無邊，這個無量無邊的妙用，是離不開平等法界，一真法界的。若不然者，云何言心地法門？如果不是這樣，怎麼叫做心地法門呢？佛法是心法，你沒聽過嗎？云何言無盡燈？燈是表智慧。又為什麼能講：有無量無邊的智慧呢？是不是？我們要續佛的燈明，要無盡燈。一切法皆是心法，注意，一切法皆是心法，現在講迷了，迷了，叫做萬法唯心所造；悟了，叫做本如來藏，妙真如性。迷跟悟，佛看這個世間，跟凡夫看這個世間，是完全不同的世間。眾生看這個世間，認為有東西可以追求，因此，他過得煩惱，痛苦，應付這個公關，這個應付完了，應付那個，疲于奔命，到頭來，雙手一擺兩頭空，棺材放進去，放一把火燒了，剩下一堆骨灰，為誰辛苦誰忙，而佛不一樣，佛是閒人非等閒人，佛陀了知萬法畢竟空，菩薩無我相、人相、眾生相、壽者相，身心世界俱不可得，盡是生滅無常，統統是緣起無自性，一切法無我，沒有一種東西是永恆存在的，那麼佛就是最悠哉的，看什麼。。。春觀百花開，秋睹黃葉落，如果你為這百花開歡喜，那麼你就會為這個花落而傷心；你為小孩子喜悅，就會為小孩子的死亡而痛苦。所以，我們眾生剛好顛倒，我家生了一個寶寶，那就是表示你家多了一個死人，難道這個寶寶不會死嗎？所以說，沒有開悟的人就會講：我媳婦生了，我媳婦生了，我做奶奶了，很高興是不是？開悟的奶奶才不高興呢!開悟的奶奶，你媳婦生了，開悟的奶奶：你媳婦生了有什麼了不起，生了一定要死啊!你這個姥姥也是很奇怪啊，就是這麼一回事!佛一眼就看到你的究竟之處是什麼。修行人不能有模糊的空間，修行不能有模糊的空間，要很清楚地看透一切萬法的假相。我們一般人講話都是顛倒，慧律法師啊!我今年又多了一歲了!我說：錯了，你今年又少一歲了，因為接近死亡，你又少了一歲了!是不是？啊!慧律法師，我要去賺錢了!我說：不對!是你要給錢賺，錢賺走了你的時間，錢賺走了你的青春，錢賺走了你的一切。你為了掙一些錢，從早上忙到晚上，是你賺走了錢，還是錢賺走了你？所以，會講話的丈夫，出門的時候這樣講：老婆，我去給錢賺了!要這樣講了。不得不去嘛，是不是啊？你怎麼能賺錢，你是去給錢賺，錢要整個時間全部要占用的，顛倒的眾生都是這樣子。是不是啊？因為眾生不了解佛法，所以要搞種種的節慶，搞一個世界選美大會。是不是，看哪一個身材比較好，以前我沒學佛就很喜歡看，世界選美大會，哇!她們這個身材!是不是？學佛以後，哇!把這一堆的美女放在游泳池，只准吃，不准叫她上來，一個禮拜以後，吃，吃下去，拉，不准上來，這個游泳池就會變成化糞池，這都是美女拉的。你要曉得，佛法這種智慧，跟世間不一樣，世間看什麼東西，他都看表相的東西。是不是？看到表相的東西，佛法不是，他一眼就貫穿，這個就是剩下一堆骨頭，沒有什麼好討論的。火葬就剩下一堆骨灰，土葬就剩下一個比較完整的骷髏，就這麼一回事。生命的可貴之處就是佛法，就是佛法。所以說：悟道有好，也有不好，哎呀，慧律法師，你要不要去看什麼煙火呀？看煙火就是咻!砰!就這樣子，用觀想的也知道是不是？還要看什麼呢？看什麼大橋、什麼建築物。回祖國大陸，講一些歷史還聽得懂，這是唐宋元明清，還搞得來，帶我們到意大利、羅馬、歐洲，介紹什麼凱撒大帝什麼的，他講的那一些都沒聽過的，出國就這樣子，上車睡覺，下車尿尿，有空買藥，回家丟掉。就這樣子。這個就是出國，也不曉得在搞什麼東東，人生沒有目標，沒方向，東看西晃，哪一樣可以帶得走啊？你看哪一樣可以帶得走啊？哪一樣是你的？啊？沒有一樣可以帶得走，沒有一樣是你的嘛。世間為我所用，非我所有。感謝上蒼我所擁有的，也感謝上蒼我所沒有的，因為一切法都是心法，看你怎麼起心動念。迷的眾生用意識形態，悟了就是用真如自性，同樣一個人看你要用什麼方式過活？一切法都是心法，一切名都是心名，對不對？為什麼叫做心名呢？就是你給它安上一個名詞，是我們給它安上一個名詞啊，對不對？安上一個名詞，譬如說：這個是什麼？桌子，英文叫做table,不一樣了。是不是？這名詞都是人類安上的，只是為了表達你的心，譬如說：謝謝，英文叫做Thank you very mach.表達我謝謝你，台灣話：多謝。任何的語言，只是為了表達我們的心而已，知道吧!語言文字只是一個表達。萬法皆從心生，心為萬法之根本。經云：識心達本源，故號為沙門。這個識不是意識，是認識。如果你要當作意識心，方便勉強說。識心達本源：認識這個究竟真如，不生不滅的心性，直達佛的心這個本源，水有源頭樹有根。故號為沙門，這樣才夠資格做為沙門。你看，要認識佛陀的心法，才夠資格做一個出家人，多麼的了不得啊!所以我們要特別的讚嘆僧寶，要特別的讚嘆這個僧寶，這個佛、法、僧它是樹的根兒，根，英文叫root,根兒，現在大陸來台灣看師父的很多，來道場就說：頂禮恩師，我以前就說：好了，一拜一拜!現在改口了：行了，行了!就是這樣子。所以我們了解出家眾是要懂得佛的心法。所以有的人，一直特別讚嘆在家居士，我說在家居士是應當讚嘆的。就像今天我這樣讚歎在座諸位的護法居士大德，無論是居士林、是放生會、是流通處，這個都是值得讚嘆的，因為佛法要靠這些在家護法居士嘛!對不對？但是要荷擔如來家業，還是要落實在出家眾的雙肩。因此，在家、出家都應當讚嘆。名等義等，一切諸法皆等，純一無雜。名等，這些名相都虛幻的假相，是人類給它安排這個假相，一個名字，人類給它安排一個名字，了悟這個名字是空、是虛幻的，一看，無論是人家叫你什麼名，他都是解脫。但是，人符合事跟理，理，畢竟空，事，事相宛然，清清楚楚，是不是？義等。義理就是無生的義理，要等。譬如說我們念南無阿彌陀佛，就知道這一尊佛無量壽無量光，名等義等。一切諸法皆等，因為一切諸法，統統是真如自性，只要不加任何的執著，只要不加任何的分別；不起任何的顛倒知見，不落入常、無常；住、無住；有、無；統統住著不得，一切諸法皆等。純一無雜，純一無雜就是純一個真如，它無雜。若于教門中得，隨時自在。如果你經由語言、文字來教化當中，獲得到一些正知正見的觀念，記得!也不能死在文字下，隨時自在，意思是要真的有那個心功夫，心境的功夫，不是只有看經典而已。所以，有一個人來問這個大悟的祖師，說：禪師，禪師!你也看經典嗎？那大悟的人看經典，跟不悟的人看經典有什麼不同呢？他說：你啊，看經典，望穿了牛皮，眼睛一直看，像要把那個牛皮突破一樣。我啊，看經典遮一遮眼睛。大悟的人就是這樣子看經典，遮一遮眼睛，為什麼？法哪里在這一張紙？法在。。。是不是？真如自性這個地方。凡夫看經典望穿了牛皮，我啊遮一遮眼睛。這意思是說真正的佛法是在心性，不在語言、不在文字、不在觀念里面。是不是？所以搞歷史的就知道，人家說歷史是一本爛帳，是不是？就是這樣子，你只要在相上里面討論，它就會有角度不同。由于切入的角度不同，時空的不同，凡夫都是用這個心，所以會爭論不休。佛門哪有這種東西？佛法的語言、文字，都是假的東西，都是假的東西。後來我們學佛了，原來這些政治人我寫歷史，也是按照一些觀念。所以這些歷史的評論家說：歷史是一筆爛帳，各人寫各人的歷史，對不對？佛法沒有這樣子的，對不對？後來我看，哎呀，這個佛法才是了不起，才是了不起，超越一切語言，超越一切文字，超越一切種族，超越一切政治立場，畢竟空，不可得，你看!而且要有感恩的心，我今天就是要感恩祖國大陸了，因為祖國大陸的佛教，是台灣的根兒，知道吧!所以我今天是懷著一顆感恩的心，來講經說法的。因為現在的資訊發達，祖師大德流血流汗，冒著生命的危險，西域取經，玄奘大師就是這樣子。把祖師大德》的語錄，像六祖，金剛不壞身，把這個變成語錄，《六祖壇經》，法寶壇經，《六祖法寶壇經》，末世的人看到這個經典，多少人得度啊!是不是？我們今天還不需要經過八百里流沙，還不需要碰到什麼孫悟空、唐三藏。冒著生命的危險，去西域取經，還要從梵文翻譯成中文，我們在家里，尤其是現在。是不是？尤其是現在，在家里，打開電視，一開，VCD就有，可以看得到法，還不需要去西域取經。是不是啊？講到這一點，我就非常佩服釋迦牟尼佛，為什麼釋迦牟尼佛在二千五百年前能講出：千百億化身釋迦牟尼佛？佛陀的大智慧，你有沒有嚇到啊？現在的VCD—千百億化身釋迦牟尼佛，真了不起，他老人家，真是了不起!一下子就可以了解未來的發展趨勢，千百億化身。

底下，純一無雜，若于教門中得，隨時自在。建立法界，盡是法界。你要講法界，盡是法界，統統是法界。若立真如，法界就是在相，千差萬別的法界，叫做現象界 的法界，叫做千差萬別的法界。如果立一個真如，哪里都是畢竟空，盡是真如。若立理，理的旁邊寫一個本體，如果要講究竟的本體，一切法統統是無生的本體，一 切法盡是理。一切法無生，是諸佛所宣說的。譬如說：《楞伽經》里面，佛陀告訴我們：要做如是的觀照，你見到一切相，記得碎為微塵，你見到一切相，記得!要 碎為微塵。你看到一個人，一個好好的人，想到有一天死亡，這個色身壞了，發膿、長蟲、爛了，經過一千年，一萬年，化作灰燼。看到任何的花，把它碎為微塵， 就是用化學的有角度，來看待這件事情，變成所有的樹木、花、草、人體，都是化學元素，它只是緣起，把這些元素能量聚在一起，你就說這是一個人，把元素聚在 一起，說：這是花。把元素聚在一起，說這個是桌子。把元素聚在一起，這個就是毛巾。釋迦牟尼佛在二千五百年的《楞伽經》里面，他就講得很清楚了，把一切相 碎為微塵，如是觀照，一切法無生，一切法不生，本來也不滅。萬法都緣起的假相，死亡是生命的一部分，你不需要恐懼它，死亡，沒有什麼大不了的事情，它跟出 生一樣的平常。死亡不是什麼特別事，它跟我們吃飯一樣，吃飯，吃了，飽了，拉了，就是這樣子。有吃就有拉。是不是？有吃就有拉。所以，沒有學佛的人就說： 來!這個包子、這個饅頭給你吃!是不是？他們沒有看到究竟。這包子你吃，這饅頭給你吃，這個給你吃。開悟的人就看到究竟了。他這個講話要講相反了：來，這 個饅頭給你拉!來，這個包子給你拉!吃了了不拉，就慘了!是這樣子的。佛法就是這麼可愛，隨手拈來都是妙法。如果立一個真如，究竟空的真如，統統是畢竟空 的真如；如果立一個無生的理，一切法都是無生的理。若立事，諸位!中間加四個字：千差萬別，事就是事相。若立千差萬別的事相，一切法盡是事。沒有事相，你 怎麼講法呢？這是毛巾，這是桌子， 是椅子，這是紙張，語言，文字，沒有這個事相，我們怎麼講呢？是不是？什麼叫大徹大悟？雙手一攤就是，連講都不能講，離一切語言、文字嘛!但是，為了讓大 家再解悟、理解， 看看哪一個關鍵，啪，打開了，哇，豁然大悟，恢復本來的面目。你就進入佛的領域，清淨心顯現。我們的心跟法界平等的佛的心相應，因為你悟佛的無生的道理。 如果立千差萬別的事相，一切法都事相。舉一千從，一就是理，千就是事。舉一個無生的理，無生就是畢竟空，千就是事相，千就是萬象。舉一千從，舉一個畢竟 空，所有的萬象、萬法，都是畢竟空。千從，就是一定非空不行，沒有討論的空間，你看哪一樣東西不是空？哪一種東西不是緣起，哪一種東西不是生滅？哪一種東 西不是無常？能帶得走嗎？不行。所以，世間為我所用，非我所有，我們應當了解，我們來到這個世間，只是作客，可是我們嚴重的錯覺，以為有一個真正的我，每 天執著這個化學元素，這個色身，以為是我，為它而忙，衣食住行，搞得昏頭轉向，從來沒有覺悟，書讀得越多，所知障就越大。為什麼？我最了不起。有一個英國 劍橋大學的女學生，來到文殊講堂，說：師父，我們英國的牛津跟劍橋大學，想請師父，因為里面有很多人研究佛法，想請師父到英國來做化學演講，好嗎？我說： 我考慮。她說：飛機票我給你出。我說：我再考慮。她說：為什麼？因為我有一次從英國坐飛機，坐到台灣，中間在中東的機場轉機，又到香港，回到台灣，整整將 近二十個鍾頭，那受不了!到中東沙烏地阿拉伯，那個地方有一個機場轉機，然後到香港，在香港累到已經沒有辦法了，到機場那個餐廳，都沒有人喔，全部都沒有 人在吃飯，好多的桌子喔，我只是選一個最默默無聞的角落，坐在那個地方，很累，實在是沒有辦法，因為在飛機上都沒有辦法休息，趴在那個桌子上很累很累!結 果，這個香港的來，起來起來!和尚睡什麼覺？和尚不睡覺會死人的啊!開開玩笑，和尚不睡覺啊？是不是？

底下，舉一千從，理事 無別，盡是妙用，更無別理，為什麼，都是畢竟空嘛!皆由心之迴轉，迴轉就是轉識成智，轉煩惱成菩提，不離當下，轉分別變成不分別，轉執著變成不執著，都在 同一剎那之間的現前當下這一念，叫做活在當下，現前一念，當下之間。看什麼都執著就是凡夫，看什麼都放得下，什麼都看得開，知道有一天一定會毀滅的，一定 會消失的，這個就是佛的心。皆由心之迴轉，轉識成智，轉凡成聖，都是由心來回轉。譬如月影有若干，真月無若干，你看月的影，很多，月亮高高掛，一個!諸源 水有若干，水性無若干，哪一條水的水性都是濕性啊，哪一條水的性不是濕的呢？所以，諸源水有若干，水性沒有若干。若干就是多少。森羅萬象有若干，虛空無若 干，你看，森羅萬象，山河大地，星球這麼多，虛空一個，虛空就是一個。說道理有若干，講得頭頭是道，無礙慧無若干。無礙慧就是大徹大悟顯現出來的真如自性 的大般若智慧，叫做無礙慧，沒有若干，為什麼？一切法無生。真如自性就是一個。種種成立，皆由一心也。建立亦得，掃蕩亦得，盡是妙用，盡是自家。你要建立 任何的假相，安排任何的語言、文字，都行。建立亦得，你要建立緣起的假相，就像我們今天藉著語言、文字演講，這個就是建立，亦得，因為心，我們也體悟畢竟 空，萬法當體即空，一切法本來就無生。對不對？所以，眾生見到的是生死，佛菩薩見到的，就是寂滅的涅槃。在同一個時間、同一個空間，凡夫見到的是迷，諸佛 菩薩見的就是悟，究竟真如，沒有迷，沒有悟，不可以立一個悟，立一個悟還是迷。所以，你要建立種種的假相名詞，也沒有關系，因為心境無礙。掃蕩亦得。掃蕩 的意思就是剷除一切對假相上的執著，破除一切緣起緣滅，假相上的執著，也沒有關系。所以，建立就是有，掃蕩就是空，你要講有也沒關系，就是緣起，掃蕩就是 性空，你要講性空也沒有關系，因為悟到了真如自性，盡是妙用。盡是自家。非離真而有立處，不是離開這個真如自性，而有安立另外一個名相。立處即真，為什麼 立處即真？建立了假相就是畢竟空，畢竟空就著不得，著不得就是放下，那一念同時就是真如自性。立處即真，你建立任何的緣起緣滅，它都是這樣子，千差萬別 的，這是毛巾，這是燈光，這是舞台，這是花籃，你怎麼樣都可以建立，但是，哪一樣不是緣起呢？哪一樣不是空呢？所以叫做建立亦得，掃蕩亦得，盡是妙用，盡 是自家，非離者而有立處，立處即真，盡是自家體。當處發生，當處寂滅，若論佛法，當相即道，見處即真， 不離本處，即得菩提，體會得出來嗎？

底下，盡是自家體，當處發生，當處就是空，就是寂滅的真如自性。若不然者，更是何人？如果你不這樣子去體悟，如何做一個真正的修行之人呢？更是何人呢？你 哪里夠資格叫做一個修行人呢？做一個佛弟子呢？一切法皆是佛法，這個《金剛經》早就講了。諸法即是解脫，解脫者即是真如。為什麼諸法都是解脫？舉個例子， 諸位，譬如說，這是眼鏡盒，當然大家就不要了。眼鏡盒，放這邊，如果這個是鑽石，要死多少人啊？多少人來搶啊？真的!是不是？好，不要說這是一個鑽石了， 一對夫妻出去，有錢的夫妻去逛街，這個老婆很愛鑽石、黃金，她看上那個專櫃鑽石跟黃金，她就跟老公講：老公，老公，我要那一顆!還最大的，幾克拉的，一百 多萬!他說：不要買啦!不要買啦!兩個人從專櫃回來，吵到家，吵到要離婚。諸位!講這個事是讓你開悟的，注意聽!那一顆鑽石，有叫你來愛我嗎？為，你愛 我，你來給我買，你愛我啊，愛我啊!你愛我啊，愛我啊!那鑽石放在那邊，一句話也沒講啊!就是你起心動念啊!是不是？萬法唯心所造，是你起心動念執著它， 說它那個是鑽石，這個老婆是非買回去不行；這個老公是買不下，下不了手，這麼殘忍，一百多萬!還吵翻天，鬧到要離婚，就是這樣子。諸法就是解脫相，像我看 到鑽石，跟石頭沒有什麼兩樣。是不是？看到那個鑽戒，掛在這個地方，還拔不下來，我看那個新娘掛那個鑽戒，還拔不下來，還要去有肥皂潤滑一下，那樣辛苦干 什麼？像我這樣子不是很好嗎？還。。。才拔開來，不需要這樣子嘛!台灣現在的盜竊集團，那可厲害了，看到你這個鑽戒，他不是用偷的，偶爾會發生一次，偶爾 啊，不是說都是這樣子啦!偶爾啦，不是常常。有一個婦人，這樣子了，掛了一個幾克拉的鑽戒，上廁所，那個歹徒就跟在她後面了，看到她那個，就跟在她後面 了。上廁所出來，刀子就拿出來了，我給你兩種選擇：一個是你自己把那一顆鑽戒拿下來給我；不然就是把你的這一根手指頭剁下來，你自己選擇。當然選擇第一項 了，開玩笑!她拔了老半天拔不出來，那個歹徒就說：快!我在努力啊!我正在努力了!要砍下來了，拜托了，不要把我砍下來!像我們上廁所，歹徒跟在屁股後 面，我沒有啊!你砍什麼？要，這個表給你，這信徒送的。對不對？人家說：哎呀!師父，你這個表多少？沒多少錢，信徒買的，我用的東西都很便宜的。是不是？ 都很便宜的。所以說：我們不懂佛法，就以為穿得很好，戴得很好，他認為這個叫享受，你不曉得，你冒著生命的危險，招搖啊!是不是？每天要出去的時候，哇， 打扮得不得了，當然，有時候是必要的了。裙子又穿得那麼短，為什麼這樣子呢？這個也是業，女眾的業障還是很重；我是講外面的，這一定要講出來。哎呀，照鏡 子要照一個鍾頭，這樣子，一二三，震一下，OK!看電視的，好辛苦!像我，不用甩的，三百六十度都是光的，是不是？所以，煩惱少。我們了解了佛法，知道穿 得漂亮，戴得很好，不代表你是解脫。所以，佛法是告訴我們解脫。一切法皆是佛法，諸法就是解脫相，解脫者就是真如，諸法不出于真如，行住坐臥悉是不思議 用，加一個妙，不思議妙用，不可思議的妙用，不待時節。不必等待時節因緣，當下就是。簡單講：任何的天地萬物，都知道緣起緣滅，生滅無常，執著就是痛苦， 就是負擔，兒孫自有兒孫福，莫為兒孫做馬牛。很累!所以我們要看得開，要看得破，修行是真槍實彈的，真槍實彈的。經云，在在處處，則為有佛。哪里統統是 佛。佛是能仁，仁就是慈悲一切。有智慧，善機性，善了眾生的根性，善能透徹眾生的根性。能破一切眾生的疑網，一切眾生會有貪嗔癡慢疑，什麼都懷疑，因為自 己沒有智慧，出離有無等縛，凡聖情盡，人法俱空，轉無等輪，超于數量，所作無礙，事理雙通。出離有無等縛，講有，不對，因為本性就是空。講無也不對否定了 緣起，緣起就是有，所以叫做出離有無，不著一個有，也不著一個無，所以叫做出離有無。你講有，不對，講無不對，著一個有，不對，著一個無，還是不對。是不 是？所以萬法不著，萬法不著是有無都不著，那就是什麼東西都捆不住你了。出離有，有就是觀念，世間人講的：卡在觀念里面。無，還是觀念，還是卡在觀念里 面。所以，用現在你聽得懂的語言，叫做不要落入意識形態，千萬不要把假相落入意識形態，執為實有，因為沒有一種東西，不會爛、不會壞、不會變化的。這一杯 牛奶放下來，放著沒有人喝，明天就酸；明天不酸，後天就酸，放一天、二天，牛奶就會發酸，因為它會變化的東西。色身也是這樣，沒有一樣東西不會變化的。那 麼我們就是要學習放下，出離有無等縛，縛就是束縛。凡聖情盡，凡夫的這個觀念，包括說：趨向于聖道，情盡，情就是分別，統統要放下，不可以分別是凡、是 聖，統統要放下。人空、法還是要空。人空，人是四大所構成的；法，也是四大，六根、六塵、六識，叫做萬法，除了我們色身空，山河大地都是緣起，都是生滅無 常，沒有一法不空，人法俱空，俱空就是不可得，這個就是轉無等無上的大法輪。超于數量，數量，因為你有執著一二三四五六七。所以，一個大徹大悟的人，看到 十億跟看到十塊心情是一樣的。一個大悟人，口袋里面放十塊錢，他的心情都一樣。十塊，就是這樣平淡地過日子。十億他也不會高興，因為也知道這是生滅，帶不 走的，大悟就是有這個好處，口袋里面放錢不這筆錢，都是解脫。我是比較希望放錢，放錢是做法寶。錢不是萬能，但沒有錢是萬萬不能，這是站在世間的角度說 的，不是佛法。所以叫做超于數量，因為數量是一種觀念，數量是一種觀念。所作無礙，事理雙通。

好，諸位看倒數第六行，如天起 云，忽有還無，不留礙跡。這個天是指我們的心性，比喻我們的心性。起云呢？種種的假相現前。這個天空呢，起這個云，就像我們的真如自性，顯現在一切的假 相，這個假相有、無變化，但是心性不變化。心性里面的云有、無變化，忽有還無，但是虛空不留礙跡。猶如畫水成文，成文就是寫字，你在水面上寫字，在水面上 寫字以後，這水面會不會留下痕跡呢？不會。意思就是我們一個真正的修行人，是絕對不能有一絲一毫的執著、分別和掛礙的，猶如畫水成文，就是在水面上寫字， 不生不滅，是大寂滅。意思是說，我們用真如自性，見一切緣起緣滅，忽有還無的這些假相，不留礙跡，真如自性，本來就不生不滅，當下就是大寂滅。在纏名為如 來藏，纏就是比喻煩惱。還被煩惱捆住的凡夫，那個佛性叫做如來藏。如來藏就是藏如來的意思。眾生都藏著真如自性，只是沒有顯現出來。所以叫做在纏名為如來 藏。《楞嚴經》講的：空如來藏、不空如來藏、空不空如來藏。《大乘起信論》也是用這個名詞。如來藏的思想，是大乘後期的思想，後期的大乘佛教，開展出來的 如來藏的思想。在纏名叫做如來藏，出纏名淨法身。什麼是佛法？就是要讓我們解脫。今天我們為了要解脫，才要學佛。我們能像世間人這樣子嗎？迷迷糊糊生，迷 迷糊糊的老，迷迷糊糊的病，迷迷糊糊的死，繼續六道輪迴嗎？我們要做這種人嗎？不，我們要做佛，要徹底地打破無明、煩惱，徹底地解脫自在，就是出纏名淨法 身。法身無有窮盡，若論法身的本體，是沒有增減的，叫做法身無窮，體無增減，大如同虛空，小也不容針，一個針頭也容納不下，小到這個程度。我們的本體，真 如本體，能方能圓，應物現形。面對一切的境界，物就是境界，就顯現什麼智慧。就運用種種的善巧方便的智慧，叫做應物現形。如水中月，譬如說你用圓形放著， 在圓形的器皿里面，器皿里面，就顯現月亮。方形的、三角形的，只要有水，放著，天空的月亮就顯現，月亮只有一個，我們的真如自性也是這樣，絕對的真如自性 就是一個，禪宗所講的一，跟世間人所講的一，大不相同!禪宗所講的一，叫做絕待，叫做絕對；世間人所講的一，一二三四五，叫做觀念，觀念。

現在要開示一下禪宗的問題，一加一等于多少？大家都知道等于二，一從哪里來？為什麼靜靜的？一從哪里來？這個就是佛法，一從觀念來，一從假設來，一從數量 來，一從習慣性來，我們習慣這樣的假設，我們習慣這樣子的角度。譬如說：這是一條毛巾，這是一，叫做觀念，把它拆掉，全部都是絲線，不復存在，一的觀念破 滅了，當體即空。毛巾，當體即空，沒有一二三四五六七八九，那叫做觀念、意識形態、慣性、假設，一就是假設，一二三四五六七八九十，也是個觀念，所有地球 眾生都活在自我意識，活在自我觀念，而捆死解不開，捆和死死的，解不開。這樣叫做對，這樣叫做錯，我就是對，你就是永遠不對。要跟人家講話，一定要遵守幾 個重大的原則，不然你跟眾生相處很困難的，除非你大悟。沒有大，沒有小，你要跟眾生講話，要遵守幾個原則：你大我小，你善我惡，你是我非，你好我壞。諸位 我們一定。。。學禪宗的人，一定要懂得老二哲學。什麼叫做老二哲學呢？就是永遠不要排第一，才不會受到攻擊、傷害，那個搶第一的，出盡風頭的，就是要下台 的時刻到了。真的!我在禪宗里面體悟也滿深的。有一次，我跟廣化律師去應供，那個時候廣化律師去應供。去應供呢，結果這個攝影機、信徒一看，廣化律師、慧 律法師來了，大家的焦點就變成放在我們的身上。廣化律師因為持戒律持的非常嚴格，那時候，我年紀還輕，扶著他，人家就說：慧律法師，哇。。。然後，很有威 儀的這樣走，變成眾人矚目的焦點，其他的法師怎麼看，我不知道，因為大家信徒一直擁護、一直讚嘆，然後要供養，變成一個焦點。後來，我學到了，那一次的經 驗我學到了，老二哲學。後來，我開始不喜歡在很多的大和尚、名人的面前出現，儘量不要，我不希望變成一個焦點，你也不要一直特別的恭敬，我不希望變成一個 超級的明星一樣。啊!慧律法師來了!好像在叫什麼？哪有叫這樣子的？這是什麼呢？電影明星，超級明星。後來我就不敢去參加，也不要搶盡人家的風頭，你們有 名，你們出名，我喜歡默默地排老二，叫做老二哲學。我喜歡默默地干，搶盡風頭就是不好，我告訴你我的哲學就是很有效，後來，我體悟就越來越深，有一次在某 一個道場，那時候，廣化律師已經往生了，某一個道場，某一個地方，要去講經說法，碰到一個大和尚，大和尚非常慈悲，結果一堆信徒，搶站要供養慧律法師，要 頂禮、下跪、然後就是要問問題，就擠成一堆，你就知道佛弟子是很熱誠的，我們就是很高興的。來我們就是。。。旁邊，他那個大和尚，老和尚旁邊的侍者，講了 一句話：哼!遠來的和尚會念經？我回過身來，轉過身來跟他講：我不是來念經的，我是來講經的。所以，你看，出家修行，沒有到證聖果的，那一種心就是解不 開，沒有那麼簡單，你要這是嫉妒嗎？沒有什麼好嫉妒的啊，萬法畢竟空啊，我的責任就是要來弘法的啊!是不是？我們要憐愍他們的觀念。因此，我就不再搶人家 的風頭，我懂得我退到第二，這是我體悟出來的老二哲學，你記住!在一個團體里面，搶盡風頭的人，傷害，那個人會是最大，真的，不騙你的。越高的，子彈打得 越快，越快死掉。像我這麼矮的，子彈打不到。真的，人要懂得老二哲學，要懂得退讓，懂得謙虛，懂得包容，有榮耀，快樂是從分享開始，心痛是成長的開端，一 個人不懂得心痛。。。每一個創傷，每一種創傷都是一種成熟。心痛是成長的開始。我們一定要經過種種的挫折，師父我五三年的，一九五三年的，我就喜歡退居老 二，什麼都是你最大的，你最好了，你是好人，我是壞人，你老大，我是老二，你好，我壞，你善我惡，你是我非，統統退讓，你要的統統給你，我喜歡默默地耕 耘，我比較喜歡做這種默默耕耘的，在講堂好好地講經，把它制成錄音、錄影。對不對？所以你們在大場面里面，都看不到師父的身影。在大場面里面。當然佛教都 像我這樣子也不行，以後大和尚大家統統不出來，都躲起來，那佛教不是完了嗎？也不行的，也不可以的。我發現的，懂得退讓的，傷害會比較少。所以，我們在團 體里，縱然你很有才干，很有能量，很有能力，記得用詞要懂得謙虛，懂得退讓、懂得包容。沒有一個人喜歡聽那種狂妄的，對方狂妄的語言。

我們見了真如自性，萬法平等，跟眾生相處，記得要退讓，但是有時候不能退，也不能讓。弘揚正法，不能退、不能讓。是不是？孟子講：大丈夫舍我其誰？就是要這樣子的，有這樣子的功夫。所以弘揚正法，不落人後，我們有這個能力的話，諸位也聽得法喜。因緣如此嘛!

底 下說：滔滔運用，不立根栽，滔滔就是水勢盛大，而奔流不竭，滔滔大浪，是不是，運用。不立根栽，這個栽呢，就是定位的意思，定位就是一切法的意思。不盡有 為，不住無為。盡，諸位要做一下筆記，盡就是壞，不可以破壞因果的有為法則，就是不可以違反生滅因果的法則，叫做不盡有為。意思就是：你在因果有為的法則 里面，你就是要種好的國，修好的緣，得好的果，就是如此。不能只有講：一切法本來空啊，負什麼因果？胡作非為？那糟糕了!悟道的人，更懂得因果的可怕。種 善因得善果，種惡因得惡果，你不怕嗎？我是很怕的呀，是不是？叫做不盡有為。這一句話也可以就是說：我們就是要下來度眾生，這句話也可以這麼說。不盡有 為，不可以壞有為之相，就是要度眾生，該做的就是要做，該盡義務的就是要盡義務，該負起的責任，就是要負起責任，不能講空。但是，一切的造作，都是畢竟空 的本體，也不住無為，也不住執著，我是無為。不盡有為，不住無為，有為是無為家用，家用就是妙用。有為當體即空就是無為；生滅當體即空就是不生不滅，萬法 總是生滅無常，如果你體悟到：原來萬法本來就是不可得，一切都是妄想、顛倒，在執著，在作祟，今年盼望明年，中秋節快到了，您們有什麼打算嗎？中秋節過 了，農歷年快到了，你們有什麼打算嗎？農歷年過了，端午節又快到了，眾生就要藉這些節慶來過日子，要不然，日子怎麼過？修行人就不需要這樣子了，所以，眾 生很多事情都是很沒有意義的。像那個金氏記錄，做一個餅那麼大，然後，才切成幾塊大家吃，你頭殼壞掉嗎？是不是？搞一個披薩，比賽，他就是要搞一些花樣， 搞一些名堂，要不然，他日子怎麼過呢？搞一些花節、選美，還有那個大胃王比賽，日本人常常得第一的。什麼東西。。。您們在中國大陸不曉得有沒有看過？比賽 吃東西的，我說不噎死才怪呢!慢慢吃有什麼關系呢？一二三，不見了!我們祖師規定我們吃饅頭還要這樣子，我們是。。。行、住、坐、臥，什麼行如風、立如 松、臥如弓，坐如鍾。吃饅頭，我們戒師，還說饅頭不能用塞的，還要撕起來，饅頭要用撕的，饅頭不能這樣子，出家眾饅頭不能這樣咬的喔。這沒有威儀。出家人 吃這個饅頭要這樣子，撕一塊，還要遮起來，撕一點點，還要遮起來。好累，好辛苦!我就比較聰明，我要吃饅頭，門關下來，這樣撕吃到什麼時候呢、門關起來， 沒有人看到，這樣比較快了。一個饅頭吃了老半天，吃了快一個鍾頭，啥事都不能搞，那不行。這個可不行。有很多事情要做。是不是？我還是很文雅的，所以說， 這個看情形。

底下，不盡有為，不住無為，有為是無為家用，無為是有為家依。無為法是有為的依，家依。簡單講：有為就是用，無 為就是體，依體起用，攝用歸體，體用一如，這一句話就是這個意思。有為是無為家用，無為是有為家依，無為是有為的依靠，家依，就是歸就于本體了。總會歸 到，最後就是會歸到本體，不可得。不住于依，依就是。。。做一下筆記，不住于依就是根塵相對，叫做依。六根面對六塵，依就是依靠，六根依靠六塵，做種種的 刺激，產生強烈的執著，這個就是生死輪迴心，眼睛看什麼，統統貪；耳朵聽什麼，統統貪；嘴巴吃什麼，統統貪，沒有一樣不貪。禪宗里面講的，二六時中，不倚 一物，你依靠任何東西，那個東西只要是生滅的，你就會變化，就會失望，就會痛苦。所以，全世界的人都不能依靠，只有依靠我們的清淨自性。你依靠你的先生， 你先生死了怎麼辦？你哭得死去活來。你依靠你的先生，你的先生是生滅法呢!你依靠你的老婆是生滅法呢，她會變化的呢!你依靠你的兒女，你的兒女會不會孝 順，是一個問題呢，能孝順最好。所以，全世界的人都不可靠，我不是叫你不要信任別人，而是說：所有的統統是生滅無常相。哪一天要起變化，不知道。前幾天台 灣的新聞報導，有一對夫妻很恩愛，大學就認識了，建立一個家庭，建立這個家庭以後，生了三個孩子，一個男的，二個女的，恩恩愛愛，結果，這個先生有一天去 上班，沒有死啊，腦死，變成植物人，躺在那邊。本來很恩愛的，全家收入要靠她先生的，要照顧她先生，去加護病房看，躺在那邊。三個孩子不懂事，吵著找爸 爸，吵著要錢，每天晚上掉眼淚，那一種痛苦，不是我們出家人能體會的。再來，沒有米，沒有錢，丈夫植物人，三個小孩嗷嗷待哺，日子怎麼過呀，不要說學佛 了!所以，我們了解，只要你想依靠任何東西，那個東西只要無常，就不可靠。有時候，你想依靠的東西，會變成你的負擔，反過來，要依靠你。所以夫妻之間，誰 依靠誰還不知道!底下說，故云如空無所依。就像虛空，無所依靠，心生滅義，心真如義。底下就解釋，心真如是什麼意思呢？心真如者，譬如明鏡照像，反過來， 鏡喻于心，像喻諸法。若心取法則涉外，涉外就是心跑掉了，跟著跑出去玩，收不回來了，這個心易放難收呀，安逸習慣了，不受約束的，像獼猴一樣，這一根樹枝 攀緣另外一個樹枝，這個妄想打完，打另外一個妄想。若心取法取涉外，意思就是如果心著于假相的外境，心就定不下來。因緣即是生滅義，這個妄想心就一直起 來，一直起來。。。不知道這個妄想心不是主人，我們的主人是真如自性，這個生滅心是做客的。在《楞嚴經》里面講，主人跟客人要分清楚，主人是住著不動的， 客人是來住了一、二天，就要搬家了，生滅心就是客人，如如不動就是主人，我們要找到主人。所以，起心動念統統是生死。所謂起心動念，是指起執著的心，起分 別的心，那大徹大悟的人會不會起心動念？也會呀，起什麼心？起慈悲心。起什麼心？起喜舍心。起什麼心？起大般若智慧妙用心。也是起心啊，就是除掉那一層的 執著。若心取法即是涉外，因緣就是生滅義。不取諸法，即是真如義。不取諸法，就是歇即是菩提，放下，當下這一念就是佛。所以，放下一切念就是佛。所以，你 要做佛嗎？離一切相，即名諸佛。你想當佛嗎？記得，萬法著不得，執著不得。要執著，念佛。你沒有辦法見真如自性，你就念南無阿彌陀佛，集中火力念，求生極 樂世界。不要取緣起緣滅的假相，不取諸法，就是真如義。聲聞聞見佛性，聲聞，比喻作小根器的。聲聞根器的人，只是聽聞到有佛性這麼一回事，人人皆可以成 佛，沒有身體力行的去得到佛性的妙用，叫做聲聞聞見佛性。聲聞人，就是比喻小根性的人，有聽到，人人都可以成佛，可是，自己沒有去履行、體悟。菩薩眼見佛 性，菩薩，是指大根性的人，眼見，諸位!加二個字：即是佛性，佛性的底下再加二個字：作用。菩薩就是大根性的人，菩薩眼見一切相，當下如如不動，就是佛性 的作用，鏡子沒有任何的痕跡。菩薩眼見佛性，而菩薩眼見，見就是性，無性不見，《楞嚴經》講的。見一切法就是真如自性，不加任何的知見，任何的善惡、是 非、對錯，統統是知見立知，知見立知是無明本，知見無見，斯即涅槃。了達無二，無二就是性相不二，理事不二，心境不二，不二就是真如自性，名平等性。性無 有異，真如自性本來沒有什麼差別。用則不同，但是它的大用是不一樣的。在迷為識，諸位，上面加一個心，心如果在迷，就叫做意識心。心在悟，叫做智。同樣那 一顆心，只是迷悟之別，迷了叫做意識心，悟了叫做大智慧心。轉識成智是在內心里面轉。順理為悟，順事為迷。做一下筆記，順一，上面寫兩個字：無生，無生的 底下一個括號叫做：空，如果你見一切法都是無生，都是畢竟空，那麼這個就是開悟的人。那麼一切法色即是空，就沒什麼好執著的了。再美的東西，它會變化，再 有錢人也會死，再漂亮的小姐也會老，再大的帥哥也會老，會變成老頭。順著無生的理，就是開悟的人。順事為迷，順事就是假相，事就是假相。執著于假相的人， 就是迷。迷即迷自家本心，沒有另外一顆心，只是你把它搞迷了，悟也是自己的心，悟即悟自家本性。一悟永悟。這個悟做一下筆記，是指證悟，不是指解悟，證悟 是有功夫，包括那一些習氣都斷掉，是這樣子的，一悟永悟，而不是停留在理解，但是，習氣斷不了，知道萬法皆空，碰到事情還是貪啊。了解一切法無生，可是碰 到境界，還是迷啊!所以這個不是指解悟，是指證悟。 一悟永悟不復更迷。如日出時不合于暗，就像太陽光出來了，當我們開采了我們的清淨自性出來，無明就破了，暗是比喻無明、煩惱。智慧日出，不與煩惱暗俱。智 慧就像太陽一出來，就不會跟煩惱同時出現了，因為你就知道那是不可得了，你也不要一直起執著的心，也不會起分別心，了心及境界，妄想即不生。了就是透視、 透徹觀照，這個就是了。這個了了不得，透視了我們這一顆妄想心，剎那生滅變化，透視了境界是緣起緣滅的假相，心境俱不可得，唯存一個真如般若智慧的心，冷 靜地看一件事情，不被客觀的環境所左右，情緒沒有高低潮，妄想即不生，妄想即不生，即是無生法忍。這無生，一切法不可得，證到無生法忍，這個忍就是印證， 無生法忍就是證悟到無生，一切法無生的這種忍辱，不是勉強的忍辱，一般人的忍辱就是：我忍下來!明天碰到人家欺負他，我忍!再有人家欺負他，我再繼續忍! 用這種方法忍，有一天你會爆炸，你會得精神病，因為你有在忍嘛!那如果我，我不一樣，有人欺負我，我不需要忍，因為我就空，不要覺得我在忍辱，那還有一個 我，有一天忍不住，不就爆炸了嗎？是不是？萬法當體即空，沒有能忍的人，沒有所侮辱我們的人，沒有這個對象啊!在《阿含經》里面講，不相在，這個相根本就 不存在，《阿含經》講的。你所執著的那個人，根本就不存在，愛他，他，對象根本不存在；恨他，他也會死、會爛、會壞，他本身當下就不存在，《阿含經》講 的，不相在，這個你所執著的對象，根本就不存在，根本就沒有這個人。本有今有，不假修道坐禪，本有，就是我們的大透頂智慧，涅槃的妙心，根本就存在，不必 藉著這些形式上的什麼所謂修道、坐禪。是不是？悟了就是嘛!就是究竟的禪。不修不坐，即是如來清淨禪。修，生滅造作；坐，是行、住、坐臥四個威儀里面的一 種。人總要死，如果坐在那邊叫做修行，那麼人死了以後躺下去，就沒修了？打坐在那邊叫做修，那麼，起來走路呢？是不是修呢？所以，我們了解，禪不一定是 坐；坐不一定是禪，就是如來清淨禪。如今若見此理真正，如果你能夠真正的見到這個真理，不造諸業，記得，不造諸業，你看，這個馬祖道一禪師可真的不得了， 他還附帶加一句，要對因果負責的。大徹大悟的人就可以胡搞非為嗎？不行，更要對因果負責，不造諸業啊。連造善業都不可以執著，何況造惡？隨分過生，隨分： 隨著自己的福分，分就是自己的福報，你有多大的福報，就享受多少的福分。一衣一衲，坐起相隨，只要一衣，簡單穿個衣(指袈裟)，這個衲，是比喻衣服破舊 了，叫做衲，補了叫做衲。表示生活簡單，把物質的享受降到最低點，把精神的領域升華到最高點，就是佛。用我們聽得懂現在的名詞就是：把物質的享受降到最低 最低，簡單的衣食住行；把心靈的智慧，提升到全世界最高超的，用心靈來享受生命，就是佛。所以，佛陀就是全世界最懂得享受的人，最懂得享受的人。一衣一 衲，坐起相隨，注意聽喔!無論你。。。坐就是靜態，起就是動態，動跟靜，靜跟動，怎麼樣？真如不生滅的心性相隨。所以，中間要加幾個字：坐起，真如不生滅 心性相隨。不生不滅的心性，隨時隨地都跟你陪伴著，見一切相，一切紛爭，沒有任何的意義，也不必看眾生的過失，因為他是眾生，一定會有過失。戒行增薰，要 好好地持戒薰習。積于淨業，淨業，做一下筆記，身淨、口淨、意淨，就是表一切的善，都是從這里面顯現。身、口、意三業清淨，積于淨業，不可以妄想亂做。但 能如是，何慮不通？慮就是煩惱，通就是開悟。你又何必煩惱不會開悟呢？意思是：按照馬祖道一禪師的開示，就這麼樣子直下承擔，你就是大徹大悟的人，你就是 佛。久立諸人珍重。您們站著聞法辛苦了，諸位要好好地珍重。這個久立，還有一個叫做表法的，表示疲憊輪迴生死的人，疲憊于六道輪迴生死的人。如果。。。這 個久立，站久了會疲憊嘛!所以，疲憊于生死的人，就是久立。久立諸人珍重。底下是馬祖道一禪師的簡介，這個就自己看，我們的時間沒有辦法，我慧律已經盡已 之力，竭已之心，鞠躬盡瘁，死而後已，我慧律已經盡力了。

回向： 願以此功德，消災諸位法師、諸位護法居士大德(師父念)

上報四重恩下濟三途苦 若有見聞者悉發菩提心 盡此以報身同生極樂國 願生西方淨土中 上品蓮花為父母 花開見佛悟無生 不退菩薩為伴侶