《淨土十疑論》譯解 2

【 問：諸法體空，本來無生，平等寂滅。今乃舍此，求彼生西方彌陀淨土，豈不乖理哉？又經云：「若求淨土，先淨其心，心淨故即佛土淨。」此云何通？

答：釋有二義，一者總答，二者別答。總答者，汝若言求生西方彌陀淨土，則是舍此求彼，不中理者。汝執住此，不求西方，則是舍彼著此，此還成病，不中理也。又轉計云，我亦不求生彼，亦不求生此者，則斷滅見。

故金剛般若經云：「須菩提，汝若作是念，發阿耨菩提者，說諸法斷滅相。莫作是念，何以故？發菩提心者，于法不說斷滅相。」

二別答者，夫不生不滅者，于生緣中，諸法和合，不守自性。求于生體，亦不可得此生。生時無所從來，故名不生。不滅者，諸法散時，不守自性，言我散滅。此散滅時，去無所至，故言不滅。非謂因緣生外，別有不生不滅。亦非不求生淨土，喚作無生。

為此中論偈云：「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義。」

又云：「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生。

又維摩經云：「雖知諸佛國及與眾生空，而常修淨土教化諸群生。

又云：「譬如有人，造立宮室。若依空地，隨意無礙。若依虛空，終不能成。」

諸佛說法，常依二諦。不壞假名，而說諸法實相，智者熾然求生淨土，達生體不可得，即是真無生，此謂心淨故即佛土淨。愚者為生所縛，聞生即作生解，聞無生即作無生解。不知生者即是無生，無生即是生，不達此理，橫相是非。瞠他求生淨土，幾許誤哉。此則是謗法罪人，邪見外道也。 】

譯：

問：一切事物一切理體當下就是空性的，本來就是平等寂滅的；舍娑婆世界而求生西方淨土，豈不是與平等法相違背嗎？而且經典中也說：「要求淨土，先要清淨自己的心，心若清淨佛土也就自然清淨了。」所以求生淨土又怎麼能說的通呢？

答：分兩方面回答，一是總體來答，一是分別回答。總答如下，你說求生西方彌陀淨土，就是舍娑婆世界而求西方淨土，與理不相合。那麼你執著住于這里，而不求生西方淨土，則是舍西方淨土而執著于娑婆世界，這還是病還是執著，同樣與理不合。如果你又想說，那我就也不求生那兒，也不求住在這兒好了。如果是這樣的話，那就叫做斷滅見。

所以金剛經中佛對須菩提說，你如果認為，發菩提心的人，說一切都是斷滅相。那就錯了。不要這樣認為，為什麼呢？因為發菩提心的人，是不說斷滅見的。

別答如下，現在講不生不滅的意思。在藉著各種條件和合的緣起法中，不守清淨的自性而去求一個生的東西，而這個生的東西也不可得，所以方便稱為不生。諸法的因緣散時，不能認識清淨自性，而妄說我散滅，其實這種所謂的散滅，並沒有一個真正去處，所以說是不滅。並非在因緣法外而有一個不生不滅。也不是不求生淨土，叫做無生。

因此中觀論中有一偈語說：「因緣法，就是空性法，也即是假名，也可以說是不偏不倚的中道義。

中觀論中還講：「萬物萬法不是自己產生的，也是完全他物而來的，不是共同生，也不是自然而生，所以說諸法根本就無生。」

維摩詰所說經中也講：「雖然知道諸佛國以及眾生本體都是空性，但依然修淨土來教化無量眾生。」

維摩詰所說經又說：「譬如有人要建造房屋，如果在地上的空曠之處建的話，就可很自在隨意的蓋。但如果要在虛空里建，那肯定不成功。」

諸佛說法，經常是說真俗二諦，不破壞假名，而是借助假名而說實相法。大智慧的人欣然求生淨土，同時也知道生即是不生，本不可得，這是真正的無生，也就是所謂心清淨國土也就清淨。而愚癡的人，被生所束縛住，聽到生就認為真的有生這一回事，聽到別人講無生又落入了斷滅之意。不知道生與無生是一體二面，生即是無生，無生即是生；不通達此理，總是妄加猜測，于理體格格不入。 反而瞠怪別人求生淨土。這種錯誤實在是太大了，這就是所謂的毀謗佛法的罪人，也就是邪知見的外道。

注：

「諸法」 ， 法就是一切事相、理體的總稱。一切事相、理體，當下就是空性的，本來是無生，本來即是平等寂滅。

「 今乃舍此求彼 」 ，此是指娑婆世界，彼是極樂世界。為什麼在平等法中，還要舍娑婆而求生極樂世界呢？意思是，一切法本來平等，一切法本來無生，娑婆、極樂不是一樣嗎？娑婆世界當下是空，極樂世界當下也是空，本法體空，本來無生，何必舍娑婆世界往生極樂淨土呢？

意思是：你說我舍娑婆世界來求往生西方極樂世界這樣不合理，因為「諸法當下是空，本來無生，平等寂滅」，何必求此舍彼，何必舍娑婆求極樂，你說我這樣不合理。下面反駁：你執著住在娑婆世界，不求往生西方，即是舍彼著此，舍極樂世界著娑婆世界，你同樣也是執著，執著一定要住在娑婆世界。因為既然娑婆世界是空，西方極樂世界也是空，那你為什麼不去西方極樂世界呢？你說我求往生極樂世界是執著，舍此求彼，那你一定要住在娑婆世界也是執著，舍彼著此，為什麼一定要舍西方著娑婆呢。這也是有毛病。這也沒有道理，不合理。我上次曾經說過，有個修禪的人，自稱已經修到無男女相了，就跑來隨便躺在大殿上睡覺，說是「無所著」。睡在大殿是無所著，意思是不睡大殿的人就執著了？話說回來，為什麼非得睡在大殿才算不執著呢？大殿是禮佛的地方，一定要睡在大殿也算是執著。意思和此例一樣。簡單講就是，你若說我求往生西方是舍此求彼、舍娑婆求極樂這樣不合理，那麼你求住在娑婆世界不求往生西方極樂世界你也是舍西方，你說我執著極樂世界，那你是執著娑婆世界。

「 又轉計云：我亦不求生彼，亦不求生此者 ， 則斷滅見 。 」 又改口說：我既不求往生極樂世界，也不求住在娑婆世界。這是斷滅見。根本就是強詞奪理。眾生的業報重，生在娑婆世界，不然就是修行往生極樂世界，就這兩個地方，難道不是嗎？現在你既不住娑婆世界，也不住極樂世界，那你要住哪里呢？如此就變成佛了，沒有業了。沒有業，盡虛空、遍法界都是你的住處了。

說到斷滅，《金剛經》里講：「須菩提，你若作這種念頭：發菩提心者，說諸法斷滅相。」如說「菩提都是空的，完全空無一法」，這就斷滅了。他不了解涅槃不生不滅 , ，還有一個妙有，以為入涅槃就是什麼都沒有了，渺渺茫茫的，什麼都不知道，就像空無所有。其實正好相反，樣樣明了，清清楚楚，妙用現前，無量歡喜，無量受益，無量清淨莊嚴的報身全都映現出來。所以說諸法斷滅相，斷滅就是空無所有。不能說空無所有的斷滅相。

「 夫不生不滅者，于生緣中 ……」 這段很難解釋，沒有佛法基礎的人聽起來會很吃力，但還得解釋。

「 夫不生不滅者，于生緣中 」， 生緣就是緣起，緣生的意思，緣起緣生。就是生起諸緣，在因緣和合產生時。

「諸法和合」 ，法就是條件，假藉著種種條件和合，譬如「我」就是藉著父親的因、母親的緣，藉著「我」的業識和合。

「 不守自性 ，求于生體，亦不可得 」 ， 我們清清淨淨的本性就是空性，但我們不守清淨的自性，增加虛妄的執著，妄動、無明、動念、執著、分別，求于生體。本來就是空的東西，本來就安住于無所住之處，結果現在想求一個生體(就是一樣東西)，那不可得。舉個例子說，譬如這張桌子，是將山上的樹砍下來，之後經過加工、經過銷售、買回來，又請師傅裝潢組合而成。若求一個生的體性，有一樣東西「生」，其實沒有，因為這是因緣和合而成。生體是「有」，有自性的東西，求這樣一個生體是絕對不可能，其實都是因緣和合的。

意思就是，在緣起法當中，諸法和合，是假藉種種條件來和合；但是眾生不守自性。不守自性有多種解釋：不守清淨的空性，虛妄執著于一個生的東西，其實當下就是空，當下就是因緣性空之法，生體根本就是不可得。

「 此生生時，無所從來 」 ，「此生」之後加一個「體」字，「此生體」，這個體性生出來的生體。此生生時，就是說這個生出來的體性，剛生出來的時候，你要求一個「生」，根本就不可得。舉個例子來說，譬如我慧律，現在距出生已經三十六年，但在全身上下卻找不出一個生的東西，因為都是緣起的；你看到的是一直生，但其實也是一直在滅。三十六年前我不在這個世間，今天我會在這個世間，是假藉父母的因和我的業識，所以我想要找一個生體(生體就是有一個固定的一直產生的東西)，卻無所從來，根本就沒有，故名不生。在「無所從來」後面用括弧加注四個字「當體即空」——當下就是空。因為當下就是空，所以無所從來；本來不來，又怎麼有去呢？

「 故名不生 」 ，所以本來無生。故名不生的意思，在旁邊寫「眾生所謂生，即是妄生」，妄想的生。我們今天所執著的生，全是虛妄的分別與執著，所以你感覺它在生；本來是空、是不生，但是你執著它是生，所以《般若心經》上說：「是故空中無色，無受、想、行、識。」色法是空，感受也是空，思想、行、識也是空，都是緣起法。緣起，是緣生緣滅的東西，不實在的，當下就是空；可是我們有妄想、執著，所以有色受想行識，我們一直解析的緣生緣滅法，當下就是不生。所以煩惱是多余的，執著是多余的，分別也是多余的。因此在座諸位！要以歡喜心來接受逆境，因為逆境也是心所生的；你若是不起心動念，當下就不生，順境、逆境都不動念頭，于順逆二境當中不動念處，是名自性，這就是我們的本性。所謂「識性(心)寂滅，無動念處」，這就是我們的本性。將分別心停下來，不再分別、不再執著，當下這一念，就是我們清淨的本性。

我們因執著虛妄的生，而有虛妄的滅，由業力一直鼓動著虛妄生、虛妄滅；造作業因，又成就業果，就產生了業報；虛妄造業、虛妄受果報、虛妄地痛苦，所以我們今天枉在六道輪迴，非常冤枉！為什麼冤枉？虛妄生執著生，虛妄死執著死，生時吃豬腳面線，死時又祭拜豬頭、傷心哭泣。其實家里多一個活人，也就等于多一個死人。所以生者不生，滅亦不滅。本來無生，哪里有滅？佛法就是這樣偉大，讓你當下看破一切世間，透視一切。下點功夫穩定我們的情緒，你要常常告誡自己：當痛苦煩惱時，可在牆壁上寫幾個字：本來不生，哪里有滅！本來沒有生滅，哪里有什麼痛苦跟快樂？根本就沒有痛苦與快樂，都是因為虛妄執著。這樣做很有效！當男朋友要離開你時，你會傷心哭泣，這時你要想：本來不來，哪里有去？解脫！(眾鼓掌)鼓掌不代表看開了，男朋友離開時，照樣哭得傷心，照樣傷心欲絕。(眾笑)沒有定力，沒有訓練過，哪樣沒辦法！雖然了解了，也只是停留在知曉道理而已；不過了解道理已經很不簡單了。聽法聽這個地方是關鍵。佛法和影星、歌星表演不一樣，影星歌星老是唱同一首歌也會聽厭煩，譬如《愛拼才會贏》很好聽，可是若天天都唱「愛拼才會贏」，觀眾會說怎麼老是唱這一首？佛法就不一樣了，佛法是聽不膩的。因為佛法針對人生最重要的道理而反復講解，令你參悟法的道理，絕對聽不累，你講到夜里十二點，大家就聽到十二點，絕對聽不膩！(眾鼓掌)因為佛法關系到每一個人的身口意、身邊一切生活的方方面面，二十四小時都要用到佛法，難道不是這樣嗎？從前不了解，總是常常聽歌，現在明白了，大家都改成聽講經錄影帶，誰還在聽歌？是不是這樣？所以說，佛法是很不可思議的！有一個老闆事業做得非常大，他告訴我說：「師父！我以前從高雄開車到台北出差，把所有音樂都聽遍了，到最後不知道要聽什麼；車上還裝了小型的閉路電視，看豬哥亮秀。現在不看那些了，都改成看慧律法師了！」(眾笑)所以唱歌這類娛樂是短暫的，佛法才是真正的生命，聽到佛法的人就會了解這才是我們真正的生命。我們因為認識了生命，才能得到生命，不認識生命，怎麼能夠得到真正的生命呢？不可能的！我們若是悟到不生不滅 , 就什麼煩惱都沒有了。本來就沒有煩惱，是你自己產生的。所以男眾脾氣不要太壞，女眾疑心不要太重。會聽經的人，至此已經差不多要開悟了，以後痛苦的程度已經會減少了。

「 不滅者，諸法散時，不守自性 」 ，自性，就是空性，本來就空，自性本空，就是歸無所得。諸法散滅時不守空性，是指緣生緣滅，當下就是空。

「 言我散滅，去散滅時，去無所至，故言不滅 」 ，怎麼能說有散滅的去處呢？本來就是不滅的東西啊！譬如說我現在有一個肉身，被大家稱為「慧律法師」，三十六年前這個肉體又在哪里呢？沒有啊！此時有的也是暫時的，當下就是空。分析這個身體也是地、水、火、風四大皆空，地就是固體，水就是液體，火就溫度，風就是呼吸。四間人說四大是財、色、酒、氣，這不對，這是外行人所說的，四大應該是地、水、火、風，我們的身體除了這四種再沒有第五種元素。所以當下就觀四大皆空，不必等到百年之後，說人死了才是空，當下這個身體就是假相，虛妄的東西。

「 非謂因緣生外，別有不生不滅 」 ，意思是說，因緣是條件所生法，不是因緣生之外，另有一個不生不滅 。 諸位看這里，(舉起毛巾)這是一條毛巾，它的用途可以擦臉。並非離開這條毛巾有空性，這條毛巾分析起來當下就是因緣和合，當下就是空。空不是否認，而是超越之意。空就是「有」的觀念，透視一樣事物是無常的，超越它、不執著它名為空。所以空就是有加無，你說有，它本來是無；你說無，但它又是有，空的思想就是這麼偉大。所以當下就是空性，不是離開這個毛巾另有一個不生不滅的東西，因為本來當下即是緣起，就是不生不滅。所以說不是因緣生外別有不生不滅。

「 亦非不求生淨土，喚作無生 」 ，也不是說我不求往生淨土西方極樂世界叫做無生。這樣還是生，生在哪里呢？生在娑婆世界。

「 《 中論 》 」 中論就是中觀論，專門談中觀的。

「 因緣所生 」 ，世界皆是因緣所生，包括我們的肉體，包括一切山河大地、樓房車子皆是因緣。

「 因緣所生法，我說即是空 」 ，我在此時言說，當下就是空，用任何語言去形容都是假相。

「 亦名為假名 」 ，也可以說這是假名。這是麥克風、那是毛巾，你一定要為它取個名字。人也要有假名，人若是沒有假名，聽經的人那麼多，你只說叫那個人過來，「那個人」指誰呢？所以名字雖然是假的，但是能讓我們找到真人。佛法的名詞雖然是假名，但是能讓我們找到本性，文字般若當下即是實相。

「 亦名中道義 」 ，中道即是不偏空、不偏有，當下不壞假名，當體即空，中道就是中庸、不偏的意思。

「 又云：『諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生。 」 這句的解釋很不簡單。

「 諸法不自生 」 ，譬如這個毛巾產生出來有沒有原因？當然有原因，沒有無緣無故而生的，絕對不會無緣無故就產生。所以「諸法不自生」。

「 亦不從他生 」 ，也不是就著別的力量而生，它是藉著因緣而生，但是因緣當體就是空，所以「亦不從他生」。意思是：不是沒有原因、無緣無故自己就產生了；也不是因為某一種力量把它變化出來的。

「 不共不無因 」 ，不共，不是和合而生；不無因，也不能說沒有原因而生。

「 是故知無生 」 ，這句較不容易理解，舉例來說。我們前面講，因緣法是方便法；現在要說「無生」就更深了。「諸法不自生」簡單講就是毛巾不能自己生出來，也不能藉著別的力量加持之後而產來，因為別種力量當下也是空，雖然它明明有，但那種力量也是空，也不是共生、和合而生的。

諸位念頭要轉一下，現在是解釋「無生」，不是解釋「因緣」。剛才解釋的是因緣法，有條件的；現在的意思是，因緣當下就是空性，條件當下就是空，所以說「不共不無因」。譬如藉著機械，機械這個因緣是空性的；藉著人工，人工當下也是空，叫做共生。藉著種種力量而生，叫做不共。雖然藉著某種力量和合而生，但是每一種力量都是空。不無因，也不能說它是沒有原因而生。簡單講就是「無生」，就是「緣起性空」。緣起當下就是空性的，空性當下就是緣起的。緣起是立足于事相來看，以你見到的東西來解釋，帶有動態的東西；無生，則是自性當體即空，諸法不自生是空，亦不從他生也是空，不共是空，不無因也是空，句句都是無生。

「 又 《 維摩經 》 云：『雖知諸佛國及與眾生空，而常修淨土教化諸群生 ’ 」 雖然我們了解諸佛國土與一切眾生當下就是空，但是要不壞事相，理事圓融。事相就是修行，理就是無生、空性。不能說一切無生，就教人不必求往生極樂世界，不能這樣講。

「 又云：『譬如有人，造立宮室。若依空地，隨意無礙。若依虛空，終不能成。’ 」 這是講，事相上要有根據。若是有人要建造宮殿，若是依空曠之處，隨意無礙；若在虛空中，要如何建造房子呢？不可能。意思是，雖然諸佛所說之法是空性的，但是一定要不壞假名、不壞事相，要事修理圓。于理圓，必要事修——事要修，理才能圓滿。

「 諸佛說法，常依二諦 」 ，二諦就是真諦講空，俗諦講有。真就是絕對、永遠的意思，也就是空；俗就是依照世俗而說有。所以二諦融通三昧印，空、有圓融：有不是真有，當下就是空；空也不是斷滅，當下就是妙有。所以空有、真俗二諦。

「 不壞假名，而說諸法實相 」 。實相就是無相無不相：無相，一切相皆是虛妄；無不相，不能破壞假名。所以說「佛說世界，即非世界，是名世界」，「佛說眾生，即非眾生，是名眾生」(注：出自《金剛經》)。「佛說眾生，即非眾生」，因為眾生當下就是空；「是名眾生」，因為大家都說眾生，不得不立名為眾生，是方便說，而當下是空，這就稱為實相。所以說真當下不壞假，假當下不壞真。

「 智者熾然 ， 求生淨土，達生體不可得，即是真無生 」 ，熾然是急忙地，有很強烈的、堅定的、堅強的願力。有智慧的人，他趕緊地積極地求往生極樂世界。

「 達生體不可得 ，即是真無生 」 ，知道要達到有一個東西來生是絕對不可能的，因為當下就是無生，這才是真無生。意思是，雖生淨土，而本性當下就是無生，雖生而無生。所以「生者決定生，去者實不去」(古德語)，你們應該讀過這句。生者決定生，確確實實有往生極樂世界；去者實不去，確確實實無去，因為極樂世界也在我們本性中。

「 愚者為生所縛，聞生即作生解，聞無生即作無生解 ， 不知生者即是無生 ， 無生即是生 」 ， 愚者就是愚笨的人， 被生的名相所束縛，不知道生就是無生，聽到生就被生的觀念所束縛，作生的解釋，聽到無生就作無生的解釋。他不了解生當下就是空性，就是無生；他也不了解無生當下就是生，就是妙有。

「 不知生者即是無生 」 ， 在「生」字旁邊用筆注「虛妄生，故無生。」

「 無生即是生 」 ，在「生」字旁邊注「妙有，無生當下具足妙有。」無生當下具足妙有，所以就是生。生即是不生，不生即是生，這是藉著無生的觀念，融通空跟有的思想。

「 不達此理，橫相是非 」 ，不了解這個道理的人，老是互相說是說非，格格不入。

「 瞋 他求生淨土 」 ，就是對別人求往生淨土發脾氣，罵人消極、迷信、自私自利，只想自己跑去極樂世界，很多人都是這樣。有人問：師父，你不感覺你們出家人很自私嗎？我說：為什麼說是自私？他答：大家都要去極樂世界，誰要下地獄、誰留在娑婆世界度眾生？我對他說：往生極樂世界才有能力度眾生，留在娑婆世界一品惑不斷，怎麼有能力度眾生呢？常常有人恥笑我們修行人消極、迷信、逃避現實，其實他才是太傻了，不明白道理。沒辦法啊，他沒有遇到善知識。你們就比較有福報，知道走進講堂來。(眾鼓掌)眾生實在沒辦法，我們在修行，他還誹謗你，才是糟糕，還恥笑你。我們很可憐他，他還很可憐我們：到底是你可憐我、還是我可憐你，是修行人可憐眾生沒有修行的人、還是沒有修行的人來恥笑修行人？誰笑誰還不知道！到臨命終時，全身顫抖，他就會怕死、就知道擔心了，那時叫天天不應、叫地地不靈，一生的享受都消散了，全都成空，隨業而轉。修行人就不一樣了，臨命終時快快樂樂的閉上眼睛回家去！太好了！

「 幾許誤哉 」 ，人家求往生極樂世界，他還對人發脾氣，這是多大的錯誤！

「 此則是謗法罪人，邪見外道也。 」 這就是佛法的罪人，就是邪見、外道。

意思是說，誹謗我們求往生淨土的人，對我們求往生淨土生嗔恨心，這就是邪知邪見；念佛求往生淨土，即是正知正見，是千真萬確的，絕對不怕別人笑話！

所以，念珠要常不離手，要認真地念佛。你要記得：念佛為主，不是持咒為主——一定要記住；《彌陀經》必須要念，每天至少晚課時念一遍，最好是早課、晚課時能念二遍。有些祖師大德定課每天念三遍，有的念七遍，我們每天最少要念一遍，不能只念佛。只念佛是對不識字、讀不了經典的人說的，他們生生世世沒有與文字結緣，所以不識字，字也不認識他，不得已才唯求念佛的。對于認識字、能閱讀經典的人而言，一定要加誦《彌陀經》。同時要以念佛為主。

要切記師父這句話！無論別人恥笑、議論些什麼，我們都不須理會。此論(即《淨土十疑論》)乃是智者大師所作，他是一代祖師，難道智慧還不及我們厲害嗎？大師都這樣說了，我們只需按照他的話去做就是了。這麼厲害的人都教人念佛，何況我們智慧低劣、身為凡夫俗子的修行人？只有這樣我們今天坐在這里才有意義。要對祖師的話深信不疑，決定不疑，求生極樂！