《淨土十疑論》譯解 1

《淨土十疑論》譯解

慧律法師 主講

講演日期：民國 79 年 7 月 8 日

講演地點：高雄市文殊講堂

虛空之風 恭錄 和尚緣 校訂

南無本師釋迦牟尼佛(三稱)

諸位法師、諸位在家菩薩：

我們這學期演講台語課程，第一門課程定為《淨土十疑論》。這本論是智者大師所作，最主要是破除眾生對淨土的懷疑。下一部經演講《無量壽經》，不會像《阿彌陀經要解》講義那麼深，是白話文，年紀較大的人比較聽得懂。所以這學期所開的課程，應該能夠適應上根、中根與下根的根機。今天所演講的《淨土十疑論》比較深一點，因為這是一千四百年前左右智者大師的著作，對今天讀白話文的人來說比較深了一些，但是我會盡量講解，讓諸位聽得清楚和詳細。

請打開《淨土十疑論》第一頁。有的人讀作「淨土(音 du )十疑論」，有的人讀作「淨土(音 tu )十疑論」。讀作「淨土(音 du )十疑論」，「土(音 du )」含有超越之意，表示由娑婆世界直接橫超三界，到阿彌陀佛極樂淨土；若是讀作「淨土(音 tu )十疑論」，就表示西方極樂世界很莊嚴、很清淨。破除這十條疑問之後，你就會產生信心。所以這部論雖然很短，四、五天就能講演完畢，但是對一個修淨土法門的人，非常非常重要，因為這是信心的根本。對一個人若是有信心，他說的話我們就能聽得進去。譬如你對師父有信心，師父今天在此說話，你就能聽得入耳；假使你今天對我沒有信心，就算我在這里講得再好，你也聽不進去 。所以我們人首先就要有信 。所以說：「信為能入，智為能度」。佛法若是有信才能入，你若是有疑就不能入，疑是相對于信來說的。為了能使我們對淨土產生強烈的信心，智者大師假設了十個疑問，這就是眾生對淨土所產生的懷疑，然後加以破除。破除這些懷疑，就是為了使我們對淨土產生信心，所以說「信為能入，智為能度」，有信心的人就能入，有智慧的人就能被度化。所心《淨土十疑論》雖然很短，卻是非常重要。

諸位請看：

「 隋天台智者大師說」

隋朝天台宗智者大師說。

「 隋」 ，我們都知道隋朝只有兩個皇帝：隋文帝和隋煬帝。隋朝從西元 581 年—西元 616 年，總共存在 37 年。隋在唐之前，比唐朝更早，所以常說「隋唐」，簡單講就是比唐玄奘大師更早。「 天台」 ，就是天台宗。天台宗就是藉著《法華經》發明了三止三觀：體真止、方便隨緣止、息二邊止；空觀、假觀、中觀，這就是天台宗三止三觀的教理。 智者大師 ，是一位很了不起的大智慧之人。他一出生，便與世間人不同，面貌不同，瑞相重重，可見智者大師很有來歷，也可說是菩薩示現。我們今天不是講歷史，是要解答十個疑問。

【 問： 諸佛菩薩以大悲為業，若欲救度眾生，只應願生三界，于五濁三途中救苦眾生，因何求生淨土，自安其身？舍離眾生，則是無大慈悲，專為自利，障菩提道。

答：「 菩薩有二種，一者，久修行菩薩道，得無生忍者，實當所責。二者，未得已還，及初發心凡夫。凡夫菩薩者，要須常不離佛，忍力成就，方堪處三界內，于惡世中救苦眾生。

故《智度論》云：『具縛凡夫，有大悲心，願生惡世，救苦眾生者，無有是處。’何以故？惡世界，煩惱強，自無忍力，心隨境轉，聲色所縛，自墮三涂，焉能救眾生？

假令得生人中，聖道難得。或因施戒修福，得生人中，得作國王大臣富貴自在。縱遇善知識，不肯信用。貪迷放逸，廣造眾罪，乘此惡業，一入三涂，經無量劫，從地獄出，受貧賤身，若不逢善知識，還墮地獄。如此輪迴，至于今日，人人皆如是。此名難行道也。

故《維摩經》云：自疾不能救，而能救諸疾人？

又智度論云：譬如二人各有親眷為水所溺，一人情急直入水救，為無方便力故彼此俱沒。一人有方便，往取船筏乘之救接，悉皆得脫水溺之難，新發意菩薩亦復如是，如是未得忍力，不能救眾生。為此常須近佛，得無生忍已，方能救眾生，如得船者。

又論云，譬如嬰兒不得離母，若也離母，或墮坑井渴乳而死。又如鳥子翅羽未成，只得依樹傍枝不能遠去。翅翮成就，方能飛空自在無礙。

凡夫無力，唯得專念阿彌陀佛使成三昧。以業成故，臨終歛念得生決定不疑。見彌陀佛證無生忍已，還來三界乘無生忍船救苦眾生，廣施佛事任意自在。

故論云：「游戲地獄，行者生彼國，得無生忍已，還入生死國，教化地獄救苦眾生。」

以是因緣求生淨土，願識其教。故十住婆沙論名易行道也。】

譯：

問：諸佛菩薩都是很慈悲的，若是想救度眾生，應該在三界內，在五濁三途中救苦眾生，為何教人求往生淨土，自己逃避現實，自安其身？離開眾生，這樣就不慈悲了，而是自私，是為了自己，這樣豈不是障礙菩提道，也就是佛道，不能成佛了嗎？

答：菩薩有二種 ：一種是修行很久證得無生法忍的大菩薩，這樣的菩薩應當承擔救苦難眾生的責任。還有一種菩薩，那就是凡夫菩薩，剛剛發心還沒有證果——像我們現在若是有人受過菩薩戒就會稱她「阿嬌菩薩」，阿溪若是受過菩薩戒就會稱他「阿溪菩薩」， 吳 老師若是受過菩薩戒就會稱他「定來菩薩」。這句菩薩大家都常掛在嘴上，但這卻只是對凡夫的稱呼而已——像這樣的菩薩就須要經常不離佛的身邊，當成就了無生忍的時候，才能到三界惡世中救苦難的眾生。

《智度論》中說：煩惱、束縛的眾生，雖然有很大的慈悲心，願意來五濁惡世救眾生，但是並不能有什麼作為。為什麼呢？惡世中，眾生的煩惱尤其強烈，自己沒有能力，還容易被境界所牽煩惱所縛，自己先墮三涂了，又怎麼可能救眾生呢？！

假使來世有福報又能做人，也不一定能遇到正法。或許因為布施持戒修得一些福報，因此生在人間當上國王大臣，而得到富貴，過著自在的日子。如此一來，即便遇到善知識，也不肯相信，更不去做。這個時候就容易因貪欲而沈迷在放逸的享受里，于是就造了許多罪業。由于這些罪業，結果墮落三惡道里，經過無量劫的時間之後，才能從地獄里面出來。這時投胎人間得的是貧賤之身，若是又沒有遇到善知識的話，很可能又因為造罪而又墮落入地獄。我們每一個人，生生世世都是這樣輪迴不已一直到今天。這種能力不足的發大心修行法，叫做難行道，就是很難修成之道。

所以在《維摩詰經》中說：自己的病都不能救了，如何能救其他的病人呢？

大智度論中還講：譬如有兩個人都有親屬掉入水中，其中一個情急之下直接入水相救，但因自己不會游泳，結果與親屬一起溺水而死。另一個人就較聰明，知道找船然後乘船去救自己的親屬，這樣兩個人都安然無恙。剛剛發菩提心的菩薩也是如此，因為沒有成就無生忍，所以不能去救眾生。因此須要常常親近佛，待證得無生忍之後才能廣救眾生，就像那個取船人一樣。

《大智度論》又這樣講：譬如剛出生的嬰兒不能離開母親，若是離開了母親就無法生存，極有可能會因墮入坑或井中因沒有母乳吃而死。還有小鳥，當翅膀羽毛還沒有長好，就只能依靠樹枝，而不能去很遠的地方。待翅膀羽毛都長好，身體健壯的時候才能在天空中自在遨游。

凡夫力量不夠，只能專念阿彌陀佛成就三昧，籍著念佛之因和臨命終堅定的往生願力必能往生西方淨土。在淨土見阿彌陀佛修行成就，證不生不滅，再來三界惡世憑藉著無生忍的保航之船，有了大自在、大智慧、大能力承擔如來家業，廣救苦難的眾生。

因此大智度論中說，大菩薩因為證得無生法忍，在地獄里，其實是就像是在游戲，可以自在出入生死國，到地獄里教化眾生，使他們脫離苦海。

因為這個因緣，要求生淨土，願大家認清楚求生淨土的真正用意。所以十住婆沙論把求生淨土稱為易行道，也就是容易修成之道。

注：

這是智者大師代眾生這樣問，因為眾生都會有這樣的疑問：既然佛菩薩慈悲，那就應該住在三界救眾生，怎能念佛往生極樂世界，只有自己求安樂而已呢？像世間人所說的逃避現實，這樣就不慈悲了。這是第一個疑問。

「無生忍」， 有許多的解釋，但解釋得都不是很圓滿。 無生 ，是相對「不滅」而言，簡單講就是我們眾生有生有死，是無常法，要受六道輪迴的痛苦；諸佛菩薩不生，當然就不死，就是涅槃。這個「 忍」 ，不是忍耐的意思，與很多人的解釋稍微有些不同。無生忍的忍，是印可、印證之意，像我們現在所說的蓋章，蓋章才能取信于人，換成佛法的角度就叫做證悟。證悟到不生不滅的道理，就稱為「 無生忍」。 證悟了無生忍，就是所謂八地菩薩，不動地。不動，就是不增不減，不生不滅。而我們現在一品惑都沒有斷，所以還是凡夫。

「 未得已還」， 就是說尚未證得無生法忍，尚見到不生不滅、清淨涅的自性。「 已還」 就是以下，此處指八地菩薩以下。佛若是一百分，八地菩薩就是九十分，這以上才能度眾生，也就是九十分以下都不夠資格，稱為未得以還。

「 初發心菩薩」， 初發心就要度眾生，但是煩惱未斷，自己都度不了，怎麼有能力去救度眾生呢？等于自己不會游泳，卻想跳入水中救眾生，那怎麼可能？所以「凡夫菩薩者要須常不離佛」，而今佛不在世了，就要常不離開善知識。

「 忍力成就」 ， 他有了這種能耐，有了無生法忍，就不會煩惱。我們今天之所以煩惱，就是有生，「有」的東西就會帶來煩惱。譬如有小孩，就要替小孩操心；有輛轎車，就要繳稅金；發生車禍，被撞凹陷了還要花板金。所以內心若是「有」，也就是有生，就會對得失、善惡、貧富的對立有強烈的執著。 我們的忍力如果無法證悟無生，煩惱就絕對無法斷，永遠在得失的觀念中掙扎。 所以凡夫菩薩者要須常不離佛，忍力成就，才堪處三界內，在惡世當中救苦眾生。全句的意思就是，凡夫的能力還不足，一定不能離開佛，對今人而言就是不能離開善知識，慢慢地有自性的觀照，忍力成就，最後證悟了，才有能力在三界度眾生、在惡世救眾生。

為什麼呢？為何說凡夫雖有慈悲心，發願生生世世來娑婆世界五濁惡世度眾生是不可能的？簡單講，對自己來生做豬做狗都不知道，出生在哪里也不曉得，會不會生在有佛法之處、是否一定做人、做人是否一定會遇到善知識等等，全部都是未知數。 所以我們發願來救苦眾生，雖有悲心，但沒有能力，只是空談理論。 這個惡世，人非常凶殘。打開報紙，每天都是綁票、恐嚇、勒索、殺人、放火、強暴、雛妓的問題。只要看不順眼，就掏槍拿刀要殺人，煩惱很重。即使不至于動刀動槍，平常的生活也很煩惱，動不動幾句話不合，二人就鬧意見。 好人也很難做，我們希望他好，勸告他，他反說我們誹謗，若是好意糾正他，他的自尊心又會抵觸。 所以每個人都有煩惱，那麼在這個娑婆世界就要「 修行盡份，度眾隨緣 」，修行要盡我們的能力，度眾生要隨緣。有些眾生，不是單方面的施舍他就肯接受的，告訴他佛法很好，想送給他，他反誹謗你：出家人如何如、吃素的人又如何，還要加以批評，煩惱很強。

「 自無忍力，心隨境轉」 ， 我們煩惱強，忍耐力就不夠；忍耐力不夠，貪心就產生了。忍耐不僅是指忍耐脾氣，不要誤解。看到好吃的東西控制得住沒有貪欲；看到錢財忍耐得住，看到女色忍耐得住，看到我們欲望所喜歡的種種東西都要忍耐得住，這樣煩惱才能破除。而我們今天沒有辦法，就說叫眾生吃素食，他便無法忍耐，非要吃葷腥不可。

「聖道難得」， 如果沒有遇到正法，遇到邪知邪見者、邪魔外道，所說好像佛法，而深入研究又根本不是佛法，似是而非，沒有智慧的人就豎耳聽得服服帖帖；有智慧的人則能分辨何者是正法、何者是邪法。外道也自稱是正法，看起來好像都和佛教一樣，同樣在吃素、講道，但其內容若不是深入研究的人是正邪分不清楚的。所以說 「聖道難得」 。

「 或因施戒」 ， 施就是布施，戒就是持戒。有二種人很有福報，第一，肯布施的人很有福報。所謂「春種一粒種，秋收萬粒果」，春天若種下一粒種子，秋天就收成萬粒果實。今天若是貧窮也不必怨嘆，因為我們前世沒有布施，今生做任何事業都會虧錢，做哪一行哪一行虧錢。看到股票在漲了，就趕緊買進，第二天馬上又雙跌停板了，就像世間人所說的「衰尾道人」，他若買哪一檔股票，那一檔股票就一定下跌。(師父是針對眾生講的，因為眾生現在對股票像發狂一樣，全湧進股票市場。)有些人則很奇怪，因為前世有布施，隨便做何種事業都會賺錢，在世間人看起來就覺得很奇怪了，因為學歷不高，也沒什麼了不起之處，看起來又貌不驚人，為什麼做事業都能賺到錢呢？這是有原因的，沒有原因做事業怎麼可能賺錢呢。所以說「施比受更有福」，布施的人比接受布施者更有福報，因為施舍的人在種福田，就像田地有人耕作，秋天就能收成。第二，持戒多福。持戒的人為什麼多福為什麼沒有災難呢？佛說：「忍辱多福」。意思是，能忍耐的人福報就很大。平常人雖然很有錢，但是會惹殺身之禍，會惹來很多麻煩，為何？因為沒有忍辱。如果我們有忍辱、能持戒，別人對我們的怨恨就會減少，殺身之禍也會減少。持戒時，口業若是清淨，尊重別人，讚嘆眾生，我們沒有了敵人，那就是福報，生活得很安穩。所以布施有很大福報，持戒也能感召許多福報來到身旁。最重要的，就是「去嗔」，去除嗔恨心，與每個眾生都結善緣，那麼就能具足福報。譬如說師父，我今天若是很有修養，很有施舍心，對每個徒弟都很慈悲地照顧，今天講堂若是遇到困難了，信徒自己就會很發心：這個師父很不簡單，很慈悲，樣樣東西都能施舍出來，讓人看了很感動！所以施舍他人者，到最後自己反而得到最多。舉個例子來說明，有一次我在吃飯，有盤菜放在中間，大家都很愛吃，我拿起那一盤菜趕緊分給每一個人，分到最後自己只剩一點點；旁邊的人看到了，會想，師父這麼慈悲，把菜都分給大家吃了，自己只剩一點點，這樣不行，就又盛回一些給我，這樣我反而變成最多了。所以你若是一直施舍給眾生，最後得到最多的反而是自己。不過若是遇到很調皮的人，他就乾脆吃光了，你也沒辦法，就變成最少的了，這也很難說，你分再多給他，他也吃得精光，正合他的意思(笑)。

「王大臣富貴自在」 ，大臣就是今天所謂五院院長、大官，有權有勢，富貴自在；縱能遇到善知識，或是聽到錄音帶，但因為官位很大，卻不肯修行。因為多數人都有這種心理(當然並非全部)，都喜歡和有勢力的人打交道。若是被交通警察攔下來，就趕緊遞上一張名片，表示自己認識某某人；不高興時就會說：我叔叔是某某人、我舅舅是某某人，就會拿出一些大人物來壓倒對方，人就是這樣。所以富貴或者權勢很大的人，縱然聽到佛法，但說老實話，想修行卻很困難。你曾聽過五院院長忽然放棄不做，跑來剃度出家的嗎？官位大的人姑且不論，譬如總統的官位就太大了，單說一個小小的官位，如陸軍少將或中將，你要叫他剃度出家，就不那麼簡單了。肝腫大(台語中與「官位大」諧音)，送到長庚(台灣的長庚醫院)是不收的。(眾笑)肝腫大送到長庚也沒救了。肝(官)有兩種，一種是體內的肝臟，體內的肝臟若是腫大，榮總(台灣的榮民總醫院)也不收；一種是官銜，將官很大。所以說律航菩薩很不簡單，律航菩薩就是將官出身的。

「 貪迷放逸」 ，當一個小小的官，譬如派出所所長、鄉長、區長，民眾結婚喜宴要找他、辦喪事要找他、周歲慶生要找他、開幕也要找他；當市長就更忙碌了，有時一天要趕四、五場，在這一場喝幾口之後又要趕緊離開去趕第二場，不去又不行，因為官大。若是作一個市長，當初選上市長時大家都放鞭炮歡迎你，不用說市長，就是一個市議員，就很難修行了。婚嫁、死亡、開幕、周歲慶生、宴會，各種場合都希望能請到議員。所以官位大的人能不對境界著迷，是很難能可貴的。做大官的人一下班就待在家里非常少。即使想待在家里也待不了多久，因為電話會一通通地不停打進來。像我這樣沒做什麼大官大家都一直要來找我了，一般會找大官的都是喪事、婚嫁、開幕，找我的就不同了，都是神經病的、生重病的、吃藥也治不好的、著魔的(眾笑)，那我就沒有辦法了，我都告訴他們我沒有辦法。所以貪迷放逸能夠收斂非常不簡單。

「 廣造眾罪」 ，又造罪了。譬如很有錢，為了慶祝生日殺雞殺鴨辦了三百桌宴席，遭殺生的眾生有多少？！一個生日就擺了三百桌，其余就不用說了。 所以有錢人造業是不得了的。還有有權勢的人造業，譬如發生戰爭，抓到了三萬人，將軍一聲令下槍斃，三萬人就全被槍斃，造的業是很難計算的。天底下很嚴重的遭遇，死狀很淒慘的，如發生車禍、發生火災、喪父喪母變成孤兒，人們一般會說這種遭遇很可憐，而若依佛經來看，一定有其原因。

「 乘此惡業，一入三涂」， 按照這個惡業，一墮入就是三途。三途就是地獄、餓鬼、畜生。

「 經無量劫」， 經過無量劫。一大劫有多長呢？ 1 後面加上幾十個 0 ，那是很多億年，無法計算，劫是極長久的時間。

「 從地獄出，受貧賤身」， 從地獄出來之後，又要受貧窮、困苦、下賤的果報，受下賤之報，人人都瞧不起他。

「 若不逢善知識，還墮地獄」， 若是不能遇到善知識，繼續去造惡業，就又墮入地獄了。有機會再出去做人，沒多久又看到他了，閻羅王會常常說：你又來了！像我從前去旗山學開車，考駕照時，我第一次就考過了。人雖然矮小，不過我的腦筋還算「普通」。有人看到車子在動，不過沒有看有人在開車，從遠處看還以為車子是自動的——「嗯？怎麼沒看到有人駕車？」仔細看才發現真有人在開車，因為人長得矮。我報名學開車，因為從前在雷音寺要買菜，交通不便，不會開車下山很不方便。有一個差不多四十幾歲的婦人，已經考七遍了還沒有通過，這一次是第八遍，不過只要交五千元，直到考上為止，不會再收費。這婦人很胖，在我看來可能是因為太胖了，後視鏡看不清楚，不像我是短小利落。我正好在現場報名，她進來時自己也很難為情，遇到教練時就說了一句話：教練，我又回來了。這一句話我始終記得。我若是考七遍還沒有通過，我不敢說這句話「我又來了」，會很不好意思的。所以又墮地獄時見到閻羅王，閻羅王會說：你又來了！——放你出去做人，你不好好做，又回來報到了。

「 如此輪迴，至于今日，人人皆如是」， 意思是，每一個眾生，只要他沒有聽到佛法，就是這樣輪迴。

「 此名難行道也」， 意思就是，人這一條道路是很難走的，不要發願來生還來做人，還要來度眾生，我們沒有那種能力；要趕緊求往生淨土，生到極樂世界之後再來度眾生。

我看到一篇中央日報的文章，有一個十三歲的女孩尚未完全斷氣時，她的父母就急著捐贈她的腎臟器官了。在摘掉一顆腎臟，要摘第二顆，割大動脈時，醫生看到這個女孩流下了眼淚。所以近日的中央日報便報道了，標題寫「最後一滴眼淚」。她為什麼流下眼淚呢？痛苦啊。臨死時捐贈器官，痛得受不了，又沒辦法說活。所以有人問我：請問師父，你對捐贈器官看法如何？我的答案是：七分反對，三分隨喜。三分隨喜是因為，你若是要捐贈，這是你個人的菩薩心；七分反對是因為我們沒有這種忍耐的力量，我們還有重要的事要做——要往生極樂世界，要度更多的眾生，任務重大，在臨命終不可以打那個沒有把握的仗。我現在常勸告徒弟們，為什麼非得在臨命終時才要做這種沒有把握的工作？當然在眾生看來這樣是不慈悲的，捐贈器官才是菩薩(這我是讚嘆的)；但我們為什麼不在有生之年好好救度更多眾生，而偏在臨命終一剎那，要往生極樂世界的時候去救度？我們還有很多事要做，還有很重大的任務要完成，摸摸我們的良心，我們還是凡夫。有些人說臨終切除器官時已經不會感覺疼痛了，可是哪個人能證明？全國的醫生有哪個能站出來證明？他自己曾在臨命終時被切除器官嗎？他敢肯定臨終解體時不會痛苦嗎？醫生捐贈器官的有多少人？真有簽名要把器官捐出來的醫生到底有幾個？我今天不是說哪個醫生的對錯，而是說現在沒有一個醫生敢站出來證明，臨終捐贈器官時不會痛苦。佛教中說本著菩薩心腸舍生命，連肉體的一切也施舍，這是佛教讚歎的菩薩行。但要注意，我不是反對，我是叫你捫心自問自己有沒有這個能力再決定，不要沖動，不要看著別人捐贈自己也跟著簽名，到臨終被解體知道痛苦時，想叫也叫不出來了。我再三強調我不是反對。當然我這種觀點會有許多人反對，但也會有些眾生同意我的看法。誰是誰非、誰對誰錯根本不必討論。簡單講就是要捐的人你自己去，不捐贈的人也沒人能強迫你，由自己決定。

我們要想在娑婆世界生生世世度眾生，但自己根本沒有定力，根本就不知生從何來、死往何去，根本就是迷迷糊糊的，自己都救不了自己，又如何能救度眾生呢？這就是二人彼此俱沒，就像一人落水，另一人不會游泳卻徑直跳下去救，結果兩個個都淹死。

乳表示法，法乳之意。若是離開佛、離開善知識，你就沒有法可以聽，就會迷失，就會死亡，亦即不能成就之意。又繼續造惡業，迷迷糊糊墮三惡道。

「 又如鳥子，翅羽未成 ， 只得依樹傍枝，不能遠去 」，就是翅膀還未長硬。只能局限于這棵樹上，在樹枝之間跳來跳去，僅限在短距離間活動，不能飛得很遠。若是離開就會死亡，學佛之人若是離開善知識，就找不到門路，就像鳥兒不能離開母鳥一樣。

「 翅翮 ( 音河 , 指羽毛的莖 , 根部較粗之處 ) 成就」 ，即鳥兒羽毛已豐，翅膀長齊全了。

「 凡夫無力唯得專念阿彌陀佛，使成三昧 」，凡夫沒有能力度眾生，所謂「修行盡分，度眾隨緣」，我只是將我看到的、所明白的來做，譬如制作錄音帶與大家結緣，都是佛陀所說、祖師大德所講，並非我厲害，我也是看經典注解照著念給你們聽，所以我也沒有能力度眾生。

「三昧」， 三昧翻譯成中文就是正定，亦即定中有慧，慧中有定，定慧均等，名為三昧。

「 以業成故，臨終歛念得生」 ，歛念就是收斂一切念頭，一心不亂。意思就是平時專念阿彌陀佛，從而定慧產生三昧，修習淨業已經成就，每天都能念佛。所以要以念佛為主，持咒排在第二，有些人剛好相反，持咒第一，念佛反而較少。要以念佛為主，持咒要看自己的時間。念佛就像吃飯，持咒好比配菜，主食是飯而不是菜。所以臨命終時為人助念，不能說人已躺在那里了，還念大悲咒給他聽，一定是要念四字佛號。所以念佛是最重要的，持咒隨緣，隨你的時間。

「 還來三界，乘無生忍船，救苦眾生，廣施佛事」 ，佛事就是三寶之事，或講經、或苦行、或證悟、或開示弘法。

「 任意自在」 ，就完全有能力了，都能夠很自在了。

「游戲」下面加兩個字「神通」，游戲神通表示來去自如，想入地獄就入地獄，想上來就能上來。這樣叫做游戲神通行者，他們是大菩薩、大修行人，已經證得神通三昧，能夠在地獄來去自如，他也發願往生彼國。生彼國，像這樣有能力在地獄來去自如的人也發願往生極樂世界，證悟無生法忍。

「 生死國」 ，也就是三界內，再回來生死六道輪迴的三界內，來教化在地獄受苦的眾生。

「 以是因緣，求生淨土」 ，雖然他具足神通能力，為了要教化地獄受苦的眾生，以這個因緣，他也願意往生極樂世界。簡單來說意思就是：又何況凡夫呢？神通能力具足的菩薩，地獄來去自如，他都發願往生極樂世界，證悟無生法忍，再回來六道輪回來教化地獄受苦的眾生。菩薩同樣求往生淨土，何況凡夫呢？

「 願識其教 」就是願深入地了解淨土的偉大。有大神通的菩薩都想了解淨土法門不可思議的教法，何況凡夫！還不肯好好念佛，是為什麼呢？因為愚痴沒有智慧。

「 《十住婆沙論》」 ，這是一本論的名稱。

「 名易行道也」 ，這樣修行比較簡單，比較容易得道。

第一個疑問我簡單解釋一下。有人疑問：諸佛菩薩都是大慈大悲的，若是救度眾生，應該生生世世出生在三界，在五濁惡世中救苦眾生；豈能自私自利、念佛求往生淨土，而舍離此界眾生？這樣豈非沒有慈悲心，只有自利而會障礙菩提道？智者大師就回答了：菩薩有兩種，第一種久修菩薩才有能力；第二種菩薩修行不夠，生生世世在三界中，會被欲望束縛，會造業又墮入地獄，若沒有遇到善知識，會繼續造業，所以稱為難行道。易行道則是說：好好念佛，往生極樂世界，證得無生法忍，之後再回來三界度眾生，這樣就無所障礙了。同樣是佛道，前者就比較困難，因為來投生就有隔陰之迷；若是生到極樂世界，證悟了，圓來度眾生就有能力了。第一個疑問的解釋到此為止。