達磨大師血脈論

慧律禪師 主講 演講時間：民國84年7月 演講地點：高雄文殊講堂 彌陀念彌陀 念佛恩 恭錄 和尚緣 校訂

請合掌！ 南無本師釋迦牟尼佛！ 南無本師釋迦牟尼佛！ 南無本師釋迦牟尼佛！ 諸位法師、諸位在家居士，今天是一九九五年，國歷是七月十五，星期六，從現在開始，就可以比較放松心情來做弘法的工作。在《藥師經》講完以前，大概給整個大乘佛教的思想，有一個相當的基礎。諸位如果肯用功的話，把以前講過的重複的聽，同時融會貫通，那麼今生今世在經教方面，就不會很困難。 那麼為什麼要加強禪學方面的思想？因為禪，它是講見性法門，在《大智度論》里講：五度如盲，那麼般若就像眼睛一樣。簡單講就是說，要用般若的智慧去布施，要用般若的智慧去持戒，要用般若的智慧去忍辱，要用般若的智慧去精進，也必需用般若的智慧修禪定，這樣子才能得到佛道——般若是一切的引導。 禪學為什麼很重要？重要到沒有它沒辦法成佛，沒有禪學的心地的見性的功夫，你要把淨土法門念得很好，很困難！因為他會在生滅里面打轉，他不能體用一如，性相一如，所以這個禪學，它是佛教一個非常重要的思想。 在禪學方面，我們以前有講過《六祖壇經》，還有《大珠和尚頓悟入道要門論》，師父認為這樣子還不夠，為了要諸位對空性思想、見性的思想徹底的了解，使我們在道業上，在一念之間能夠受益無量，所以我們必需開禪學方面的課程，師父就去收集一些資料，看看哪些資料能夠單刀直入的談論，而且講的文字能夠契入見性法，那麼我看這個達摩大師的《四行觀》、《血脈論》、《悟性論》跟《破相論》我覺得講得非常好，簡單扼要，單刀直入，沒有葛藤，非常清楚的指出見性法門是什麼，所以我們今天要講這個達摩大師的《四行觀》、《血脈論》、《悟性論》跟《破相論》。 《最上乘論》是五祖弘忍大師所講的，那麼(本書)後面的《傳心法要》是黃蘗禪師所講的，那不一樣。因此這一本達摩大師講了四篇，五祖弘忍大師講了《最上乘論》一篇，然後《傳心法要》是黃蘗禪師所講的。 我們這一次這個禪學，我們要用國語來講，因為以前我們全部都用台語，台語可以在台灣省比較普遍的流傳，但是因為這是見性法門，它是深不可測的。如果國語聽不懂的話，那可能多是年紀稍微大一點，譬如說六十幾歲、七十幾歲的人，他國語比較沒有辦法，那麼就請他老實念佛，說實在的話，這一門課程是專為年輕人開的，專為老參開的。也就是說，他必須親近佛法僧三寶要有相當的基礎，否則他沒有辦法，完全沒有辦法了解師父在講什麼，他會把一切語言化作觀念，這個觀念變成我們追求的地方，這就是嚴重的錯誤，這樣子是永遠不能成佛。因此啊，給這年輕人一個最上乘的佛道——見性法門，也給這些老參的人，也就是年紀稍微大，但是他參學參得很久，單刀直入的指出：我們見性成佛，在不生不滅的涅槃里面，過現實的生活。所以禪就是最現實，因為見聞覺知都是禪，禪也是最超越，因為見聞覺知當下就是空性的平等自性，我們要解開六根束縛我們的這個心結，也必須從六根的見聞覺知下手。簡單講，禪是既現實又超越，不離當下。 禪，它是最現實的東西，所以在禪宗里面講，眾生見一切相而束縛，何以故？因為不了解本體的空性思想。凡夫見相，而聖人見體，凡夫只有見到外表的東西，可是聖人他見到相的當下的體性，所以用一個空性的平等法，就可以貫串無量差別的現象，然後就安住在無所住的當下這一念，就解脫。 所以我們這次用國語講，其實也希望把這個錄音帶流通到大陸去，因為大陸沿海地區、閩南地區，台語他們聽得懂，但是在內陸的省份，就比較沒有辦法，所以他們希望有更多的國語的錄音帶。那麼我希望這個禪學方面用國語來講，第一個可以栽培法師，因為我們這邊法師都是年輕人，都是四十歲以下，平均三十歲左右而已；還有，也希望親近師父四年以上的在家居士，有一個更深一層的體悟；第三個原因，就是希望能夠把這個國語的錄音帶，散播到全世界的每一個角落，希望他們對禪學能夠徹底的了解。對禪徹底的了解，就了解淨土法門是絕對真實的，以後他念佛，他就會透過自性清淨心念佛，就知道這個世間無一法可得。所以師父在禪學方面，有深刻的體悟，以及很大的受益，那麼我願意把我深刻的體悟，跟這一份的受益平等的布施給一切的眾生，希望大家能夠化煩惱為菩提，能夠轉凡成聖，在一念之間，契入實相空性的義理，然後對淨土法門深信不疑。 現在我們來打開第一頁，我們現在所看的頁數，不要看左邊右邊，要看最底下，01，為什麼呢？這樣一翻就知道第幾頁，這樣比較好一點，以後我們所講的頁數都是最下面的頁數。好！現在諸位翻到第一頁：

[菩提達摩大師略辨大乘入道四行觀]

菩提達摩，那麼就是菩提大師，這個在從小時候，我們就看過很多的電視啦、電影啦，對菩提達摩的這個傳記，做了一個簡單的一個觀念，他是一個不可思議的人，他是個第三的太子，然後到最後的時候，他說他入涅槃，結果人家在另外一個地方碰到他，後來就命令開棺，把這個棺材打開，只剩下一只鞋子，以前電影都有這樣演。那麼為了使大家對菩提達摩更清楚的認識，我們在這里還是要講一下。那麼菩提達摩，他是出生在西元幾年，沒有人曉得，因為他是來自于印度嘛，但是他是在西元535年入涅槃的，所以出生是打個問號，可是入涅槃是西元535年。那麼梵語[菩提達摩]翻譯成中文叫做[道法]，也就是我們法道師的(名號)反過來，法道的反過來：道法。菩提達摩叫做道法。那麼在過去有很多人，稱菩提達摩、達摩大師有不太一樣，翻譯的音或者是叫菩提達摩多羅，或者是叫達摩多羅，或者叫做菩提多羅，統統有，所以通稱叫做達摩。因此無論電影、小說，都念達摩法師、達摩大師。那麼達摩大師他是印度人，是我國禪宗的初祖，那麼是印度第二十八代祖師，也就是釋迦牟尼佛傳給摩訶迦葉，摩訶迦葉傳給阿難，就是這樣了一直傳。。。在印度傳了二十八代。二十八代以後，這個達摩大師認為，中國震旦這個地方，是大乘根器的地方，所以他來到這個地方，就一定有這個因緣，因此他在印度天竺是第二十八代，當然來到中國就變成第一代祖師了。那麼達摩大師，是南天竺的香至國的國王的第三個兒子，那麼他跟這個般若多羅學道，還有跟這個佛大先，並稱為門下的二個甘露門，那麼四十年之後，受這個衣缽。所以達摩大師到中國來時，年歲已經相當大了，你看這個畫像就知道，達摩大師這個畫像，雙眼炯炯有神，然後滿臉的胡須，然後面壁，是不是？所以我們看到達摩大師的這個造型，是不是這個樣子，也沒有人見過，那人眼睛一看起來，炯炯有神，所以自古以來，我們這個素描啦、繪畫啦，都喜歡畫這個達摩大師，每一個人都把他的胡須畫得很多，電影也是這樣。所以我們對他一個印象，是不是這樣的造型我們不曉得，不過他來到中國時的年紀已經相當大了，至少六、七十歲了，相當大的年紀了。梁武帝普通元年，也就是西元520年，那麼另一種說法，是南朝宋代的末年，達摩大師泛海到廣州的番禺，這是師父這里的資料，那麼梁武帝派遣使者把他迎至建業，當時候的首都，但是跟這個梁武帝不相契，因為梁武帝著相。梁武帝問菩提達摩，就說：朕造了寺廟幾萬間，度了十幾萬的出家人，功德大否？菩提達摩就說：沒有功德。菩提達摩講的是超越因果的清淨自性，梁武帝問的是生滅的世間，六道輪迴的因果的善跟福德而已，所以他說沒有功德，功德要從自性清淨的本性才能顯露出來，所以兩個人，一個是皇帝嘛，一個是大師級的嘛，就只能互相尊重了，話不投機半句多啊！這個菩提達摩大師認為因緣還不具足，因此就渡江至魏，就向北渡江。在這個電影上是這樣講、這樣演的啦，是真的是假的不曉得，他渡江是怎麼渡的呢？他就這樣看一看，旁邊剛好有蘆葦，他就摘一個蘆葦，丟到這個水面上去，他就站到水面上，電影的效果不錯，就這樣子劃過，站在蘆葦上面就過去了，那麼他就止住，安住在這個嵩山少林寺，面壁坐禪。當時候的人，沒有一個人能夠了解，菩提達摩的用意是什麼，所以那個時候他壁觀，叫做壁觀婆羅門，面向山崖的牆壁入定，那為什麼稱婆羅門呢？因為他是南天竺香至國人，有人作婆羅門國、波斯國，所以這個[波羅門]，它是個國，達摩大師出生的地方，壁觀婆羅門是指有一個來自于婆羅門國家，修這個壁觀的一個出家人。當時候神光大師，也就是二祖，後來改為慧可大師，當時候神光在這個伊洛披閱群書，但是因為他學的到是世法，然後因為他學問非常的好，以曠達聞，他看的書看的太多了，四書五經啦，儒家的思想啦、天文地理啦、易經，無不通達，可是他內心里面還是沒有辦法解決內在的問題，他始終覺得這個究竟，不能給他一個真正的徹底的解脫，世法懂得很多，但是對解脫沒有辦法。因此他就很仰慕，據說印度來了一個黑胡子的，黑黑的，長得很高大的，然後六、七十歲的老人，但是禪定很歷害，他一定有辦法指引我解脫，因此就仰慕菩提達摩的這個高風亮節，因為他坐在里面都不吃的，面壁，然後到那個地方碰到下雪，跪到外面時下雪，下了三天三夜，這個神光，他還是不為菩提達摩所感動，後來啊，這個電影也是這麼演的，就斷臂，砍了左手，斷臂求法，菩提達摩認為這個精誠所至，金石為開，達摩大師就被感動了為他的誠懇，因此就問他說：你所為何事啊，因何而來啊？他說：弟子心不安，弟子心不安，我這個心沒有辦法，始終沒有辦法定，不曉得自麼辦，書是看很多了！然後菩提達摩說問他：將心來，安汝心。你把心拿出來，我幫你安，然後這個神光就找來找去。。。。。。根器利的人就這樣，說：覓心了不可得。菩提達摩就說：我已經把你的心安住了，既然了不可得，就無所住嘛，我就已經把你的心安住了！因此在達摩大師底下幾年，達摩大師就把這個心印傳給他，改名叫做慧可。那麼經過九年，菩提達摩已經有繼承人了嘛，那麼經過九年就想要西歸，欲歸西方，交代慧可這一宗的秘奧，然後把袈裟跟《楞伽經》四卷，交給慧可大師，因為找到傳人了，一個就可以了，是不是？他就會繼續傳下去了，不久他就入了這個涅槃了，葬在熊耳山的上林寺，經過了三年了，魏朝派這個魏使宋云度過蔥嶺的時候，剛好碰到菩提達摩，攜帶著一只鞋子，綁在拐杖上面，打著赤腳，只剩下一只鞋子，看得很清楚，剛好在這個蔥嶺，由西方要越過印度的蔥嶺那個地方，看到菩提達摩，菩提達摩用個拐杖，還綁著一只鞋子，那麼師一生頗富傳奇，也沒有辦法分辨他到底深到什麼程度，是真、是偽沒有人看得出來，他是一個不可思議的大師，那麼達摩大師示現這個寂滅的年代，有兩種講法，第一種講法，是梁大通二年，西元528年，或者是梁大同元年，西元535年，但是一般人都是采用西元535年，是他的涅槃的時間，那麼梁武帝後來就尊稱他叫做聖胄大師，那麼唐代宗的時候，到代宗的時候，諡號圓覺大師，他就把他建一個塔做紀念，他的塔叫做「空觀」。他的弟子除了慧可以外，比較有名的，還有道育大師，曇林大師，還有僧副大師，曇林等一下我們就可以看到：弟子曇林序。所以他有幾個高足，慧可以外，道育、僧副，那麼及曇林這三個大師。好了！菩提達摩我們就這樣子簡單介紹一下，給大家加強一個印象。

[菩提達摩大師略辨]，[略]就是大約、大概的、簡要、重點的，[辨]就是判別、分析，或者是解釋。就是大約、大概的來判別、解析大乘入道，我們中國修大乘法嘛，那你修大乘法，你要入道，入道就是要門道啊，你怎麼樣才能走到這個門道呢？你這個門道弄不清楚啊，你就是跑到山上，自已去住過十年、二十年，你都不可能開悟，因為門路錯誤啊。所以叫大乘入道四行觀，四種修行的觀照，四行觀。

那四行觀呢？第一，報冤行，就是我們要認清楚，今天的因緣果報，都是宿世惡業所感，所以不要冤恨、不要憂愁。也就是說，在業感緣起當中的逆境，要能去接受，簡單講，報冤行就是我們要認命，我們不要抗拒命運的安排。也簡單講，我們要懂得，緣起法里面的果報是有定數的，是有一定的定數，我們不是宿命論，但是我們了解因緣果報。什麼叫做報冤行？簡單講就是在因緣果報里面，無怨無悔，甘心甘受，自夠歡喜的去接受一切的境界，那麼你的心從來不動搖，也就是說不會抱怨上蒼給我的這個色身，譬如說丑陋啊，譬如說貧窮啊，譬如說夫妻吵架吵得很歷害，統統沒有怨恨，或者是生了一個智障的兒子、殘廢的兒子，都不怨恨，乃至于我做一切的事業，我也從來不怨恨，我只要盡心盡力，那麼關于個人的福報，賺多少錢也不抱怨，娶什麼老婆也不抱怨，這樣子的話，我們了解生生世世我們造惡業，今生今世人家是來報仇的，所以我們很歡喜的去接受，還債想，叫做報冤行。這樣可以入道，沒有這一層的觀念，不能接受命運，跟命運爭吵的人，是不能入道的，所以這個叫做報冤行。

第二，叫做隨緣行，什麼叫做隨緣行呢？因為緣就是因緣產生的一種業力，不管是苦、是樂，都是我宿世所造的(業力的)感應，所以說一切苦樂不要去動搖。簡單講，一切的因緣法所顯現的苦樂，或者是歡喜、憂愁，統統不要去動到這個念頭，這樣就能夠合于道，也就是緣起就是空性，當下就是道，緣起里面有喜有樂，對不對？有憂有苦啊，意思就是說，不要在情緒化里面，一直在打轉，因為緣本身就是感應力，我們造善業得樂，我們也不要執著，我們造惡得到苦，這個緣起，我們也不要動它，動到這個念頭。也簡單講，在緣起法里面，沒有所謂的苦跟樂，沒有所謂的憂跟喜，這些都是生滅無常法的東西，所以我們要隨一切的因緣，放下、如如不動，這樣子就合于真正的禪法，道就在里面，如果我們一直在情緒里面高低潮，在生滅的無常法里面拼命的執著，我們根本不了解道是什麼，不了解。要與大乘道相應，隨緣兩個字，要徹底的遵守。

第三，叫做無所求，眾生他是處處貪著的，他不了解我們這個苦樂，善惡業報，是隨著一切因緣來的，就算你求的話，你也離不開三界，所以我們如果了解說，有身皆苦，三界不得久居，那麼對三界里面的一切貪欲心，馬上全部都停止，心靜如水，為什麼要無所求？禪宗里面講：求也沒有用，求的東西一定會消失，只有從自性清淨里面，發揮出來的這種自性的智慧，它是永恆的生命。生命有兩種，一個是色身的生命、肉體的生命，一個是法身的慧命。肉體的生命無常的，你怎麼求，它還是死亡，怎麼求，它還是死亡、還是無常，那麼只有怎麼樣？透過般若的智慧，了解畢竟空的道理，了解這個世間緣生緣滅的東西，不值得我們去求，當下就放下一切的貪，因為貪不到，嗔，對不對？貪、嗔就是來自于愚癡。所以我們無所求，是大乘入道的根本，活在這個世間里面，我們要安分守已，我們于世間無所求，對不對？所以禪宗說：無所求、無所得、無所懼，這是禪學的九個字，入道的根本。

第四，叫做稱法行，[法]就是以「自性清淨」才有稱法行，簡單講就是要見性。如果沒有見性，自性沒有得到清淨，這不能稱為稱法行，這個叫做妄行。所以後面有講到：若不見性，不名善知識，如果一個人沒有見性，他不能稱為一個善知識。

好啦！這四行觀就簡單介紹到這個地方，現在繼續講第一頁。

[弟子曇琳序]

曇琳，這是達摩大師的弟子，曇林，隋代僧，是隋朝的出家人，生年不詳，是禪宗初祖菩提達摩的弟子，又稱為曇林，或者法林。這個[琳]，有的人沒有加上左邊的玉部，我們查資料，只有雙木「林」，沒有左邊的玉部，也稱為法林。那麼因為他的臂，也就是手臂被盜賊所砍斷，所以人家稱為無臂琳。那麼從北魏元象元年，西元538年，到武定元年，就是西元543年期間，為瞿曇般若流支跟菩提流支，或者是佛陀扇多等等，這些諸師把印度文翻譯成中文，那麼曇琳大師是擔任筆受，這學問是相當好的，同時曇琳大師撰寫這個序文。還有就是嘉祥大師，就是吉藏大師，所著的《勝曼經寶窟》一書當中，常常引用曇琳大師所寫的《勝曼經》的注疏，所以說《勝曼經》的研究是曇琳大師的一個專門，那麼他曾經編輯這個菩提達摩的略辨大乘入道四行一文，同時寫這個序文，那麼《續高僧傳》卷十六慧可傳，那麼也是講到曇琳大師的事績，這個是達摩大師得意的一個門徒。

[法師者，]

諸位要注意，法師這兩個字，不是指以法為師，以法師人，這是指達摩大師，這要弄清楚。法師，不是通稱的法師，是專指達摩大師。達摩大師者，這個人怎麼樣呢？

[西域南天竺國人，]

那麼中國稱印度當然是稱西域，是南天竺國人，南印度人，天竺就是印度嘛，當時印度分為五天竺，那麼他是南天竺人。

[是婆羅門國王第三之子也。]

[神慧疏朗，]

這個[神]字，說：這個人很神哦！[神]的意思是不可思、不可測，叫做神。[神慧]，他不可思、不可測的智慧。[疏朗]，這個[疏]跟注疏的疏，疏通的疏是一樣的，[朗]就是明達清澈，廣闊或者是高遠，疏朗的意思就是通達，智慧通達，個性開朗，可以這麼說。心情、心性、個性怎麼能夠開朗呢？因為他明達智慧清澈的本性，然後廣闊而且高達，所以叫做神慧疏朗，意思就是他不可思、不可測的智慧很通達，為人明達清澈，廣闊高遠。

[聞皆曉悟；]

只要聽了他說法，多少都會有悟，悟就是明白、了悟，聞皆曉悟，他本身有這個自利的根性，他聽到一切法，他就開悟，沒有一樣他不通達的，當然他有這個能力啦，所以他開示後代的人，也都是以見性法為指導，所以說他是一個不可思議的人，他是一個上根利器的人，他見到一切的法，他就自已能夠開悟，叫做聞皆曉悟，這是個大根器的人。

[志存摩訶衍道，]

[摩訶衍道]，就是大乘之道，他的心一向就存在、就向這個大乘之道。

[故舍素隨緇，]

這個[素]就是白衣，舍掉這個白衣，這個[緇]，本來是指黑衣服，是僧衣的意思，意思是指出家修行之人，所以我們有這個《緇門崇行錄》，這個就是指出家人，就是舍掉白衣，就跟隨著出家了。

[紹隆聖種；]

這個[紹隆]就是繼承而發揚光大，也就是所謂的繼往開來，紹隆聖種，那當然就是佛的種子了。

[冥心虛寂，]

這個[冥心]就是深入、深潛在心底，默默的不言，[虛寂]的意思就是空寂。簡單講，冥心虛寂，就是潛心于空性的思想，虛寂之佛道，或者是潛藏這個妄心，慢慢的觀照，使妄心消除，而致虛守寂，達到了虛，就是無所生，寂就是守住這個空性，所以冥心虛寂，也就是潛心在虛寂的佛道，也可說是潛藏這個妄心，而致虛守寂。

[通鑑世事，]

[通]就是通達，[鑑]就是明照，他不但對佛道，出世間法的佛道很通達，還有通達明照這個世間的萬法差別相，事相。[世事]，就是一切的差別相。

[內外俱明，]

[內]就是內心對清淨的自性悟道，[外]是指一切事相建立的一切法。所以叫做內外俱明，就是內心的心性徹底的明了，外在事相的一切法、俗諦，無不明了，這個人不得了了，跟佛沒什麼兩樣了。

[德超世表。]

[德]就是德行，[超]就是超出，世表也就是說，我們說世間的表率，意思就是當代的模范。那麼世表就是說塵世之外，叫做世表，超出塵世之外，意思就是說，世間人的一個表率、一個代表，那麼世間的代表就是君子，他不但是世間當代的模范，他還超越它，當然就是出塵了，就是塵世之外。所以德行超出一切塵世之外，叫做德超世表。

[悲悔邊隅正教陵替，]

[悲]就是慈悲。這個[悔]字不能解釋作懺悔，要解釋作憐憫，[悔]字跟這個言部的教誨的[誨]意思是一樣的，為什麼要教誨呢？因為眾生值得憐憫，他憐憫眾生，所以悲悔邊隅，意思就是慈悲憐憫的來教化，[邊隅]就是邊地，沒有佛法的地方，沒有佛法的地方，當時我們中國的佛教不是很鼎盛，也沒有禪宗的思想，是不是？所以說悲悔邊隅，就是慈悲憐憫這些邊地的可憐眾生，為什麼呢？因為[正教陵替]，那時候印度的佛教已經慢慢慢慢的衰微了，所以說正教已經陵替，[陵替]就是衰弱，或者是講廢弛。

[遂能遠涉山海，]

[遂]就是于是，[能]就是因而，遠涉山海，當然嘛，從印度到中國這個地方相當遠，所以不是涉山就是渡海啦！

[游化漢魏。]

[漢魏]就是中國的北邊，那麼[漢]就是中國，[魏]就是北魏，那麼中國這個漢魏，就是朝代啦，中國的北魏。

[亡心之士，莫不歸信；存見之流，乃生譏謗。]

[亡心]就是沒有信心，本來沒有信心的這些讀書人，到後來沒有一個不歸信的，亡心就是無心，無心就是沒有信心，這一句話也就是說，本來沒有信心的這一些學子們，後來沒有一個不信仰達摩大師的。[存見之流]，[存]就是心存，[見]就是我見，心存我見之輩的，[流]就是品類，怎麼樣？因為他不了解禪宗的平等空性，即心即佛的道理，[乃生譏謗]。譏謗這個[謗]就是言過其實而詆毀，叫做謗，人家沒有那麼樣子的，他把他扭曲，所以可見達摩大師也受過誹謗。好像要做一個大師，他的過程就像佛陀的示現一樣，被誹謗是避免不了的。

[于時唯有道育、惠可，]

在當時只有他的兩個徒弟，道育大師、惠可大師，這個惠有人寫作智慧的慧。道育這是個大法師，也是菩提達摩的高足。

[此二沙門，年雖後生，俊志高遠。]

這兩位出家人，雖然是後生，就是雖然慢一點出生，就是年輕人羅，但是[俊志高遠]，[俊志]就是崇高的志向，也可以解釋作才智過人，眼見很高遠，很有遠見。

[幸逢法師，事之數載，]

就是幸運的遭逢達摩大師，奉事他幾年。

[虔恭咨啟，善蒙師意。]

[虔恭]就是虔誠恭敬的，[咨啟]就是咨問、啟教，也就是啟請開示。[善蒙師意]，善于承受體會，這個[蒙]可以解釋作體會的意思，[善蒙]就是蒙受教化，體會師父的用心。

[法師感其精誠，誨以真道，]

達摩大師感動于他，[精]就是真實的，是真正的很誠懇的，然後[誨以真道]，就是教導他，這個真道就是究竟之道，因為這個禪宗一入就是如來地，沒有階級的，不論階級的，單刀直入，悟了就是佛，沒有這個枝枝葉葉，沒有這個葛藤，一悟就是佛道！

[令如是安心，]

所以我們眾生常常講：哎呀！只求心安。沒有一個人心安，沒有一個人心能夠安得住，為什麼？你不見性，你就有所住，有所住就心不安，在生滅法里面，假相的世間里面，拼命的怎樣？產生錯覺、妄想、顛倒，他的心安不下來，安不下來，安不下來就算八字、看地理，然後就搞一些稀奇古怪的神道設教的，念念咒啦、驅神弄鬼的，為什麼？心不安嘛，心不安嘛！要是見性的人，這一些都可以省下來。

[如是發行，]

就是發起實行，實踐的意思。令一切眾生能夠把心都安下來，所以師父曾經也講過，一個佛教徒，不能夠單靠一股熱誠來為三寶服務，我們如果不聽經、不聞法，我們的心根本沒有辦法安住，今天我到這個地方去工作，跟人家吵架，為什麼？心不安嘛！今天到那個地方去，又跟人家吵架，你想想看，我們是個佛弟子，為什麼本來是要做功德、做福德，來服務三寶的，結果因為我執、我見太重了，因為什麼？他不見性嘛，不平等嘛，沒有包容心嘛，跟這個也吵架，跟那個也吵架，為什麼？心不安嘛！所以一個佛弟子，不能單靠一股熱誠來服務三寶，你就認為你能夠永遠的在這個地方，不可能的！你很發心，發心要怎麼樣？人家來講兩句話：哎呀！那邊比較好，功德比較大！又去了，心又動搖了，是不是？所以我們的心、我們的道，如風中之毛，沒有真正的道，兩句話就改變了，兩句話就松散了，兩句話心就亂了，所以說沒有辦法單刀直入的去實踐，正因為不了解自性的東西。

[如是順物，]

[順物]就是隨順眾生，用方便善巧隨順眾生。

[如是方便，此是大乘安心之法，令無錯謬。如是安心者：壁觀。如是發行者：四行。]

這個[壁觀]在旁邊寫：理入。[發行]，這個發行的意思，就是起而行，說：坐而觀，起而行。坐著就理入，觀照啊，觀照就是理入，但是你總是要動啊，要動啊，要妙用現前啊，那當然要發行了，發起這個實踐，是不是？要發起這個實踐，要實踐了。

[如是順物者：防護譏嫌。如是方便者：遣其不著。]

[遣]就是令，令其不著，你只要不著相，那佛道就完成了，離一切相，即名諸佛嘛，你要不著，那麼不著的話，就沒有分別心，就沒有分別心跟執著心了，那麼就沒有顛倒了，那這個就是佛道了，所以就是遣其不著。

[此略序所由云爾。]

說其由來，如此而已。

[夫入道多途，要而言之，]

這個[要]就是簡要、大道，你要入道，有各種法門，[多途]就是多種法門。

[不出二種：一是理入、二是行入。]

[理入]，就是坐著就要回光返照，為什麼？理是一嘛，[一]就是空性絕待的東西，你不悟到無生的理，不悟到這個空性絕待的理，你沒有悟到見性，無一法可得的這個見性的理，你怎麼修行呢？這個[理]字，全部都是指空性，無一法可得，怎麼樣？理入，理就是一嘛，事有千差萬別，理就是平等法嘛！行就有無量的差別相，行住坐臥啦，自利利他的說法修行啦，在相上里面，要體悟到理體，所以理入就是理，那麼行入就是事相，那麼在事相上要磨練，然後要會歸到觀照的理體，那麼這麼樣子，就可以達到性相一如，禪宗里面所講的：就即心即佛了，離一切相，即名諸佛嘛！

[理入者：謂藉教悟宗，]

[教]就是言教，[悟宗]就是悟心宗，就是藉著語言去悟到自已心性，叫做藉教悟宗，這個太重要了！一般人我們聽經聞法，縱然說得三藏十二部經典，也是在名相上打轉而已，教義教理再通達，如果不悟到清淨的自性，清淨的見性法門，他也不過是世間的世俗，何以故？所有的言教都是生滅，所有的言教都是形相，都不真實，為什麼？因為見性是心地的功夫，心地的實在的功夫，沒有心地的功夫沒有辦法解脫，我們會在文字相里面徹底的打轉，轉來轉去。。。轉不出一個所以然，所以我們的一般人，說見性、說開悟，那只是名相的東西，所以說般若，不明了般若；說心性，不名了心性，何以故？一天到晚都把語言文字、化作一種觀念，然後把觀念認為這個就是真理，這就完蛋了！這個禪宗自內證的心性的東西，除非你能夠如人飲水，冷暖自知的，去體悟到、證悟到，自內證，內證的實實在在的去相應，空、畢竟的、究竟的這個佛性，否則的話，在語言里面打轉，通通是世俗法！所以講經講得好好的人，並不一定很有修行，並不一定能夠解脫，因為他所講的，是按照語言、文字(在世俗)里面(打轉)，是不是？要真正解脫的人，一定要在徹底的心性下手，什麼叫做在徹底的心性里下手呢？就注意你的起心動念，如果你不悟道，至少你所起念，要往好的一方面去想，要平等、要慈悲、要無所住，這是才真正的修行人。我們不要弄得，一天到晚念阿彌陀佛、念《彌陀經》，念了以後，然後煩煩惱惱的，所以你要解脫啊，那還有十萬八千里。我們今天如果對禪宗的見性法門，徹底的去了解，就空一切法，萬緣放下，然後一句阿彌陀佛提起，就是依體起用，那不是自性佛是什麼？決定上品上生。

[深信含生同一真性，但為客塵妄想所覆，不能顯了。]

[含生]就是有情，我們絕對相信一切的有情，都[同一真性]，同樣一個本性，但為外來的客塵，[客塵]就是受到外境的影響，然後我們執著，化作我們內在里面的妄想，所以這個[客塵]是指境界的意思，外在的境界，我們有強烈的得失觀念，不了解外在的東西，不是真實的，所以，[為客塵妄想所覆]。[覆]就是隱蓋著，不能顯發明了。如果你能夠這麼做，怎麼做呢？你就會成道。

[若也舍妄歸真，]

這個[妄]就是相，要舍掉外在的相，歸什麼？歸這個畢竟空性的理，[真]就是畢竟空性的理。那麼意思就是你見一切相，保持如如不動，當下就是我們本來的面目，不要去妄想，不要去追遂，它當下就是我們的東西。

[凝住壁觀，]

[凝住]就是意志聚集專注的意思，[壁觀]就是心不動如壁，心不動如牆壁一樣，這個叫做壁觀，所以壁觀的這個[壁]其實是指如如不動，那麼如同牆壁一樣，這牆壁他不會動，動了它就倒了嘛，叫做壁觀。怎麼下手呢？怎麼壁觀呢？

[無自無他，凡聖等一，]

觀想[無自]，我們這個色身只是四大五蘊所構成的，沒有一個真正的自我。[無他]，也沒有一切外在的眾生相，我們為什麼會煩惱？就是我、你、他強烈的對立，貪不到就嗔，嗔不到就恨、嫉妒，就什麼都來了。所以因為有自、有他，不能進入平等，以平等心來看待一切事物，因此凡是凡、聖是聖。可是我們現在修行不一樣了，無自無他，無凡無聖。[等一]，就是平等一如，凡聖平等一如。我們能夠這樣做的話，你怎麼樣要煩惱呢？你煩惱什麼呢？煩惱有用嘛？沒有用！執著有用嘛？沒有用！為什麼？無常的東西，不是你用執著，你就可以得到的，到臨命終時，為什麼你要到臨命終才感嘆說：唉！生命真的無奈！為什麼？不可得嘛！我們想想看以前的偉人，秦始皇要不要死？要啊！蔣中正也要死，毛澤東也要死，乃至于鄧麗君也要死，今天的鄧小平，他還是要死的啦，隨時隨地就是這樣，什麼都沒有。所以很簡單嘛，多觀無常，對空性的思想更容易了解。所以我們用平等的心，一如的心，我告訴你，沒有人打得倒你的。簡單講，你的起心動念，都必須在慈悲喜舍里面，否則我們會壞了清淨的佛性。

[堅住不移，更不隨文教，此即與理冥符。]

[文教]就是文句、言教，也就是文字、語言。跟這個理[冥符]就是暗自符合，暗合道妙，暗暗的合于不可思議的妙道。

[無有分別，寂然無為，]

我們的心為什麼會煩惱？就是沒有辦法寂靜，寂然就是寧靜、空寂，因為我們認為這世間有，沒有辦法會入空，因此你只要動一個念頭，就會產生一種累積的妄想、推論、推測，那麼就不是無為法，就是生滅法，動一個念頭就是生滅法。我不動念頭，我動什麼念頭？我動的是慈悲喜舍的念頭，慈悲喜舍也空，我動煩惱的念頭，煩惱的念頭也空。當然我們要動佛陀的慈悲喜舍的念頭，我們才會妙用現前嘛！所以這個無為就是沒有造作，所以佛不布施、也不持戒、也不精進、也不禪定、也不忍辱，何以故？一切法空寂，那有布施相？那有持戒相？那有精進相？那有禪定相？那有忍辱相呢？一切法畢竟空寂，就具足了六波羅密。說布施有布施相，何以故？與本性相應。說持戒有持戒相，與本性相應，簡單講，自性就是一切的根，否則五度通通是生滅，人天的福報而已啊！布施，人天福報，禪定，人天的福報，精進，也是人天的福報，對不對？你忍辱，我現在忍辱，我忍辱，我忍。。。這個「我」還是沒有除掉，還是世間的忍辱，還是怎麼樣？生滅法的，對不對？我修禪定，如果沒有般若指導，你沒有辦法破我執、破法執，你還是生滅的世間相，五度統統是凡夫，只有般若，它是徹底的佛道。但其實啊，如果我們把般若加進五度里面去，就不一樣了，般若的布施，般若的持戒，般若的忍辱，般若的精進，般若的禪定，你看看！就不一樣了，用智慧布施，用智慧持戒，用智慧真正的忍辱，用智慧真正的精進，否則你怎麼精進呢？你是不是一天到晚做這個、做那個，那個是相啊，你就拼命的做這個、做那個，修修福德，沒有錯，是人天福報，是不是？什麼才能叫做修行？雖做一切事，無所做，雖吃一切飯，無所著，雖利益一切眾生，沒有一切眾生可以利益的執著，統統沒有，化作絕待的心性，完成了佛道，就這麼簡單。[無為]，這兩個字就是無所作為，也就是說你心不要動念說：我在行善，我在做什麼，就是很閒的，無所事事的，所以寂然無為就是萬事休啊，萬事休，什麼事都沒有，什麼諍也沒有，什麼貪也沒有，什麼嗔也沒有。你動到這個念頭，于我們的生死都沒有幫忙，所以叫做寂然無為，佛法是無為法嘛。所以什麼叫做真的精進人？那就是沒有妄念，叫做真的精進人啊！精進不一定是我去洗鍋子、我去除草，對不對？或者是我去擦牆壁，整天都在那邊做，內在的煩惱除不掉，那不是個修行人，是不是？本性具足一切福德因緣嘛！是不是？放下這一個念頭，放著，智慧、福德全部具足。

[名之理入。]

寂然無為，[名之理入]，這個當然是站在理上來說啦。但修行人不能只站在理上來說啦，要會歸到行，行怎麼做呢？

[行入者：謂四行。其余諸行，悉入此中。]

其余諸行，就是萬行啦，悉入此中。

[何等四耶？一報冤行，二隨緣行，三無所求行，四稱法行。]

[云何報冤行？謂修道行人，若受苦時，]

什麼樣叫做報冤的觀照呢？要觀照這個報冤呢？修行的道人，當我們感受這個苦的時候，我想這個世間人，每一個人都會受盡苦的折磨，所以有的人受不了就跳樓自殺了，這不能解脫。有的人受到苦的時候，就牢騷抱怨，有的人受到苦的時候，就恨這個、恨那個，恨這個命運的安排。

[當自念言：]

所以說，修行人不一樣，當我們受到苦的時候，就要做這樣子的觀照，怎麼觀照呢？

[我從往昔，無數劫中，棄本從末，流浪諸有，多起冤憎，]

[本]，就是本心，那本心就是佛性啊，我放棄了我這個清淨的本性。[從]，就是跟隨著。[末]，就是妄想。就跟這個錯覺、妄想去了，對那個清淨的本來的心沒有了解，竟然跟這些外相打成一片了，妄想、執著，一天到晚就是希望這個、希望那個。。。。。。結果到最後歸空。所以我們放棄了我們的本心，竟然跟隨著妄想心，就[流浪諸有]。流浪諸有就是輪轉三有，三有就是六道輪迴，就是流浪三界的六道輪迴。那我們在三界六道輪迴里面怎麼樣啊？不順我們意的話，兩個人就干起來了！所以說[多起冤憎]，冤仇，[憎]就是恨。這個到處可見，你在報章雜志啦、左鄰右舍啦、菜市場啦，隨隨都可以看到有人吵架吵得很歷害，乃至于父母親，就是活生生的一個寫照，那兩個說，父母親從來不吵架的，不太可能！不吵架只有一種情形，剛剛在舉行結婚典禮的時候，問：你願不願意娶阿貓做老婆？願意！你願不願意嫁給阿狗做太太？願意！好！結婚戒指拿出來，好！現在我宣布你們兩個是夫妻。OK，那時候當然不吵架啦！帶回來家里，第二天就完全不一樣了，是不是啊！所以說多起冤憎。

[違害無限，]

就是違逆、傷害，無限就是拼命的想對方死，這些煩惱啊、仇恨啊、怨恨，沒有辦法停止啦，無限就是沒有辦法停止。

[今雖無犯，是皆宿殃]

今天雖然我不犯他人，加兩個字，我不犯他人，[是]就是此，這個[我]要劃×，改成[皆]。那麼因為它這個是根據萬字續藏，那麼萬字續藏的版本有很多跟大正藏不一樣，那麼我們現在所用的版本，是根據大正藏，依大正藏而修改的，是比對大正藏的，所以它如果有錯的話，我們就要改。[是皆宿殃]，這個都是我們宿世去殘害別人，所引來的災禍，這個不能怪別人的，是皆宿殃。有的人生病，你怎麼看醫生都沒有辦法，醫生拼命的治療，你那個病就是沒有辦法，這不是宿殃是什麼？還有的人在做小姐的時候，然後要結婚了，結婚就是七選八選，這個不好，這個太矮了，這個太高了，這個太胖了，這個人短命相，這個人目前沒有房子，嫁給他很辛苦，重新再來，看這個、看那個，然後後來就決定，嗯，這個好！就定下去了，定下去以後，生一、兩個孩子還不怎麼樣，生了兩個孩子以後，一天到晚就吵架了。他吵架就打她，然後每天哭泣，又忘記了化妝，化妝以後一擦，眼睛又黑黑的，又不好看，那個頭髮散亂，然後老化得很歷害。因為一個人在極端的情緒的時候，他里面的荷爾蒙，它不會平衡，不會平衡的時候，這頭髮很快就變白，煩惱啊、操心啊、恨，這個都足以使我們的頭髮慢慢的掉。。。。。。然後她就怨恨：唉呀！想當然這麼多人追求我，可是我就是不要，就拼命的不顧父母的反對，我就是要嫁給你，對不對？這就是宿世的殃啊，沒辦法啊！所以說男人也真是可惡，娶個老婆來打著消遣，對不對？閒著沒事賞她一巴掌，好像是他的奴隸一樣，打來打去的。所以說這個啊，說到結婚，你怎麼選，婚前婚後就是不一樣，這個你人沒有辦法，你福報到那里，你注定要跟誰吃飯，就是要跟誰吃飯，你這個男孩子福報不夠，你怎麼娶的老婆都是一樣的，對不對啊？像我們以前報紙登的啦，有一個女孩子，她一開始結婚的時候，嫁了一個老公，整天酗酒啦、賭博啦，錢有時候是有拿回來啦，可是她很氣，氣他家庭不顧啦，雖然有錢拿回來，可是她對賭博、酗酒的習慣很不以為然，一天到晚跟他吵架，吵得不得了，她說：隨便找都比你行！後來兩個人就協議離婚了，離婚以後，她去嫁一個本來對她很慇勤的，這個男人很詐，他愛一個女人的時候，就一直拼命的獻殷勤，都對她非常好，她就覺得很幸福，後來才看到說，他是一個流氓，他以前是黑道，他沒有講啊，然後結婚以後，他說：我要做事業，你以前的錢，要拿出來給我做事業，結果他拿去吸食安非他命啦，游樂啦，玩另外的女人，回來一管他，啪！就開始打了，打到最後的時候，她利用他在半夜睡覺的時候，她拿一支水果刀，三角形的，報紙有登，那刀這麼尖的、長的，睡覺的時候，從他的喉嚨猛剌下去，那個刀抽出來的時候，鮮血四濺，馬上就死掉了，她就被抓起來。所以我們說嘛：我們一個人宿世的福報有多大，你今生今世要跟誰吃飯，共同過日子，差不多都有個定數，有福報的人，她就是眼睛矇起來，阿珠啊！那個好不好？隨便啦，好啦！只要象個男人的樣子就行了，像個男人的條件就行了，然後就嫁過去了，有時候茫茫然的嫁過去，先生不錯，真的呢！像是押對骰子了，不錯！隨便一下注就押中了，有福報嘛！是不是？有的人拼命選，選到後來還是吵架，選個英俊的啦，人高馬大的啦，是不是？就以為這個是好丈夫，那可不一定，有時候矮矮的，長得憨厚可愛的，那個也不錯啦，真的嘛！所以說這個好跟壞，我們都有定數跟福報，宿殃嘛！所以也不要怨恨，那麼嫁了就嫁了嘛，應該守這個婦道，不要再隨隨便便亂來了。

[惡業果熟，]

惡業果報成熟了。

[非天、非人所能見與，甘心甘受都無冤訴。]

也不是梵天，也不是別人，[見]就是給與。也不是大梵天給我們的，就是相信上帝那個啦，意思就是也不是上蒼給我們定的，也不是別人給我們的，是怎麼樣？是我們自己造的惡業嘛，自已要去受嘛！要這樣觀想，所以他來報冤，這是正常的嘛！所以我們[甘心甘受都無冤訴]。所以我們心甘情願的歡喜接受，都沒有一點冤訴，叫冤訴苦，訴說這個冤苦。

[經云：逢苦不憂。何以故？識達故。]

什麼叫做識達呢？就是見識通達，識心達本，明了一切皆是因緣果報，你就不會牢騷，你更不可能報怨。所以有一次啊，人家供養了很多吃的東西，有一個信徒來說：哦，師父你吃這麼好哦！我說沒辦法啊，業力所牽啊，這也不是我所願意的，我從不牢騷、從不抱怨吃這麼好的東西。對啊，是這樣子，因緣果報。我若吃得很差，人家說：師父，你只吃稀飯啊！我說：這是我的果報啊，我喜歡吃稀飯，沒辦法啦！所以好菜或是平常的菜，都一樣的過日子，識心達本，一切都是因緣果報嘛。想讓有錢人變窮是很困難，想讓窮人變富有也很困難，人家拿那麼好的食物來，我要是拒絕就不好意思了，當然就吃羅，所以我也從來不牢騷、也不抱怨吃這麼好的東西。

[此心生時，與理相應，]

這個心生的時候，與理體、真性相應。

[體冤進道，故說言報冤行。]

我們能夠體察這個冤，是因為因緣果報而來的，就沒有什麼好冤恨的。一個人除掉貪、除掉恨，就能夠入道了，進趨道業，是不是？故說言[抱冤行]。

[二隨緣行者：眾生無我，並緣業所轉，苦樂齊受，皆從緣生。]

[緣業]，就是因緣業力。我們眾生本來就是沒有一個主宰的我，因為沒辦法主宰，就必須跟隨因緣跟業力所轉，所以苦受或者是樂受都有，叫做[苦樂齊受]，統統來。

[若得勝報、榮譽等事，是我過去宿因所感，]

以前有一個人，接這個祖師的法，叫做法子，他就拿給我看，然後對我說：慧律法師！你要不要接啊？我說：接那個也不會了生死啊，接什麼？那麼他覺得這個榮耀啊。我說：你接這個華嚴的法，你要弘揚啊！他說：華嚴我看不懂。我說：你看不懂，為什麼要接這個法？前幾天，有一個法師打電話來，他說大陸的明陽法師，也就是圓瑛法師的弟子，他要來台灣，今年八十幾歲了，他希望台灣的法師要能夠接這個法，還有他是曹洞宗的，也不曉得第幾代祖師啦，就是楞嚴的法，還有這個禪宗的法，他打電話來就說：法師！你要不要接啊？我說：我不夠資格接，你拿給別人好了！他是硬要，我說：那好吧，你跟老和尚講吧。我說：老和尚幾歲了？他說：八十三了。大陸的法師，他八月份要來。他說：我跟你來安排，八月二十八，你要徒弟舉辦儀式，這兩個法統統給你接好了！我說：你叫老和尚看看，我行的話你再來啦，先見面再談嘛！他說：就這樣決定了！我說：我可不一定啊！反正接這個也不是很高興的事情，你接下去就會變成第幾代祖師了，那你就要弘揚啊。我還一次接兩個，如果像以前接華嚴、天台，我就變成四宗祖師，四個祖師的法統統接，台灣可能沒什麼人才了，像我們這麼爛的人，還會接這個法，實在是不可思議，這麼差的，是不是？以前我都推托了，但是聽說老和尚八十三了，我說：可以！可以！因為那本《楞嚴經》注釋，就是明陽法師記錄的嘛。那以後接了以後，假設有了，也許因緣會有變啦，應該是不會變啦，八月二十八，可能要作午供哦！如果沒有變，圓瑛法師我就要叫他師公羅，那接法了，那圓瑛法師就是師公，那麼他們那些徒弟就要叫師祖：師祖！師祖！你們師祖是什麼人？圓瑛法師啊！大陸的。意思就是希望我弘揚《楞嚴》啦，或者弘揚禪宗的啦，可是我這個人很不孝順，都給它會歸到淨土宗，我知道這個沒有把握，修禪那里有把握的，臨命終一個念頭起來，那麻煩大啦！淨土就是最穩的！不得了了，現在接這麼多，以後出去的話，搞不好象八宗共祖龍樹菩薩，統統你接好了，所以我對這個沒有什麼感受，或者是很光榮，我沒有起心也沒有動念，我就是隨緣，反正老和尚快死掉了嘛，那就換年輕的人來嘛，我是說怕他快死掉了沒人了。那個法師就說：哎呀！當今的年輕人，當然你的影響力很大啦，你不接誰接啊？好吧！我一副很委屈的樣子：那好吧！沒辦法羅，很委屈啊。他說：通知你的信徒來歡喜啊！我說：我這個人，不喜歡排場面的哦，先講清楚，我不喜歡鋪張的哦！他說：那做一個午供總可以吧！午供可以啦，那沒有問題。做個午供，就接了兩個祖師的法，那沒有問題，這午供太簡單啦，煮幾碗擺著，南無常住十方佛。。。。。。念一念就OK。所以以後要叫圓瑛法師叫師公，這一本我師公寫的。當然有接是這樣子啦，因緣會不會變，不曉得啦，他是硬要啦，我是半推然後半就啦，到最後很不得已就說：好！所以得失從緣。

[今方得之，緣盡還無，何喜之有？]

我也不覺得這是什麼榮譽不榮譽的事情，有什麼好歡喜的啦？

[得失從緣，]

就是隨順緣起緣滅，得、失，它就是緣，緣起就是得嘛，緣滅就失嘛，那緣起緣滅當中，沒有真實性的東西啊。

[心無增減，喜風不動，冥順于道，]

[冥]就是暗合，暗地里的順于這個道，如果你能這樣觀照，一切沒有增減，一切如如不動，那麼就合于見性之道。

[是故說言隨緣行也。]

[三無所求行者：世人長迷，處處貪著，名之為求。]

這是我們每一個人的毛病啊，放眼看天下，那一個不貪求呢？

[智者悟真，理將俗反，安心無為，]

有智慧的人悟到真道，然後，[理將俗反]，用這個真理、理性、空性的理，將俗反，[反]就是迴光返照。將事相來回光返照，會歸到理體，就是藉重空性的理，借重見性的理，借重無生之理，然後把這個千差萬別煩惱的俗世，把它返回來清淨性，所以說[安心無為]，因為凡所有相，皆是虛妄的東西，一切世俗都不真實，剎那剎那一直變化的東西，是是非非、恩恩怨怨何時了？放下就了！如果你發一個心：我都不聽是非，我也不講是非，我也不傳事非，來啊！一點用處都沒有，你聽什麼都如如不動啊，是非跟生死沒有什麼關系。

[形隨運轉，萬有斯空，無所願樂。]

我們這個身體是隨著因緣，你怎麼轉沒有關系，為什麼？[萬有斯空，無所願樂]，這八個字就是根本。萬有斯空，一切的緣起就是萬有嘛，斯空，當然是空嘛，那一樣不是空呢？你看這個世俗，那一樣不是空呢？萬有斯空，心中無所願樂。[願]就是求，心中也無所求樂，求什麼快樂？所以眾生是這樣子，總是迷惑顛倒，像我們台北市，最近舉辦一個幾萬人的飆舞，藉大馬路前面，連我們台北市長也在那邊飆舞，讓這些辛苦的聯考的學生發洩一下，下大雨他們還在那邊跳，跳的時候像個陀螺，全身在土地上打轉。。。。。。學那個國外的熱舞，飆舞，就這樣子弄一弄，第二天，那個垃圾六噸多，制造髒亂。你今天晚上跳熱舞，跳了以後，你又覺得什麼樣？什麼都沒有，明天睡醒的時候，一樣啊，納悶啦、空虛啦，坐著就開始打妄想了，看看電影啦，那邊又可以好玩的啦，沒錢，沒錢用偷，到最後就搶了，就抓出去槍斃了，殺人放火。前幾天才槍斃一個強暴十六次，那是計程車司機哦，他連續在民國七十八年、七十九年，連續犯案十六次，就是針對單身的女子，你進去計程車的時候，他就拿刀子出來，連續十六次，得逞了八次，搶奪的金項鏈、財寶、典當花用，就是這樣子。所以這個眾生啊，他這個無明卡住了，他什麼事都做得出來，沒辦法，碰到那樣的司機，你就什麼都慘了！計程車司機，大半百分之九十九都是好的，只有少數，微乎其微一二個出現，這個報章雜志一登，沒有人敢坐計程車了，其實只有一二個。所以我告訴諸位，你們晚一點的話，自已要能夠騎摩托車就好了，晚上叫計程車，這個有時候很麻煩的，當然如果有無線的計程車，是比較保障一點，無線的，有可查詢。所以這個眾生，著迷在五欲六塵，不了解萬境皆空，因此就在這個無明里面拼命的造業，造了以後什麼也沒得到。

[功德黑暗，常相隨逐；]

這個[功德]，不是指自性的功德，是指善報，黑暗是惡報，我們造善業就得善報，那麼造惡業就得到惡報。善報惡報怎麼樣？常相隨逐啊，苦盡了，樂就來，樂盡了，惡就來，善惡交替，苦樂相隨，世間那一個不是這樣？

[三界久居，猶如火宅，有身皆苦，誰得而安？]

[了達此處，故舍諸有，止想無求。]

如果我們了解這個地方，故舍諸有，止想無求。什麼叫做止想無求呢？就是止息妄想，無所貪求。

[經曰：有求皆苦，無求即樂。]

你怎麼樣叫做快樂？有求統統是苦的，有求就是內心里面的缺陷，無所求，本身就具足了，所以有求皆苦，無求即樂。

[判知無求，真為道行，]

這樣的判別而知，明白的了知，無所求才是真正的道行，就是少欲無為無所求，才是真正修行人。

[故言無所求行。]

[四稱法行者：性淨之理，目之為法。]

[性]就是本性，[淨]就是清淨。我們本性清淨的道理，稱之為法。

[信解此理，眾相斯空，]

按照這個道理，一切萬相皆空，為什麼？凡所有相，皆是虛妄。

[無染無著，]

因為即是虛妄，你染它干什麼？你執著它干什麼？

[無此無彼。]

[無此]是無我，[無彼]就是無人，意思就是沒有能所對立之相。

[經曰：法無眾生，離眾生垢故；]

這個是《維摩詰經》弟子品第三。法本來當體即空，沒有所謂的眾生相，即然沒有所謂的眾生相，你就要離開這些眾生造成你的煩惱，[垢]就是煩惱。[離眾生垢]，就是這些眾生會帶給我們困擾，是因為我們著相。所以說：法無眾生，這個法，真正的法，它是無我、無眾生相的，那麼我們能夠透視萬有斯空，就可以離開這些眾生之垢，因為眾生而引起內在的煩惱，我們統統是受人家影響，人家講兩句話，就煩惱得不得了，或者是人家罵我們一句話，我們就恨得不得了，這個就是因為離眾生垢不徹底，如果我們徹底的離眾生垢，那麼就沒有問題。

[法無有我，離我垢故。]

法那里有我呢？一切法無我，法那里有真我呢？那離我垢，因為[我]而產生的連鎖煩惱，叫做離我垢。

[智者若能信解此理，應當稱法而行。]

[法體無慳，]

在空性清淨的本體里面，沒有所謂的慳，慳跟貪是連鎖的。法體無慳，空一切法，那里有什麼慳貪這個東西？根本就沒有，意思就是本性本來就沒有這個貪的東西，是因為我們妄執，[慳]就是吝嗇的意思。

[于身命財，行檀舍施，]

行檀就是以身命，財就是外財，對于我們的身命以及我們的外財，身命叫做內財，一個是內財，一個是外財，怎麼樣？行檀舍施，就是把它布施出去。也就是說我們除了布施外在的金錢之外，還要看破這個色身，為常住、為一切眾生犧牲。

[心無吝惜，達解三空，]

脫解改達解，達解三空就是三輪體空，這個三空不是我空、法空、空空，這個三空是指能夠布施的我空，然後所布施的對象也空，中間布施的東西也空，叫做三輪體空。因為施舍本身，就是三輪體空。

[不倚不著，]

也不仗勢什麼,也不執著什麼。[倚]就是希望得到。我不希望藉著這個布施而得到什麼回饋，我也不執著這個布施出去的東西，叫做不倚不著。

[但為去垢，]

只是為了去垢，為了升華我們的慳貪，所以我們要布施，所以布施是為了使我們更清淨。所以歇即是菩提，離幻即覺，但盡凡情，就別無聖解了。所以歇即是菩提，把你那個妄想、布施，會歸到菩提。離幻即覺，布施也是虛妄的，不是真實的。但盡凡情，別無聖解，只要你除掉凡夫的那一份執著，聖人也沒有特別的見解。

[稱化眾生而不取相。]

[稱化]就是應機教化，應機教化眾生，而不取一切眾生相。

[此為自行，復能利他，亦能莊嚴菩提之道。]

[檀施既爾，余五亦然。]

[檀施]就是布施，布施度即然這麼樣子，怎麼樣？其它五度，那麼就是執戒，忍辱、禪定、精進、般若，五度也是這樣子。[余五]就是五度，六度里面的其它五度，既然布施度是這樣子，其它五度也是這樣子，三輪體空。

[為除妄想，修行六度，而無所行，是為稱法行。]

稱法行就是無所行，就是對你所做的一切不要執著。

[達磨大師四行觀終]

[附達磨大師碑頌]

這是[梁武帝蕭衍]的頌。梁武帝，西元464年到西元549年，活了八十六歲，是南朝南陵人，就是江蘇的武進人，姓蕭名衍，字叔達。他本來是南朝的雍州剌史，但是南朝主殘忍無道，他把梁武帝的哥哥殺掉，梁武帝為了報仇，就舉兵攻陷這個建康，另外立這個和帝。後來這個和帝庸無能，對國家也沒有什麼貢獻，梁武帝就請他下台自已篡位。在中興二年，西元502年，篡齊朝位改國號為梁。這個梁武帝因為影響佛教很大，所以要講。在位的期間整修文教，國勢大盛，這個梁武帝篤信佛教，有「皇帝菩薩」之稱。所以將來你如果看到，有人稱什麼「皇帝菩薩」，這個就是指梁武帝。天監三年，也就是西元504年，宣布舍道歸佛，就是說所有的道教全部廢掉。天監十六年，廢天下所有的道觀，令所有的道士還俗，意思就是你們道教不究竟，全部還俗。佛教那時候是大盛，因為他是信佛的嘛，那一些神教啊、道教啊，全部叫他們返俗。十八年從鍾山草堂寺慧約受菩薩，當時的名僧很多，像僧迦婆羅、法寵、僧遷、法云、慧超、明徹，統統受他的禮敬。首都建康有大寺七百多所，這個僧尼每次法會，都聚眾幾萬人。大通元年527年，這個同泰寺落成的時候，設無遮大會、平等大會、盂蘭盆會，把平等慈悲的精神普及萬民。然後再設這個水陸大法會，所以這個水陸大法會梁武帝是辦第一個，恩及水陸所有的眾生。皇帝一生精研佛教教理，固持戒律，四次到同泰寺講經，講什麼經？講《涅槃經》、《般若經》、《三慧經》等經。梁武帝著作了《涅槃經》、《大品經》注解，及《淨名經》、《三慧經》等義記數百卷。後來這個梁武帝被他的大臣，叫做侯景起兵叛亂，攻陷建康，在太清三年，經過了七天，餓死在台城。梁武帝是餓死的，他是很有志氣，他就是不服、不投降，受菩薩戒嘛，一切法不可得，就坐著餓死了。糧食都缺乏，沒有辦法，他也不投降嘛！在位四十八年，世壽八十六歲。

[楞伽山頂坐寶日。]

這楞伽山是佛陀講《楞伽經》的地方，然後要聽《楞伽經》一定要飛到楞伽山上去，飛不上去，你不能聽經，不夠資格，所以到楞伽山都是講菩薩法，沒有小乘的，那麼小乘的沒有能力的話，飛不上去沒有辦法。楞伽山上都是講菩薩法，叫你如何成佛。這菩薩山頂怎麼樣？坐寶日，這是比喻，比喻有一個尊貴如太陽的，[寶日]就是尊貴的意思。楞伽山頂上坐著一個好像太陽光放出萬丈的光芒，底下就形容：

[中有金人披縷褐。]

金人就是佛，披縷褐就是袈裟，粗布的衣服叫做褐，絲線叫做縷。那這個當然是指佛陀啦，里面有佛陀披著袈裟，在做什麼？當然是弘法、講經說法。

[形同大地體如空。]

他的形，就如大地一樣的平等，那麼他的體性，就如虛空一樣的。因為四大，是盡虛空遍法界，所以形如大地體如空，就表示說：他說的法統統是平等的意思，無論是外在，無論是內在的體，外在的形如大地，內在的心，那麼性體，就是心如空。

[心有琉璃色如雪。]

心中就像一顆清淨無染的琉璃珠，它的色澤就像雪一樣，雪就是晶瑩潔白，就是心清淨的意思。心中就有一顆如琉璃的心，透視的心，他的色就像雪白一樣。

[匪磨匪瑩恆淨明。]

[匪]同非洲的非。這一顆清淨的本來的心，怎麼樣？不是能夠可以磨練的，因為他是無為嘛，無為就是不能磨，你磨什麼呢？你說我修。。。。。。修到成佛，這是方便說，本來就是佛，你修什麼佛？非磨，也不是經過磨練，非瑩這個[瑩]，就是琢磨，這個器具經過琢磨，會產生潔白色的，叫做琢磨，非瑩。也不是磨練，也不是琢磨，或者是拂拭，[瑩]也可當作是拂拭。很清淨，永恆的清淨光明，我們的本性就是這樣子。

[披云卷霧心且徹。]

披云，這個云跟這個霧，注意！這個比喻無明，這個[披]就是開，[卷]就是收。無論是把這個云開開的，或者是卷在這個霧里面，意思就是不管你混在無明的眾生心里面，這一顆心不是徹，就是說還是保持清淨。所以這個[云]跟[霧]就是指無明的眾生。就算披云卷霧，意思就是在六道輪迴的眾生，這個云霧本來的意思，是遮住陽光，無論是披云會遮住陽光，卷霧也會遮住陽光，那麼披云卷霧遮住陽光就透不過光線。那麼意思就是無明遮擋了我們的真如自性，但是這個心還是清淨的，透明的，徹底的。意思就是指，雖然在無明云霧的眾生位里面，但是清淨本性是不失的，我們還是具足的。

[芬陀利花用嚴身。]

[芬陀利花]就是白蓮花，用這個白蓮花來莊嚴，來莊嚴這個色身。

[隨緣觸物常怡悅。]

隨著這個因緣，觸就是遇，遇到任何的事情，要常常保持一顆歡喜的心，這個太重要了！隨緣觸物常怡悅，我們一個有自性清淨心的人，悟道的人，他的喜悅，必須要在每一分、每一秒都用在他的境界里面，否則我們真的是自我懲罰。所以要隨緣，那一個眾生統統好，那一個有沒有修也好，善惡的眾生，統統沒有關系，或者是一切境界碰到，統統歡喜。

[不有不無非去來。]

也沒有所謂的有，有當體即空，也不能說沒有哦，它也是當體即空，對不對？所以沒有所謂的來去，何以故？空性是每一個動點上的顯現，其實每一個動點上也是方便說。動點斯空的、架構，是在我們的妄想、意識心態里面，所以說沒有根本所謂的來跟去的東西，「有」當體即空，「無」當體即空。有，空中不離有，有不離空，那你講它有還是沒有呢？體用一如，沒有所謂的去來。

[多聞辨才無法說。]

你有證悟到本體，不有不無非去來，這是指本體，那麼底下是指妙用：多聞辨才無法說，外現，外面現出多聞，以及一個大的辨才說法。但是無法說，無一法可說，你能說什麼呢？法的東西是文字，法是東西是意識形態，里面的具體的觀念，所有的法、文字相、心緣相、一切舉止，它統統是空性，那有什麼法可說？說如來有所說法，即是謗佛。《金剛經》里面講：說釋迦牟尼佛有所說法，即是謗佛，簡單講就是大寂靜法，要叫你悟到大寂靜法。

[實哉空哉離生有。]

[實哉]就是有，[空哉]就是空。有跟空，生有，就是生死三有，你有哉、空哉，怎麼講？就離這個生死的三有，不實在的意思。

[大之小之眾緣絕。]

本性沒有所謂的大，也沒有所謂的小，為什麼？大，你大到多少？大如虛空。小怎麼樣？小到如針孔一樣的小。意思就是眾緣絕，就是非因果，非因非果，唯有最上乘的心印，叫做眾緣絕。絕待存在的本性，眾緣統統要放下。

[剎那而登妙覺心。]

剎那頓悟登妙覺的心。

[躍鱗慧海起先哲。]

[躍鱗]是指跳過龍門的鯉魚，這個鯉魚會往上跳，比喻一般人登上顯赫的地位，在這里指開悟，見性成佛，進入智慧的大圓覺海，叫做躍鱗慧海。躍鱗是比喻修行人見性，一下子見性，就進入佛的大智慧的海里面。那麼你現在修行往上，一悟就怎麼樣？一念就進入大圓覺海，慧海。起先哲，起就是繼起，先哲就是先聖先賢。我們只有進入佛的大智慧海里面，我們就可以繼起先聖先賢的遺教。

[理應法水永長流。]

理應，照理應當，這個法水永長流。

[何期暫通還蹔渴。]

很可惜啊，何期，就是沒有想到，沒有想到這個法水暫時通達，後來又恢復到怎麼樣？又暫停了。[渴]就是沒有水，流水不動了，就是佛法傳不出去了。沒有想到這個佛法暫時通達一下，佛法又還蹔渴，就是祖師已經示寂了，他們已經進入涅槃了。

[驪龍珠內落心燈。]

[驪龍]就是黑龍。這個龍的下鄂有顆寶珠，內怎麼樣？落心燈，落就是墮落，心燈就是心法。意思就是這顆寶珠已經墮落了，意思就是佛陀的心法，已經沒有人傳下來了。黑龍下鄂的這顆寶珠已經沒有人拿到了，這個寶珠，已經失掉了。就是指佛法是個寶，結果這個心法，已經沒有人再傳了。

[白毫慧刃當鋒缺。]

白毫就是佛本身的這個中庸，兩眉之間這個白毫，慧刃就是斷煩惱的慧刃。佛教給我們的智慧，[當]就是面臨，鋒缺，這麼利的這個刀，結果刀鋒缺口了，因為沒有人悟到。白毫慧刃當鋒缺，就是佛遺留下來的斷煩惱的這個慧劍，竟然有缺口，這刀子有缺陷了，這個刀用久了，結果不會利。祖師大德示寂了，佛法末落了。

[生途忽焉慧眼閉。禪河駐流法梁折。]

[生]就是眾生，[途]就是界。在眾生界里面，突然慧眼閉，這個慧眼突然關閉了，就是沒有開悟。這個禪的河就沒有流下來了。[駐流]就是停止，[法梁]就是佛法的棟梁，摧折了。

[無去無來無是非。彼此形體心碎裂。]

說到這個本性呢，無去無來無是非，彼此形體心碎裂。彼此形體心碎裂的意思就是，不可以從相可得，就是我們這個形體，本身沒有真正固定的相。或者是說，我們這個彼此形體，一定要把它徹底的看破，你一定要看破，就是你或者是我，這個形體或者這顆心，一定要統統放下，才能夠去體悟。

[住焉去焉皆歸寂。]

[住焉]就是佛陀住世，或者佛法住世，祖師住世，[去焉]就是入涅槃。不管是住世或是入涅槃，通通寂靜啊！

[寂內何曾存哽咽。]

在空性，[寂內]就是空性。在空性當中的一切，你何必哭泣呢？在一切相里面，本來就空寂，你何必哭泣呢？

[用之執手以傳燈。]

[用之]就是大用現前的時候，[執手]就是方便引導，方便引導眾生，以傳佛的燈。

[生死去來如電掣。]

[電掣]就是閃電的意思，比喻時間很短，就是無常，很快就消失，生死去來如電掣。

[有能至誠心不疑。]

如果有人能以誠懇的心不疑，不疑什麼？不疑即心即佛的道理，信心清淨，即生實相。

[劫火燃燈斯不滅。]

這個劫火就是大火，在劫末的火，就是最大的火，這個大火一代一代的，傳燈就是一代傳一代，這樣才不會滅。這個大火，就是佛陀的巨火，這個燈一代一代的傳，才不會滅掉。

[一真之法盡可有。]

[盡]就是皆，皆可以有，意思就是每一個人都可以悟到，顯現出來。

[未悟迷途茲是竭。]

還沒有悟道的眾生，他迷了這個生死之途，入了六道輪迴之途，這個是竭。竭就是盡，就是能夠讓你了生死。沒有悟到清淨自性的眾生，迷惑生死六道輪迴，這個見性法門，就可以讓你竭盡了脫。 達磨大師血脈論(2)

演講時間：民國84年7月 演講地點：高雄文殊講堂

請合掌！ 南無本師釋迦牟尼佛！ 南無本師釋迦牟尼佛！ 南無本師釋迦牟尼佛！ [達摩大師血脈論序] 那麼這個血脈，就是一脈的傳承。從佛陀傳到他，然後他就傳下來，叫做血脈。 [右朝奉郎通判建昌軍事賜緋魚袋任哲作] [右]，右的上面加：南宋，知道這個人是南宋人，寫的一篇序文。南宋右，右當然是對左來講的啦。這個[朝奉郎]，它是個官名，他沒有一定的職務，但是，他是要定期的朝進皇帝，叫做朝奉郎，就是有固定的時間要朝進皇帝的。[通判]也是官名，就是輔助知府的，如果以今天的地位來講的話，這個「府」就很大了，比如我們台北市，台北市有市長，通判就相當于副市長的地位，比這個知府大人還次一等的官位。[建昌軍事]，這是負責江西的奉新縣軍事。這個朝奉郎和通判不止負責這個軍事而已，他還掌管這個錢財、谷物，還有這個訴訟。[賜]，皇上所賜，知道這個官不小。[緋]，紅色的官袍，[魚袋]，就是銀色的袋，就像魚的鱗片一樣，銀色的魚片這種袋。 [原人之心，]，我們一般眾生的心，[皆具佛性。] [泛]就是廣泛的意思，或者是廣博。[泛觀諸家禪說，一切經文，][原其至當之理，]這個[原]，不能解釋作原來，要解釋作探究，探究它至當之理，[至]就是最，[當]就是恰當之理。[末有不言自已性中本來真佛。][性]就是自性。意思是說，如果我們廣泛的來觀察，一切淡到禪學的思想，諸家的禪說以及一切的經文上，如果我們來探究它最恰當的道理，都不能離開，都不能不去談論自己本性當中本來的真佛，這個才是最恰當的地方。 [達摩西來，直指人心，見性成佛。][蓋謂自已真佛，]也就是本性的佛，[不出一性之中。]這個[一性]，就是當下一念寂滅的心性。因為性，它不屬于有為，但是也不能離開有為，它當下與畢竟空性相應，但是又運作得清清楚楚，它的用顯現在見聞覺知，而見聞覺知，當下就是寂滅的心性，都是同一個心性，不出當下一念寂滅的心性。簡單說，如果我們在日常的見聞覺知當中，去體悟到這一顆空性寂滅的心性，我們就真正了解了佛法。 [人人不自委信，][委信]，就是確實的相信。正因為每一個人不自已相信，不能夠確實的相信自己的佛性，[所以向外馳求。]哎呀！我來求道啊！我來求成佛啊！他把這個真理用一種觀念來假設，然後去追求它，就變成了對立，又變成了能所，那這個不能成就佛道的，永遠不能成就佛道的，他不能迴光返照，放下當下一切見、聞、覺、知的一切分別跟執著心，所以永遠是做凡夫，向外馳求，這就錯了！這就錯了！ [將謂自性真佛外，更有別佛。][將謂]就是而且說。而且說，我們的自性真佛外，還有一個佛，變成兩個佛，以佛來追求佛，用這個真性的佛去找別外的一個佛，[故諸佛、諸祖師說法，要人省悟自己本來真佛，]也就是直不承擔，你就是佛，只要你悟，你就是佛，男人悟，男人佛，女孩子悟，她還是佛，佛沒有男女相，只要悟了，他就徹底的解脫，不一定就是大丈夫才能解脫，自古以來開悟的女眾多得不計其數，佛在世的時候，也不知多少的比丘尼證阿羅漢果，男眾也不一定贏女眾啦，看我們肯不肯用功！ [不假外求。][假]就是憑藉，你不必憑藉向外去追求，向外追求來的，永遠不是自己本來的財富，向外追求名啦，向外追求利啦，向外追求這個一切的五欲六塵，這統統不能見性，不憑藉外求。 [又緣種種法語，泛濫不一，]泛濫的意思就是說，江河湖泊的水漫溢出來，這比喻思想眾多，而擴散了，漫布。因為一個人沒有見性，他也可以寫一大堆的著作，一大堆的注解，他不見性，他用世間的語言，結果我們先入為主的觀念，看了這些不見性人的著作，結果鞏固了自己的思想，我們的思維模型受到影響了，後來遇到真正見性的人，他就摸不清楚了，見性的人寫的著作，他完全看不懂，一般人投其所好，意識心的東西他看得懂，要真見性的法，他看不懂，為什麼？見性的法是內證的東西，他沒有自內證，他完全不能體悟到開悟那種境界是什麼，明心見性是什麼境界，他搞不清楚的！那麼因為他一開始接觸，不是接觸正統的佛法，有時候還誹謗見性法門，所以又緣種種的法語，泛濫不一。 [轉使學人惑亂本性，]使我們有因緣際會了解本性，現在卻亂了，亂了陣腳。[無悟入處。]最主要的就是說想指導的人，碰不到善知識，那整個都誤導了，無悟入處，沒有機會啊，因為理論錯誤嘛！法語泛濫，到處這邊看那邊看，看了以後，反而更糟糕！ [惟有《達摩血脈論》，並《黃蘗傳心法要》二說，最為至論，][至論]就是最究竟的理論。[可以即證自已佛性，使人易曉。]使人容易明了。[比之求師訪道，]我們一個人，求師為什麼？他想要解脫嘛！如果我們把《達摩血脈論》好好的看，黃蘗禪師的禪法好好的看，那比你外面東奔西跑、去訪道獲益得多。還有啊，一天到晚在[鑽尋故紙，][故紙]引申為傳世的古代書籍和文章。那比你去到處亂跑的求師訪道，以及整天在文字相里面打轉的鑽研，比鑽尋這些文字相上的經典好得多！還有啊，[坐禪行腳，]拼命的坐禪、拼命的行腳，累了老半天，為什麼？只想了解一個本性啊，弄了老半天，自己累得半死，去參的人也不一定對，就像我們以前講這個禪學方面的，有一個行腳的去參，每次他師父就是說：佛性如虛空。這個禪師一聽到，這個不見性的人，佛性怎麼如虛空？虛空是色法的一種，它是存在的一個沒有生命的比喻，那里跟佛性一樣呢？就呵叱了。完全不見性的人，才會講佛性如虛空，用比喻倒還是可以，但是說佛性就是虛空，那就更糟糕了。這個就是不見性的人亂講，參又參錯了，如果這個觀念卡住了，以後你就講：佛性如虛空。為什麼如虛空呢？認為它包容一切的星球，包這個，包那個，佛性哪有包來包去的？有大包小的話，那就不是本性了，本性是絕待的東西，它非大非小，你包什麼東西呢？用虛空來比喻是不恰當，但是是沒有辦法的，雖不是很恰當，但是只有用它來比喻，比較接近而已。虛空是沒有生命的東西，它怎麼是佛性呢？所以說啊，一開始跟錯了善知識，就很糟糕了，變成惡師、惡知識了！ 那麼你如果能夠看這個《達摩血脈論》、黃蘗禪師的《傳心法要》，這個是最正確的理論、最究竟的理論，你可以自己證到自己的佛性，也使人容易明了，比你去求師訪道、鑽研這些經典、去坐禪啊、行腳啊，[枉費工夫，相去萬倍，][枉費]就是耗費你的生命，[相去]就是相差。那是有萬倍的啊！ [此非小補。]這個[補]就是利益的意思。這個對一個修行人，[此]就是《達摩血脈論》，這個《達摩血脈論》對于眾生的修行不無小補，這太重要了。 [紹興]紹興就是南宋高宗的年號，紹興十三年，[癸酉，]這個是年代。南宋高宗紹興十三年，西元1143年，[見獨老人任哲序。]自己稱為見獨老人，然後任哲序。

[達摩大師血脈論] [渝州]，渝州就是今天的四川省巴縣。[華嚴寺少門釋宗鏡校刻]釋宗鏡校正、刻印。 三界混起，這個混，在萬字續藏里面是寫：混，在大正藏里面是寫：興，所以我們以大正藏為主，把混改為興。 [三界興起，同歸一心，]為什麼會有三界呢？天、人、地獄、餓鬼、畜生、阿修羅，都是我們執著我們這顆心在起作用。 [前佛後佛，以心傳心，不立文字。] [問曰：「若不立文字，以何為心？」]因為文字可以講嘛，可以寫嘛，那麼不立文字，什麼都沒有，那麼到底什麼是心？ [答曰：「汝問吾，」這個能夠問的，[即是汝心；]你開口，有能力問我，這就是你的心了，師父講的見、聞、覺、知，開口能問就是你的心。 [吾答汝，即是吾心。]你能問，這是你的心，我能夠回答你，這是我的心，它在作用嘛！ [吾若無心，因何解答汝？]如果我沒有心，那用什麼能力來理解、回答你的問題呢？我如果沒有這顆心在作用，那麼怎麼樣來理解你的意思，又能夠回答你呢？ [汝若無心，]又怎麼能夠來解答、來理解、來問我這些問題呢？([因何解答汝?])如果你沒有心,你如何來理解、來思維，而懂得這個問題來問我呢？所以，[問吾，即是汝心；]問我的那個當下，就是你的心，這顆心，[從無始曠大劫以來，][乃至施為]施為的旁邊寫四個字：就是我們的「舉止行為」，[運動，一切時中，]這個運動，不是我們那個sport，[運動]就是造作。乃至施為運動，就是我們的舉止行為，我們的一切造作，一切時中，一切處所，因為自性不離一切時空嘛！一切的時中，一切的住所，[皆是汝本心，皆是汝本佛。]你只要沒有妄想、顛倒，也不執著，那就是顯現我們的佛性出來。 [即心是佛，]你的心就是佛，[亦復如是。][除此心外，]除了這個心以外，[終無別佛可得；]除了這個心以外，沒有其它的佛可得，[離此心外，覓菩提涅槃，無有是處。]但看你悟不悟，悟，就在眼前；你不悟，就拼命的往外尋求。 [自性真實，非因非果。]這句話，可能有時候會看不懂。說：自性真實，什麼是真實呢？意思就是自性智慧的顯現，它非常的貼切的，而不是一種理念，不是一種想像，自性它是很真實的，為什麼很真實？它的一切運作，一切時空，都可以顯現我們的清淨自性出來。非因非果，什麼叫做非因非果呢？注意！這個因本身就是緣起，這個果也是一種緣起，在《俱舍》或者《阿含》里面，因緣果本身並沒有清楚的界限，也就是因就是緣，緣就是果，那麼這個因，當然要集合種種的緣，才叫做因。譬如我們的出生，我們說：哎呀！生是因，老死是果，那麼這個因，它還是要父親、母親結合、結婚才生我們，這個因的本身，它就是緣起，所以這個因本身還是緣起。當然談到緣起，它就是性空。所以說真正的佛性離開這個因果法，為什麼？譬如說，什麼叫做有因跟有果？因果就是有增跟有減，才能稱為因果法。比如說一顆樹，在栽下去的時候小小的，我們一直加水、陽光、肥料，這顆果樹就慢慢成長，它每天都在變化，這個叫做因果。但是我們的佛性，它雖然變化，但它本身就是空性的東西，也就是一切的運作、施為，它當下就是空性。所以說，你講因的話，其實因本身也是空。譬如說我們今天是因明天是果，我們現在當下這一念，它還是空性緣起的東西，我們如果把今天當作因，明天當作果的話，那麼當成說，它本身就是空性的，所以我們體悟到這一點。因為眾生的智慧不夠，所以我們必須假設一個開始，簡單講，每一個假設開始，它統統是緣起，那麼緣起當下就是空性的東西。所以說：自性真實，非因非果，也就是我們的自性清淨，它是無為法，它本身不是生滅法，那麼不是生滅法的話就不能講它是因果。所以講因果，大部分是對凡夫，以及對二乘人講的，對二乘人講的話，就講四諦，四諦，就是講世間的因果，跟出世間的因果。那麼最上乘的這個佛性，它是無為法，不能落入因果里面去討論，但是它又不能離開因果。所以說：自性真實，非因非果，因果是無明的眾生，沒辦法徹底的了解畢竟空，在有相，以及業力、業識方面，沒有辦法徹底的透視的時候，他必須在相上面去論斷，所以因果是站在相上面，給它一個觀念。如果論到究竟的本體界的話，那就是空的，畢竟絕對平等的東西，沒有這個因果的東西。如果修學佛法，如果不能與空相應，修到死，也沒有辦法成就佛道，可以解脫，但是沒辦法究竟成佛，你只要好好念佛就解脫，那麼你如果談到因果，頂多給你證二乘人。 [法即是心義，]法就是我們所講的心，[自心是菩提，]諸位，這個要加五個字，自心是菩提。那麼[自心是涅槃。] [若言：「心外有佛及菩提可得」][無有是處。]如果說心外還有一個佛，或者心的外面還有一個菩提可得，那這不可能的東西，簡單講，除了你好好的迴光返照，這個是真正懂得佛法的人以外，拼命的要在外相里面打轉，認為打個佛七就是修行，認為拜幾拜佛就是修行，認為念幾萬聲的佛就是修行，那這是錯誤的！如果念幾萬聲的佛，煩惱還在呢？不懂法，如果你拜佛認為比別人更精進，那個也不是法，法是平等的，哪有高低呢？如果我今天施舍了幾千萬，我認為我很不得了，那還是凡夫，永遠是凡夫，也就是說，什麼是真正的佛道？行一切法，當下全部是寂滅，無可行，說一切法，度一切眾生，沒有一切眾生可度，行一切六度，沒有六度可行，何以故？無為法，不落入一切觀念，不落入一切的形相，當下就是大寂滅的清淨的佛性/ [佛及菩提皆在何處？]那就問了：[譬如有人以手捉虛空得否？]你這個手能捉虛空嘛？當然不可能了！底不說[虛空但有名，]就是名字啦，[亦無相貌；]虛空[取不得、舍不得，]我取虛空，取虛空沒有用啊，虛空你取不到的。或者說，我舍掉虛空。它還是原本的存在的，取跟舍是生滅的東西。意思說是說，所有的因果的連鎖生滅的東西，它當下就是畢竟空性的本體界，這些現象的千差萬別里面，如果我們有個悟入，肯放下這份妄想顛倒執著，就完成了佛道，離一切相即名諸佛，所以你取不得，你舍不得。[是捉空不得。] [除此心外覓佛，終不得也。][佛是自心作得，因何離此心外覓佛？][前佛後佛只言其心，]只有講這個心，[心即是佛，佛即是心；心外無佛，佛外無心。]如果你要體悟到這個，就要好好的觀照你這顆心下手。 [若言：「心外有佛」佛在何處？]就像我們來到這個地方，下午有在家居士來拜佛、念佛，看到這個玉佛很莊嚴的，在這邊做晚課，念念念。。。。。。當然這個是對的啦，眾生一開始就是要這樣子，有能所，有能拜及外在的佛。但是如果說把它弄清楚的話，這個是什麼？這個是玉石雕的，是玉佛嘛，你把它剖開來，粉碎它，佛在那里啊？那如果你把全身粉碎，找你自已，你也找不到佛啊，這個色身是四大構成的，佛在那里啊？所以說，佛在一念之間，若言心外有佛，佛在那里呢？ [心外既無佛，何起佛見？]如何能在自心以外，起這個心外有佛之見呢？何起佛見？心外既無佛，怎麼可以在心外，執著一個心外之佛的這種看法呢？ [遞相誑惑，] 遞相就是交替、相互，欺逛、困惑。[不能了本心。]不能徹底的了解我們的本心。[被它無情物攝，]被外在，無情物就是外在，無情物就是相，我們都被這個相騙得團團轉，為什麼？[無自由分。]我們因為執著于外相，這外相本身就是，境界本身就是緣起，就是性空，可是我們被弄得團團轉，被它無情物所攝，意思是，被這個外境轉得我們一點辦法都沒有，無自由分，我們一點自由都沒有。 [若也不信，]加四個字，[即心即佛，][自誑無益。]如果你不相信即心即佛，這個心就是佛，你向外去追求，以為佛在外面，就是自我欺誑，沒有益處。自誑無益，就是自已欺騙自己。 [佛無過患，]佛沒有什麼過失，[患]就是失。體本身並沒有什麼過失，但因為[眾生顛倒，]不能體悟到見聞覺知，即心即佛這個道理，[不覺不知自心是佛；][若知自心是佛，不應心外覓佛。]加一個字，[相]如果我們知道自心是佛，我們的心是佛。簡單講，我們念念都要去控制住，念念都要回光返照，去入于空性相契，那麼你就不會向心外去找佛了。佛不在玉雕里面，佛不在這張紙里面，佛也不在畫里面，在我們這顆心中，畫佛，雕刻佛，是為了方便，啟發你這個覺性。 [佛不度佛，]佛怎麼度佛呢？佛佛平等，佛怎麼度佛呢？怎麼心內的佛，還要去度一個心外的佛？那不可能的！[將心覓佛，而不識佛。]拿這一顆心去找佛，你是沒有辦法去了解佛是什麼東西的。[但是外覓佛者，盡是不識自心是佛。]但是就是「只要」，你只要向外去找佛，你統統不了解我們這顆心就是佛。 [亦不得將佛禮佛，不得將心念佛。]這個[不得]不可以說成不可以哦，如果你解釋成不可以，那就嚴重的錯誤，也不可以將佛禮佛，不是這個意思。佛就是存在于我們的心，你不要向外去禮佛，認為有佛可找。你沒有辦法把這個心佛去禮這個外面的佛，也不要把這個內在的佛去念外在的佛，是這個意思。 [佛不誦經，]經典是文字相，因為即心即佛嘛，[佛不持戒、]這里要注意聽，不持戒的意思就是說，我們的佛性，本身就在持戒的能力。另外一種解釋是說，持戒都是在戒相里面打轉，佛不會有這些持戒的執著于外在的東西，因為他內在得大自在、大解脫，沒有持戒的執著相，佛持戒，不會執著在執戒相上面打轉，這做佛不執戒。你不能解釋說，佛不要執戒，那就糟糕，佛不要執戒，那怎麼能成佛？佛不著于執戒之相，這就對了。佛不著于執戒之相，也就是說，佛是徹底的在心法用功，而不是在相上里面打轉。 [佛不犯戒；]執跟犯是一對的東西，那麼佛性是無為法，那有什麼執戒、犯戒東西？它既不增也不減，沒有所謂的犯戒。犯戒在《毗尼作執》的定義就是說，你的道念慢慢的退失，而你的行為受一切眾生誹謗，名為破戒，名為犯戒。那麼我們這個無為法的佛性里面，既沒有增減，既沒有來去，沒有生滅的東西，不能有什麼執跟犯的東西，執跟犯，對凡夫位及二乘人，或者是說，還末成佛道究竟義的，可以這麼方便說：執戒、犯戒。有執跟犯，那麼就不是佛性了，因為佛性是絕待的。 [佛無執犯，亦不造善惡。]因為佛沒有所謂的持戒，也沒有所謂的犯戒，也不造作這個善，因為落入善就人天了，落入惡就三途了，眾生能講善惡，佛是超越這個善惡、生滅的東西，所以說：也沒有執犯，也不造這個善，為什麼？佛行于善，然後不著于善。那麼對見性的人，大徹悟的人究竟來說，就說行個殺人好了，釋迦牟尼佛行菩薩道的時候，他殺人還有功德呢！為什麼，他為了拯救更多的眾生，所以他的動念，統統與絕待的相應，他絕對不去造惡，就算他去殺人，也是為了眾生。所以佛沒有所謂的執戒跟犯戒，也沒有所謂的善跟惡。 [若欲覓佛，須是見性，]如果你想要找佛的話，你一定要見性。[見性即是佛。]那麼這個[見]也可省略掉，性即是佛，這樣比較直截了當。如果你要找佛，須是見性，這個性就是平等的心。性是什麼？就是這一顆平等的心，大慈大悲、大喜大舍的心，所以性即是佛，如果你用平等的心，你就是佛。 [若不見性，]如是你沒有見到平等的空性，怎麼樣？[念佛、誦經、持齋、持戒亦無益處。]意思就是不能夠在現象界打轉，著相念佛、誦經，著相持齋、持戒，這個于成佛究竟義來講，是沒有什麼益處的。[念佛得因果，]是不是，得往生的因果嘛！[誦經得聰明，持戒得生天，布施得福報，覓佛終不可得，]你要成就佛道，但是要找佛，那不可能的啦！所以說你念佛往生極樂世界，還沒辦法成佛，還要等很長的時間，念佛是因，往生是果，眾生只有這樣子了，眾生沒有辦法悟入最上乘的佛性，見性、平等的空性，那只有在念佛里面好好的用功啦，是不是？只有念佛。現在我們講的是究竟義，單刀直入，今生今世就叫你成佛，見性成佛道，當然不能在這個長遠的生滅的因果法里面打轉，所以說念佛，你得到往生的因果，誦經你就得到智慧聰明，持戒就得到生天的福報，布施就得到人的福報，覓佛終不可得，終究是不可得，沒辦法成就佛道的。 [若自已不明了，須參善知識，]如果你不能了解這個見性的法門，你須要參究這個善知識，因為自已弄不清楚，靠著自己看經典，也落入意識的觀念。 [了卻生死根本。][若不見性，即不名善知識。]所以說，如是法師要弘法的話，如果你不見性，會亂講，講來講去，講不到一個重心點，一般人不叫做講經，一般人可叫做勸善，勸善就是說：唉呀！世間是苦的。唉呀！要好好的做善事，要犧牲自己。這個只能講勸善，不能叫做弘法，弘法是要成就佛道的。所以世間人，一般若不見性，他只能說是勸善，不能說是弘法。弘法的「法」可以徹底的輾平我們的煩惱，這才真正的弘法。所以若不見性，不名善知識，他會引導你錯誤的，用自已的心，認為自己對的去講經弘法，還要攻擊別人，還要傷害其他的法師，講來講去只有我對，別人統統不對，是不是啊？這個就是一般法師所犯的毛病就是這個樣子，講來講去只有我對，別人統統不對。 [若不如此，]加四個字：[了了見性。]若不如此了了見性，如果你不能夠這樣，很清楚的見到你的本性，[縱說得十二部經典，]那都是文字相，[亦不免生死輪迴，]你還是逃不掉生死的輪迴，為什麼？你沒有見性，你就會放不下來的，就會有情緒的高低潮，今天好，明天不好了，所以現在我們念佛就是這樣，不能用本性念佛。本性，什麼叫本性？就是萬緣放下。什麼叫做真正的念佛，就是一念提起嘛，放下、提起是同時的東西，是不是？如果我們沒有辦法了了的見性，用無生的空性去念佛、去弘法，縱然你講經講了十二部經典，統統講了，你不免生死輪迴，為什麼？在相上里面打轉，永遠成不了大器的。 [三界受苦，無有出期。]沒有辦法出離這個生死。 [昔有善星比丘，]善星比丘就是佛的兒子，佛有三個兒子，在《法華玄讚》里面講，佛有三個兒子，第一個是善星比丘，善星。第二個是優婆摩耶，第三個是羅侯羅。所以這個《涅槃經》里面講，說善星比丘是釋迦牟尼佛在家之子，那麼這個人很糟糕，修得四禪定，後來親近惡知識，退失所得到的解脫，他認為沒有涅槃，就否定因果的邪見，而且對佛陀起這個惡心，本身深陷于無間地獄，所以稱為闡提比丘，就是沒有辦法成佛，他的爸爸成佛，他竟然誹謗他爸爸。善星比丘是佛生的兒子，三個兒子里面這個大兒子，一般經典來講，只記載這個羅侯羅，但是依照經典來講，佛有三個兒子，他的老子成佛，他竟然去誹謗他的爸爸，而且退失這個所得到的解脫的四禪天功夫，還要否定他爸爸所講的這個因果，因為他有斷滅見，所以惡報馬上就現前，因此下無間地獄，爸爸成佛，兒子下無間地獄，這講起來是很諷刺的。可見現在我們很安慰了，人家誹謗你沒什麼了不起的了，兒子都誹謗爸爸，他爸爸是佛哦！兒子都誹謗他了，這沒什麼，誹謗是很正常的，沒有什麼很特殊的，釋迦牟尼佛就嘗盡了誹謗的滋味了。 [誦得十二部經，猶自不免輪迴，]所以誦經而不明，與義做冤家，每天在誦經。。。結果煩惱沒有辦法斷，煩惱沒有辦法放下，唉呀！每天都在誦，誦《法華經》，誦《彌陀經》，用的是什麼，分別心、執著心、用的是生滅心，人家見性的，念一句阿彌陀佛，他這一句佛就跟佛相應了，我們念了幾百千萬億佛，這沒什麼消息，這是有一定的道理了。譬如說我們用一支針，秤下去，這針是實在的重量，雖然一點點，但真的有實在的重量，可是我秤虛空，你秤一大片的虛空，它有多重？沒有重量啊！意思就是說，我們念佛，如果沒有自性清淨里面的見性法，然後發揮出來的那個佛號，力量太小了，念的是虛無的佛，念的佛不真實。所以祖師大德他修行，他只要一念佛，他就與佛相應，念念相應念念佛。為什麼？他見性嘛！性就是佛，彌陀與我的心性不二嘛！ [緣為不見性。]緣就是由于、因為。由于因為他不見性，[善星既如此，今時人講得三、五本經論以為佛法者，愚人也。]這是大愚癡的人，你不見性，你講什麼經論呢？[若不識得自心，誦得閒文書，]閒文就是念得很熟，譬如一本《無量壽經》三五很快就念完了，一本《金剛經》三兩下又念完了，怎麼樣？如果不識自心，誦得閒文就是很熟很熟的文句、文章、書籍，[都無用處。]因為沒有辦法徹底解決我們內在里面的煩惱。 [若要覓佛，直須見性。]如果你要找佛，你必須先要見性。[性即是佛，佛即是自在人，無事無作人。]所以你見性就萬事休，沒有什麼紛爭，沒有什麼嫉妒，也沒有什麼攻擊性，你所展現出來的，就是慈悲喜舍，平等的這一顆心，那個眾生都可成佛，那個眾生統統要救，沒有說分彼此的，沒有冤親，沒有善惡的。無事無作人，見一切相，他沒有去分別，一切眾生統統救。 [若不見性，終日茫茫，]如果沒有開悟、見性，一天到晚茫茫然，[向外馳求，]拼命的向外追求，[覓佛，元來不得。]元同「原」，原來不得，因為他不知道本來無一物可得嘛！ [雖無一物可得，若求會，]求會，就是說希望體會去契入，雖然這是無一物可得，我們大家都念得很熟，但是不曉得，體悟不出來，如果你想求得這一物不可得的這個境界，想去體會這無一物可得，[亦須參善知識，]必須去參這個善知識，[切須苦求，]苦就是努力的意思，努力的求，還是要吃過苦頭。 [令心會解。]讓這個心能夠體會了解這個見性的法門。 [生死事大，不得空過，自誑無益。] [縱有珍寶如山，] 「饈」改[寶]字，大正藏用[寶]字，珍寶如山。縱然有這個珍寶如山，眷屬如恆河沙，開眼即見，]開眼是說我們活著的時候，看得很清楚，[合眼還見否？]當你死的時候，你看到什麼？我們現在擁有的珍寶，這一大堆的財富，以及這麼多的眷屬，我們活著的時候看得很清楚，我們這眼一閉，什麼都沒有了，[故知有為之法，如夢幻等。]有所造作、有為就是生滅。知道這個生滅法、這個無常法，如夢如幻等等，你執著什麼東西呢？你追求什麼東西呢？你爭什麼東西呢？這不是苦了自己嘛！所以人家問：師父，我放不下怎麼辦？唉呀！你就苦了自已了！師父，我很討厭你呢！對不起！你苦了自己了！你對我要有信心，你就快樂，對師父恭敬，你就快樂。你對我嫉妒、討厭、嗔恨、不滿，很辛苦，你苦了自己，不是苦了我。我對不起你，讓你這麼辛苦，還背負一個仇視、不滿意的石頭，這是我的罪過，可是我沒辦法把你拿掉，解鈴還得系鈴人。 [若不急尋師，]如果不起快找這個善知識，你就會[空過一生。] [然則佛性自有，]這個則不是「即」，然則佛性，雖然自性本有，[若不因師，終不明了。]如果沒有師父的話，那根本不可能了解這個見性法門，佛法無人說，雖慧莫能解。 [不因師悟者，萬中希有。]如果沒有因為師父，而去悟到這個見性法門，一萬個人當中，一個都找不到，萬人之中希有。 [若自己以緣會合，得聖人意，即不用參善知識。]如果你宿世有善根，你因緣際會的時候，相應聖人的用意，能夠了解見性的法門，而且能夠契合，相應聖人的見性之法，那麼就不需要參善知識了。[此即是生而知之，]生而知之就是最勝的根器，最勝的根器，就是這個人根性是非常好的，[勝學也。]這真是最殊勝的一個學佛的人。 [若未悟解，]如果你還沒有見到自性清淨，平等的見性法門，[須勤苦參學，]你好好的在那邊苦參，就是好好的迴光返照，注意你每一念的起心動念，務必讓它放下這個分別，放下這個執著，放下這個追求。[因教方得悟。]因為言教，因為教化，才能夠悟到自性清淨。 [若自明了，不學也得。]若未悟，這個未悟改為「自明」，如果自己明了，不學也得，不學也可以啊，這個當然是根器很利的人啦！因教方得悟，就是必須善知識的教導，你才能悟到平等的見性法門。如果你自己明了，就不必學，也可以得到，因為本性具足嘛！[不同迷人，]不同于這個迷人，[不能分別皂白，]不分青紅皂白。[妄言宣佛敕，]認為這個就是佛說的，以為自已在替佛說法，「敕」就是教化。我自己妄言宣稱：這就是佛教化的啦！自己不懂佛法，然後說這是佛說的，不懂得見性法，然後亂講，又說這是佛說的。[謗佛妄法。]這里不是忌，這個忌改為「妄」。這是謗佛，這是妄法，虛妄之法，為什麼？不見性統統稱作妄法，戲論嘛！不能解決生死的問題。 [如斯等類，說法如雨，盡是魔說，即非佛說。師是魔王，弟子是魔民，迷人任它指揮，不覺墮生死海。] [但是不見性人，妄稱是佛，此等眾生，是大罪人，]為什麼，誤導眾生嘛！你自已一個人修錯法門沒關系，你還講經說法自以為是，那不是誤導無量無邊的眾生嘛？ [誑它一切眾生，令入魔界。若不見性，說得十二部經教，盡是魔說；魔家眷屬，不是佛家弟子。] [既不辨皂白，恁何免生死？若見性即是佛，]意思就是說，你根本不分青紅皂白，用妄想心、分別心、意思心在說法，你恁什麼能夠免除這個生死輪迴呢？所以師父講過幾次了，你不要以為弘法叫做功德，那不一定是功德，有時候是罪過無量的，為什麼師父到現在，有的人親近師父四、五年，我都不叫他到外面去弘法，那還早咧！弄錯了怎麼辦呢？你講經說法，還制造錄音帶出來，講錯了，這糟糕了，改都改不掉了，是不是？知見錯誤了！誰之過？徒不教，師之過也。他下去，我也要負因果啊，講錯了，師父沒有阻止他，這樣不行的！所以說，你不見性，恁麼免生死？若見性即是佛，[不見性即是眾生。] [若離眾生性，別有佛性可得者，佛今在何處？]意思就是[眾生性即是佛性也。]簡單講就是當下，我們修學佛道，如果沒有這一層共識，就很糟糕！ [性外無佛，]把筆拿起來，寫幾個字：眾生的自性外，沒有另外一個佛。你想找到佛，就在每一個眾生的心去找，去體悟，還不能去找呢，要去悟！這個性是指眾生的自性，眾生的自性以外，根本就沒有佛，簡單講，佛就存在我們這顆清淨的念頭里面，[佛就是性；]就是我們的本性。[除此性外，]人人當下的這一顆平等的心，[無佛可得，佛外無性可得。] [問曰：「若不見性，念佛、誦經、布施、持戒、精進，廣興福利，得成佛否？」] 得成佛否？[答曰：「不成。」]不能成佛。乾這一些事件，還是不能成佛，為什麼？生滅法嘛！佛性是無為法。 [又問：「因何不得？」]為什麼不得？[答曰：「有少法可得，是有為法，」有為法就是生滅，增增減減，「是因果、」因果就是無常增減相，「是受報、是輪迴法，不免生死，何時得成佛道？成佛須是見性。」見性就是如如不動，見到如如不動，不取于相的這個本來的面目，成佛須是見性！[若不見性，因果等語，是外道法。]外道就是心外求法，[若是佛，不習外道法。]如果是佛弟子、佛道，那麼他不會追求心外求法的這個外道。 [佛是無業人，]這個[業]，注意！[業]就是所謂的顛倒妄想，身、口、意造作的這個習慣性。所以說業就是習性，你為什麼會來這個娑婆世界？就是這個習性沒有斷，慣性意識沒有斷，那麼這個慣性意識放下了，全盤放下，無貪著、無追求，就當下空寂了，是不是？身上沒什麼錢，也過得快樂得不得了，為什麼？無所求嘛！是不是？業其實就是念頭，這個念頭習慣了變成了我們的主人，所以我們變成不能主宰這顆心了，這一顆心就被無明推動，是不是啊？業就是念頭的習慣性，就變成業力，所以我們怎麼來六道輪迴的？業力所牽！什麼叫業力所牽呢？就是習慣性沒辦法斷掉。佛是無業人，[無因果，]為什麼呢？因果的前面，如果加一個：有為生滅的，沒有有為生滅的因果法，佛是無業人，無有為生滅的因果，因果是增減法嘛！對二乘人講因果，對凡夫講因果，為什麼，那是不究竟義嘛！方便說嘛！ [但有少法可得，盡是謗佛，]少法可得，簡單講就是執著，動一個念頭，所以禪宗里面講：動念即乖，動一個念頭去論是非，評這個善惡，就錯，完全就錯了！但有少法可得，盡是謗佛，何以故？加了一點點執著嘛！簡單講，加一點點執著都不可以，連自己犧牲頭、目、腦髓，都不能動到一個念頭說：我在行布施，我在救人。不可以的。 [憑何得成？]憑什麼你能夠成佛呢？[但有住著一心、一能、一解、一見，]你只要執著在一心，就是說：我現在是一心。現在就是能所，一個能就是一個技能，驕傲的意思，我技能，我的能力比人強，動到一個念頭，認為我這個比人強，一個能。一解，還有一個見解，或者是一個見，只要你動到：一就是很少，少許的心、少許的能、少許的見解，[佛都不許。]都不允許的。 [佛無持犯，]，[持]就是持戒，為什麼？[心性本空，] [亦非垢淨。]無為法那里什麼垢、那里什麼淨呢？既不增、既不減，什麼是垢，甚麼是淨呢？[諸法無修無證，]動個念頭說我在修行，那是不對的，也沒有所謂的證，為什麼叫做無證呢？因為不執著于那種境界，叫做無證。佛不會說：我這個境界怎麼樣偉大啊，我自己證得什麼樣子啊，我都比你們強，然後輕視、蔑視一切的眾生，沒有的！佛證入的是平等的空性，那既然空性的話，就沒有什麼好證不好證的，沒有能所，當然沒什麼證的，本來如此嘛！ [無因無果。]剛剛已經解釋過了，千萬不要解釋說：無因果，那就麻煩了！無因無果，就是因性本空，果性本空，但是因果歷歷然，因果是清清楚楚的，因性本空，故名無因；果性本空，故名無果。臂如說我們這個色身，是前世造業的果報，但是如果觀照這個四大本空，現在就空、現在就空，當下這個果報就是空性的東西，但是果報還是存在。意思就是說不要在緣起法里面不要去打轉，不要去動念，隨緣、放下。 [佛不持戒，]佛不持戒，就是佛不著持戒之相，不是佛不要持戒，比丘初學佛法都要持戒，怎麼說佛不持戒呢？這個很容易讓人家誤會，佛不著持戒之相。 [佛不修善，]意思就是佛修善而不執著，佛是最會修善的人，穿針引線啦，還替瞎子的比丘穿針引線，那不是善是什麼？佛不著于善之相，叫做佛不修善。 [佛不造惡，]那是肯定的啦，佛造惡怎麼能夠成佛？[佛不精進，]意思就是不著精進之相，[佛不懈怠，]不可能懈怠，佛沒有妄念，念念都能夠守得住，我們沒辦法，我們頂多守到睡覺以前，觀照，阿彌陀佛。。。。。。睡覺躺下去沒多久就沒辦法、就懈怠了，為什麼？念頭消失了嘛！那個念佛的心提不起來了，睡覺了嘛！我們頂多堅持到睡覺以前還可以，輕微的這個昏沉，就是打瞌睡，，深沉的昏沉就是睡眠，所以有這個掉舉跟昏沉，是很難修行的，提不起勁，身體不好，生病啦、怎麼樣子，沒體力了，他就懈怠了！所以這個懈怠，不只是包括說，這個人白天生活的時候，該念經的不念經，該念佛的不念佛，這不指這個，佛不懈怠也就是說，佛沒有妄念，他是最精進的人，他沒有妄念，他二六時中統統不眠，佛若還要睡眠，那怎麼能夠照見五蘊一空、色心一如呢？不可能的事情！是不是？睡眠是意識心，我們的意識整個被宿世的業力所控制住，所以我們需要睡眠，在經典里面，在《大智度論》里面講，佛到晚上的時候就禪坐、就禪坐，要不然就吉祥臥，觀照第二天早上要往那邊去走，要往東邊呢？往西邊呢？往南邊呢？觀照這個眾生的根器是不是到了，到了的時候，第二天他就往那個方向去走，為什麼？他知道今天要度南方的眾生，某些眾生因緣成熟了。佛沒有睡覺的，佛沒有生髒，也沒有熟臟，佛也不需要睡眠的，睡眠是意識心態的我法二執所產生的意識沉重的負擔，我們就是執著了，就像有的人，其實他不會想睡覺，可是看到凌晨二點了：哎呀！二點了！然後躺到床上說，哎呀！你怎麼還不睡啊！明天怎麼辦呢？然後就一直告訴自已：你怎麼不趕快睡覺呢？這樣完蛋了，明天火氣會很大。其實他睡不著啊，一直拼命叫自己睡覺，這個就是負擔，不會睡覺就起來念佛，有什麼關系！累的時候再去睡覺不就好了嘛？可是我們一顆心就是拼命督促自己睡覺，這不是變成一種負擔嘛？佛不懈怠，包括深沉的睡眠，也是懈怠。所以每一個眾生，沒有精進的，我們今天晚上不睡覺，明天火氣就很大。真的！如果您能夠睡兩個鍾頭，那算是滿精進的人，睡三個鍾頭算是不錯，要是睡八個鍾頭，不要說好了，睡八個鍾頭，那還得了！睡到地獄去了，是不是啊！ [佛是無作人。]無作人就是什麼都放得下，佛他沒有執著任何一個相，是不是啊？ [但有住著心見佛，即不許也。]見佛的[佛]字底下才寫逗點。但有住著心見佛，即不許。如果你用一顆持著的心：我要見佛。那就心外了，就不允許。 [佛不是佛，]為什麼，那就不是心中顯現出來的佛了，那是魔了！[莫作佛解。]這不是佛，佛要從你心中顯現出來，當下那一顆平等的自性，就是真正的智慧，真正的佛。 [若不見此義，一切時中，一切處處，皆是不了本心。]不了解我們本來這一顆心，[若不見性，一切時中，擬作無作想，]，[擬]就是思維、揣度，作無作想，哎呀！佛是無所造作，那我什麼都不要做了，我坐在這邊，我坐在這邊，什麼都不要去想，無作想就是：我什麼都不要想了，像死人一樣不想，像石頭一樣不想，像樹木一樣不想，什麼都不要去想它，他不曉得，佛還是有念頭的，這個念頭是由本性的空性引發出來的妙用，佛如果什麼都不想，那不是跟無想天一樣嗎？不就同于外道強迫壓制這個第六意識嗎？這不是凡夫、外道，是什麼暱？那如果說，一切時中，擬作無作想，就是說：什麼都不要想了，就是佛。 [是大罪人，]不曉得體用一如，不曉得佛是大用現前，時時該該，在展現清淨的佛性，妙用隨時顯前，不曉得這是大罪人。 [是癡人，]是愚癡的人，[落無記空中：]無記空就是不能了知本性妙用，無記，無記就是它沒有作用，沒有作用，就是無想，無記就是不是善也不是惡，但是是愚癡，無記是愚癡。落入無記的空性里面，落入愚痴的空性里面，就是沒有辦法妙用現前，只知道本體界，可是不知道現象界，我什麼都不要想了，對不對啊？其實他根本沒有徹底的了解本體界，只是方便說：什麼都不要想，什麼都不要想。您想想看，人是活的，怎麼什麼都不要想呢？你可能把這個想，偏偏把他打死嘛？不可能！人是有思想的東西，人是有念頭的東西，你怎麼可能什麼都不想呢？什麼都不想，那是外道，暫時讓你靜一靜而已，佛有想，怎麼沒有想，佛有思維啊！為什麼？從自體見性，從體性去相應，所以說：落無記空中，[無記]就是愚癡。 [昏昏如醉人，不辨好惡。]不了解善惡。 [若擬修無作法，]，[擬]就是準備。如果你準備去修這個無為法，無作法就是無為法。 [先須見性，]一定要先見到平等的空性。然後如果你見到平等的空性，認為分別、持著也不能增加什麼，到臨命終什麼都沒有。 [然後息緣慮。]你就會停止這些攀緣思慮，不會像心猿意馬一樣，一下子跑到KTV去，一下子又跑到電影院去，一下子跑到咖啡廳去，一下子到百貨公司買買衣服，想坐下來，怎麼坐也坐不下來，沒辦法！坐下來沒有伴，趕快打個電話談一談：喂！我今天怎麼怎麼樣。。。。。。為什麼？他心空虛啊，沒人講話啊，有誰來愛我，有誰來同情我。是不是，他不曉得自己是佛，這麼尊貴的佛性，竟然糟蹋掉了，還要藉著電話人家來安慰我，還要藉著同參道友、朋友來談談話，消遣消遣，那真是很糟糕！所以說見性開悟的聖者，就算全世界都沒有朋友，他都不會寂寞，他不用朋友，心中就是佛了，佛就是自己，他那時里有什麼寂寞呢？是不是啊，他是不會寂寞的！只有沒有智慧的人，每天空虛，又不曉得做什麼。以前有一個信徒來拜佛，她聽了錄音帶以後很高興，我就問她說：某某居士，你還沒有學佛以前做什麼？她說：我沒有學佛以前，一天到晚都在看電視，看到唱國歌。這不簡單，很愛國哦！看到唱國歌！然後我說：唱國歌以後呢？這還不停止，還繼續看錄影帶，然後最後呢？她說最後被錄影帶後看，就是睡著了。我說你每天都這樣？對，第天都這樣。我說：你不曉得做什麼？她說：不曉得啊！我說：你不用賺錢？我先生賺錢給我啊，我很閒啊，我家里又請傭人，我也不要煮飯，我的責任就是生了兩個孩子，就放著，什麼都沒事了。現在都不曉得做什麼，每天都看閉路電視，就是這樣了，東逛逛、西逛逛，買買衣服，衣服一籮筐，那還是要買啊，沒有辦法停止這個攀緣啊！我說：那閒著沒事做什麼？閒著沒事就打電話給朋友，每天都是搞這個東西，後來才聽到師父的錄音帶：哎呀！真是浪費時間、生命，現在才知道，我現在才是真正的過真正、真實的日子，沒有佛法，沒有佛法不曉得怎麼辦，不曉得怎麼辦我想這是每一個人的通病啦。 然後息這個緣慮，你見性，你就知道，一切法、萬法本空，一切都是清清淨淨的自性，你就不會覺得無聊。 [若不見性，得成佛道，無有是處。] [有人撥無因果，]就是否認因果。[熾然作惡業，妄言本空，]哎呀！沒有因果啦！那沒有因果，那就亂做了，妄言本空。[作惡無過；]發這個言論的人，[如此之人，墮無間黑暗地獄，]你怎麼可以離開因果，講非因非果呢？是不是啊！[永無出期。] [若是智人，不應作如是見解]如果有智慧的人，不應當否認這個因果，因果是連鎖的存在，在眾生位來講，在凡夫二乘人來講，他是真的跳不過的，沒辦法的，除了到究竟位的佛果，當然拘留不了他，或者大徹大悟的人、生死自在的人，那麼這些就拘留不了他，否則的話，你做了，你就要受報。 [問曰：「既若施為運動，」]施為就是舉止行動、行為、運動。[一切時中，皆是本心；色身無常之時，云何不見本心？]意思是說，我們現在的一切的行住坐臥，正在造作，一切時中都是我們的本心，是不是啊？大師你這樣開示，一切都是我們的本來心，那麼色身這個是無常、生滅變異的東西，為什麼我們沒有看到我們的本心呢？ [答曰：本心常現前，汝自不見。]真的，真的！所以有的人也來問師父說：師父！我為什麼沒有見性啊？我說：沒有人可以阻止你啊！是你自己不見，誰能阻止你見性？沒有人阻止你，是你阻止、阻礙你自己嘛！本性常現前，汝自不見，因為你一分別、持著，就障著了、就顛倒了，你自己障礙你自己了，有什麼辦法呢？自己拿一張衛生紙蓋著著：哎呀！奇怪！師父！我為什麼沒有看到前面啊？傻瓜！你把它拿到不就好了，就看得很清楚了嘛！我為什麼沒看到啊？自己拿著一個東西遮住，然後他說沒看到。我們自己分別、持著，還說：我為什麼沒有見性啊？你自己遮擋住嘛！是不是？不肯放棄你那一念的執著，當然就很痛苦啊！所以常常聽到信徒來告訴師父：我活得很痛苦，不曉得怎麼辦？我還是有念佛呢，我知道生死事大，無常、無我，阿彌陀佛。。。。。。可是我活得很痛苦啊！那就是不見性，你要是見性的話，就沒有這種情況化的東西了。 [問曰：「心既見在，何故不見？」]這個[見]就是現，這個心既然是現在存在，何故不見？意思就是，我們的性，現在就存在我們的眼前，我們為什麼沒有看見呢？ [師云：「汝曾作夢否？」]你曾經作過夢嘛？ [答曰：「曾作夢。」]大家都作過夢啊，誰沒有呢？ [問曰：「汝作夢之時，是汝本身否？」]是不是你本身啊？當然不能離開這個色身啊。 [答：「是本身。」]作夢離開身，這那里有夢呢？ [又問：「汝言語、施為、運動，與汝別不別？」]你講話啊，以及你一切的造作啊，[施為]就是造作，跟你本身，有沒有什麼差別？ [答曰：「不別。」]當然行住坐臥都不能離開這個色身，如果你離開這個色身你怎麼施為、運作呢？當然不別了！ [師云：「既若不別，即此身是汝本法身；」]既然跟你這個身體沒有什麼別，那麼這個色身當然就是你的法身了。 [既此法身是汝本心。此心眾無始廣大劫來，與如今不別；]跟你現在沒什麼兩樣，只要你悟，法身就現前。 [末曾有生死，不生不滅，不增不減、不垢不淨、不好不惡、不來不去；亦無是非，亦無男女相，亦無僧俗老少，無聖無凡；亦無佛，亦無眾生，亦無修證，亦無因果，亦無筋力，]，[筋力]就是我們的筋骨、體力。[亦無相相貌；]何以故？一切[猶如虛空，取不得、舍不得，]不能取，意思就是不能持著，你也不能放棄這個現在，簡單講，取不得就是我們要面對、我們要超越這個現實，舍不得就是要面對這個現實。簡單講，什麼是真正的見性？既現實又超越，這個就是見性的人，你要面對這個現實，當下又超越這個現實的束縛。 [山河石壁，不能為礙；出沒往來，自在神通；透五蘊山，渡生死河；一切業拘此法身不得。]一切業沒有辦法拘此法身，因為得大自在嘛！ [此心微妙難見，]哎呀！這個心太微細了，不可思議，不容易見到。 [此心不同色心，]這個心不同于我們的色法，或者是我們一般腦部的心，這個心是人人皆欲得見，[此心是人皆欲得見。于此光明中，運手動足者，如恆河沙，]大家都知道，我們這個心，光明就是清淨的本性，了了覺知當中，運手動足，如恆河沙。大家都了解了，這個心就是我們的見性，我們這個心性，大家都想見，那麼這個心性，在一切的清淨光明當中，見性的人，了了覺知，聖者了了覺知，及至你一切的造作，運手動足，統統具足，如恆河沙，意思就是妙用現前。 [及于問著，總道不得，]但是你要問：什麼是本性？你問到了本心，可是講不出來，講不出來，沒辦法形容。 [猶如木人相似，][木人]就是愚痴，與無知的木人相似。[總是自己受用，]加個字：[日日]受用，[因何不識？]為什麼你不去了解呢？日日受用，我們每天時時該該受用，對不對？我們為什麼活得痛苦？沒有見性嘛！我們今天為什麼痛苦得不得了？哭泣啦，及至捶著自己的胸部啊，或者是捶自己的頭，或撞牆，或跳樓自殺，心的念力太強會逼你走上絕路的，一樣的，心的力量很強，會逼得你發瘋的。但是見性的話，心的念力也是很強，慈悲喜舍、大自在、大解脫，心的力量是遠遠超過我們的色身。色身能夠舉起很重的東西，可是一個人憂愁的話，同樣打垮一個人，一個人頹廢的話，那就打垮一個人，所以一個人在很嚴重的時候，視而不見，聽而不聞，食而不知其味，對這個世間的什麼事，都沒有感受了，為什麼？這個心都被無明蓋住的時候，它不能妙用，整個人變得恍惚失神，為什麼會精神分裂啊？就是亂修行，然後把自己給一個壓力跟負擔。修學佛道的人給自己什麼壓力跟負擔呢？所以有的人說：哎呀！我今天經還沒有誦完呢？有的人說：我佛號還沒念完，對，這個是精進，沒有錯，但是你超過你的體力了，這就很嚴重了。我們舉個例子，拜山，哎呀！我心臟病啊！有人告訴他，拜山可以消災解難，你說：他有尿毒啊，已經腫得這個樣子了，他有心臟病、糖尿病，很嚴重，人家去拜山，跟他說：拜山可以消災。他不曉得消災要從心去觀照，就去拜山了。一拜拜拜。。。又下雨又淋雨，表示我們很誠懇的拜山，他有心臟病、糖尿病，很嚴重，水腫又很大啊，然後他說：要精進，要精進！拜到山上去，不但沒有好，還扛到廳旁邊去助念了。這種笨蛋，笨到極點的人，不夠資格學佛的，他認為他這樣叫精進，是不是？沒有妄想叫真精進！不是拿這個色身去賭命，精進固然很重要，可是現在是心臟病啊，一拜下去就上氣不接下氣，還要裝助呼器，吸一口氣，然後拜起來，再趕集裝上吸一口氣，那這個怎麼修行呢？要好好的治病才對嘛！拜回來之後，因為又淋雨，回來的時候還累得叫家人幫我捶捶背，這種修行真是很糟糕，回來的話，不僅沒有消災，風濕症、關節炎什麼都起來，這是修行嗎？難道一定要去拜山才叫修行嗎？愚痴的眾生，拿這個體力在修行。釋迦牟尼佛、祖師大德，是叫你用念頭修行，觀照修行，他有叫你用體力修行的啊？有一個出家人他說：哎呀！我們要發大心，要從山下，背這個經典拜山，拜到山上去，背愈重就愈容易消災，我聽到這個，我差一點就昏倒了，這是什麼道的啊？這是那一道的啊？佛道是用這種相在修行的啊？那如果說背重的一點東西到山上去拜山可以成佛，那快了！為什麼，你能背幾公斤？五十公斤算重了，我請一頭大象來，它一下子可以載一噸了，馬上可以成佛！大象佛！哎呀！笨死了，那有這樣修行的？還是出家人講的，真是誤導眾生，沒辦法！現在邪說橫流，沒有辦法，一講的話又傷害人家，以為人家是在影射那一個法師，或者是傷害那一個法師，不是這個意思啊，也許信徒自己聽錯了也不一定啊，你整天搞這個外相內面持著，這哪里叫作修行？修行是修正自己的觀念，叫作修行。觀念不費吹灰之力了，你把那個執放下不就得了嘛！那你一直拜，那我就問他：那你拜到山上去，你解脫了嗎？沒有啊，病還加重了，煩惱還是沒解脫呢！我說：那就不叫修行，病又加重，煩惱又沒辦法解脫，那不叫解脫，修行人懂得解脫煩惱的。弄了老半天，後來聽師父的錄影帶，哎呀！走錯路了！我說：那還來得及了，跟著師父走就對了，要好好的用功，在心地上下功夫才對嘛！ 日日受用，為何不識呢？我們為什麼不了解？ [佛言：一切眾生，盡是迷人，因此作業，墮生死河，欲出還沒，]想要出離又墮落，[只為不見性。] [眾生若不迷，因何問著其中事，]如果你不迷惑了，你何須還要問到其中事：[其中事]就是日用平常中的事情。見性是很平常的事情嘛，就在你眼前這一念嘛！平等的清淨自性里面，不分別不執著的這一念，在平常的日用當中，它就顯現在你面前嘛！你只要見一切相，沒有分別跟執著，見一切相，舍得下、放得下、看得開，透得過去，沒有煩惱、沒有情緒、沒有對立、沒有能所，這不就行了嘛！萬事OK，沒有問題了！ [無有一人得會者，自家運手動足，因何不識？]沒有一個人了解，自己的運手動足，為什麼不了解呢？ [故知聖人語不錯，]就是沒有錯謬。[迷人自不會曉。]顛倒的眾生，他自己不能體會通達，所以為什麼人人是佛？你只要見性就是佛，開悟了，見性了，你就是佛！那就是對理上來講，已經透得過去了，當然就是百劫要修相好，那當然就要在事相上去磨練，見性以後，在事相上去修修福，成就福的三十二相。 [故知此難明，]此的底下加兩個字：本性。所以知道這個本性是很不容易去了解的。[唯佛一人，能會此法；]只有佛這個人才能了解這個法，[余人、天及眾生等，盡不明了。] [若智慧明了此心，]心的底下划逗點，[號]劃掉，改成[方]，[方名法性，亦名解脫。]余人天以及眾生等，盡不明了這個見性法門，如果智慧明了此心，如果有一天有了智慧了，你見性了，你智慧開展出來了，你明了這個本心了，方名法性。什麼叫法性，法、諸法本來的自性就是空，法性是什麼呢？就是空，一切不可得，叫做法性，諸法的自性就是空性。亦名解脫，這樣你就解決了，就解脫了！[生死不拘，一切法拘它不得，是名大自在王如來，亦名不思議，亦名聖體，亦名長生不死，亦名大仙。]大仙，我們在戒律學里面，稱佛叫大仙，我們一般人稱的仙道，是小仙，天人修仙是小仙。 [名雖不同，體即是一。]名稱雖然不同，但是它的空性體性，它是一樣的。 [聖人種種分別，皆不離自心。]聖人種種分別，在旁邊寫上：雖分別，不作分別想，意思就是雖然分別，可是它是來自本性的分別，本性就有分別的能力，要不然怎麼叫做見、聞、覺、知呢？在見，眼見叫作見性，耳聞叫作聞性，在覺叫作覺性，在知叫作知性，見、聞、覺、知統統是本性的作用，是不是？皆不離自己嘛！ [心量廣大，應用無窮，]遍恆河沙界，見性就應用無窮。 [應眼見色，應耳聞聲，應鼻嗅香，應舌知味，及到施為運動，皆是自心。一切時中，但有語言，]這個[道斷]劃掉。一切時中只有語言，因為語言是有形相的音聲，它是心思的代表，所以說：心事誰人知，透過語言你就知道了，但有語言，[即是自心。] [故云：「如來色無盡，」]當然如來色無盡了，為什麼色無盡呢？因為這個色身就是法身，當然色無盡了，[智慧亦復然。]這個智慧也是這個樣子了。 [色無盡即是自心，]因為色心是一如的嘛！[心識善能分別一切，及到施為運用，皆是智慧，] [心無形相，]心是什麼，為什麼心無形相？它不是長的，也不是短的，不是大的，不是小的，心是什麼，你能講嗎？你講給我看看，你一講就不對啊！心當然無形相的啦。[智慧亦無盡。] [故云：「如來色無盡，智慧亦復然。」] [四大色身，即是煩惱，色身即有生滅，法身常住而無所住，]無所住，這個就是修行的根本！但用此心，直了成佛，就無所住，什麼法都無所住。 [如來法身常不變異。]因為無所住嘛，無所住就是妙用，那麼如果是有所住，就是煩惱的用，妙用就是如如不動，如如不動就是無所住。如來法身常不變異，這個很容易會誤會，法身是站在理體上講的，它不站在這個事相上說的，所以說它常住不變異。一般人都會誤會說，不變異就是像一潭死水，這是不對的。法身是常不變異，站在理體上說，站在空的角度上說的，所以他講常住不變。如果說法身常住不變，他怎麼能夠妙用現前？他當然不可能了，他還有報身跟應化身，所以法身、報身、應身是三身一體的啦，應化身也是法身，報身也是法身，意思就是法身的空，這個理性體，它同時具足一切事相上的妙用。所以說：常不變異，應當是指站在體上來講的，站在這些事相上來講，它是無常的，它是變異的、它變化，為什麼叫做不可思議，神通變化，對不對？如果它是常不變異的話，你怎麼神通起妙用呢？沒辦法啊！就一潭死水了。這個要注意，法身是站在理上說的。 [故經云：「眾生應知，佛性本自有之。迦葉只是悟得本性，本性即是心，心即是性，即此同諸佛心。前佛後佛只傳此心，除此心外，無佛可得。顛倒眾生不知自心是佛，向外馳求，終日忙忙，念佛禮佛，佛在何處？不應作如是等見，」 [但識自心，心外更無別佛。]這個[知]劃掉，改為[識]，如果你了解這個自己的心性，那麼心性以外，沒有別的佛。 [經云：「凡所有相，皆是虛妄。」] [又云：「所在之處，即為有佛。」]你如果悟道，你現在就是佛，所在之處，即為有佛，你只要悟道，現在就是佛。不離當下嘛，當然所在之處統統有佛嘛，但是我們的佛在那里，都搞不清楚。 [自心是佛，不應將佛禮佛；但是有佛及菩薩相貌，]如果你起了一個佛，以及菩薩的相貌，[忽爾現前，]忽然現在你的面前。[亦切不用禮敬。]不是不要叫你禮拜，意思就是不要著相，說：哎呀！我修行很高，我見到佛了，我趕快來禮拜佛，那個也是你自心顯現出來的。記住：切不應禮敬，不是說叫你不要禮拜佛，是不要著相而禮敬，因為他寫得很簡單，意思就是不能著，有佛相現前了，我就禮拜，那個其實是你心性清淨顯現出來的相、現象界，這是很正常的，見性的人，以心性念佛，他就見佛了，[我心空寂，本無如是相貌，]為什麼，釋迦牟尼佛在《金剛經》里面講，不可以三十二相見如來，佛根本就是無相的東西，你就念阿彌陀佛，見到阿彌陀佛，那也是你心中顯現的自性彌陀，阿彌陀佛的願力固然是一種增上緣，最重要的還是你清淨心所顯現出來的，本無如是相，為什麼？不可以三十二相見如來。空寂的心性，那里有什麼三十二相，就是八萬四千相都沒有，什麼一相也沒有，所以不要念佛念到著相著魔了：哎呀！我見佛了！發狂了，到第二天一起來的時候，到處告訴人家：哎呀！我念佛見到阿彌陀佛了，我是怎麼樣有修行，你們有沒有啊？就開始起驕傲心了，我從今以後決定往生了，我不要念佛、不要用功了。糟糕！ [若取相即是魔，盡落邪道。]師父在共修里面，就一直重複開示，你千萬不要以為見到佛，你就很知足了，你就一直很快樂，就認為你生死沒問題了，問題很大呢！所以說：若取相即是魔，讓他自然的見，不要管他，不要理他，還是念你的阿彌陀佛，自性愈來愈清淨。 [若是幻從心起，即不用禮。]為什麼，那是心外佛嘛！[禮者不知，]這個知，就是智，如果禮心外的佛，那就不是一個有智慧的人。[知者不禮，]有智慧的人，他不理外面的佛，他雖然每天在禮拜佛，可是能禮所禮性空寂，感應道交難思議，我此道場如帝珠，我們以前都念過這個的。智者不禮，有智慧的人，心就是佛，就算他在禮佛，他也知道能禮的是空，所禮的佛也是空，唯有一心作，只有一心在造作。禮心外的佛就被魔所攝。 [禮被魔攝。恐學人不知，故作是辨。] [諸佛如來本性理體上，都無如是相貌，切須在意。]體前加一字，理體。 [但有異境界，切不用采括，]你但保持一顆清淨心，無所住心，一切現象統統放下，不要理他，你好好念你的阿彌陀佛。。。。。。不管他看不看到，你心念得定，自然往生！切不用采括，采括就是搞取，括就是持取、收集的意思。你不要這個執著，采括就是摘取這個相，[亦莫生怕怖，]不要起這個害怕、恐怖的心。[不要疑惑，]千萬要記住，[我心本來清淨，何處有如許相貌？]那里有那麼多的相貌呢？不可以相取佛的啊！有相取佛即不是佛。 [及至天、龍、夜叉、鬼神、帝釋、梵王等相，亦不用心生敬重，也不要去恭敬、尊生他，不須要這樣子。為什麼？心本來無如是相，見性就是畢竟空寂。沒有這些相現前，現前也不要管他，[亦莫怕懼；]也不要害怕，也不恐懼，[我心本來空寂，]如果你要成佛，一定要體會：我心本來空寂。意思就是本來沒有這些執著，分別心，那是因為我們的妄想顛倒所產生的一種連鎖效應，[一切相貌皆是妄相，切莫取相。] [若起佛見、法見，及佛菩薩等相貌，而生敬重，自墮眾生位中。]那還是凡夫了，[若欲直會，就是直下體會，就是悟了，這個[直會]就是體悟。若欲直下體悟，[但莫取一切相即得，]如果你想要真正的體會，但莫取一切相即得，這里要劃重要線，這一句話就是修行的根本。 [更無別語。]就沒有什麼好說的了，其他就沒有什麼好說的了，見一切相就全部放下，眼見的、耳聞的、統統的放下， [故經云：「凡所有相，皆是虛妄。」] [都無定實，幻無定相，]定實就是定法或實法，幻無定相，[是無常法，但不取相，]加兩個字，即能[合它聖意。] [故經云：「離一切相，即名諸佛。」] [問曰：「因何不得禮佛菩薩等？」] [答曰：「天魔、波旬、阿修羅示見神通，皆作得菩薩相貌。種種變化，皆是外道，總不是佛。佛是自心，莫錯禮拜。」]就是你的心自、解脫、清淨、無礙，這才是真正的佛，佛沒有任何相貌的。 [佛是西國語，此土云覺性。]你只要有這個覺性產生，你就是佛。 [覺者靈覺，應機接物，][應機]就是應化一切的根基需要，接一切的眾生。 [揚眉瞬目，]瞬目就是轉動眼珠。[運手動足，皆是自己靈覺之性。] [性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禪。禪之一字，非凡對所測。] [又云：「直見本性，名之為禪。」] [若不見性，即非禪也。假使說得千經萬論，若不見本性，只是凡夫，非是佛法。] [至道幽深，]至道就是佛道，佛道是不可思議的，[幽深]就是很難見到的，所以見性的人很少，就是這樣子，深奧不可測，幽微難見，[幽]本來是黑暗的意思，表示很難見到。[不可話會，]意思就是不可以用語言去體會，去契入。 [典教憑何所及？]經典和言教憑什麼能夠達到見性呢？沒辦法的！要徹底的迴光返照，在事相、在理上的無生，在相上里面，單刀直入的契入空性，這就是了！

他們那個英文是很糟糕的！ 【無有一人得會者。自家運手動足，因何不識？】 沒有一個人了解，自己的運手動足，為什麼不了解呢？ 【故知聖人語不錯，】 就是沒有錯謬。 【迷人自不會曉。】 顛倒的眾生，他自己不能體會通達，所以為什麼人人是佛？ 你只有見性就是佛，開悟了、見性，你就是佛！是不是啊？ 那就是對理上來講，已經透得過去了，當然就是百劫要修相好， 那當然就在事相上去磨練，見性以後，在事相上去修修福，成就佛的三十二相。 【故知此難明，】 此的底下加兩個字：本性。所以知道這個本性是很不容易去了解的。 【惟佛一人能會此法。】 只有佛這個人，能夠了解這個法。 【余人、天及眾生等，盡不明了。若智慧明了，】 那個逗點劃掉， 【若智慧明了此心，號名法性，】 這個【心】的底下划逗點。【號】劃掉，改成【方】。 【方名法性，亦名解脫，】 再講一遍，余人天以及眾生等，盡不明了這個見性法門，如果智慧明了此心，如果有一天有了智慧了， 你見性了，你的智慧開展出來了，你明了這個本心了，方名法性。 什麼叫法性？法、諸法本來的自性就是空，法性是什麼呢？就是空，一切不可得，叫做法性， 諸法的自性就是空性。亦名解脫，這樣你就解決了，就解脫了！ 【生死不拘，一切法拘它不得，是名大自在王如來：亦名不可思議，亦名聖體，亦名長生不死，亦名大仙。】 大仙，所以我們在戒律學里面，稱佛叫做大仙。 我們一般人稱的這個仙道是小仙，天人修仙是小仙，而我們沒洗澡則全是污垢(仙的台語諧音)， 那大不相同，沒洗澡就全是污垢。 【名雖不同，體即是一。】 名稱雖然不同，但是它的空性體性，它是一的。 【聖人種種分別，皆不離自心。】 聖人種種分別，在旁邊寫個：雖分別，不作分別想。意思就是雖然分別，可是它是來自本性的分別， 本性就有分別的能力，要不然怎麼叫做見、聞、覺、知呢？ 在見，眼見叫做見性，耳聞叫做聞性，對不對？見、聞，在覺叫做覺性，在知叫做知性， 見、聞、覺、知統統是本性的作用，是不是？皆不離自心嗎！ 17頁，(新版第21頁第5行) 【心量廣大，應用無窮，』 遍恆河沙界，見性就應用無窮。 【應眼見色，應耳聞聲，應鼻嗅香，應舌知味，乃至施為運動，皆是自心。一切時中，但有語言道斷，】 這個【道斷】劃掉。一切時中只有語言，因為語言是有形相的音聲，它是心思的代表，是心思的代表， 語言就是心中的話，就是心中的代表，心思的代表叫做語言，所以說，心事誰人知，透過語言你就知道了，是不是？ 但有語言， 【即是自心。】 這個【道斷】兩個字不要。 【故云：如來色無盡】， 當然如來色無盡了，為什麼色無盡呢？因為這個色身就是法身，當然色無盡了，是不是？ 【智慧亦復然】。 這個智慧也是這樣子啦！ 【色無盡是自心】， 因為色心是一如的嘛! 【心識善能分別一切，乃至施為運用，皆是智慧。心無形相，】， 心是什麼，為什麼心無形相？它不是長的、也不是短的，不是大的、不是小的，心是什麼，你能講嗎？你講給我看看， 你講就不對啊！是不是？心當然無形相的啦！ 【智慧亦無盡。故云如來色無盡，智慧亦復然。四大色身，, 即是煩惱，色身即有生滅，法身常住而無所住，】 加一個字，【而】無所住。同學們，在【無所住】這三個字要劃兩條線，這個就是修行的根本， 但用此心，直了成佛，就無所住，無所住，什麼法都無所住。 【如來法身，常不變異。】 因為無所住嘛，無所住就是妙用，無所住，它就是妙用，那麼如果是有所住，就是煩惱的用， 有所住就是煩惱的用，那麼無所住就是妙用，對不對？為什麼？妙用就是如如不動，如如不動就是無所住。 如來法身常不變異，這個很容易會誤會，如來法身，法身是站在理體上說的，它不站在這個事相上說的， 所以說它常住不變異。一般人都會誤會說，不變異就是像一潭死水，所以說不對的。 法身是常不變異，就是因為法身它是站在體上、理體來說的，站在空的角度來說的，所以他講常住不變。 如果說法身常住不變，他怎麼能夠妙用現前？他當然不可能了，他還有報身跟應化身，對不對？ 所以法身、報身、應身，三身是一體的啦，應化身也是法身，報身也是法身，意思就是法身的空，這個理性體， 它同時具足一切事相上的妙用。所以說，常不變異，應當是指站在體上來講的話，站在這些事相來講，它是 無常的，它是變異的，它變化，為什麼叫做不可思議，神通變化，對不對？ 如果它是常不變異的話，你怎麼神通起妙用呢？沒辦法啊！就一潭死水了。這個要注意！法身是站在理上說的。 所以經:那個【故】這個句點不要，不變異這個變異的【異】要一個句點、一個句點，那麼這個【故】的 右下角一個句點，劃X、劃X，如來法身常不變異。 【故經云：眾生應知，佛性本自有之。迦葉只是悟得本性，本性即是心，心即是性，性即此同諸佛心。 前佛後佛只傳此心，除此心外，無佛可得。顛倒眾生不知自心是佛，向外馳求，終日忙忙，念佛禮佛， 佛在何處？不應作如是等見，】 這個【知】劃X，改成識，意識心的【識】。 【但識自心，心外更無別佛。】 如果你了解這個自己的心性，那麼心性以外，沒有別的佛。 【經云：凡所有相，皆是虛妄。】 凡所有相，皆是虛妄。 【又云：所在之處，即為有佛。】 你如果悟道，你現在就是佛，所在之處，即為有佛，對不對?你只要悟道，現在就是佛，不離當下嘛，當然所在 之處統統又佛嘛，但是我們的佛在哪里都搞不清楚。 【自心是佛，不應將佛禮佛：】 不應拿這個佛，心中的佛性，要來禮外面的佛。但是如果， 【但是有佛及菩薩相貌，】 如果你起了一個佛，以及菩薩的相貌， 【忽爾見前，】 忽然現在你的眼前。 【切不用禮敬。】 意思就是，不是叫你不要禮拜，意思就是不要著相，說：哎喲！我修行很高，我見到佛了，我趕快來禮拜佛。 那個也是你自心顯現出來的。記住，切不用禮敬，意思不是說叫你不要禮拜佛，不是這個意思。是不要 著相而禮敬，因為他寫得很簡單，意思就是不能著，有佛相現前了，我就拜。 那個其實是你心性清靜顯現出來得相、現象界，這是很正常的，見性的人，以心性念佛，他就見佛了！ 【我心空寂，本無如是相貌，】 為什麼？釋迦牟尼佛在《金剛經》里面講：不可以三十二相見如來。佛根本就是無相的東西，佛是無相的 東西，是不是？你就是念阿彌陀佛，見到阿彌陀佛，那也是你心中顯現的自性彌陀啊，阿彌陀佛的願力， 固然是一種增上緣，最重要的還是你清靜心所顯現出來的。本無如是相，所以為什麼不可以三十二相見如來？ 為什麼？空寂的心性，哪里什麼三十二相？就是八萬四千相都沒有，什麼一相也沒有，是不是啊？ 所以不要念佛念到著相、著魔了：哎呀！我見到佛了！發狂了！到第二天一起來的時候，到處告訴人家： 哎呀！我念佛見到阿彌陀佛了，我是怎麼樣有修行，你們有沒有啊？沒有啊！就開始起驕傲心了， 我從今以後決定往生了，我不要念佛、不要用功了。糟糕！ 【若取相即是魔，】 若取相即是魔，師父在這個共修里面，就一直重複的開示，你千萬不要見到佛，你就一直很知足，你就一直很快樂， 就認為你生死沒問題了，問題很大了！對不對？所以說：如取相就是魔，讓他自然的見，不要管他、不要 理他，還是念你的阿彌陀佛，自性愈來愈清靜。 【盡落邪道。若是幻從心起，即不用禮。】 為什麼？那是心外佛嘛！ 【禮者不知，】 這個【知】就是旁邊寫個【智】，如果禮心外的佛，那就不是一個有智慧的人。這個【知】就是【智】。 【知者不禮，】 有智慧的人，他是不禮外面的佛，他雖然每天在拜佛，可是能禮所禮性空寂，感應道交難思議，對不對？ 我此道場如帝珠，對不對？我們以前都念過這個。智者不禮，有智慧的人，心就是佛，就算他在禮佛， 他也知道能禮的是空，所禮的佛也是空，唯有一心作，只有一心在造作。禮、禮佛，禮心外的佛就被魔所攝。 【禮被魔攝。恐學人不知，故作是辨。】 諸佛如來本性這個理體上面，本性的理體上面，都無如是相貌，所以再加一個字：本性的【理】。 【諸佛如來本性理體上，都無如是相貌，切需在意。】 一定要注意。 【但有異境界，切不用采括，】 意思就是，你但保持一顆清靜心、無所住心，一切現象統統放下，不要管它，你好好念你的阿彌陀佛，阿彌陀佛… 不要管他看不看到，你心念得定，自然往生！切不用采括，【采括】就是摘取，【括】就是執取、收集得意思。 你不要這個執著，采括就是你不要摘取這個相，也不要執著這個相。 【亦莫生怕怖，】 不要起這個害怕、恐怖得心。 【不要疑惑，】 千萬要記住， 【我心本來清靜，何處有如許相貌？】 【如許】就是如此許多得相貌呢？不可以相取佛得啊，是不是？有相取佛就不是佛。 【乃至天、龍、夜叉、鬼神、帝釋、梵王等相，亦不用心生敬重，】 也不要去恭敬、尊重他，不需要這樣子，為什麼？心本來無如是相，見性就是畢竟空寂。沒有這些相現前， 現前也不要管它。 【亦莫怕懼。】 也不要害怕、也不要恐懼，為什麼？ 【我心本來空寂，】 如果你要成佛，一定要體會：我心本來空寂。意思就是本來沒有這些執著、分別心，那是因為我們得妄想 顛倒，產生得一個連鎖效應。 【一切相貌皆是妄相，但莫取相。若起佛見法見，及佛菩薩等相貌，而生敬重，自墮眾生位中。】 那還是凡夫了。 【若欲直會，】 就是直下體會，就是悟了，這個【直會】就是體悟。若欲直下體悟， 【但莫取一切相即得，】 這個要劃線了！若欲直會，如果你想要真正得體會，但莫取一切相即得，這個劃線，為什麼劃線呢？ 這一句話就是修行的根本。 【更無別語。】 就沒有什麼好說的了，其他就沒什麼好說的了，見一切相就全部放下，眼見的、耳聞的，統統放下！ 【故經云：凡所有相，皆是虛妄。都無定實，幻無定相，】 定實就是定法或實法，幻無定相， 【是無常法。但不取相，】 加兩個字：即能 【合它聖意。】 就能夠，即能，即心即佛的【即】，能夠的【能】。即能合它聖意。 【故經云：離一切相，即名諸佛。】 【問曰：因何不得禮佛菩薩等？答曰：天魔、波旬、阿修羅示見神通，】 這個【見】就是【現】，示現神通， 【皆作得菩薩相貌。】 種種的變化，加一個字：【皆】是外道， 【種種變化，皆是外道，總不是佛。】 底下這一句最重要， 【佛是自心，莫錯禮拜。】 佛是自心，就是你的心自在、解脫、清靜、無礙，這才是真正的佛，佛沒有任何相貌的，佛是自心，莫錯 禮拜。 【佛是西國語，此土云覺性。】 佛是西國語，中國話就是覺性。你只有有這個覺性產生，你就是佛。 【覺者靈覺，應機接物，】 【應機】就是應化一切的根極需要，接一切的眾生。揚眉瞬，【瞬】就是轉動眼珠，瞬目。 【揚眉瞬目，運手動足，皆是自己靈覺之性。性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禪。】 【禪之一字，非凡聖所測。又云：】 加字， 【直見本性，名之為禪。】 直：直接的【直】，他說：見本性為禪，就是加【直】，直接的直。 然後加一個【名之】，直見本性，名之為禪。 【若不見本性，即非禪也。假使說得千經萬論，若不見本性，只是凡夫，非是佛法。至道幽深，】 【至道】就是佛道。佛道是很不可思議得，【幽深】就是很難見到得，所以見性的人很少，就是這樣子。 深奧不可測，叫做【深】，【幽】就是幽微難見，【幽】本來是黑暗的意思，表示很難見到。 【幽】就是幽微難見，【深】就是深奧不可測。 【不可話會，】 意思就是說，不可以用語言去體會、去契入。【典】就是經典，【教】就是言教。 【典教憑何所及？】 憑什麼能夠達到見性呢？沒辦法的！要徹底的迴光返照，在事相、在理上的無生，在相上里面，單刀直入的 契入空性，這就是了！ 【但見本性，一字不識亦得。】 只有你見到本性，你就是不認識字都沒關系，像六祖一樣，對不對？不識也得，也一樣啊！ 對不對？見性不關文字嘛！ 【見性即是佛。聖體本來清靜，無有雜穢。所以言說，皆是聖人從心起用。】 其實用就是心。 【用體本來空，】 一切作用、一切的本體，統統是空。雖然有所妙用，比如說師父現在講經說法，你聽得了一切音聲， 對不對？它還是本性的妙用現前啊，是不是？也是空性啊！你們在聽經聞法，妙用現前，它也是空性啊！ 【名言尚不及，十二部經憑何得及？】 縱覽十二部經典，又憑什麼能夠達到見性得功夫呢？不可能！見性是實修實證的東西，是真正要放掉煩惱 才有辦法的，一天到晚在經典里面，然後在執著，頌經、拜佛、念佛，卻不肯放掉那一分的執著， 嫉妒、貪婪，那麼你沒有機會了，沒辦法解脫嘛！ 【道本圓成，】 【圓成】就是圓滿具足。 【不用修證。】 不用修證，所以悟道的人就沒事了，悟道的人沒事，為什麼沒事？他很輕閒啊，整天安閒無事，他不曉得 要做什麼，頂多做的就是利益眾生的事，是不是？講經弘法也沒有弘法相，救度眾生，也沒有救度眾生之相。 行善也沒有執著相，持戒，不持戒相，你看！多麼自在，太好了！所以見性就是萬事休，萬緣統統放得下。 沒有什麼來去相、增減相，統統沒有！所以說：不用修證。 【道非聲色，】 不能在聲色里面打轉，就是在外相、在境界，【聲色】就是境界。道不是外在的境界，存在在這一顆心。 【微妙難見。如人飲水，冷暖自知，不可向人說也。唯有如來能知，余人天等類，都不覺知。凡夫智不及， 所以有執相。不了自心本來空寂。】 妄執，加三個字，【心外有】相，以及一切法，妄執心外有相，以及一切法。 【妄執相及一切法。】

他們那個英文是很糟糕的！ 【無有一人得會者。自家運手動足，因何不識？】 沒有一個人了解，自己的運手動足，為什麼不了解呢？ 【故知聖人語不錯，】 就是沒有錯謬。 【迷人自不會曉。】 顛倒的眾生，他自己不能體會通達，所以為什麼人人是佛？ 你只有見性就是佛，開悟了、見性，你就是佛！ 那就是對理上來講，已經透得過去了，當然就是百劫要修相好， 那當然就在事相上去磨練，見性以後，在事相上去修修福，成就佛的三十二相。 【故知此難明，】 此的底下加兩個字：「本性」。所以知道這個本性是很不容易去了解的。 【惟佛一人能會此法。】 只有佛這個人，能夠了解這個法。 【余人、天及眾生等，盡不明了。若智慧明了，】 那個逗點劃掉， 【若智慧明了此心，號名法性，】 這個「心」的底下划逗點。「號」劃掉，改成「方」。 【方名法性，亦名解脫，】 再講一遍，余人天以及眾生等，盡不明了這個見性法門，如果智慧明了此心，如果有一天有了智慧了， 你見性了，你的智慧開展出來了，你明了這個本心了，方名法性。 什麼叫法性？法、諸法本來的自性就是空，法性是什麼呢？就是空，一切不可得，叫做法性， 諸法的自性就是空性。亦名解脫，這樣你就解決了，就解脫了！ 【生死不拘，一切法拘它不得，是名大自在王如來：亦名不可思議，亦名聖體，亦名長生不死，亦名大仙。】 大仙，所以我們在戒律學里面，稱佛叫做大仙。 我們一般人稱的這個仙道是小仙，天人修仙是小仙，而我們沒洗澡則全是污垢(仙的台語諧音)， 那大不相同，沒洗澡就全是污垢。 【名雖不同，體即是一。】 名稱雖然不同，但是它的空性體性，它是一的。 【聖人種種分別，皆不離自心。】 聖人種種分別，在旁邊寫個：雖分別，不作分別想。意思就是雖然分別，可是它是來自本性的分別， 本性就有分別的能力，要不然怎麼叫做見、聞、覺、知呢？ 在見，眼見叫做見性，耳聞叫做聞性，對不對？見、聞，在覺叫做覺性，在知叫做知性， 見、聞、覺、知統統是本性的作用，是不是？皆不離自心嗎！ 17頁，(新版第21頁第5行) 【心量廣大，應用無窮，』 遍恆河沙界，見性就應用無窮。 【應眼見色，應耳聞聲，應鼻嗅香，應舌知味，乃至施為運動，皆是自心。一切時中，但有語言道斷，】 這個「道斷」劃掉。一切時中只有語言，因為語言是有形相的音聲，它是心思的代表，是心思的代表， 語言就是心中的話，就是心中的代表，心思的代表叫做語言，所以說，心事誰人知，透過語言你就知道了，是不是？ 但有語言， 【即是自心。】 這個「道斷」兩個字不要。 【故云：如來色無盡】， 當然如來色無盡了，為什麼色無盡呢？因為這個色身就是法身，當然色無盡了，是不是？ 【智慧亦復然】。 這個智慧也是這樣子啦！ 【色無盡是自心】， 因為色心是一如的嘛! 【心識善能分別一切，乃至施為運用，皆是智慧。心無形相，】， 心是什麼，為什麼心無形相？它不是長的、也不是短的，不是大的、不是小的，心是什麼，你能講嗎？你講給我看看， 你講就不對啊！是不是？心當然無形相的啦！ 【智慧亦無盡。故云如來色無盡，智慧亦復然。四大色身，即是煩惱，色身即有生滅，法身常住而無所住，】 加一個字，「而」無所住。同學們，在「無所住」這三個字要劃兩條線，這個就是修行的根本， 但用此心，直了成佛，就無所住，無所住，什麼法都無所住。 【如來法身，常不變異。】 因為無所住嘛，無所住就是妙用，無所住，它就是妙用，那麼如果是有所住，就是煩惱的用， 有所住就是煩惱的用，那麼無所住就是妙用，對不對？為什麼？妙用就是如如不動，如如不動就是無所住。 如來法身常不變異，這個很容易會誤會，如來法身，法身是站在理體上說的，它不站在這個事相上說的， 所以說它常住不變異。一般人都會誤會說，不變異就是像一潭死水，所以說不對的。 法身是常不變異，就是因為法身它是站在體上、理體來說的，站在空的角度來說的，所以他講常住不變。 如果說法身常住不變，他怎麼能夠妙用現前？他當然不可能了，他還有報身跟應化身，對不對？ 所以法身、報身、應身，三身是一體的啦，應化身也是法身，報身也是法身，意思就是法身的空，這個理性體， 它同時具足一切事相上的妙用。所以說，常不變異，應當是指站在體上來講的話，站在這些事相來講，它是 無常的，它是變異的，它變化，為什麼叫做不可思議，神通變化，對不對？ 如果它是常不變異的話，你怎麼神通起妙用呢？沒辦法啊！就一潭死水了。這個要注意！法身是站在理上說的。 所以經:那個「故」這個句點不要，不變異這個變異的「異」要一個句點、一個句點，那麼這個「故」的 右下角一個句點，劃X、劃X，如來法身常不變異。 【故經云：眾生應知，佛性本自有之。迦葉只是悟得本性，本性即是心，心即是性，性即此同諸佛心。 前佛後佛只傳此心，除此心外，無佛可得。顛倒眾生不知自心是佛，向外馳求，終日忙忙，念佛禮佛， 佛在何處？不應作如是等見，】 這個「知」劃X，改成識，意識心的「識」。 【但識自心，心外更無別佛。】 如果你了解這個自己的心性，那麼心性以外，沒有別的佛。 【經云：凡所有相，皆是虛妄。】 凡所有相，皆是虛妄。 【又云：所在之處，即為有佛。】 你如果悟道，你現在就是佛，所在之處，即為有佛，對不對?你只要悟道，現在就是佛，不離當下嘛，當然所在 之處統統又佛嘛，但是我們的佛在哪里都搞不清楚。 【自心是佛，不應將佛禮佛：】 不應拿這個佛，心中的佛性，要來禮外面的佛。但是如果， 【但是有佛及菩薩相貌，】 如果你起了一個佛，以及菩薩的相貌， 【忽爾見前，】 忽然現在你的眼前。 【切不用禮敬。】 意思就是，不是叫你不要禮拜，意思就是不要著相，說：哎喲！我修行很高，我見到佛了，我趕快來禮拜佛。 那個也是你自心顯現出來的。記住，切不用禮敬，意思不是說叫你不要禮拜佛，不是這個意思。是不要 著相而禮敬，因為他寫得很簡單，意思就是不能著，有佛相現前了，我就拜。 那個其實是你心性清靜顯現出來得相、現象界，這是很正常的，見性的人，以心性念佛，他就見佛了！ 【我心空寂，本無如是相貌，】 為什麼？釋迦牟尼佛在《金剛經》里面講：不可以三十二相見如來。佛根本就是無相的東西，佛是無相的 東西，是不是？你就是念阿彌陀佛，見到阿彌陀佛，那也是你心中顯現的自性彌陀啊，阿彌陀佛的願力， 固然是一種增上緣，最重要的還是你清靜心所顯現出來的。本無如是相，所以為什麼不可以三十二相見如來？ 為什麼？空寂的心性，哪里什麼三十二相？就是八萬四千相都沒有，什麼一相也沒有，是不是啊？ 所以不要念佛念到著相、著魔了：哎呀！我見到佛了！發狂了！到第二天一起來的時候，到處告訴人家： 哎呀！我念佛見到阿彌陀佛了，我是怎麼樣有修行，你們有沒有啊？沒有啊！就開始起驕傲心了， 我從今以後決定往生了，我不要念佛、不要用功了。糟糕！ 【若取相即是魔，】 若取相即是魔，師父在這個共修里面，就一直重複的開示，你千萬不要見到佛，你就一直很知足，你就一直很快樂， 就認為你生死沒問題了，問題很大了！對不對？所以說：如取相就是魔，讓他自然的見，不要管他、不要 理他，還是念你的阿彌陀佛，自性愈來愈清靜。 【盡落邪道。若是幻從心起，即不用禮。】 為什麼？那是心外佛嘛！ 【禮者不知，】 這個「知」就是旁邊寫個「智」，如果禮心外的佛，那就不是一個有智慧的人。這個「知」就是「智」。 【知者不禮，】 有智慧的人，他是不禮外面的佛，他雖然每天在拜佛，可是能禮所禮性空寂，感應道交難思議，對不對？ 我此道場如帝珠，對不對？我們以前都念過這個。智者不禮，有智慧的人，心就是佛，就算他在禮佛， 他也知道能禮的是空，所禮的佛也是空，唯有一心作，只有一心在造作。禮、禮佛，禮心外的佛就被魔所攝。 【禮被魔攝。恐學人不知，故作是辨。】 諸佛如來本性這個理體上面，本性的理體上面，都無如是相貌，所以再加一個字：本性的「理」。 【諸佛如來本性理體上，都無如是相貌，切需在意。】 一定要注意。 【但有異境界，切不用采括，】 意思就是，你但保持一顆清靜心、無所住心，一切現象統統放下，不要管它，你好好念你的阿彌陀佛，阿彌陀佛… 不要管他看不看到，你心念得定，自然往生！切不用采括，「采括」就是摘取，「括」就是執取、收集得意思。 你不要這個執著，采括就是你不要摘取這個相，也不要執著這個相。 【亦莫生怕怖，】 不要起這個害怕、恐怖得心。 【不要疑惑，】 千萬要記住， 【我心本來清靜，何處有如許相貌？】 「如許」就是如此許多得相貌呢？不可以相取佛得啊，是不是？有相取佛就不是佛。 【乃至天、龍、夜叉、鬼神、帝釋、梵王等相，亦不用心生敬重，】 也不要去恭敬、尊重他，不需要這樣子，為什麼？心本來無如是相，見性就是畢竟空寂。沒有這些相現前， 現前也不要管它。 【亦莫怕懼。】 也不要害怕、也不要恐懼，為什麼？ 【我心本來空寂，】 如果你要成佛，一定要體會：我心本來空寂。意思就是本來沒有這些執著、分別心，那是因為我們得妄想 顛倒，產生得一個連鎖效應。 【一切相貌皆是妄相，但莫取相。若起佛見法見，及佛菩薩等相貌，而生敬重，自墮眾生位中。】 那還是凡夫了。 【若欲直會，】 就是直下體會，就是悟了，這個「直會」就是體悟。若欲直下體悟， 【但莫取一切相即得，】 這個要劃線了！若欲直會，如果你想要真正得體會，但莫取一切相即得，這個劃線，為什麼劃線呢？ 這一句話就是修行的根本。 【更無別語。】 就沒有什麼好說的了，其他就沒什麼好說的了，見一切相就全部放下，眼見的、耳聞的，統統放下！ 【故經云：凡所有相，皆是虛妄。都無定實，幻無定相，】 定實就是定法或實法，幻無定相， 【是無常法。但不取相，】 加兩個字：即能 【合它聖意。】 就能夠，即能，即心即佛的「即」，能夠的「能」。即能合它聖意。 【故經云：離一切相，即名諸佛。】 【問曰：因何不得禮佛菩薩等？答曰：天魔、波旬、阿修羅示見神通，】 這個「見」就是「現」，示現神通， 【皆作得菩薩相貌。】 種種的變化，加一個字：「皆」是外道， 【種種變化，皆是外道，總不是佛。】 底下這一句最重要， 【佛是自心，莫錯禮拜。】 佛是自心，就是你的心自在、解脫、清靜、無礙，這才是真正的佛，佛沒有任何相貌的，佛是自心，莫錯 禮拜。 【佛是西國語，此土云覺性。】 佛是西國語，中國話就是覺性。你只有有這個覺性產生，你就是佛。 【覺者靈覺，應機接物，】 「應機」就是應化一切的根極需要，接一切的眾生。揚眉瞬，「瞬」就是轉動眼珠，瞬目。 【揚眉瞬目，運手動足，皆是自己靈覺之性。性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禪。】 【禪之一字，非凡聖所測。又云：】 加字， 【直見本性，名之為禪。】 直：直接的「直」，他說：見本性為禪，就是加「直」，直接的直。 然後加一個「名之」，直見本性，名之為禪。 【若不見本性，即非禪也。假使說得千經萬論，若不見本性，只是凡夫，非是佛法。至道幽深，】 「至道」就是佛道。佛道是很不可思議得，「幽深」就是很難見到得，所以見性的人很少，就是這樣子。 深奧不可測，叫做「深」，「幽」就是幽微難見，「幽」本來是黑暗的意思，表示很難見到。 「幽」就是幽微難見，「深」就是深奧不可測。 【不可話會，】 意思就是說，不可以用語言去體會、去契入。「典」就是經典，「教」就是言教。 【典教憑何所及？】 憑什麼能夠達到見性呢？沒辦法的！要徹底的迴光返照，在事相、在理上的無生，在相上里面，單刀直入的 契入空性，這就是了！ 【但見本性，一字不識亦得。】 只有你見到本性，你就是不認識字都沒關系，像六祖一樣，對不對？不識也得，也一樣啊！ 對不對？見性不關文字嘛！ 【見性即是佛。聖體本來清靜，無有雜穢。所以言說，皆是聖人從心起用。】 其實用就是心。 【用體本來空，】 一切作用、一切的本體，統統是空。雖然有所妙用，比如說師父現在講經說法，你聽得了一切音聲， 對不對？它還是本性的妙用現前啊，是不是？也是空性啊！你們在聽經聞法，妙用現前，它也是空性啊！ 【名言尚不及，十二部經憑何得及？】 縱覽十二部經典，又憑什麼能夠達到見性得功夫呢？不可能！見性是實修實證的東西，是真正要放掉煩惱 才有辦法的，一天到晚在經典里面，然後在執著，頌經、拜佛、念佛，卻不肯放掉那一分的執著， 嫉妒、貪婪，那麼你沒有機會了，沒辦法解脫嘛！ 【道本圓成，】 「圓成」就是圓滿具足。 【不用修證。】 不用修證，所以悟道的人就沒事了，悟道的人沒事，為什麼沒事？他很輕閒啊，整天安閒無事，他不曉得 要做什麼，頂多做的就是利益眾生的事，是不是？講經弘法也沒有弘法相，救度眾生，也沒有救度眾生之相。 行善也沒有執著相，持戒，不持戒相，你看！多麼自在，太好了！所以見性就是萬事休，萬緣統統放得下。 沒有什麼來去相、增減相，統統沒有！所以說：不用修證。 【道非聲色，】 不能在聲色里面打轉，就是在外相、在境界，「聲色」就是境界。道不是外在的境界，存在在這一顆心。 【微妙難見。如人飲水，冷暖自知，不可向人說也。唯有如來能知，余人天等類，都不覺知。凡夫智不及， 所以有執相。不了自心本來空寂。】 妄執，加三個字，「心外有」相，以及一切法，妄執心外有相，以及一切法。 【妄執相及一切法。】 加兩個字，如此 【即墮外道。】 這樣就會墮外道。 【若知諸法從心生，不應有執，執即不知。】 「不知」就是不智，這個「知」的旁邊，就是寫一個「智」。有執著就是不智，沒有智慧的人。 這經典，師父重複的告訴諸位，你修行就是修這一個字，放掉，就沒事，執放掉就沒事了！ 【若見本性，十二部經總是閒文字。】 空的、沒有用的，閒文字就是空的、沒有用的，文字只是一個增上緣，啟發你的覺性，覺性不啟發， 拼命在文字里面打轉，我今天誦幾部經典，我明天誦什麼經，後天誦什麼經，結果與本性不相應，煩惱 還是在啊，不見性嘛！ 【千經萬論只是明心，】 一定要了解佛的這一顆心， 【言下契會，】 言下，就是語言當下就契入，頓悟的意思，契入體會。 【教將何用？】 這個教理有什麼用呢？對不對？教理還是要啟發覺性啊，如果教理不啟發這個覺性，一點用處都沒有！ 【至理絕言，】 真正的，佛所講的這個見性之理，至理就是見性，是最究竟之理了，「絕言」就是超乎語言，不能用 語言去講見性法的。 【教是語詞，】 語句、言詞。 【實不是道。】 實在不是道。 【道本無言，言說是妄。】 言說就是妄。好了！我們明天從21頁再開始(新版第26頁)。從21頁開始。這個很重要的，所以希望大家不要 缺席，這個很重要的，你要修淨土法門，對禪不了解，會沒有信心的，這個很棒的、很棒的，非常好的！ 好了！明天我們繼續上課，下課。

21頁第一行第二個字， 【若夜夢見樓閣、宮殿、象馬之屬，及樹木、叢林、池亭如是等相，不得起一念樂著，盡是托生之處， 切須在意。】 那麼意思就是說，我們如果有看到種種的相，像樓閣、宮殿、象馬這一些，乃至于說清涼的這個樹木、 叢林、池亭等等這些相，不可以起一念的樂著，「樂著」就是喜樂，「著」就是貪著。盡是托生， 「托生」就是依托而轉生，依靠者它而轉世的意思，那麼切須在意。那麼在這個地方，有的人他就會懷疑了， 那我們臨命終看到阿彌陀佛，因為我們修念佛法門的，那麼看到極樂世界的樓閣，是不是也不要跟他去呢？ 不著相嘛！不！不!這個要跟他去。說：師父！這樣就很迷糊了，那到底去還是不去呢？這個就是看經典 有一個很注意的地方，達摩大師所講的這個，他是不修淨土法門的，先講清楚，他是不修淨土法門的， 他是單刀直入的，講我們的本性的，本性是直接最上乘的，要見佛、見到覺性，那麼所以說在臨命終他不 取相，這是很正常的，這樣講是對的。但是如果說，我們修淨土法門的話，就不是這樣子了，修淨土法門的 話，我們會見到西方三聖，見到蓮花、聞香，或者是空中有音樂，這個儘管跟他去，沒有問題！ 所以說他這里所講的，是指平常修禪法，而對淨土沒有信、願、行三資糧，所產生的一種幻相，所以達摩 大師叫他們不要取著，是這個意思。那麼修淨土法門的人，是因為念佛念到了心佛無二，然後正依二報 與心相應，自然的感得清靜的相現前。所以說，這里是指禪宗的心法，究竟平等的法身是無相的，所以 這個地方不能取著，是因為他平常不修淨土法門的，所以這個一定要弄清楚，否則到臨命終，佛來你也 不敢去，看到什麼也不敢去，是不是？這要說明一下，讓大家不要起疑心。 【臨終之時，不得取相，即得除障。】 因為修禪法是無相可得。 【疑心瞥起，】 你只有有一念的疑心，「瞥」就是突然，突然的，或者是暫時的起來的話。即加一個字：即「被」 【即被魔攝。】 就被魔所攝了。 【法身本來清靜無受，】 因為受是感覺、感受，這是第六意識，那麼法身本來清靜，它不是覺受、不是覺受，它是無相的覺性， 一個是覺受，一個是覺性，不一樣！ 【只緣迷故，不覺不知，】 不覺不知。 【因茲】 就是因此， 【故妄受報。所以有樂著，】 就是喜樂或者是貪著， 【不得自在。】 我們現實的生活也是這樣，如果我們喜樂于貪著，我們也是不得自在，我們被相所困，是不是？就我們現在著相， 樂著于五欲六塵，我們也是被困得死死的，不必等到臨命終，所以說要覺悟。 【只今若悟得本來身心，】 如果你悟到本來的身心，就是緣起性空的話，就沒有什麼好執著， 【即不染習。】 「染」就是染著，「習」就是習氣。就不會染著這一些習氣了，因為不可得嘛！拼命的追求、執著，那只有 增加這些習性而已。 【若從聖入凡，】 那麼示見，這個見就是現， 【示現種種雜類，】 雜類就是眾生，雜類種就是眾生。示現種種的眾生， 【自為眾生，】 當然只是方便為了度化眾生，「自」為眾生是當然，當然這是為眾生，就是為了方便度化眾生，才示現 種種的雜類。所以說如果從聖入凡，示現種種的眾生，那當然這只是方便為了度眾生而示現的。 【故聖人逆順皆得自在，】 我們是逆境就更不要說了，順境是比較好一點，什麼都順從你嘛，是不是？那就比較愜意一點，是不是啊？ 比較喜樂一點。如果陷入于逆境，就沒辦法了，是不是？那五逆的話就沒辦法了！所以聖人不管是逆境、 是順境，它拘他不得，皆得自在。 【一切業拘他不得。】 你沒辦法捆綁這些大澈悟的人，他見到平等性，連生命他都看得很開了，他的身心，他都了解是緣起的東西， 一切覺受都是妄受，只有一顆清清淨淨的這個自性在顯現，所以他也不畏懼死，也無所求，當然業束縛不 了他。 【聖成久有大威德，】 聖人成就由來已久，他具足有大威德， 【一切品類業，被他聖人轉，】 「品類業」就是種種的眾生，品類就是種類，分品、分類。這一切種類的業，不管什麼業，都被他聖人所轉。 【天堂、地獄無奈他何。】 這個「何他」劃掉，改成「他何」。無奈他何，沒有辦法束縛一個聖人。 【凡夫神識昏昧，不同聖人】 加兩個字：聖人 【內外明澈。】 少了兩個字：「聖人」，看起來不是很通順，不同于聖人。而聖人不論是內在，不著這些心識的執著，外在也 不為境界所動搖，內外明澈就是明白、很透徹這個世間宇宙的真相。 【若有疑即不作。】 如果心存有懷疑，也就是說，有疑的話，本性就不明了，那麼因為在本性不明的話，他就不作，這個 「不作」就是不應作，不應該作這個惡業。這句話的意思就是說，如果有一點點的疑惑，也就是說，對本性 還沒有很清楚的話，首先要先作，作什麼？守住這個戒律，也就是不要作惡業。 【作即流浪生死，後悔無相救處。貧窮困苦，皆從妄想生。】 為什麼？因為不知足，就是最貧苦的人，貪欲心重的人，就是最窮的人，煩惱重的人，就是最困苦的人， 別人沒有困他，他是困得自己困得死死的！誰捆綁著你啊？沒有！哪一種人最貧窮？貪求無厭嘛！對不對？ 佛說：無貪就是最大的財富。那麼無貪就是最大的財富，那麼簡單講，貪求就是最大的貧窮，這是一定的 道理嘛！是不是？所以貧窮、困苦，仍然是從心來作為定位，看我們的內在里面，是不是充滿知足、少欲 跟智慧，如果我們沒有智慧的話，那麼就是一個最貧窮的人、最困苦的人，一天到晚需要人家同情，需要 人家幫忙，為什麼？家里是錢多得不得了，可是生活起來乏然無味、乏然無味，是不是？電視昨天新聞報道， 報道這個陳百潭，做台語歌曲的那個陳百潭，自殺了，服了五十幾顆安眠藥，他做那一首「愛拼才會贏」可是 自己卻拼不過去，拼不過去，沒有辦法的，這個世間不是你唱唱歌、跳跳舞，就可以解決內在那一種迷惑 顛倒的東西，妄執世間是真實性的東西，對不對？他說他因為婚姻不順利、事業不順利，所以一時想不開， 就服了五十幾顆安眠藥。那是他的身體可以服五十幾顆，要是我的話，吃五顆就一覺不醒了，我這五顆下去 就不省人事了，他吃五十幾顆，也不曉得去哪里買的，西藥房怎麼要賣給他那麼多？所以這些貧苦，貧窮、 困苦，皆從妄想生。按照道理來講，陳百潭是知名度很大、很夠的人，是不是？我看那個電視上在唱歌， 幾乎台語的都是他做的，他自己本身也會唱歌，按照道理是很順才對啊，要錢有錢、要名有名，受到一點 打擊，現在竟然想自殺，說實在話，沒有碰到佛法，就茫茫然、茫茫然，是不是啊？所以皆從妄想生。 【若了是心，】 如果我們了解，這一顆心的力量是很大的，我們不會妄執、妄動，那麼我們了解這一顆本心清淨，那麼就 【遞相勸勉，】 「遞相」就是互相，連續的相互，「勸」就是勸誡，「勉」就是勉勵。人家教我，我教人家，是不是啊？ 今天廣化老和尚打電話來，說明年三月十二他們要傳戒，傳了三個月以後再繼續結夏，要半年，要半年啊， 這是佛弟子的福報，我們這里有十多個要準備受戒，他不但要教育三個月傳戒，還要三個月結夏安居，就 連著半年，那麼要請我去做授經阿闍梨，說起來很慚愧，為什麼人那麼矮，到處都在聘請呢？然後我是跟 他講，身體許可是沒有話講，這就是遞相勸勉，因為我們是南普陀佛學院畢業的嘛，我們受了廣化老和尚 的恩德，承蒙他的教化，使我們對這個生死事大有所體悟，那麼今天應該算是台灣的阿信，以感恩的心去 跟他們上課。要去跟他們上課，有答應了，有答應了。那麼明年課程怎麼安排再說。所以這個遞相勸勉就 是這樣子，我今天來栽培這些法師，我們結夏有五十多位，那麼他將來也蒙受到我的教化的話，他也會感 恩，變成高雄的阿信，他就會報師父的恩，他就會繼續去教導別人，一定的道理。所以說這個代代相傳， 燈燈相續，是不是？就是這樣子嘛。所以這個遞相勸勉，就是連續的相互勸勉、勉勵。一代傳一代、一代 傳一代…… 【但無作而作，】 無作，把筆拿起來，「無作」就是體，「作」就是妙用，妙用不離體，體當下就顯現這個妙用，只有你無 作，就是無心，你只有沒有任何的執著，去做任何的事情，那就對了！就是本來的面目，就是無所為而為， 不是為了得到什麼東西，你才去做。這樣子的話，就是本性的作用。但無作而作，無作就是本體，對不對？ 我們只有運用這一顆無所求的心，沒有生滅的心，無所住的心，去做一切的事，就是本來面目的妙用現前， 就這麼簡單！我們眾生布施，希望得福報，持戒希望得功德，這個都是凡夫剎那生滅得分別心，如果我們 秉著一個絕對的空性的思想，于一切緣起展現出來的，一切的法，統統是妙法，如果我們不能進入絕對的 空性思想，只要有一點的染著，那就不是無作而作了，那就是有作而作，那就不是究竟意，那就是世俗法。 世間就是這樣，我出一千萬，我就希望登報紙，大家都尊重我，是不是？但無作而作， 【即入如來知見。】 你看！就這麼簡單，所以悟道並不是很困難。

22頁，(新版第27頁最後1行) 【初發心人，神識總不定，若夢中頻見異境，輒不起疑。】 「頻」就是屢次，一次又一次的，見到不同的這個異境。那麼這個「輒」就是這個「即」字，輒字就是即。 你就是也不需要，就是可以當作「則」字，則不用懷疑。為什麼？一切相 【皆是自心起故，不從外來。夢若見光明出現，過于日輪，】 比這個日光還強， 【即余習頓盡，】 「余習」就是殘余的習氣，頓盡，「盡」就是消滅。 【法界性見。】 意思就是你見到了平等，見到了平等。 【若有此事，即是成道之因。唯可自知，】 「可」就是可以的可。只有可以自知， 【不可向人說。或靜園林中，行住坐臥，眼見光明，或大或小，莫與人說。】 也就是不要執著。為什麼莫與人說？與人說，他就是會執著，當然如果是勉勵大眾，說說無妨。不是以執著 心、炫耀的心來說，那當然是真實境來講，說說是相互勉勵，說說感應是相互勉勵，使大家對三寶、淨土 法門，對諸佛菩薩有信心，這個不為過的。 【亦不得取，亦是自性光明。】 有的人，「或」就是有的人。 【或夜靜暗中，行住坐臥，眼睹光明，與晝無異，不得怪。】 有的人在晚上靜暗中，行住坐臥，眼睹光明，眼睛看得很清楚，跟白天沒有什麼兩樣，也不必覺得很怪異。 【並是自心欲明顯。】 都是自心欲明顯出來。不要動一個念頭說：我很有修行、我不得了！簡單講，一切相都不去著，你管它夢見什麼、看到什麼，統統 放下！ 【或夜夢中，見星月分明，亦自心諸緣欲息，亦不得向人說。】 達摩大師一直勸告，不要一直向人說，就是不要夸耀，不要去執著這種外相的錯誤的東西，這是自性顯現出來 的，沒什麼好炫耀的。 【夢若昏昏，猶如陰暗中行，】 如果你夢境是昏昏沉沉，就像在陰暗中行走， 【亦是自心煩惱障重，】 你的心的煩惱就算是很重了。 【亦可自知。】 也可以，這少了一個字，少了一個可以的「可」，亦可自知。 【若見本性，不用讀經、念佛，廣學多知無益，】 為什麼？那是符號啊，那是種種累積的經驗，這些經驗累積起來，那麼這個都是文字相，或者是思維，或者 是概念，只是一些觀念而已，這不是真實境，真實境要從本性展現出來才是，你學了那麼多，只會障礙自己。 但是如果你見性了，學再多也無妨，為什麼？你了解這些文字相就是實相。所以學多跟不多，不在于外面的 這些文字，在于內在的見不見性。見性，學得再多也沒什麼差別，是種經驗。每一種經驗都可以會歸到平等 的空性，那有什麼關系！那麼我們一般人學得很多，變成所知障。障礙起來，變成一天到晚跟人家辯論，然 後換取一個鼓掌，換取一個讚嘆，不曉得自己已經障礙了。 【神識轉昏。設教只為標心，】 注意聽！「標心」就是標指本心。佛設的這個教化，這種種的語言、經典，只是為了要讓你徹底的了解本心， 了解這一顆佛性。「標」就是標指，就是要直指人心，明心見性。設教只為標心，就是佛陀設這個三藏十二 部經典的言教、文字相，只是為了要指出那一顆佛性的清淨心。 【若識心，何用看教？】 如果我們了解了本心，那麼你看什麼教呢？多不對？看什麼教呢？「教」是外在的語言、文字，是一種概念， 不是真實境。真實境是本性，是我們的本心嘛！ 【若從凡入聖，即須息業養神，隨分過日。】 如果你想要從凡夫進入聖人，這兩句話倒是很重要，也就是需要息業養神。息，不像世間人，有一個老婆以 後不夠，就兩個，兩個不夠，娶三個，三個不夠，娶四個，那麼凡夫就是這樣，沒辦法停止。他一百萬賺完 了想賺兩百萬，兩百萬賺完了想賺一千萬，一千萬賺完了想賺一億，他沒辦法停止的。他今天看這個歌舞， 看上後染上、上癮了，就拼命的看這個歌舞，乃至看電視，這都是沒有辦法停止的。養神，這個「神」就是 精神、心力，他的心力不夠，他被這個境界所困擾，他這個念力發不出來。也就是說，一個人沒有辦法停止 這一些外在的五欲六塵，那麼他的清淨心的念力沒辦法發出。「養神」就是保持這一顆清淨的念力，否則就 放射不出來，被障住了！我們要隨分過日，也就是說要安分守己，要隨這個因緣過日。 【若多嗔恚，】 我們內心里面多嗔恚，就是說，凡事什麼都不滿，甚麼都牢騷、甚麼都抗議，什麼都是恩恩怨怨，乃至于說 斤斤計較，那麼這嗔恚心就重了，是不是？對這個也不滿，對這件事情也不滿，說一句話也不滿，這樣子嗔 恚，那沒辦法修行。 【令性轉與道相違。】 跟我們那種解脫自在的本性，變成跟道互相違背了，你一天到晚恨這個、恨那個，不滿這個、不滿那個，你 想想看，你怎麼修行呢？你那個紛爭、斗亂的內在，就變成能所不亡。那麼能所不亡，不可能與道相應的。 【自賺無益。】 自己騙自己，是沒有什麼益處的。這個「賺」就是騙。你自己騙自己，是沒有什麼益處的。 【聖人于生死中，自在出沒，隱顯不定，一切業拘他不得。聖人破邪魔，一切眾生但見本性，余習頓滅。】 只要一切眾生，了解這一顆不來不去、不增不減、無所住心的本性，他的習氣就可以整個消滅掉。那可見本 性，悟到本性有多重要！ 【神識不昧，】 「不昧」就是不昏迷。他的神識就不會昏迷，因為隨時都能夠起這個妙用，所有的妙用都是空寂的本體。 【須是直下便會，】 直下就是不准動第二個念頭，直下就是必須要講當下。也就是說，過去心不可得，現在心不可得，未來的心 不可得，那麼現在念念生滅，直下也就是說，在念頭還沒有起來，產生這個第二念的時候，這一念就必須 看破它，直下便會。 【只在如今。】 「如今」也是形容詞，沒辦法講、沒辦法講，眾生建立了時間、空間的觀念，其實時空本身是在停止的狀態， 是我們的心在變動的，時間它哪里有存在？所以有的人說：時間流逝，就像白駒過隙。錯了！這一句話是錯 的，要說時間是靜止的，唯心所造。是心在流逝啊，不是時間。時間哪里有流逝呢？我問你，我們講時間流 逝，是因為一直生滅的起心動念，建立了時空的架構。我們講時間流逝，這是錯誤的。時間是靜止不動的， 是人類的心創造出來的。時間本身沒有什麼流逝，時間是靜止不動的，沒有這個東西，是心在流失啊。是不 是啊？是心在流失。隱顯不定，這是聖人，是隱、是顯，是不定的。一切業拘他不得，是不是？所以說，聖 人只有見到本性，這個習氣就可以頓除。但是這種神識如果不昧的話，我們就必須要當下就有體會它，所以 說：只在如今。 【欲真會道，莫執一切法，】 如果你真的想要會這個真正的無上的佛道，莫執一法，就是不能有一點點的執著。一點點的執著，便不能與 涅槃相應。沒有辦法與道相應，沒有辦法，莫執一法，一法都不可以執，讓心中了了見、無所見，歇即是菩 提。 【息業養神，】 「息業」就是停止造作，「養神」就是靜養這個心的念力。 【余習亦盡。】 這個習性也慢慢就會消滅。所以師父一直重複告訴你，如果你要追求佛法，是不是啊？親近善知識嘛！那麼 你如果一天到晚往外打轉的話，習性愈來愈重。結交要結交同參道友、學佛的人，不要結交那一些狐群狗黨， 阿狗阿貓的，是不是啊？那個不能夠斷習氣，反而增長習性。 【自然明白，不假用功。外道不會佛意，】 外道，心外求法的外道，不能體會佛的用意， 【用功最多，】 每天都拼，拼命的在用功，用功最多。 【違背聖意，終日驅驅念佛、轉經，】 「驅驅」就是辛苦的奔馳。意思就是我們不了解自性，卻在執著里面拼命的打轉，終日驅驅念佛、轉經，每 天都很辛苦的一直念佛，一直讀這一本經，讀那一本經，結果呢？ 【昏于神性，】 結果對于我們的，「神」就是不可思議，「性」就是妙性。對于不可思議的妙性卻昏迷，也就是對本性卻昏 昏迷迷的，那當然就 【不免輪迴。】 所以我們每天在念佛、讀經，我們還是要用本性去用功，那麼否則你昏迷于這個神妙的自性，怎麼樣？你還 是不免輪迴。 【佛是閒人，】 這個「閒」通那個清閒的「閒」字，兩個字是相通的。佛是無事嘛，萬事休，佛是等閒人，沒什麼事， 【何用驅驅廣求名利，後時何用？】 後時就是說你求得了名利，後時，你將來死的時候，這個叫做後時，「後時」是指死後的意思。你死後有什 麼用啊？沒有用啊！你得了幾億、幾千萬，你得了很多很多了，夠用就可以了。不拿來做善，你做什麼呢？ 所以說你廣求名利，你死後，那些名利做什麼？沒有用得啦！所以不要太疲勞，也不要太忙碌。 【但不見性人，】 只要不見性的人， 【讀經、念佛，長學精進，六時行道，長坐不臥，】 就算你這麼精進， 【廣學多聞，以為佛法，】 認為這個就是佛法，這真糟糕！ 【此等眾生，盡是謗佛法人。】 不解佛的平等空性的絕對存在的涅槃性，不了解！ 【前佛後佛，只言見性。】 所以我們說：見性成佛。只有見性，他才可以成佛。不見性，拼死命的在那邊修，那還是執著之法。 【諸行無常，若不見性，妄言我得阿耨菩提，此是大罪人。】 一切法不可得，諸行無常，如果你沒有見到平等空性的自性，如果說你已經得到了阿耨菩提，這是大罪人。 像現在很多人都自稱為是佛，什麼活佛啦，有男的活佛，還有女的活佛，是不是啊？這隨隨便便都可以命一 個活佛的名詞來，這是大罪人。真正修行人不搞這個的啦！所以有的人稱我：惠律大師。我馬上就跟他修正 一下：我是不大也不小，稱法師我就很慚愧了，不要稱那個「大師」。哎喲！這個不夠資格，是不是啊？不 夠資格，馬上就跟他修正一下。榮耀也是無常，是不是啊？用這麼大的這個皇冠戴上去，會得大頭症的。我 是不夠資格，別的法師是夠資格，我是不夠資格。什麼大師？稱法師就很慚愧了，所以不要搞這個名堂，我 們老老實實的，穩扎穩打的。所以不能亂稱自己是得菩提了，這是大罪人。 【十大弟子，阿難多聞中得第一，】 在《楞嚴經》里面，阿難得多聞第一。 【于佛無識，】 對佛也不認識，為什麼？七處徵心，都找不到本來的面目嘛！ 【只學多聞，】 這就是多聞，經典聽了那麼多，對本來清淨的佛性、如來藏心不了解嘛，是不是啊？《楞嚴經》講空如來藏、 不空如來藏、空不空如來藏，他對這個如來藏完全不了解，是不是啊？所以廣學多聞有什麼用呢？到最後不 是落入生死，不然是什麼呢？所以修行是真正的功夫，不是在文字里面打轉的。

【二乘外道皆無識佛，】 都不認識佛，「識數」就是心意屢次地這麼想。 【識數修證，墮在因果中。】 哎呀！我要好好修行！識數這個「數」就是一次又一次，識數就是心意，「識」就是心意。識數就是內心里 面這樣一次又一次的想：我要用功、我要修證……不曉得這一個念頭，就墮入生滅的因果法里面。佛是無 修無證的人，是不是？如果你講的是：我要放下、我要放下。這個也是生滅。連放下那個觀念，統統不執著， 就真的放下了。墮在因果中嘛！ 【是眾生業報，不免生死，】 因為他患了無窮的過患嘛，動一個念頭想要去修行，這一念就不對，動一個念頭想要精進，這個念頭又不對， 是不是？這個統統有執，對立的能所不亡的東西，這個只是世間人。 【遠背佛意，即是謗佛眾生，】 謗佛之眾生。 【殺卻無罪過。】 把他殺掉、除掉他，沒有什麼罪過的。當然這是指比較重的話，意思就是那一些人沒有什麼用，你宰掉他也 沒有什麼關系。當然達摩大師的意思就是這些人是嚴重到你把他殺死都沒有罪過。意思就是說，不懂清淨自 性的人，是沒有什麼用啊。 【經云：】 經典就這麼說： 【闡提人不生信心，殺卻無罪過。】 這個「欲」劃掉，就是前面講過的，那個「卻」字才對，不是這個「欲」。殺卻無罪過，這個「欲」是錯的， 這個字是打錯的，殺卻無罪過。 【若有信心，此人是佛位人。】 如果有信心，這個人就是佛位的人。 【若不見性，即不用取次謗他良善，】 「不用」就是不可以，「取次」就是任意。不可以隨隨便便的誹謗別人，你不見性，你怎麼知道是聖是凡、 是對是錯、是善是惡？師父已經一再重複的教導諸位，除非你對一件事情徹底的看到、聽到，也有所真正的 證據，乃至于說，就是你親眼看到都不一定準，因為你不見性，你搞不清是對是錯的。這里就講得最透徹， 如果你是一個沒有見性的人，你千萬不用取次，也就是不可以任意的誹謗良善之人，多看眾生的優點。或者 你隨隨便便的去誹謗，造這個是非、恩怨， 【自賺無益。】 自賺，這個「賺」就是欺騙，或者是自誤，也可以說是耽誤的「誤」。自誤無益，你自己誤了自己嘛，你誹 謗別人，你得到什麼好處？沒有！一點好處都沒有，你有什麼好處呢？你讓別人痛苦，有什麼好處？沒有什 麼好處的。自誤，自己欺騙自己，沒有什麼益處的。 【善惡歷然，】 善惡清清楚楚的，善惡自有定奪， 【因果分明。】 用不著你開口，用不著你去攻擊、傷害，他自然要負這個因果嘛！ 【天堂地獄，只在眼前，】 加四個字：一念之間。天堂地獄，只在眼前一念之間。就是動念這個問題，很重要的！平常你動的善念，自自 然然就往善了，你動了惡念，自然就往惡道去了，這不需要人家把你推進去，你自己就跑去了。 【愚人不信，】 現前一念， 【現墮黑暗地獄中，亦不覺不知，】 為什麼呢？ 【只緣業重故，】 諸位！這個業重的解釋，就是說無明。無明重，也就是執著重，或者是說感性很強、感性很強，沒有用理性、 智慧在做事情。只緣業重，我們常常講說：女人業障很重。為什麼？她情執很重，就是業障很重。 【所以不信。譬如無目人，】 為什麼不相信呢？因為沒有眼睛的人， 【不信道有光明，】 他不相信說有這個光明的佛道，有這個光明之道。 【縱向伊說】 「伊」就是他。就算向他說：我們可以見性成佛。 【亦不信，】 他也不信。 【只緣盲故，憑何辨得日光？】 一個眼睛瞎的人，這麼可以了解日光的強弱呢？ 【愚人亦復如是。】 一個愚痴的人，也是這樣子。 【現今墮畜生雜類，誕在貧窮下賤，】 「誕」就是生，生在貧窮下賤。 【求生不得，求死不得。】 為什麼講求生不得？生，生得很痛苦，一天煩惱、斗爭，無量無邊。沒辦法解決就自殺，跳樓自殺。求死不 得，死也死得很痛苦。求死也不得，貧病交織，想死也死不了。 【雖受是苦，直問著，亦言：我今快樂，】 「直」就是你突然直接的問他說：你現在活得怎麼樣？我很快樂啊、我很快樂啊！ 【不異天堂。】 為什麼？無知到極點，不曉得現在的苦，一直說：我很快樂啊！ 【故知一切眾生，生處為樂，亦不覺不知。】 一切眾生都認為他自己現在很快樂，其實是苦得不得了。善知識要救他，他還是不給善知識救度，你有什麼 辦法呢？所以故知一切眾生，生處為樂，他是生在那個地方，他不覺得苦啊。就像廁所的臭蟲一樣，它每天 在吃這個大便，它不以為臭，如蠅逐臭。我們生在這個地方，自以為樂。所以說在我們出家人看來，結婚這 個是很辛苦的路線，可是有的人，他結婚他很樂的，樂不可支。沒有結婚，他還拼命的沖進去呢！結婚以後 孩子一抱，逗著小孩子玩就很高興，什麼含飴弄孫啦，是不是啊？就是這樣子，他很快樂。在我們看來，這 很累的啊，這個是很辛苦的啊，他覺得很快樂，沒什麼。回來的時候，男孩子嘛，回來的時候，很遠的就聽 人喊：老公！他就覺得：太好了、太好了！他也很遠的就說：老婆！我的心肝寶貝！回來就很樂，樂了以後 又吵架，吵架以後，又繼續生孩子，生孩子以後又繼續上班，回來又吵架，都是這樣子啦。兩個人吵一吵， 然後一起去吃館子，感情又恢復了，明天繼續上班。吵一吵後來以後，老婆就說：不要生氣嘛！好啦！又撒 了一個嬌，又沒事了。就是這樣子，在爭執、沖突當中，意見看法不同。所以說：婚姻是一場鬧劇，所以我 們覺得那是苦的。所以說角度不一樣，我們覺得那個是很辛苦的一條路線，是不是？所以結婚的人，他也 不覺不知，也不知道這個叫做苦。聽到佛法他才體會到：實在沒有錯，真的很痛苦！他才會感覺。 【如斯惡人，只緣業障重故，所以不能發信心者，不自由它也。】 這個「它」改成你我他的「他」。不自由他也，那當然就是他了。 【若見自心是佛，不在剃除須髮，】 如果我們了解心就是佛，像維摩詰居士一樣，入不二法門，那你需要剃除須髮嗎？ 【白衣亦是佛。】 那倒是真的，白衣也是佛。只是現僧相威儀，這是諸佛的標志嘛，現這個僧相威儀。 【若不見性，剃除須髮，亦是外道。】 真是一針見血！如果你沒有見到本性，你剃除須髮，剃除須髮就是現僧相，現出家相，也是外道。心不入道， 不悟自性嘛！

【問曰：白衣有妻子，淫欲不除，憑何得成佛？】 因為淫欲是最難斷的，所以舉這個例子，就含括了其他的欲望的五欲六塵。因為這個欲望、淫欲心，這個是 世間最難斷的一關，所以舉這個例子，就包括一切欲望的意思。淫欲不除，憑何得成佛呢？ 【答曰：只言見性，不言婬欲。只為不見性，但得見性，淫欲本來空寂，】 只因為你不見性，但得見性，淫欲本來空寂，也沒有什麼好罣礙的。 【自爾斷除，】 把這個「自爾」劃掉，改成 【不假斷除，】 就是你不刻意的去斷除。你只有見性，你不刻意的斷除，它自然就消失了。為什麼？因為見性本來就是空寂 的東西。 【亦不樂著，】 也不會喜樂、貪著這個淫欲， 【縱有余習，】 雖然還有一些習性、習氣，大家都有嘛，是不是？ 【不能為害。何以故？性本清淨故。雖處在五蘊色身中，其性本來清淨，染污不得。法身本來無受，無飢無 渴，無寒熱，無病，無恩愛，無眷屬，無苦樂，無好惡，無短長，無強弱，本來無有一物可得，】 有物可得是相，我們講，本性是在體上去體會，一般眾生只見到相，沒有見到體，那麼我們如果要悟到這個 體的話，一定要徹底了解，沒有什麼長短、恩怨、寒熱，這個統統沒有，本來無一物可得嘛！ 【只緣執有次色身，】 因為你執著這個色身的話， 【因即有飢渴、寒熱、瘴病等相，】 那麼可見佛的病是示現的。祖師大德的病，都是示現給你看的，因為要示現無常，連諸佛菩薩、祖師大德都 不能免，那我們就會發起精進用功的心。

【若不執，】 如果你能夠不執著， 【即一任作為。】 一任作就是，加一個字：作「為」。就一任作為。把筆拿起來，一任作為，這四個字的意思就是隨意自在而無礙，叫做一任作為。你能夠隨意自在，而能夠無礙。 【若于生死中得自在，轉一切法。與聖人神通自在無礙，無處不安。若心有疑，決定透一切境界不過。】 如果你內心還有疑，如果你還要問人：我見不見性啊？見性的人清清楚楚，根本就不需要問人，如果你 需要請祖師大德印證一下，這倒是可以。可以印證一下，以心傳心。傳什麼心？無心可傳嘛！傳什麼法？ 無法可傳叫做傳法嘛，無心可傳叫做傳心嘛，是不是？你有什麼法好傳的呢？無一法可得，傳什麼法？ 所以傳法者無法可傳，說法者無法可說，傳心者無心可傳，這是正法，是不是？那麼你能夠傳一切法， 那麼與聖人就神通自在無礙，無處不安。如果心有疑問，決定透一切境界不過。加兩個字，「凡夫」 【凡夫不作最好。】 「作」就是造作淫欲，凡夫不造作婬欲最好， 【作了不免輪迴生死。】 但是換一個角度說， 【若見性，旃陀羅亦得成佛。】 見性就大不相同了，那一切業拘他不得，一切淫欲傷害不了他，何以故？本性沒有這些東西。 【問曰：旃陀羅殺生作業，如何得成佛？】 旃陀羅大家都知道，是下賤種，是專門殺豬、殺牛、殺雞、殺鴨的，以殺生為業，叫做旃陀羅。 【答曰：只言見性，不言作業。縱作業不同，一切業拘他不得。】 加一個「他」字，一切業拘他不得。他見性嘛，沒有辦法拘他，束縛不了他。他這個色身如何的變化， 他都看到很開了，你怎麼可以束縛他？他生死都自在了，你怎麼可能束縛他的身心？他也沒有煩惱，他 早就知道這個色身是無常空性的東西，你怎麼能夠束縛他，是不是？他把生死早就豁出去了，你無奈他何！ 【從無始曠大劫來，只為不見性，】 所以就會 【墮地獄中，所以作業，輪迴生死。從悟得本性，終不作業。若不見性，念佛免報不得，】 如果不見性，你還是有業障存在。有業存在，你有業的話，你這個輪迴就沒有辦法避免，除非你念佛念到 一心不亂，臨命終的時候，能夠執持佛號，否則你沒辦法的。所以師父一直重複的說，有時候淨土法門慢慢 的去體會，就會發現不可思議！ 【非論殺生命。】 底下加四個字：只論見性。我們在這里，不論殺生這個問題，只討論你見不見本性。 【若見性疑心頓除，殺生命亦不奈它何。】 如果你見性了，疑心就頓除，就是殺生命也不奈他何。所以諸佛菩薩在行菩薩道的時候，有時候要殺人的。 【自西天二十七祖，只是遞傳心印。】 因為他是第二十八祖，所以說：自西天二十七祖，因為達摩大師是第二十八祖。總不能說：我是第二十八祖。 「西天」就是印度，從印度二十七代的祖師傳來，只是遞傳心印。遞傳就是接連相傳這個心印，見性這個心印。 【吾今來此土，唯傳頓教大乘，即心是佛，】 當下這一顆心就是佛。把這個「持戒」劃掉。加兩個字：不言「戒」、「施」 【不言戒、施、精進、苦行。】 但言見性，只論見性的問題。意思就是說，你只要見性，持戒、布施、精進、苦行，統統具足！ 底下就要注意看了，見性的重要，那是超越一切的。 【乃至入水火，登于劍輪，一食卯齋長坐不臥，】 加兩個字「卯齋」，就是日中一食，卯就是子丑寅「卯」，好像柳枝的柳，那個木除掉。就是楊柳枝的柳字的右邊， 木部不要，叫做「卯」。「卯齋」就是日中一食的意思。乃至于說「長坐不臥」，就是不睡。 【盡是外道有為法。】 你看！所以師父一直重複的說，有時候我們修了十年，不夠善知識一句話，就是這個道理。為什麼叫大家要 在一個團體，好好的親近善知識，有時候我們莽撞，認為：我要了生死，趕快修行！他觀念錯誤，撞了十年， 不夠師父一句話。不夠祖師大德一個念頭。你看，那麼厲害，能夠入水、入火，登于劍輪不被刺死，乃至 日中一食，長坐不臥不睡覺，盡是外道有為法。你看看！這多可怕！這在世間人來講，這還得了！長坐不臥， 這眾生一看：哇！這是個大修行人！趕快供養了，是不是？趕快讚嘆、寫傳記了。你看！達摩祖師一下子 就全部否認掉。這統統是外道，統統是外道！所以啊，我們心里面不要看到表面上，哎呀！這個人很精進， 拜佛拜整個晚上。乃至于說：這個人禪坐坐幾個鍾頭。如果不見性，盡是外道，不懂得本性，統統外道。 27頁(新版第34頁第2行) 【若識得施為運動靈覺之性，】 注意聽！「施為」就是舉止行為。如果你能夠了解這些行住坐臥，這些舉動行為，一切的動作，而存在的 一顆靈覺，「靈」就是不可思議，「覺」就是覺性。意思就是你存在一顆不可思議的觀照覺性的平等性， 【汝即諸佛心。】 這一顆就是佛的心。也就是說，在你的行住坐臥當中，任何時間、空間的交會點上，都可以降伏，使他契入 絕待的空性，平等的心，你就是佛。不需要打坐，不需要精進，不需要布施，不需要持戒，統統不需要。 簡單講就是能夠放得下，那一念的無為，空性的思想就是覺性。所以我們為什麼說，要隨時保持迴光返照， 靈靈覺覺的、清清淨淨的這一顆本性讓它作用。 【前佛後佛只言傳心，更無別法。】 要不然傳什麼法呢？ 【若識此法，凡夫一字不識亦是佛。】 你看！不關文字的。所以成佛不關學問、不關文字的。所以諸位不要有自卑感說：哎呀！我書讀得少！ 沒關系！沒讀書都沒關系啦！放得下、看得開、透得過，你就是佛。一切業拘你不得。凡夫一個字不認識， 那也是佛。所以成佛是不關學問、不關文字相的東西。 【若不識自己靈覺之性，】 如果我們不認識這一顆不可思議的覺性， 【假使身破如微塵，】 加五個字：「勇猛精進而」身破如微塵。假使你勇猛精進，而身破如微塵，你拼命的磕頭，撞得頭破血流， 【覓佛終不得也。】 你怎麼找佛，你也找不到啊。你怎麼找都找不到！假使你勇猛精進，而身破如微塵，再怎麼精進，覓佛終 不可得。你怎麼找都找不到。 【佛者亦名法身，】 法身就是無相，你有相，你怎麼能夠入法身呢？ 【亦名本心，此心無形相，無因果，】 這個無因果，這個「無」，諸位，要寫兩個字：「超越」的意思。就是因果束縛不了他，不能講無因果。 無因果的話，是跟著上面那一句一氣呵成。你要講：無形相，無因果。那糟糕！這個無因果不是撥無因果的， 是超越的意思。 【無筋骨，】 就是沒有這個身體， 【猶如虛空，取不得。不同質礙，不同外道。此心除如來一人能會，其余眾生迷人不明了。此心不離四大色 身中，】 加四個字：四大色身，「若離此心」，這個「是」劃X，改成「此」。 【若離此心，即無能運動。】 離開了這一顆心，你怎麼運作呢？「是身」就是這個色身，是無知之物， 【是身無知，】 這個色身 【如草木瓦礫。】 為什麼？ 【身是無性，】 它是物質現象， 【因何運動。】 因為有心嘛！ 【若自心動，乃至語言施為運動，見聞覺知，】 加四個字：皆是心動，然後把「皆是動心動用」劃掉。「動是心動」全部劃掉。劃掉十個字。皆是動心動用， 動是心動，全部劃掉。改成 【皆是心動，心動用動，】 這是大正藏里面的，皆是動心動用，改成「皆是心動」。動是心動改成「心動用動」。為什麼呢？因為一切 動態就是它的作用， 【動即其用。】 那麼 【動用外無心，】 你在施為的當下，沒有另外一顆心，對不對？ 【心外無動。】 離開了這個心，你怎麼找這個動呢？是不是？找出這個動態的運作呢？因為有心，你才可以運作嘛！所以 心外也沒有一個動作，就是這些行住坐臥。這個「動」就包括一切的造作。 【動不是心，心不是動。】 如果你講這個動的話，它是有形相的，不是無形相的法身。心就是法身。心不是動，法身也不是你于外在 的行住坐臥當中。說有形相可以找得到的。但是 【動本無心，心本無動。】 你在一切的造作當中，這個「動」解釋作：造作就更清楚了。一切的造作，它本來就是無心，為什麼？ 空性嘛！心本無動，我們的清淨法身那里有動呢？是不是？沒有動的啦！但是 【動不離心，心不離動。】 意思就是說，這些作用不能離開本體，本體當下不能離開這些作用，所有作用，都是本體的法身，所有的 法身，都可以展現在妙用現前。 【動無心離，心無動離，】 如果動沒有了，心就跑掉了。心如果沒有，動也就離開了。所以動是心的作用，而用就是心在動。 【動是心用，用是心動。】 在這八個字旁邊寫四個字：即動即用。即動即用，就是我們所講的即心即佛。你所有的作用，統統就是在動。 統統是佛的妙用現前， 【動即心用，用即心動。】 也就是說， 【即動即用，不動不用，】 你不動，那就沒有用。 【用體本空，】 無論是作用，無論是本體，它都是空性的。把這個句點劃掉，改成逗點。 【空本無動，】 空性那里有動呢？ 【動用同心，】 你一切的動作、造作，一切的作用，跟這一顆不動的心是一樣的。 【心本無動。故經云：動而無所動，終日去來而未曾去，終日見而未曾見，終日笑而未曾笑，終日聞而未曾聞， 終日知而未曾知，終日喜而未曾喜，終日行而未曾行，】 為什麼？統統會歸到本體的無相法身。 【終日住而未曾住。】 終日住就是整天活在這個世間，也沒有什麼說活不活的問題。行住坐臥統統是。 【故經云：言語道斷，心行處滅，】 用話沒有辦法講的啦，用心不可思議的啦，所以言語道斷就是不可議，心行處滅就是不可思。那麼兩句加 起來，就是不可思議。 【見聞覺知，本自圓寂。】 「圓」就是圓滿，本來就是圓滿的，本來就是寂滅的。 【乃至嗔喜痛癢何異木人，】 木人就是與無知的木人沒有什麼兩樣的， 【只緣推尋痛癢不可得。】 我們好好的來，「推尋」就是探究，只因為，「只緣」就是只因為，我們來探究那里是痛、是癢，都不可得， 沒有實體嘛！ 【故經云：惡業即得苦報，善業即有善報，不但嗔墮地獄，喜即生天。若知嗔喜性空，】 加一個字：諸， 【但不執，即諸業脫。】 這一句講得太棒了！「但」加一個字：能，但能不執，業的上面加一個字：「諸」業脫。但能不執，即諸業脫。 這一句話就是修行的重心點。只有你一切法不執，業馬上擺脫掉。所以我們講：業障很重，就是你執著很重， 就是因為我們執著很重，我們才講我們業障很重。底下 【若不見性，講經決無憑，】 如果你不是一個見性的人，你講經依靠什麼？你講什麼經呢？你講的經都是妄想分別，自我的意識。不但 不能夠理清眾生的思路，有時候會誤導，會用自己的情緒在講經說法，那糟糕！不見性不能講經。這是達摩 大師的意思，不是我的意思。你看！若不見性，講經決無憑，就是無憑據、依靠、根本。 【說亦無盡。】 言說也不能窮盡本性，你怎麼說，都沒有辦法窮盡本性。所以「說亦無盡」就是你就是怎麼說，都沒有辦法 把本性講得很清楚。除了本身自己去體會、去證悟。 【略標邪正如是，不及一二也。】 「略標」就是約略的標示，什麼是邪法，什麼是正法，這樣子而已，「不及一二」就是也沒有佛法的十分之 一、十分之二這麼一點點，不及佛法中的一點點，就是這個意思。 【頌曰：】 29頁(新版第36頁) 【心心心難可尋，寬時遍法界，窄也不容針。】 【我本求心不求佛，了知三界空無物。】 【若欲求佛但求心，只這心這心是佛。】 【我本求心心自持，求心不得待心知。】 【佛性不從心外得，心生便是罪生時。】

講得太好了！就是看不懂而已。每個字都認識，只不過看不懂而已。要注意作筆記啊，

「心心」底下加一個字，加一個「覓」字，找尋的這個「覓」。心心的旁邊寫：念念，「覓」就是找，心心 覓心難可尋就是，念念起心動念，要找那一顆本來的心，你是很難找到的，叫做：心心心難可尋，就是心心 覓心難可尋。也就是在念念起心動念的時候，想要找這一顆心，是了不可得的。前面兩個「心心」就是念念， 你每一個念頭，想去找一個本來的心，你是絕對找不到的，因為這一顆心就在當下。 寬時遍法界，寬，這個心放寬了，大到像法界一樣，為什麼？它無形相的嘛！窄也不容針，如果說到小的話， 一根針都容不下去。意思就是比針更小了。若論大，比法界更大，是不是啊？遍法界嘛！若論小，一根針都 容不下去，小到極點了。念頭那里有形相呢？念頭那里有大小？當然比針更小了！ 我本求心不求佛，我如果是一個真正修行人，當然要好好的了解這顆心，不要去求佛。求心，求自己的心性， 你求外面的佛干什麼？ 了知三界空無物。了解這個三界本來就沒有一物的，這個都是幻境，幻相出來的。 若欲求佛但求心，如果你想要求佛，你不如求自己的心性。 只這心這心是佛。意思就是當下這個心，這個求佛的心，就是佛性的妙用現前。只這心就是求的心，這心當 下就是佛！只這心就是你有求佛的心，你有求佛的這個心，這個心當下的佛性，就是妙用現前。這心就是佛。 只這求佛的心，這個心就是佛，不要求！ 我本求心心自持，我本求心，一般的眾生，如果我用一顆求的心，那麼就會變成心自持，「心自持」這個有 兩種解釋：心自持這個「持」就是存在，意思就是說，如果我本來想要去求一顆心，但是這一顆心並不需要 你求，因為心本來就存在。這個本心本來就存在。心自持就是心本來就存在，你求什麼東西呢？我本求心， 但是心自持，這個心本來就存在，不可以將心求心，不可以將佛覓佛，也不可以把這個心再找自己的心。 也不可以把佛心去找外面的佛。不可以！所以說：我本求心心自持。就是如果我用一顆求佛的心去求，就不 對了。因為心自持就是心本來存在。但是這個「持」字，也可以解釋說：增加，心就增加了一顆心。我本求 心，這個心就自動的增加了一顆心。那麼就是將心找心，就不對！我本求心心自持，這兩種解釋都可以。我 本求心心自持，我如果用一顆求的心那是不對的，因為心本來就存在，不需要你去求，這個解釋也正確。 求心不得待心知，這個「知」就是悟，你這個求心，這個求佛的心，是了不可得的，你要等待這個本心，這 個心就是本心，要等待本心去知，「知」就是悟，悟到能所雙亡，這個「知」就是覺悟的意思。那麼求心不 得待心知，你求心，那是絕對不可得的，你一定要等到怎麼樣？顯現你得本心，自然知道能所雙亡，不需要 求。沒有來，沒有去，沒有得，沒有失， 佛性不從心外得，佛性絕對是心外找不到的。 心生便是罪生時，這個心，把筆拿起來，是求佛的心，心生，你求佛的心生起來，便是罪生時，就是禪宗講 的：動念即乖。動一個念頭去求佛，那就錯誤！所以自依止、法依止、莫異依止，一切都要靠自己。心生便 是罪生時，你動念，你就會開始造業了。為什麼？你有所求嘛，能所不斷嘛！簡單講，佛法就是講不二，講 這個空性，絕待的空性，講平等、講沒有能所。如果你了解這一層，一切法統統自在！所以心生便是罪生時， 你動一個念頭，你的罪就開始了，就是動念即乖。意思就是，要常常觀照我們這一顆心，令心無所住，不思 善，不思惡，沒有是非，一切平等，絕對絕對的平等，不要去攻擊、去傷害任何一個眾生。

【偈曰：吾本來此土。】 我本來就是要來到中國這塊土地，

【傳法救迷情。】 我要傳這個佛的見性法，救度一切眾生。

【一華開五葉。】 五葉就是禪宗分成五個支派、支脈，達摩大師他當然有這個預言，一華開五葉,「一華」就是他，開五葉就是 禪宗將來會開展，變成五個宗派，什麼曹洞宗、溈仰宗、臨濟宗等等。 【結果自然成。】 這個是很自然的，就成為這樣子的趨勢。結果自然成就是說，你修見性法，當然就一定成佛。每一個人按照 達摩大師開示的，那當然就是自然成。你不管是怎麼樣，是那一宗，禪宗的五個宗，那統統就可以見性成佛。 所以一華開五葉。結果自然成。當然每一個人到最後就是見性成佛。自然成，沒有疑問的，所以這個心法是 這樣子的。

【達摩大師《血脈論》終。】

好了！我們下個鍾頭，現在四十五分了，四十四分，接《達摩悟性論》。休息一下。

接下去我們來談達摩大師的《悟性論》，諸位翻開31頁(新版第38頁)，

【達摩大師悟性論】

就是覺悟到自性這個東西，渝州就是四川省。 【渝州華嚴寺沙門釋宗鏡校刻】

【夫道者，】 什麼是道呢？我們稱為：修道，那什麼是道？ 【以寂滅為體。】 加兩個字：本性，以本性寂滅為體。我們的本性是寂滅的。什麼叫寂滅？他沒有對立、沒有仇恨、沒有貪嗔癡， 他沒有一切相，他什麼都放得下，心安住在最靜之處，就是如如不動，沒有煩惱。在那一種清涼、解脫，跟自 在的空性的無為法里面。所以說以本性寂滅為體性。 【修者，】 注意看！ 【以離相為宗。】 這很重要！如果你想要修行，修行人必須以離相，就是離開一切相的執著。因為相都是緣起，不是實在的東西。 如果你不能離相，你談不上修行，你一點辦法都沒有。你在這個對立法，千差萬別的事相上，緣起法里面，拼 命的想要修行，那不可能！為什麼？心浮動、躁動、爭奪、爭執，看到了就執為自己的，占為己有，貪嗔癡斷 不了，不離相，每辦法斷煩惱。所以以離相為宗。「宗」就是最重要的，「宗」就是要，法要叫做宗。以離相 為最重要的法要。 【故經云：寂滅是菩提，滅諸相故。】 這個「滅」的旁邊寫個字：叫做「離」的意思。這個滅不是除，這個「滅」字，是叫你不要執著的意思，離的 意思，離諸相故。這個文字，不能用單刀直入的看，要懂得它的含意是什麼。如果你講滅，滅就滅掉嘛，就是 除掉嘛，那完了！他說：寂滅是菩提，那麼除諸相故，那就完了！就連這個相都把它破除掉，那以為是說， 把這個相用一種執著，再把它突破，那就錯誤。「滅」就是離的意思。 【佛者覺也，】 佛是什麼？他是覺悟的人。 【人有覺心，得菩提道，故名為佛。經云：離一切諸相，即名諸佛。】 【是知有相，是無相之相。不可以眼見，唯可以智知。】 這一句話是什麼意思呢？「是知」就是所以。所以我們知道，凡所有的相，這些相是無相之相，無相的旁邊寫 ：空性。是建立在空性的思想上的相，而不是真正的有相，要這樣子解釋才正確。是知有相，是空性建立的有 相，而對這個有相，必須去透視它，由透過空性去透視它，那就知道，這個是無實性的東西。所以我們知道這 些有相，是建立在空性的無相的這個有相，而不是真的有一個相。這個無相，不可以眼見，唯可以智知，就是 唯可以般若智知。不能用眼睛去看，只有用大智慧去透視它。 【若聞此法者，生一念信心，】 生什麼信心呢？生一念信心，底下加八個字：常自寂滅，本來清淨。 【此人以發大乘超三界。】 那麼這個人就發了大乘的心，一下子就可以超越三界。 【三界者：貪嗔癡是。】 這貪嗔癡，這樣講不是很清楚，如果加三個字就更清楚了。什麼叫三界？就是貪界、嗔恨界、愚癡的界。只要 你貪著，這就是三界內的束縛。嗔恨，只要是嗔，包括嫉妒、恨、不滿、討厭，統統嗔！癡，不明事理，屬于 癡界。貪、嗔、癡就是三界。這三界也可以解釋作六道輪迴，但是六道輪迴的構成，就是貪、嗔、痴這三界。 但是如果你能夠 【返貪嗔痴為戒定慧，即名超三界。然貪嗔癡亦無實性，但據眾生而言矣。】 「據」就是根據。這只是根據眾生的角度，才說有貪嗔癡。諸佛菩薩根本沒有這個。為什麼有貪嗔癡？不了解 緣起性空的道理。當然對境界上迷了，被境界所轉了，起貪、嗔、癡了。這些貪，貪無實性，嗔，嗔也無實性 啊，癡，痴也無實性啊，因為起心動念弄錯了，不能展現佛陀的寂靜法，展現慈悲喜舍法。所以他展現出來的， 是業力、錯覺、妄執的一種貪嗔癡。但是這個貪嗔痴也是緣起。為什麼？沒有實性啊。只是根據眾生的角度， 才說有貪嗔癡。 【若能返照，】 返照什麼？自心本來清淨，常自寂滅，無一切相可得。我們 【了了見貪嗔癡性即是佛性，】 如果我們能夠迴光返照，我們自心本來就是清淨，我們了解空性常自寂滅，永遠的性空，沒有一切相可得， 那麼了了見性，那麼貪嗔癡性當下，它就是佛性。 【貪嗔癡外更無別有佛性。】 也就是煩惱即菩提，煩惱，它當下就是菩提。 【經云：諸佛從本來，常處于三毒，】 一切諸佛從無量劫以來，統統是在三毒、煩惱法里面，怎麼樣？ 【長養于白法，】 白法就是佛道，就是清淨法，就是戒定慧。三毒就是指凡夫，他是在凡夫，常常在凡夫的煩惱的貪嗔癡里面 修行。所以師父一直重複說：有境界才叫做修行嘛。你一個人跑到深山里面，沒有境界可以磨練，也許你自己 覺得很有修行，但是沒有機會考驗。為什麼？你不了解你的境界到那里，是不是？要來紅塵俗世里面、團體 里面，磨練磨練看看你有沒有工夫。在團體里面，你能夠得灑脫自在，這真的有工夫！要是深山里面，自己 一人沒有人看到，你有修沒有修，你自己不曉得，見不見性，自己也搞不清楚。為什麼？沒有境界嘛！所以 要常處于三毒，長養于白法，也就是不要離開這個煩惱去找菩提， 【而成于世尊。三毒者：貪嗔痴也。言大乘最上乘者，】 什麼是大乘、最上乘呢？ 【皆是菩薩所行之處，無所不乘，亦無所乘，】 這個「乘」就是從此岸到彼岸。也沒有什麼此岸到彼岸這個觀念的乘字，是不是？所行之處，無所不乘，那 一個都要超越，無所不超越，也沒有所謂的超越。這個「乘」如果直接解釋作超越，語意更清楚。菩薩所行之 處，無所不超越，什麼統統束縛不了他。也無所超越，因為本來就空，你超越那里？在相上來講，就無所不 乘，在體里面講，就無所乘。所以無所不乘，是站在相上說，站在事相上里面來講。那麼有所乘，是站在體 里面來講，空性的理體里面來說的。 【終日乘未嘗乘，】 每天在講超越，也沒有所謂超越。 【此為佛乘。】 這就是佛真正的佛乘。 【經云：無乘為佛乘也。】 沒有什麼乘不乘，這個就是佛乘，是不是？ 【若人知六根不實，】 眼、耳、鼻、舌、身、意不實， 【五蘊假名，】 本來就空， 【遍體求之，必無定處，】 你拼命的去找，找它的實性，一定沒有定處。 【當知此人解佛語。】 就了解這個人，因為他了解緣起性空。六根，緣起性空。五蘊緣起性空。你怎麼找，也找不出什麼東西啊。 我們看到今天的死人，這以前就死了，留下什麼？什麼都沒有啊，到最後都腐爛掉了，是不是？當知此人解 佛語，了解佛語。 【經云：五蘊窟宅名禪院。】 五蘊窟宅就是這個色身，就是我們修禪的地方。你要那里找道場？你現在這個身心就本來具足，你那里找道場？ 現在當下這一念悟，就是道場。五蘊窟宅名禪院，你說你那里去修禪呢？若是說，我找一個靜的地方，那叫 方便，不叫修禪。禪是悟啊，解脫的東西，是不是？五蘊窟宅名禪院，當下這個色身，就是修禪最好的地方。 【內照開解，】 就是只有你「內」就是心，迴光返照，「開解」就是，把筆拿起來，照見五蘊皆空。只有你有這個功夫，照 見五蘊皆空，就是開解。照見五蘊皆空， 【即大乘門，可不明哉。】 怎麼可以不明了呢？ 【不憶一切法，乃名為禪定。】 把筆拿起來，不憶這個「憶」就是思維、執著的意思。就是妄執。你只有不妄執一切法，虛妄的執著一切法， 這個就是定，這個就是禪定。乃名為禪定。 【若了此言者，行住坐臥皆禪定。】 如果你了解一切法不可以執著，那里都是道場。你去那里找，找來找去，那里都是道場。 【知心是空，名為見佛。】 世間人妙性本空，沒有一法可得，所以知心本來就是空。名為見佛，這就真正的見到佛了。一切法都是空性。 妙性本空，無一法可得。只有在作用時，可以顯現出來。要論本體，無法可得，沒有長短、來去之相，那就 是佛。 【何以故？十方諸佛皆以無心，】 無心就是無所住，就是無住生心。無心就是無所住而生其心的簡單化。無心不是沒有心。諸佛統統是以無所 住而生其心。 【不見于心，】 加五個字：不見于心「之生滅垢淨」 【名為見佛。】 不見于心「之生滅垢淨」名為見佛。沒有看到這個心的剎那生滅，也沒有所謂的垢淨，這個就是真的見到佛。 簡單講就是離兩邊。 【舍身不恡，】 這個「身」劃X，改成「心」。舍心不恡， [名大布施。] 就是我們這顆布施的心，一點都不吝惜。身心，一切的外財、內財，包括法，全部都放下、布施出去，這名 大布施。 【離諸動定，】 「定」就是靜。離開一切的動跟靜，這麼樣？ 【名大坐禪。】 也沒有所謂的動，動本身就是定。動本身就是不動。也沒有所謂的定，定是對動講的，動是對定講的。所以 離諸所謂的兩邊。動，緣起性空，定，當下也是空性。這個無所住的心，就是大坐禪。 【何以故？凡夫一向動，小乘一向定，】 他認為有法可修嘛，哎呀！這個動很辛苦，一切萬法都是苦的。小乘趕快要入定，所以他們要打坐、要參禪、 持戒，拼命的修，落入因果法里面，所以叫做小乘。落入因果法里面，沒有辦法修這個非因非果的大乘超越 法，直入佛乘。沒有辦法！ 【謂出過凡夫小乘之坐禪，名大坐禪。】 「出」就是超。謂就是超越凡夫，以及小乘的坐禪，這個是真正的大坐禪。意思就是如如不動叫做大坐禪。 【若作此會者，一切諸相不求自解，】 「求」劃X，然後寫個「離」。一切諸相不離自解，「自解」就是自然解脫。「自」就是自然。「解」就是 解脫。意思就是，若作此會者，如果你了解心性本來無所住心，本來一切沒有來去、生滅、垢淨相，切諸相 不離。你不需要跑得遠遠的，自然解脫。見一切相，離一切執著，自然解脫。 【一切諸病不治自差，】 「差」就是病好了。一切這些病，不要去治療它，它自然就好了。 【此皆大禪定力。凡將心求法者為迷，】 只有拿這一顆心要去求法，這個就是迷。

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【不將心求法者為悟。】 不要拿這一顆心去求法，這個就是悟。 【不著文字名解脫；不染六塵名護法；出離生死名出家；不受後有名得道；不生妄想名涅槃；不處無明為大智 慧；無煩惱處名般涅槃；無心相處名為彼岸。迷時有此岸，悟時無此岸。】 悟時，這個「若」劃X，悟時無此岸。我們解釋一下，你如果能夠不著文字，就是解脫。那文字就包括語言， 這里就包括音聲、語言。人家罵你，解脫。誹謗你，解脫。讚歎你，也解脫。恭賀你、恭維你，也解脫。我們 不是像凡夫，恭維你、讚歎你，哎呀！今天地心沒引力了，飄飄然，往上浮起來了。哎呀，某某人你很漂亮啊， 你是怎麼樣好，地心沒引力了，忘記了，達到忘我，被讚嘆得已經昏了，沖昏了頭了，是不是啊？這不解脫， 沒辦法解脫，是不是？今天人家攻擊你、傷害你，用尖銳得語言，哎呀！傷心得很委屈，是不是？掉眼淚啊、 痛苦，這個統統沒有解脫。不著文字相，文字就包括我們的語言相、音聲等等，統統包括在內。就不著文字， 名解脫。不染六塵名護法，我們常常講：護法、護法，護什麼法啊？拿錢叫做護法啊？弄錯了！拿錢護法是 方便說，是不是？我們護法委員會，其實護法不是這樣，你不染六塵，是真正護持佛的正法。出離生死，真的 名出家，不是剃個光頭叫做出家，是不是啊？不受後有名得道，你斷除了三界的這些見思惑、這些煩惱，這是 真正的得道。不生妄想名涅槃，你不分別妄想、不執著，這個就是涅槃。也不處無明，為大智慧，你不要執著 在這個無明坑道里面，這個就是有智慧的人。所以沒有煩惱處，名般涅槃，這個「般」就是入的意思。你沒有 煩惱，你就入涅槃。無煩惱處，名入涅槃。無心相處，名為彼岸，無心相處就是一切相都不為他所執著，叫做 無心相。我們今天就是想相為塵嘛，《楞嚴經》里面講的：想相為塵，我們看到一切相，然後晚上就一直想， 看到這個人，譬如說你愛這個人、執著這個人，是不是？這個是美女啊、是怎麼樣，或者是俊男，就一直觀想 這個相，其實他的相是四大皆空，五蘊無我，這是我們只知道相，不知道本體。所以說禪宗就講：凡夫見現象 界，悟道的人見本體界。凡夫是見到現象的無量的差別，無量的分別跟執著。那聖人呢？他見到本體界，見到 空性的本體界，見一切相，當下就空，沒有什麼好執著的，也沒有什麼好迷戀的，也沒有什麼好累贅的，就是 這個樣子，隨一切因緣過，怎麼來怎麼過，怎麼來怎麼接受。迷時有此岸，這個「若」劃掉。悟時就沒有此岸 了。 【何以故？為凡夫一向住此。】 「此」就是此岸。此岸就是生滅相，五欲六塵相，是不是？凡夫一向住此，就是執著在這個生滅相里面，無常， 不了解生死這個無常相。 【若覺最上乘者，心不住此，】 絕對不去動一個念頭，執著這個錯誤的虛妄之相。 【亦不住彼，】 也不會執著涅槃相，「彼」就是涅槃相。不住此就是生死相，生死無常相、生滅相，「彼」就是不生不滅相， 也不執著于生滅，也不執著于不生不滅。如果執著于不生不滅，又化作生滅，犯有無窮的過患。 【故能離于此彼岸也。】 「此」就是生死，「彼」就是涅槃。如果能夠離開這個生死以及涅槃， 【若見彼岸異于此岸，此人之心，已得無禪定。】 如果你把這個：「彼岸」就是菩提涅槃，就看作是，菩提涅槃不同于生死煩惱的此岸，那麼這個人的心已經 沒有禪定了。意思就是遠離生死煩惱，你不可能達到菩提涅槃。意思就是，如果你認為，有個彼岸的菩提涅槃， 有個此岸的生死煩惱，劃分的很遠、很離，就是二分法，是不是？不是不二法，是二分法。那麼這個人就沒有 禪定。 【煩惱名眾生，悟解名菩提，亦不一不異，】 「異」就是二嘛。不一：不能說一，也不能說二啊。不能說相同，也不能說不同。 【只隔具迷悟耳。】 只隔其，不是「具」，具劃X，這個字打錯。只隔其迷悟耳。 【迷時有世間可出，悟時無世間可出。平等法中，不見凡夫異于聖人。】 在平等法當中，不見凡夫不同于聖人。 【經云：】 絕對空性里面的 【平等法者，凡夫不能入，聖人不能行。】 因為沒有凡聖啊。 【平等法者，唯有大菩薩與諸佛如來行也。】 「行」就是悟入，才能夠悟入，是不是？凡夫不能入，聖人不能行，就是指一般世間的聖，不是出世間的聖， 這個要弄清楚。平等法者，凡夫不能入，聖人不能行。那麼什麼是平等法呢？只有大菩薩跟諸佛如來，才可以 悟入，不是一般的聖人，這個是大聖人才有辦法。 【若見生異于死，】 就是二分法， 【動異于靜，皆名不平等。】

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【不見煩惱異于涅槃，】 煩惱當體即空，就是涅槃。 【是名平等。何以故？煩惱與涅槃，同是一性空故。】 所以我們一切眾生，都有一個共通性，就是佛性，佛性就是性空。 【是以小乘人妄斷煩惱，妄入涅槃為涅槃所滯。】 被這個涅槃所困，「滯」就是困。把他困得死死的。哎呀！生死六道可怕啊，我要趕快解脫，我修這個因， 得到了這個涅槃的果。哎呀！可怕！就被這個煩惱坑里面困住了！ 【菩薩知煩惱性空，即不離空，故常在涅槃。】 【涅槃者：涅而不生，槃而不死，出離生死，出般涅槃。心無去來，即入涅槃。是知涅槃即是空心。】 什麼叫空心呢？加兩個字：空「性之」心。心就是作用。在空性的平等法里面的那一顆心，就是涅槃。 【諸佛入涅槃者，為在無妄想處。】 諸佛怎麼能夠入涅槃呢？他沒有妄想，沒有妄想就是沒有顛倒，他很清楚的。處于世間，行一切世間，他很 清楚的透視這個世間、人生跟宇宙。 【菩薩入道場者，】 什麼叫做入道場？那里是真正的道場？沒有煩惱處，就是真道場。 【即是無煩惱處。】 如果你去住山，住得很煩惱，那邊不是道場。如果你來住城市，城市住得很解脫，城市就是道場，那里都是 道場，那里都不是道場。 【空閒處者，】 什麼叫做空閒處？我們一般就是找一個沒有人到的地方，叫做空閒處，錯了！沒有貪嗔癡，就是空閒處， 【即是無貪嗔痴也。】 沒有貪嗔痴動念，就是空閒的地方、最清淨的地方。 【貪為欲界、嗔為色界、痴為無色界，若一念心生，即入三界；一念心滅，即出三界。】 【是知三界生滅，萬法有無，皆由一心。凡言一法者：】 不是一法，這個「法」劃X，這一本的字打錯打得很多。凡言一心者，什麼叫心呢？就是如如不動，就如同什 麼，「似」就是如同。 【似破瓦石竹木無情之物。】 要這樣子統統不動念，簡單講，就是覓心終不可得。 【若知心是假名，無有實體，】 也就知道自家之心， 【即知自家之心亦是非有， 這個「家」劃X，改成寂滅的「寂」。即知自寂之心亦是非有，這一顆空性的心，也是沒有的。 【亦是非無。】 不能講沒有，也不能講有。非有，也不能說有，非無，就是不能說無。為什麼？ 【何以故？凡夫一向生心，名為有；小乘一向滅心，】 一直要把心的妄想滅掉， 【名為無；菩薩與佛未曾生心，未曾滅心，】 他就隨緣性空，就這樣子。 【名為非有非無心；非有非無心，此名為中道。】 【是知此心學法，】 「此」劃X，改成「將」。是知將心學法，就是向外求法，拿這一顆心，去向外要求一個法， 【則心法俱迷；】 法不能用求的，不能向外求。它要回光返照，用悟的。是知將心學法，則心法俱迷，因為向外求法嘛。 【不將心學法，則心法俱悟。】 把這個「此」劃X，改成「將」，將軍的將。不將心學法，如果你不拿這一顆心向外求，向內回光返照，就悟， 心跟法就同時俱悟。 【凡迷者：迷于悟，】 為什麼會迷呢？因為沒有悟，所以迷于悟。什麼叫做覺悟呢？那一種情形是悟？ 【悟者：悟于迷。】 在迷中覺悟，叫做悟于迷。 【正見之人，知心空無，即超迷悟。】 真正超越的人， 【無有迷悟，】 如果你執著一個悟，那還是迷，所以迷跟悟都是觀念。自內證、證悟的功夫，沒有這些概念的東西。那是實 證的東西，迷跟悟是個概念。真正悟的人，連那個悟都要放下。譬如說：我悟了、我悟了！是不是？只是你說 悟了，但是真正悟的人，雖然有言詞，他是真的悟，是不是？意思就是，真正悟的人，沒有迷的觀念，更沒有 悟的觀念。因為一切法平等平等。 【始名正解、正見。色不自色，】 意思就是色不能顯出色，譬如說我慧律法師，不能顯示說我自己是慧律法師，一定要有別人來陪襯啊。我是 男孩子，一定要有女孩子，才講我是男人、她是女人嘛！色沒有辦法顯出自己是色，要必須由心來襯托說： 這是心，精神叫做心，物質叫做色。簡單講，物質由精神來襯托，精神由物質來襯托。色法由心法來襯托， 心法由色法來襯托。所以色不自色，就是色法不能顯示自己是色法，必須由心法來顯示色法。 【由心故色；心不自心，】 心法也不能顯示說：這是心法，必須由物質的形相，來顯示說，那是無形相的心， 【由色故心；】 所以如果你能夠加個字就更清楚，色不自「顯」色，由心故「顯」色。心不自「顯」心，由色故「顯」心。 顯這個心法。是知心色兩相俱有，加一個「有」字，有沒有的「有」。 【是知心色兩相俱有生滅。】 俱有生滅，統統有生滅。 【有者有于無，無者無于有，是名真見。夫真見者，無所不見，亦無所見，見滿十方，未曾有見。】 看到一切十方，十方就是相，見滿一切十方，統統未曾有見。不曾經有凡夫的執著之見。為什麼？聖人的見就 無見嘛！所以說，雖然看一切相，但是不曾經動過一個念頭的執著。這個叫做，見滿十方，而未曾有見。 【何以故？無所見故，】 佛性、法性、心性里面，沒有任何可以見的，叫做無所見故。那麼 【見無見故，見非見故。】 這意思就是，見無見故就是，因為這個「見」就是用、作用，當下就是佛本體的無所見。意思就是，見無見故 因為見到無所見的空性，怎麼樣？見非見就是真見，不是世俗執著之見，叫做見非見故。這不容易了解，見無 見故，見非見故，意思就是說，見到了無所見的佛性，那麼這個真見，絕對不是世俗之見、執著分別心的見。 【凡夫所見，皆名妄想。若寂滅無見，始名真見。】 這才叫做真正的見。 【心境相對，見生于中，】 我們世間人，就是以一個心，一個內在的心，外在的境，這樣一相對起來，怎麼樣？見就生于中。見就在中間 跑出來了，就是分別、執著了。 【若內不起心，則外不生境，境心俱淨，】 那麼也就是說，外息諸緣，這個「境」在旁邊寫四個字：外息諸緣，底下一個括號，叫做「外離相」。那麼心 呢？內心無喘，「喘」就是氣喘的喘。就是內離念，內心無喘。外息諸緣，內心無喘。外息諸緣，就是境界本 不可得，外離相。內心無喘，就是離這個分別心的念頭，那麼境心俱淨。 【乃名為真見。】 內在里面不妄想、不執著，外面臨一切境界，了解性空，透得過去，那麼我們就沒事了，這一出戲就演完了， 就OK了！我們就是不肯，拼命的妄想、執著，拼命的認境為真，那當然不能了生死嘛！ 【作此解時，乃名正見。不見一切法，乃名得道；不解一切法，乃名解法。何以故？見與不見，俱不見故；】 見也是空性，不見也是空性，統統不能見，俱不見。見就是凡夫之解，不見就是聖人之解，凡聖統統要放下， 無論是凡夫的見，無論是聖人的不見，統統要放下，統統不見。這個叫做真見。 【解與不解，俱不解故。】 「解」就是世俗之解，世間人所謂的解，不解就是悟道的人的那個不解，統統要放下，俱不解。為什麼？平等 不二嘛，不解就是平等不二嘛！ 【無見之見，乃名真見；】 無見之見，注意聽！從本體平等的絕待性空，展現的那個見，這是真正的佛見。也就是說，用一顆無所住的心， 去造作一切世間的法，統統是真見。用一顆清淨的本體，絕對空性的這個平等性，去造作一切的法，統統是 佛見。 【無解之解，乃名大解。】 這個「大」劃掉。乃名真解。 【夫正見者：非直見于見，亦乃見于不見。】 把筆拿起來，非直，「直」就是同于只有的「只」。不是只有見到于世俗之見、生滅之見，也乃見到于出世間 的不見。意思就是說，這個真正一個正見的人，不只是見到生滅的世俗之見，為什麼？世俗之見，見到世俗之 見當體即空，也見到于出世法的不見。因為出世法的不見，是不分別、不執著的不見。那麼見跟不見是相對的， 是不是？ 【真解者：非直解于解，】 不是只有解于這個解， 【亦乃解于無解。】 解跟無解，這是對立的。 【凡有所解，皆名不解；】 凡有所解，意思就是說，凡有所悟，執著這個悟，那還是不悟，所以皆名不解。 【無所解者，始名真解；】 這個「正」劃X，加真假的「真」。 【解與不解，俱非解也。】 俱非實體之解。解跟不解並沒有實體，意思就是空，解什麼？如果你執著一個解，或者執著一個不解，統統不 對，凡有所對立，統統不是正見。 【經云：不舍智慧名愚痴。】 什麼叫不舍？不舍就是執著嘛！執著說：我很大、我有智慧。這是大愚癡的人。不舍智慧就是執著：我很有智 慧。常常說：我很有智慧。名大愚癡的人。 【以心為空，解與不解俱是真；】 如果能夠知道，以這個心，當下就是空。若解跟不解，統統是真的。意思就是用本性來徹底的處理這些相，那 麼解跟不解都是真的。簡單講就是悟道的人，無論解跟不解，見跟不見，都是真見。凡夫無論見、無論不見， 統統是妄見。為什麼？因為他沒有自性平等空性的真功夫。他見，就執著，他不見，他以為是什麼都無所見， 是不是？他還是以凡夫的不見的觀念，去支持他、去引導他。 【以心為有，】 有就是著相、執著。 【解與不解俱是妄。】 你看！講得多好！諸位，這兩句話就是對襯句。要注意！再聽一遍，以心為空，底下，相對就是以心為有，以 心為空就是見性得人。如果你知道這個當下的心就是空性，就是見性的人。不管你解跟不解，統統是真。問題 是見性的問題，就是悟啊！如果以心為有解，如果認為：我很有功夫。就是著相而求，解跟不解，統統是妄。 【若解時法逐人，】 如果解的時候，法就跟著你走，就是擁有法。解就是悟，如果你悟到的時候，你隨手拈來，這個法就跟著這個 人走。這個「解」當作悟。如果你旁邊加一個括弧，一個「悟」字，那更容易了解。如果一個開悟的人，一切 法都跟著他。 【若不解時】 不開悟的時候， 【人逐法。】 拼命的追。 【若法逐于人，則非法成法；】 如果這個法跟著我們走，那麼一切的非法，悟到非法當下就是空，它就成為我們自性清淨的法。再講一遍， 如果這個法能夠跟隨著我們，就是悟道的人，這個法跟著我們走。那麼一切的非法，統統是自性展現的空性。 也是法。如果一個人不悟道，他拼命的追這個法， 【若人逐于法，則法成非法。】 加一個字：這個法就是「正」法。這個正法就變成非法。就離這個佛講的法太遠了。正法就成為非正法了。 如果一個人，底下 【若人逐于法，】 一個人拼命的追求這個法， 【則法皆妄；】 我們本自具足有法，你追什麼呢？ 【若法逐于人，則法皆真。】 如果這個法跟隨著我們人，悟道的人，法就跟著我們，法就是真。所以聽開悟的人講話，他隨手拈來都是真法。 見性的人、大徹悟的人講、祖師大德講出來的，統統是真法。 【是以聖人亦不將心求法，】 也不拿這個心去求法， 【亦不將法求心，】 為什麼？法怎麼能求于心呢？是不是啊？法待心悟嘛！法怎麼可以求于心？ 【亦不將心求心，】 也不將心求心，，就是將佛覓佛，是不是啊？ 【亦不將法求法。】 那里求法？擁有法還求什麼法呢？

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【所以心不生法，法不生心，】 心跟法同時空。 【心法兩寂，】 心就是于諸境上心不染，叫做無念。那麼法就是外離一切相，名叫做無相。所以說：「心」就是無念，「法」 就是無相。諸位要做一個筆記，心法兩寂，這個要做一個筆記，第一個「心」字，于諸境上心不染，叫做無念。 在一切境界上，心不染著就是無念。這個就是真的心。法就是外離一切相，名為無相。這個就是擁有法。執著 法就失去法，執著心就失去心。無念的心就擁有心，離相的、無相的法，就擁有法。心法兩寂， 【故常為在定。】 所以《壇經》里面講：外若離相，心即不亂，本性自淨自定，只為見境思境即亂。看到這個境界，就起心動念、 就亂了。若見諸境心不亂者，是真定也，看到一切境界，心不動念，這是真正的定。不要刻意的修，不要刻意 的去壓抑，不需要！三十八分了，我看明天再談，明天不行，明天休息。好了！我看我們下個禮拜再來。法是 很重要的，心法是很重要的！好了，我們下個禮拜再來。明天共修，請大家不要缺席，好不好？明天共修，請 大家不要缺席。

37頁 (新版第45頁) 第一行倒數第三個字，(倒數第3行第5個字)

南無本師釋迦牟尼佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無本師釋迦牟尼佛

第37頁，第一行倒數第三個字， 【眾生心生，則佛法滅；眾生心滅，則佛法生。】 這個「眾生心生」加兩個字的話更清楚，眾生的煩惱心一生起來，則佛法的「真理」就滅掉了。也就是說，如 果你用煩惱的心，你就見不到佛法的真理。那麼底下說，眾生的心如果滅，意思就是眾生的煩惱心如果滅了、 沒有了，則佛法的真理，它就會顯現出來。 【心生則真法滅，】 這個「心生」是指妄心。我們妄心生出來的話，那麼這個真法，就是空性法、實相的法就沒有了。 【心滅則真法生。】 妄心如果滅掉了，也就是見緣起當體即空性，沒有分別、執著，不顛倒，也能夠克制、掌握自己的習氣令盡， 那麼這個妄心就沒有作用。妄心滅，那麼這個真法就生出來。簡單講，就是迷跟悟而已，悟了，沒有問題，迷 了就什麼事情都有。 【已知一切法各各不相屬，】 這個「相屬」就是相連。為什麼說：已知一切法各各不相屬呢？這是指站在空性的角度說，不是站在緣起的角度 說。站在緣起的角度說，一切法都有互相關系。他在這里講：一切法各各不相屬，是說在時間，過去不是現在， 現在不是未來，因為當體即空。東邊不是西邊，西邊也不是東邊，這是站在相。但是如果說，東邊也是西邊， 西邊也是南邊，南邊也是北邊，為什麼？平等空性。所以不相屬，南邊不屬于東邊，東邊不屬于北邊，在事相來 講，它因為有角度、立場的不同，所以它有相屬的這個關系性。但是站在空性的角度，每一個時間跟空間，它當 體即空，誰也不屬于誰的，為什麼？不相屬，它就是平等法。不相屬就是平等，我不屬于你，你不屬于我，大家 都是空性的。沒有說，這邊的空屬于那邊的空，所以說：已知一切法各各不相屬，不相屬就是空性。你悟到空性 的人， 【是名得道人。知心不屬一切法，】 但是也不離一切法，所以說，知道心不屬于一切法，就是說他不著，「不屬」就是不著一切法。但是心其實跟法 是一體的啦，心即是法，法就是一切心，一切心就是一切法，這是站在「有」的角度說。所以說：知心不屬一 切法。也就是說，這個心不會受到一切法的影響，那一切法當然就是外在的存在的東西，乃至于內在的這些意識 形態，或者是觀念、文字、語言等等，當然心不屬于一切法，也就是迥脫根塵的意思，那當然就是空性了，所以 【此人常在道場。】 所以我們要找道場、找道場，你找哪里的道場？哪一個道場，是我們真正的道場？一顆無所住的心，就是真正的 道場。 【迷時有罪，解時無罪。】 迷的時候當然會有罪，他會造作嘛！迷的時候，譬如說我們恨一個人，如果一個人勢單力薄的話，他會想要拉攏 其他的人，那其他的人如果內在里面，以前就是是非心很強的人，他看到人家來跟他講這個這個…… 他發現對方很委屈，他不曉得，他在恨某一個人，所以在拉攏他，他變成只是人家仇視、斗爭的一個工具而已。 所以為什麼我們不要聽是非，一個人要活得有智慧、有尊嚴，不要隨隨便便受到人家影響，也許他來跟我們講， 他好像很委屈，但是他講得讓你感動，你支持他，你也一樣落入這個對立的，他來講給我們聽，我們又仇視另外 一個人，你沒有讓對方講話的余地，這並不客觀。所以我們迷的時候，我們很容易就會落入對立，對立到後來就 變成孤立，人家兩個人在斗爭，本來就不關我們的事情，而我們隨便的聽信片面之詞，變成一種連鎖，那連鎖以 後，我們變成一種好像是犧牲品了，所以說這個迷的時候，隨時會起貪嗔癡，又沒有理性去判斷一件事情的正確 性，那就很糟糕！所以說迷時有罪，解的時候他當然就無罪。這個「解」就是要悟，悟的人，一個真正大徹悟的 人，他怎麼會落入這個對立呢？一切是非到他的身上就停止了，不思善、不思惡的，沒有任何事情可以影響他， 所以他就解脫了。你要過什麼日子，就看你的心能不能契入空性的道理、平等的思想。 【何以故？罪性空故。】 這根本就沒有所謂罪性，因為這個罪也是緣起的東西，罪性本空，是不是？只要你悟的話，就沒有這個東西。 【若迷時無罪見罪，若解時即罪非罪。】 這個要冷靜一下，如果迷的時候，無罪見罪，這要加兩個字，無罪的中間，加一個「造」字，造作的造，這個罪 跟見的中間，加一個「亦」字，亦就是說，你也怎麼樣、我也怎麼樣，你亦如是、我亦如是。所以說這個加兩個 字以後，就很清楚了。無造罪亦見罪，無造罪就是說，這個人在迷的時候，他不造罪，他也是罪，為什麼？他 愚痴嘛！譬如說，這個人他沒有殺人、放火，他也造罪，為什麼？他內在里面煩惱嘛，他疑心疑鬼嘛，他貪嗔癡 不斷嘛，當然迷的時候，他就是沒有去造惡，他還是罪惡，為什麼？他愚癡嘛！愣頭愣腦的，分不清好壞，人若 呆，看長相就明白，聽別人一講，就被牽著鼻子走，對不對？就是這樣子。說：哎呀！這個人他沒有殺人、放火， 也不搶劫銀行，也不強暴婦女，就是一個人呆呆坐在那邊，他也有罪，為什麼？他的煩惱一直出來嘛，煩惱如湧 泉嘛！是不是？無明嘛，一直出來……他起心動念，他都是一種沒有智慧的思想，然後轉變成觀念，觀念化作 一種實境，那就拼命的執著，根塵相照、相見的時候，那罪過就一直生出來。就算是沒有根塵相對，他坐在那個 地方，他也煩惱，他還是煩惱，為什麼？他無明嘛！所以說，無罪見罪，就是他雖沒有造作罪惡，但是他迷的時 候，因為無明為主導，所以還是罪惡。那麼若解時，即罪非罪，這個即加一個字，即的底下加一個「造」，「解」 就是悟。解時就是悟解了。如果一個大悟的人，如果你了解了人生宇宙本來就是空性的，那當然這個解的時候， 他剩下的就是示現了，再來就是示現了，為什麼？他解了，他絕對不會去造惡，就算他無心之過，也不會影響到 他的生死。所以說即罪非罪，就是就算他去造罪的話，他也非罪，為什麼？他開悟，我指的是證悟哦，他當然不 會去造，就算造了，不影響的。譬如說佛在世的時候，很多的在家居士，他都有結婚嘛，那麼在這個人類的欲望 上，男女淫欲是不好斷的。那麼在我們佛法的角度說，就算結婚，好像也不好，可是他結婚他不影響，好像說， 他造了淫欲的罪惡，但是如果他真正的悟道，當然悟道的人沒有什麼問題，雖然是說，好像是有著牽制的力量。 但是他大悟的人，他根本有跟無都差不多，沒有什麼問題，沒有什麼掛礙，所以說：即造罪非造罪。我們再舉 一個，釋迦牟尼佛行菩薩道的時候，他殺人，當然殺人宰掉你，他即造罪非罪，你影響不了他，他生死自在了， 生死自如了，影響不了他的。所以說這個即罪非罪，其實這一句話是方便說，真正一個悟道的人，他不會這樣子 的。簡單講，這兩句是在強調悟的可貴性，那個大悟人的可貴之性。所以說迷的時候，這一句話是究竟意，無 罪也是見罪，真的就是如此，因為無明為主導嘛！若悟的時候，即罪非罪，這是方便說，真正一個悟的人，他不 會去造業的。 【何以故？罪無處所故。】 處所是我們時空建立的一個副產品，所以罪無處所。 【經云：諸法無性，】 無性就是沒有實性，一切法沒有實在的性，為什麼？一切法都是無常，無常就是緣起，緣起就是生滅，生滅就是 因果，注意聽哦！無常、生滅、因果、緣起，這個都是指同樣一件事情，因為緣起，所以它無常，因為緣起，所以 它有因果，是不是？所以說，我們要了解這個諸法無性，就是沒有永恆性，一切法沒有永恆性。那麼一切法沒有 永恆性，我們當然就不要去執著它。 【真用莫疑，】 「真」就是真性，「用」就是妙用。那麼諸法既然無性，就是空性嘍，諸法一切皆空，那麼由空性的平等、絕對的 平等，空性的智慧展現出來的真性妙用，你切莫懷疑。所以整日吃飯，不著一粒米，整日走路，不著一切的方向。 所以說：真用莫疑。 【疑即成罪。】 「疑」就是動念，動念，他就是有罪。 【何以故？罪因疑惑而生。】 也就是說，注意聽！罪是從那里生起來呢？這個很重要！疑惑，這個不是因為懷疑，或嫉妒而生，不是這個意思， 是因為懷疑、迷惑自性本空的道理，不明了，所以罪因疑惑。「疑」就是懷疑，「惑」就是迷惑，但是要加四個 字：自性本空。因為我們懷疑，而迷惑了這個自性本空的道理。怎麼樣？這個罪就跑出來了！所以一切的造作， 因為無明。 【若作此解者，】 如果你了解這一層道理， 【前世罪業即為消滅。】 所以有的人講說：師父！我的業障很重。注意！什麼是業障？能夠形容業障很重的，只有兩句話，我執很重的人就 是業障很重，煩惱很重的人，就是業障很重。業本來是沒有輕重的東西，你說業幾公斤啊？是重還是輕？是一百公 斤，還是一千公斤呢？那業是什麼？起心動念。動念有沒有形相呢？對不對？動念是一種執著、妄想跟顛倒，它是 一種煩惱，所以煩惱重的人，他業障就是重。師父！我的業很重！那簡單講，他就是煩惱很重的人。那煩惱是從哪 里來？你給自己的啊，你給你自己煩惱嘛！是不是？你不能把生死豁出去，對不對？你不能把整個信心交代給佛菩 薩，當然就會對教義、教理上產生動搖，受到人家幾句話，就影響到你的真如自性，業當然就產生了。如果你如如 不動，那罪業馬上就冰消。所以生死在一念之間，你只要悟，當下就是不生不死的涅槃。所以說，這個前世的罪業， 它就消滅了。迷的時候， 【迷時六識五陰皆是煩惱生死法，悟時六識五陰皆是涅槃無生死法。修道人不外求道。】 加兩個字：不「向心」外求道，就是心，觀照你那一顆心，就是道。不要在外相里面錯誤打轉。 【何以故？知心是道；若得心時，無心可得；】 如果你得到了真空法性的心，那真空法性就無心可得。說法者無法可說嘛，那麼這個聽法、聞法的人無法可聽，那 是真的在聽法，無心可得嘛！ 【若得道時，無道可得。】 有道可得，他就會失嘛！說：我現在得道了。那當然是方便說啦！ 【若言將心求道得者，皆名邪見。迷時有佛有法，】 我們現在就是：哎呀！我修學佛道啦，我聽聞佛法。 【悟無佛無法。】 你哪里去找佛？佛三十二相不可得，什麼都不可得，那怎麼辦呢？當然就是一個靈靈覺覺的覺性，所以悟的時候， 就無佛無法。不著于佛的相，也不著于法的文字上的這個觀念的東西。 【何以故？悟即是佛法。夫修道者：身滅道成。】 這個「滅」字，也就是說放得下。如果你能把這個身上得，包括心，如果我們真正一個修行人，要把整個身心放下， 這就成道了！ 【亦如甲折樹生。】 這個是「坼」字，「折」左邊這個提手旁，改成土部，那麼那個斤，斤斤計較得斤，最後那一橫直線垂直下來的， 少了一點，中間加一點下來。土部，在右邊加一個點。這個字念：坼(che4)。這個「甲坼」的意思就是：指草木 的種子裂開，硬殼發出這個芽頭，這樣樹木才能生長。簡單講就是，硬殼爆發出來長芽。所以這個甲坼樹生，這個 句號也劃錯，這個「樹」的右下角，這個句號劃X。在生的右下角劃句號。亦如甲折樹生，就是這個殼一迸開來， 芽就爆發出來。這樣樹木就可以生長。 【此業報身，】 我們一定要記住， 【念念無常，無一定法，但隨念修之；】 隨念就是隨這個緣起，所以說：見緣起即見道。為什麼？緣起剎那剎那生滅，所以我們每一個念頭念念無常，沒有 一定的法，只是隨緣去觀照每一個念頭，了解緣起當下就是性空，不假思索。 【亦不得厭生死，】 你討厭生死的話，還是得生死。 【亦不得愛生死；】 愛，那就貪婪了，那這個就多了，貪婪這個世間太多了，是不是啊？我們現在的人，吃的啦、住的啦，那這個太豐 富了！那麼所以說，愛生死是眾生相， 【但念念之中，不得妄想；】 只要你每一個念頭當中，你不要去妄想它，妄想就是想過去、想現在、想未來，執著于過去、執著于現在、制作于 未來。哎呀！我希望怎麼樣……忘記了現在應該本有的責任跟義務是什麼，這就是妄想，妄想不該有的，為什麼？ 因為無法可得。 【則生證有余涅槃，死入無生法忍。】 有余涅槃就是當下人還沒有這個灰身泯智，他還存在這個色身，他就已經悟到空性的道理，所以說：生證有余涅槃， 有余，就是還有剩下這個色身，還沒有進入火化，這個消滅掉，進入這個方便有余土。所以說證阿羅漢果，了解我 空，沒有進入方便有余土以前，還有這個色身，統統稱為有余涅槃，死了以後呢，就入這個無生法忍，無生就是空。 【眼見色時，不染于色；】 不要受到這個外在的色法影響， 【耳聞聲時，不染于聲；皆解脫也。】 你只要見一切境界，如如不動，聞一切的音聲，如如不動，所以說，在禪宗里面說：善于懂得禪的人，是非無動于 衷。如果你了解，一個人懂得有禪定的功夫，那對是非無動于衷。一點都沒有用的，他就是沒有是非，這個人一點 是非都沒有。他聽到誰好誰壞，他笑一笑，甚至他還會阻止對方：哎呀！這個是非不要傳。所以說他已經降伏自己， 他也可以感化惡劣的眾生。因此要沒有是非，要從自己本身做起。所以這樣統統解脫。 【眼不著色，眼為禪門；】 如果眼鏡不執著于外在境界的色塵，那麼這個就是修禪，禪門就是修大禪定之門，為什麼？如如不動嘛！ 【耳不著聲，耳為禪門。】 你說修禪去哪里修呢？是不是一定要跑到深山里面呢？佛在世的時候，有一個比丘坐在那個地方，那個烏鴉飛在樹 上怎麼樣子，大便啦、跟它的叫聲，他很氣，他非常氣，樹葉落下來的時候，他也責怪這個樹木，那麼你說，他雖 然在深山里面，坐在這個樹下，稍微有點烏鴉的聲音，或者是稍微有點兒這個樹葉的聲音，他就受不了了！所以師 父一直講過，要動態中見功夫，要在動態里面，才能見到真正修行人的功夫。你要是在靜態，顯現不出真的功夫。 你可以講你很有修行，那要試試啊，你怎麼知道你有沒有修行？所以眼不著色，眼就是禪門，耳不著聲，耳就是禪 門。 【總而言之，】 加一個「之」字。 【見色有見色性，不著常解脫；】 底下，從這個見色有見色性，不著常解脫，這些字全部劃掉，你就加七個字：「見色性者，常解脫；」，就是我們 不要見到色的相。見到色的相，就有無量的差別，相的本體就是空，見到色性，就是見到本體界，一切法皆空，那 麼處處全部解脫，沒有一樣不解脫的，見色性者，常解脫。那我們簡單講，我們為什麼不能解脫？我們就是見到外 表。以前電影常常演的單戀，哎呀！這個小姐是宰相的女兒，電影都是這樣演的啦，宰相的女兒，有一天她到廟里 去燒香，那個公子準備進京赴考，兩個人就在那邊見面，這個宰相的小姐回來，怎麼吃都吃不下，每天都想那個公 子，電影都是這樣演的啦，叫我來做導演我也會。然後一直想，每天在想，人家也不知道她在愛他，自己就神魂顛 倒的呆坐著。但是如果我們一個修行人，見到色的本體界，這美女也是緣起的嘛，也是無常的嘛，那就了解了，見 色性者，常解脫，這個色不是女色的色，「色」是指一切有形相的外在，這個不能解釋作女色。如果說成：見女色 的本性，那你會無法逃脫，我不騙你！ 【見色相者，常系縛。】 色相就是外表，一個修行人，一直在外表里面打轉，他就會被永遠系縛。 【不為煩惱所系縛者，即名解脫，更無別解脫。善觀色者，色不生心，心不生色，】 何以故？ 【即色與心俱清淨。】 色法無自性，心法無自性，靈靈覺覺的一個覺性，絕待的覺性，它當然當下統統就清淨。 【無妄想時，一心是一佛國，有妄想時，一心是一地獄。】 一心就是動一個念頭。所以說，沒有妄想的時候，念念相應念念佛。為什麼說叫你們諸位，要開悟來念佛，那不得 了了！每一念都是本性，每一念統統是本性。沒有來去相、沒有是非相、沒有增減相，沒有善惡相，你說他哪一個 念頭不是佛呢？我們今天念佛為什麼不得力？放不下啊、放不下，是不是啊？所以我的答案是相通的，師父：我放 不下怎麼辦？讓他苦啊！那到什麼時候才會盡？到了有一天你放得下，你的苦就盡了。那師父！那要等到什麼時候？ 那就看你了，這不是看我了，是不是？看你什麼時候放得下嘛！師父！那很難哦！很難就留著痛苦嘛！師父！那我 有一天真的全部放得下怎麼辦？我說：那就提起嘛！提起什麼？提起一句佛號嘛，那不就得了嘛！看得破、忍得過、 放得下，最後當然就是要提起了。所以無妄想得時候，一心是一佛國，那麼有妄想的時候，一心就是一個地獄嘛！ 【眾生造作妄想，以心生心，】 他不曉得心本來就是本心，還要生另外一個心， 【故常在地獄。】 以心生心，就是以這一顆妄想執著心，又生了第二個念頭的妄想執著心，這斷不了了！這個意思就是習氣一直來、 一直重……以心生心嘛。前一秒鍾執著，當然你後一秒鍾一定執著嘛。我前面一秒鍾放下，我這一秒鍾放下，後 面那一秒鍾就停止了，這個宇宙就停止了嘛！所以不是時間消逝。我們小時候會寫：哎呀！時間消逝，猶如白駒過 隙。這個作文，大家都會抄來抄去的嘛！時間迅速的過去。沒有的，時間它是呈靜止狀態，它那里有什麼過去？是 我們的心流失掉，是我們的念念在消失，時間那里有消失？時間它是什麼東西？時間它本來就是靜止的，它消失甚 麼？不懂法。所以小時候寫那個作文，老師可以打一百分，時間過的真快啊，光陰如梭，白駒過隙。這個可以寫 一百分。站在一個開悟的人來看，改這個作文，零分。不懂佛法。如果你老師開悟的話，大徹悟的話，改作文，這 個零分。不悟，時間沒有消逝的，是你念念在消逝，你的每一個念頭在消逝。以心生心，所以常在地獄。前念一個 執著心，一直推動後面一個執著心，所以我們觀照當下這個念頭，所以以前什麼事情都沒有關系，什麼事情發生都 沒有關系，為什麼？我現在這一念突破，等一下，下一秒鍾就快樂了，今天就快樂了，明天就放下了，明天放下， 後天就放下了。現在悟，就達到永恆，這一念就具足永恆性，所以常在地獄的話，就是以心生心。 【菩薩觀察妄想，不以心生心，常在佛國。若不以心生心，則心心入空，】 你那一念的執著心，你把它回光返照，那一念妄想心，把它回光返照，你不要再動另外一個念頭，就放下了！在座 諸位！我們用一個比喻，譬如說，我們這個水龍頭的水一轉下去，哦！這個水很骯髒。我請問你：你怎麼樣能夠使 這個骯髒的水過濾？你用手一直攪動。哎呀！這個水這麼髒怎麼辦？你就用手一直攪動它，攪了老半天，這個水愈 來愈髒，沒辦法！簡單講就是，我們提起一個念頭，想要除掉妄想，這個念頭，它本身就是骯髒的，要怎麼樣？放 下！這水很髒，放著，讓它慢慢慢慢的沉澱……是非一來不要談，愈談是非愈多，除非我們用智慧、理性去溝通， 否則的話，你愈解釋，你就愈描愈黑，此地無銀三百兩。你覺得我不好，那就放著吧，你慢慢去觀察就好嘛！不需 要跟你解釋什麼，我快樂，你也放得下。像兩個人在斗爭，你不趕快保持一段距離，讓大家冷靜，這永遠戰不完的。 所以說：則心心就入空。如果你不以心去生這個心，那麼每一個念頭就入空。所以有辦法，當體即空，沒有辦法， 就保持一段距離，這個就是最好、最上乘的辦法。凡夫最好還是保持距離，所謂距離就是互相尊重。 【念念歸靜，從一佛國至一佛國。若以心生心，則心心不靜，】 你用一顆執著的心，想要使另外一顆執著的心停止，那麼就心心念念沒有辦法斷，就犯了一個無窮的過患，以心生 心，心心不靜， 【念念歸動，】 為什麼？繼續嘛，執著嘛！ 【從一地獄歷一地獄。若一念心起，則有善惡二業，有天堂地獄；若一念心不起，】 不起就是放下。 【即無善惡二業，】 所以修行不要落入觀念化。所以說，修行要內證，要真實境，智慧就是真實境。靈靈覺覺的這一顆清淨自性，清清 楚楚，讓這個妄想、執著的念不要起來，當會入到空性的思想以後，那麼你每一個念頭起來，它都是空性，大用現 前嘛。那麼就沒, 有所謂善惡兩業了。 【亦無天堂地獄。】 成佛尚不可得了，九法界、十法界，統統一個覺性，一個共通的覺性。 【為體非有非無，】 這個體性，不能講有、也不能說無， 【在凡即有，在聖即無。聖人無其心，故胸臆空洞，】 這個「臆」就是胸襟，我們所講的，在這個心的思想上，叫做胸臆。「空洞」就是廣大而空無所有，聖人無其心就 是，聖人因為沒有一顆執著的心，所以他的胸量空空洞洞的，一塵不染。所以 【與天同量。】 與天同量，所以愈執著的人愈窮，愈放得下的人愈富有。所以在《阿含》里面講：無貪就是最大的財富。 【此已下並是大道中證，】 就是真正的佛道，在里面證悟到， 【非小乘及凡夫境界也。】 不是小乘以及凡夫的境界。 【心得涅槃時，即不見有涅槃。】 「見」就是執啦，就是不執著：我入涅槃。如果執著說：我入涅槃。那沒有涅槃可得，那還是凡夫。所以《金剛經》 里面講：證初果的人，能不能說：我得初果？不可以！證二果的人，能不能說：我得二果？不可能！證阿羅漢果的 人，能不能說：我得阿羅漢果？不也！世尊！不可以有這樣的想法。《金剛經》要多多念，就會體悟。說：不見有 涅槃， 【何以故？心是涅槃。若心外更見涅槃，此名著邪見也。一切煩惱為如來種心，】 這個「心」劃X，改成兒子的「子」。則一切煩惱，為如來的種子。 【為因煩惱而得智慧。只可道煩惱生如來，不可得道煩惱是如來。】 注意！把筆拿起來，這里在「道」的旁邊，寫個：說。只能說，這個不是成道的那個道哦，要弄清楚。只可以說， 煩惱會讓我們覺悟到我們自性的如來，但不可以說，煩惱它本身就是如來。煩惱本身是無明，它距離這個如來十萬 八千里。只可以說，如果覺悟煩惱當體即空，你就會生如來。但是不可以說：煩惱就是如來。那麼眾生現在就是佛， 那怎麼講得通呢？眾生是痛苦得不得了，佛是大自在、大解脫的人。兩者風馬牛不相及的，所以不可以說、不可道： 煩惱是如來。 【故身心為田疇，】 田疇，這個「疇」就是邊界，就是田地。我們以身心，這個田疇就是田地，這一塊田地， 【煩惱為種子，】 那麼在煩惱當中觀照， 【智慧為萌芽，如來喻于谷也。】 「谷」就是果實。如來是比喻最後的果實，如來比喻做谷。谷就是最後的果實。萌芽以後，最後成就的果實。 【佛在心中，如香在樹中】 這個樹含有這個香的料、香的味，但是還沒有成長到一陣子，所以香迸發不出來，如香在樹。

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【煩惱若盡，佛從心出；朽腐若盡，香從樹出。】 也就是它成長到一陣子以後，那麼這個樹木腐朽，然後香就跑出來了，朽腐若盡，香就從樹出。 【即知樹外無香，】 離開這個樹，就沒有所謂的香料啦、香氣這一類的。簡單講， 【心外無佛。】 心外也沒有佛。 【若樹外有香，即是他香；心外有佛，即是他佛。心中有三毒者，是名國土穢惡；心中無三毒者，是名國土清淨。 經云：若使國土不淨，穢惡充滿，諸佛世尊于中出者，無有此事。】 這是站在相，表法的說，真正的理不是這樣，意思就是，若使：諸位！國土的旁邊括號，然後寫「心」，意思就 是「心」的意思。國土就是正依二報由心感念出來的嘛。意思是如果你的心不清淨，穢惡充滿，在「諸佛」的旁 邊寫：指人人的自性，諸佛世尊是指人人的自性，站在理上來說，每一個人的自性就是世尊。于中產生者，如果 一個人不清淨，然後穢惡充滿，那麼這個人人的自性，能夠產生的話，無有此事，絕對沒有這個道理。而能成就 佛道，「出」就是產生。你能產生自性清淨的佛性出來，是沒有這個道理。但是站在事相來講的話，意思就是， 諸佛要降世人間，諸佛菩薩已經修行清淨了，他才敢來，對不對？他心已經清淨了。所以若使這個國土不淨，穢 惡充滿，諸佛世尊于中出者，無有此事。簡單講：釋迦牟尼佛也是清淨心，才能示現成佛道，他雖然在娑婆世界， 可是他的國土是清淨的嘛！ 【不淨穢惡者，即無明三毒是；】 我們要認識清楚，師父啊！我為什麼活得這麼痛苦？你無明不除嘛，貪嗔痴不除嘛，所以你欲望太重了，當然會 很痛苦了！ 【諸佛世尊者，即清淨覺悟心是。】 那麼清淨覺悟的心是什麼相？什麼相都沒有嘛。所以說：哎呀！我在學佛。你去哪里找佛？沒有在心地上下功夫， 你哪里去找佛？ 【一切言語無非佛法；】 為什麼？清淨心顯現出來的作用。 【若能無其所言，】 「無」就是空、放下。如果說法者能夠放下他所講的法，或者說，我們言談當中放下，不要執著他所說的這個語 言， 【而盡日言是道；】 就是整天所說的這個是道，統統是道，因為語言就是空，語言就是實相，所以而盡日言是道。他整天就是說，他 還是悟道。所以這一句話的意思就是：諸佛世尊就是清淨覺悟的心，那麼一切語言無非佛法，為什麼呢？如果你 在說一切的語言，統統放下那一份執著，你就算整日說話，整天都在道中。但是 【若能有其所言，】 「有」就是執著。如果你覺得：哎呀！我有最大的智慧了，我程度最好了，我比別人強得太多了！若能去執著， 「能」就是會去執著。你執著你所說的話，怎麼樣？就算當你停止的時候，你整天沉默， 【即終日默而非道。】 「默」就是不講話，你就是整日不講話，也不是一個有道的人。 【是故如來言不乘默，默不乘言，】 把筆拿起來，「不」的底下加：一定，「乘」的右邊寫一個：勝。是故如來，那麼所以說如來，什麼是佛呢？ 什麼是諸佛世尊呢？諸佛世尊開示我們，他怎麼開示呢？言不乘默，「乘」就是殊勝的「勝」。你講話的人， 並不一定勝過沉默的人，沉默的人，也並不一定勝過講話的人。但看你那一念的功夫。 【言不離默；】 言是動態，默是靜態，動態不離靜態。 【悟此言默者，】 了解這個言語，就是文字相音聲的剎那緣起相，當下就是靜。悟就是如果你覺悟所有的言說，當下就是默，就 是靜態， 【皆在三昧。】 就是在三昧當中。 【若知時而言，言亦解脫；】 「知時」這兩個字，要解釋得恰到好處，那很難！但是依我們所了解的，要解釋到比較恰到好處的意思，這個 「知時」就是見性，也就是透視人生宇宙的真理的時候，那個時候來講話，所有的講話都解脫。 【若不知時而默，默亦系縛。】 如果我們把它改成「見性」，那更直接了當。若見性而言，言也解脫，若不見性而默，默也是束縛。如果一個 人見性，他每天都一直在說話，所有的語言，他統統解脫。但是如果不見性：「知」就是見性。如果不見性， 就是你每天保持沉默，不說話，這個沉默，它也是束縛。為什麼？無明嘛，綁得你死死的嘛！是起心動念的問 題，不是表面化的，外在形相的問題。 【是故言若離相，】 中間加：一切，如果你在講話的時候，能離一切相， 【言亦名解脫；默若著相，】 說話亦名解脫。你沉默的時候，心中里面在打這個執著的妄想，也就是著相， 【默即是系縛。】 沉默也是執著。 【夫文字者，本性解脫。文字不能就系縛，系縛自本來未就文字。】 這個「本」划X，「來」保留著。這個「未」劃X，就是「系縛自來就文字」。師父解釋一下，文字不能就解脫， 意思就是，所以這個文字不會依附在這個解脫，但是如果心不著于文字相，這個系縛當然就會附著在這個文字 上。系縛自來就，這個「就」就是附著于，附著于文字。再講一遍，文字不能就系縛，就是文字本身，它並沒 有叫你去捆綁它，文字沒有依附在束縛，那是念頭的問題。如果你的念頭執著于文字，那麼這個系縛就來自于 附于文字上，看什麼文字，執著于什麼文字，看人家寫一篇文章來罵一罵，他受不了了，發瘋了。被口誅筆伐 就發瘋了！ 【法無高下，若見高下即非法也。】 法本來就是沒有所謂的高跟下的。如果一個人見一切的高下，就不是平等法。不是平等法就不是佛法，那就非 法了。這跟下面講到的「是法」，也就是正法，剛好顛倒。 【非法為筏，】 非法比喻成筏，「筏」就是竹筏，就是運載工具。 【是法為人筏者。】 那麼是法，就是所謂的對非法來說的，這個是法就是所謂的人筏，人筏就是人駕著，人可以控制這個船，這個 竹筏。非法就像竹筏上面沒有人，是法就是人可以控制這個竹筏。簡單講就是，他心中充滿著法，法附著于人， 隨這個開悟的人運用。所以若見高下，不平等，那就成了非法。非法就如同竹筏。那麼是法，就像是人控制了 這一艘船。 【人乘其筏者，即得渡于非法，】 如果一個人心中，擁有一切的空性的思想，就算是非法，他也如如不動。就控制了這個筏，乘著這個筏，就得 渡于非法。 【則是法也。】 所以非法也是法。簡單講，就是悟跟不悟的問題。因此師父以前講過，一個大悟、大徹大悟的人，你講是也解 脫、講非也解脫。講這個也對、講那個也對。何以故？他從自性展露出來，統統是無是無非的平等性，統統解 脫！但是一個沒有悟道的人，你講是，那也不解脫，你講非也不解脫。講善也不解脫，講惡也不解脫。何以故？ 不明了法。每一個是，執著于是，每一個非，執著于非。所以是非成于非法。悟跟不悟就是差這個。底下， 【若世俗言，】 就站在一個世間人的角度來說， 【即有男女貴賤；以道言之，】 就有男女貴賤。對于已修到大悟的人，根本就是空性， 【即無男女貴賤。】 就沒有男女貴賤這個外在的相。所以在這個經典里面說， 【以是天女悟道，不變女形；】 天女悟道，也不必要改變這個女形嘛。悟不關外在的形相嘛！ 【車匿解真，寧移賤稱乎。】 這個「寧」字就是豈能。怎麼會改變他的下賤的稱呼呢？也不需要去改變他嘛！我簡單講一下，這個車匿是六群 比丘之一，他是淨飯王的僕役，他本來是皇宮里面的一個傭人，就是我們講的奴僕。那麼這個悉達多太子，就是 釋迦牟尼佛，初出家的時候，他是給太子駕馬的人。因為太子的意志很堅定，不回去，因此就持這個太子所剃脫 的頭髮、寶冠和明珠回宮。佛成道以後，就隨佛出家。但是這個車匿，這個人很糟糕，惡口，口無遮攔，惡口的 性不改。並且很傲慢，犯罪他也不懺悔。其他的比丘拿他沒辦法，大家都稱他：惡口車匿，惡性車匿。因為六群 比丘很壞，壞到極點，大家都拿他沒辦法了，佛陀要入涅槃的時候，阿難就請示佛陀：如何跟車匿等惡行的比丘 相處呢？釋迦牟尼佛就說：當我滅度以後，他們如果不順從威儀，不順從我們的教誡，我們就設這個羯磨，命令 一切比丘都不要跟他講話，也不要跟他往返，討教任何的佛法。簡單講就是一個廢人。譬如說你在這個僧團作羯 磨以後，那你麻煩大了！僧團內不會有人跟你講話。這對世間人來說，是很嚴重的事。在世間人來講，大家都不 跟他講話，也不跟他討論佛法，也不跟他討論什麼，對立就會變成孤立，就是這個道理。很容易的道理。你一個 人做人不能做得太絕，會斷自己的後路。所以我們要留一條生路給人家走，就是等于留一條路給自己走，一樣的 道理。所以說，佛入涅槃以後，弟子就依法治之，在僧團里面就開這個僧團的羯磨，從此以後，就不跟車匿講話， 來的時候，大家不講話，也不打交道，也不請他吃飯，什麼事都不打招呼。這個車匿發現這樣不對，這樣下去， 他會死掉，因為沒有朋友了。這個修養也不容易，沒有朋友、沒有兄弟、沒有姐妹，統統沒人理他，只剩自己孤 單單一個。做人要做到這樣，也很不簡單。一個人做到這樣子，沒有人理他，這個是多嚴重的事情！後來這個車 匿也很不得了，後來他就隨阿難學道，再一次拜阿難為師，佛入涅槃以後，他就拜阿難為師，阿難就一直教導他， 後來他證得阿羅漢果。你看！佛在世時，那個證阿羅漢果，簡直跟吃飯一樣。我們現在一個惡性的人，你要改變 他，弄十年你都沒辦法，二十年你也沒有辦法，你要準備開他僧羯磨，他明天包裹就弄好了。今天僧團集合，明 天作僧羯磨，要給惡性比丘懺悔。師父就說了：把他請下來！師父！他已經走了！人都不見了，他不會給你作僧 羯磨，他包裹就弄好了。所以我們現在為什麼不能成道、不能解脫？就是因為不聽師父的勸告，也不聽僧團的羯 磨，不聽同參道友的勸告，執著自己的看法，然後堅持自己的無知，那你莫可奈何！底下， 【此蓋非男女貴賤，皆由一相也。】 一相就是空，一相就是絕對。在旁邊寫個：絕對平等的意思。一相是什麼？就是實相。都是因為絕對平等的。這 一相是指理哦，它不是指事相哦，皆由理，空性的理顯現。

【天女于十二年中，求女相了不可得，即知于十二年中，求男相亦不可得。十二年者，即十二入是也。】 【離心無佛，離佛無心；亦如離水無冰，亦如離冰無水。】 冰融化了就是水，水凝固了就是冰。冰就是水，水就是冰，溫度不一樣而已。 【凡言離心者，非是遠離于心，】 凡言後面加兩個字：「無佛」。一般人所說的離心無佛者，並不是說遠離這顆心。意思就是說，這個心的作用沒 有關系， 【但使不著心相。】 只要不執著于心相。心相就是意識形態，就是妄想。想相為塵，納想為垢。不要想相，因為外在的相，都是緣起 的東西，不實在的東西。師父剛剛一開始就說：譬如你看到一個俊男，或者看到一個美女，看到一堆的金錢，或 者看到一堆的黃金，就起貪著習性，就著習性的想：黃金、黃金……到晚上做夢的時候，還撿到錢，黃金多得 搬不完，醒過來什麼都沒有。所以你只要不著于心相，黃金放著，你不要去執著它，來了用了就隨緣。 【經云：不見相，名為見佛。】 不見就是不著。如果你不著于這個相，你就是真正的見到佛了。 【即是離心相也。】 我們的心就一直拼命的執著這個妄想，所以不能成就。 【離佛無心者；】 意思就是說， 【言佛從心出，心能生佛。然佛從心生，】 【而心未嘗生于佛。】 把這句話劃掉，改成：而佛未嘗生心。「嘗」就是曾經。佛從來不動念的。

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【亦如魚生于水，】 魚存在在這個水中， 【水不生魚。】 只有水，它怎麼能夠生魚呢？這個魚就比喻作佛。意思就是：亦如魚必須生存在水中，如果你要找到佛道，必須 不能離開煩惱。水不生于魚，如果你一直每天在煩惱，那麼當然就不能成佛了。所以一定要有佛性，如果沒有佛 性，你不可能產生如來，所以水不生于魚。 【欲觀于魚，未見魚，而先見水。】 你想要看到這個魚，未見魚，把這個右邊的逗點劃X，而須先見水，「而」就是則必須。你想要觀這個魚，沒有看 到魚以前你必須要看到水。沒有水，你怎麼能夠見到魚呢？ 【欲觀佛者，未見佛，而先見心。】 未見佛，右邊的逗點劃X。你不認識這個心，你就不了解佛道是什麼。 【即知已見魚者，忘于水；已見佛者，忘于心。】 所以即知已見于魚，就會忘了水，已見到佛了，他就忘掉了，就放下這一顆煩惱的心。 【若不忘于心，】 「忘」就是放下這個妄心。如果你不放下這個妄想的執著心， 【尚為心所惑；】 還是被這個心的妄想、顛倒、執著所惑。 【若不忘于水，尚被水所迷。眾生與菩提，亦如冰之與水；為三毒所燒，即名眾生；】 我們被貪嗔痴所燒，就是眾生。 【為三解脫所淨，即名菩提。】 三解脫就是空、無相、無願。三門清淨絕非虞。 【為三冬所凍，】 三冬就是孟冬、仲冬跟季冬，就是十月、十一月、十二月的意思。孟冬就是初冬。為三冬所凍， 【即名為冰；為三夏所消，即名為水。】 「消」就是融解。三夏為四月、五月、六月，這個時候溫度最高。 【若舍卻冰，即無別水；若棄卻眾生，則無別菩提。明知冰性即是水性，水性即是冰性。眾生性者，即菩提性也。】 所以諸位不要自卑，師父一再重複的強調，我們修學佛道，不能因為我們過去造了一點罪惡，就一直放不下這個 罪惡感，那樣你永遠得不到菩提。罪性本空，只要你回光返照，好好的懺悔，沒有問題。所以眾生性者，就是菩提 性。 【眾生與菩提同一性，亦如烏頭與附子共根耳；】 這個烏頭與附子，就是地下的根，這是一種植物的名字。就是地下的一種根，非常的毒，可以供藥用。中藥取它的 側根，乾燥以後使用，它可以治這個虛脫，還可以治四肢冰冷，肚子絞痛。烏頭與附子，它是從同一個根部所成長 的，是一個植物，可以治病。 【但時節不同，迷異境故，】 加一個「悟」字：迷悟異境。一個迷、一個悟，當然境界就差很多了。在悟道的人，天下本無事，庸人自擾之。在 迷惑顛倒的眾生，是每天都有事。 【有眾生菩提二名矣。是以蛇化為龍，不改其鱗；凡變為聖，不改其面。但知心者智內照，】 但知心者智內照，這個「內」右下角的逗點劃掉，這個「照」字的底下，右下角加一個逗點。 但知心者，如果了解 這一顆心，那麼用智慧觀照自己，不要去管別人的是非。別人的生死，不需要你去操心。別人的因果，頁不需要你 去操心。

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【身者戒外真。】 這個「外」的右邊那個句號劃X，「真」的底下，右下角加一個句號。身者戒外真，什麼叫做戒外真呢？因為身是 外在的嘛，所以用戒律，由外求得真實、端正，然後從內觀照，從外求真，就是內外相應。這個「真」即使真實、 端正。不但內照，而且外面也注意這個威儀。

【眾生度佛，佛度眾生，是名平等。】 什麼是眾生度佛？底下有解釋， 【眾生度佛者，煩惱生悟解。】 我們現在都是煩惱的眾生。但是有一天我們能夠生這個悟解。 【佛度眾生者，悟解滅煩惱。是知非無煩惱，】 所以我們了解，非無煩惱就是說，如果沒有煩惱，就沒有能力去悟解，那就是是知非無煩惱， 【非無悟解；】 如果沒有煩惱來這樣折磨我們，我們就沒有辦法想要求佛道，吃吃苦，我們是應當的。是知如果沒有煩惱，叫做 非無，如果沒有煩惱，就非無悟解，也就沒有了悟解。 【是知非煩惱無以生悟解，】 「非」就是沒有。是知沒有煩惱，就沒有辦法產生悟解。 【非悟解無以滅煩惱。】 如果沒有開悟，也就沒有辦法滅掉這個煩惱。其實意思是一樣的，前面說：是知非無煩惱，非無悟解；意思就是 不能說沒有煩惱，也不能說沒有悟解。「是知」就是知道，「非」就是沒有。所以我們知道，沒有煩惱，就沒有 辦法產生悟解。沒有悟解，就沒有辦法滅掉這個煩惱。所以說， 【若迷時佛度眾生，】 我們在迷惑的時候，佛來度眾生。 【若悟時眾生度佛。】 為什麼？度自性的佛。如果覺悟的話，眾生就自度了，所以眾生度佛。 【何以故？佛不自成，皆由眾生度故。】 佛沒有辦法自己成就的，他要有眾生來成就他。這個「眾生」站在相來講，是外在的一切眾生，給他痛苦的磨練， 順逆二境，所以成就他的佛道。站在理上來說，是內在的無量的差別心，佛不自成，皆由眾生，站在理上來講就 是，煩惱叫做眾生。我們這個色身，是由一切煩惱而生，叫做眾生。所以佛不自成，佛沒有辦法自己成就的，他 一定要仗著眾生來度。那麼諸佛以什麼為父呢？ 【諸佛以無明為父，貪愛為母，無明貪愛皆是眾生別名也。眾生與無明，亦如左掌與右掌，更無別也。】 【迷時在此岸，悟時在彼岸。若知心空不見相，】 把筆拿起來，加一個「而」字。若知心空而不見相，如果一個人，了解我們的心空，而不見一切相，就是不去著 一切相， 【則離迷悟；】 離迷悟，當下就超越了所謂的迷，及所謂的悟。 【既離迷悟，亦無彼岸。如來不在此岸，亦不在彼岸，】 所以空性里面，不能在相上里面打轉的。 【不在中流。中流者，小乘人也；此岸者，凡夫也。彼岸菩提也。】 加一個「者」字，彼岸者，菩提也。因為前面都有「者」嘛！中流者，小乘人也，此岸者，凡夫也，彼岸者，菩 提也。 【佛有三身者：化身報身法身。化身亦云應身。】 化身也可以說是叫做應身，應眾生的需要。 【若眾生常作善時即化身現，】 化身後面的逗點劃X，在現修智慧的現後面加一個逗點。就是化身現，顯現的「現」

【修智慧時即報身現，覺無為即法身現。】 無為，就是無所造作。這個句點稍微改一下，修智慧時，即報身現，這個逗點往下移一個字。覺無為，即法身常現。 這個句點往下挪兩個字，常現的「現」底下，劃一個句號。 【飛騰十方隨宜救濟者，化身佛也。】 【若斷惑即是雪山成道，報身佛也。】 「若」字劃X，「斷惑」保留，「即是」劃掉，改成修善。「斷惑修善，雪山成道，報身佛也。」 【無言無說，無作無得，湛然常住者，法身佛也。】 「湛然」就是清淨澄寂， 【若論至理，一佛尚無，何得有三？】 至理，就是究竟的理。如果要論到究竟的理，一佛尚不可得，何況有三？三佛是方便說。 【此謂三身者，但據人智也。】 這個「也」劃掉。「人智」就是一般的眾生。這個三身，是就一般眾生的智慧所能了解來說的。 【人有上中下說，】 這個「人」劃掉，「說」字也劃掉。但據人智，有上中下。 【下智之人妄興福力也，】 下智之人，這個根器很爛的人，就是說：哎呀！你要修修福哦，要來三寶修修福，要布施行善哦！為什麼妄興福 力呢？因為福是生天，那麼生天也是妄想啊，也是六道生死，妄興福力也，福力不能解決生死的。 【妄見化身佛；中智之人妄斷煩惱，】 就是指二乘人，以為有煩惱可斷，其實沒有。 【妄見報身佛；上智之人妄證菩提，】 因為他不是上上根的人，所以上智之人妄證菩提，以為有菩提所證。這個還不是圓教的菩提，這是別教的菩提。 【妄見法身佛；】 以為有法身可見。 【上上智之人內照圓寂，】 內在里面的觀照，達到最圓滿的寂靜之處， 【明心即佛不待心而得佛智，】 加一個字：「求」心而得佛智。明心即佛，不待求心而得佛智，不能求的！也就是佛不必等到說求心，才得道佛 的智慧。他當下就是！ 【知三身與萬法皆不可取不可說，】 加一個「是」字。是知三身與萬法皆不可取不可說， 【此即解脫心，成于大道。】

【經云：佛不說法，不度眾生，不證菩提。此之謂矣！】 佛無法可說，說法者無法可說，度眾生者無眾生可度，證菩提者，菩提消歸自性，歸無所得，哪有菩提可證呢？ 也不證菩提，就是不著菩提之相。簡單講，不著說法之相，不著度眾生之相，也不著證菩提之相。是名說法、度眾、證菩提，此之謂也。 【眾生造業，業不造眾生。】 眾生造業，業它哪里存在呢？是眾生起心動念，拼命的追逐，當然就是造業了，業不會主動的造眾生的，你不去 造業，業會找你嗎？所以眾生是主動去造業，而業呢，它不會主動的造眾生的，因為業它就是靜靜的。人會貪錢 的，錢它不會貪你的啦。錢你放在那里，它會說：我要給這個人拿、我選擇這個主人。沒有的！人會去貪著這個 金錢的，金錢它不會去貪著于你的。 【今世造業，後世受報，無有脫時。唯有至人，】 「至人」那當然就是聖人了， 【于此身中，不造諸業，故不受報。】

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【經云：諸業不造，自然得道。】 這個要劃線，好冷靜、冷靜！諸業不造，諸位！諸業，業是什麼？起心動念，還有一切的習性。這叫諸業不造， 自然得道。 【豈虛言哉！人能造業，業不能造人；人若造業，業與人俱生；人若不造業，業與人俱滅。是知業由人造，】 【人由業生。】 「業生」就是業感而生，這個業就是緣起，就是因果。我們說有業因，就一定有業果。業，操煩這個，操煩那個。 【人若不造業，即業無由生人也。】 一個人他如果不造業的話，這個業就不會生人。 【亦如人能弘道，道不能弘人。今之凡夫，往往造業，妄說無報，豈至少不苦哉？】 一直拼命的造業，因為我們是凡夫，也不是大徹大悟的人，業會束縛著我們。妄說無報，無報你就試試看。我們 看那些黑道的下場，那些流氓的下場，乃至于那些殺人、捋人勒索、放火的，到最後有什麼好下場呢？就算今生 今世不報，因果還是存在的。豈至少不苦哉？那個「至少」兩個字劃掉。豈不苦哉？這不是很辛苦嗎？ 【若以至少而理前心，造後心報，】 「至少而理」這四個字劃掉，改成「至理而論之」，然後加一個逗點，這個「前心」後面的逗點劃掉。放在「造」 的後面，合起來就是「若以至理而論之，前心造，後心報，」。前心造，就是前心造業，前一個念頭造業，後一個 心就是報，就要受報應了。譬如說，你前面這個心起這個嗔恨心，當然你後面的念頭就火熱了、苦惱了。前心造， 這果報馬上現前的啦。我們一生氣了，臉馬上發紅了，聲音馬上拉高了。這不是受這個苦報嗎？這個不必等到死啦， 你這一念嗔恨心起來，你下一個念頭你就痛苦得不得了，氣起來，讓你整個晚上不能睡覺。所以說：前心造，後心 報。「後心」就是將來。凡是第二個念頭，都是指將來。所以說：豈不苦哉？若以至理而論，如果用究竟的道理來 說的話，前心，前面一個念頭你去造業，後面一個念頭你就要受苦了。今天造業，也許明天就產生苦了。 【何有脫時？若前心不造，即後心無報，復安妄見業報？】 然後底下加：「亦復安得妄見業報哉？」，也怎麼會再見到這些虛妄的業報呢？所以「亦」就是也的意思。亦空 亦有。亦復安得，加一個「得」字，得妄見業報。你如果不去造業，你怎麼會妄見業報呢？ 【經云：雖信有佛，言彿苦行，是名邪見。】 雖然我們相信有佛，但是說：佛在修苦行。這是名邪見。緣起法里面，沒有什麼苦跟樂這個東西嘛，站在理體的 空性角度說，那里有什麼苦跟樂呢？著于苦行、樂行，這個都是邪見的人。苦行只是啟發增上緣而已，所以相是 增上緣，體才是真實意。所以自古以來，都是這樣說法的。相是增上緣，這個體是真實意。不見體只見相，那是 凡夫。 【雖信有佛，言佛有金鏘馬麥之報，】 什麼叫做金鏘、馬麥之報呢？這個是指佛在因地的時候，曾經害過人，那麼這個有九報，九惱報。佛在過去作為 商人的時候，因為大家在船上格斗，因為爭這個船，所以在船上格斗，用這個矛刺穿另外一個部主，另外一個主 人，也是商人，致死命終，所以彿在乞食的時候，受這個木槍穿徹足趺之報應，就是從這個腿貫進去。還有受這 個馬麥之報，在無量劫以前，原是六師外道的天下，因毘婆尸佛出生，大部分人都歸信了佛，因此六師外道都很 嫉妒佛。當時的釋迦牟尼佛是個大外道，帶了五百弟子乞食，對也出來乞食的毘婆尸佛說，「這個沙門專門騙人， 該吃馬麥！」所以佛跟五百阿羅漢果報現前的時候，去托缽，整個結夏安居都沒有飯吃，所以整個三個月九十天， 統統在吃馬才吃的麥。所以說因為誹謗人家，叫人家不要供養，結果他成佛以後，就不得供養。這當然是示現的 啦！意思就是說，佛有這個金鏘、馬麥之報，這個就是眾生看到的外相，因為這個是因果的連鎖，如果你只看到 這一層表面， 【是名信不具足，】 是名信心不具足，不懂佛法。所以佛為了教化凡夫跟二乘人，告訴他因果這個觀念，修學佛道不能站在因果里面 打轉，要站在非因非果，因就是生，果就是滅嘛。所以說非因非果，就是不生不滅。 【是名一闡提。】 用這樣來講的話，那就離佛太遠了，斷善根的眾生，叫做一闡提。 【解聖法者，】 加一個「者」字， 【名為聖人，解凡法者，名為凡夫。但能舍凡法就聖法，即凡夫成聖人矣。】 就在一念之間， 【世間愚人，但欲遠求聖人，不信慧解之心為聖人也。】 所以師父一直重複告訴你：你為什麼要聽經聞法？一定要不眠不休，不能缺席的聽經聞法，為什麼？你一定要有 慧解，你沒有慧解，就等于一個眼睛瞎了的人，要找到目的地就不可能！你不聽經、不聞法，不能開大智慧覺悟， 你如何成就道業呢？就盲目無知啊，對不對？盲修瞎練，經過塵點劫，你都不能成佛。所以要把聞法聽經，列為 首要的工作，寧可飯不吃、晚餐不吃，你都不可離開這個佛法。你沒有慧解，你就是一點辦法都沒有，為什麼？ 煩惱在嘛，沉默也是愚癡。 【經云：無智人中，莫說此經。】 【經云：心也法也，】 「經云：」改成「此經者，」如果說，一個沒有智慧的人，不要跟他講最上乘的這個悟性之論，覺悟到清淨自性 之論，此經者，就是心也、就是法也，一切法都在里面。 【無智之人，不信此心。】 不信見性就是這一顆心。 【解法成于聖人，】 意思就是不相信這個心，然後悟解了佛法，成為聖人，那當然不可能了！ 【但欲遠外求學，】 你只是想要遠外、向外，意思就是離開了自性佛，想要求學、求得佛道，你想要離開這個自性佛，去求這個外在 的道， 【愛慕空中佛像光明香色等事，皆墮邪見，】 一天到晚就這樣問：我怎麼沒有看到佛啊？又執著：我想要見到佛、見到光，見到這個外在的莊嚴相。這個都是 邪見。 【失心狂亂。】 那有的人講：那師父！那我念念佛，就看到西方三聖怎麼辦？我說：那沒有關系！當我們很誠懇的時候，記住！ 我們念佛，念念自性清淨，誠懇自然見佛，只要不執著，統統沒有關系。莫作勝解，若作勝解，即著群邪。 《楞嚴經》就講：莫作勝解。念佛自然見佛，那沒有關系，但莫著，只要你不執著就沒有關系。我們念佛就是 這樣，我們每天每一個念頭，就是將來正依二報的去處嘛，我們臨命終見佛、見到蓮花，見到西方三聖來接引， 這很正常的啦！但是如果說，我今天不見佛，以一個想見佛的念頭：阿彌陀佛……那麼這個有時候會發狂的， 會發神經病的。印光大師在文鈔里面也講得清楚：但問定不定，不問見不見。只要你問你自己，你的念佛，我 們這個念佛，定還是不定？你念佛很定嘛，那自然見佛。不問見不見，不要問：哎呀！我有沒有見佛？有一個心 說：我想要見佛。那這個麻煩大了，那不見佛，就拼命的執著：我想見佛。哎呀！魔就附和你的意思了：來呀， 我把形現給你看。哎呀！那就高興得不得了了，就狂妄無知。有一天我去找一個離開了十幾年的師姑，這個不講 誰啦，打電話過去的時候，她那個口氣不一樣，非常的狂妄，我這個人也從不傷人。她就一直講：我念佛已經 很有功夫了，我見佛了，師父！我一念佛就見佛了，我很有功夫了！我說：哦哦哦！這個時候你不能讚嘆她，也 不能誹謗她，你要誹謗她啊，她會誹謗三寶。不認同她嘛！你要讚嘆她的話，增長她的傲慢。更糟糕！愈遠離 佛法。所以不懂禪，你就根本不懂淨土，真的！我們如果不懂禪學，我們就完全不懂淨土。禪跟淨土是一體的 東西。念是自性彌陀嘛，就是阿彌陀佛顯現，那也是我們心清淨才有辦法，心定才顯現出來。所以我們一定要 了解，不要愛慕這個光明、香色等等，就是有這個瑞相，也不要去執著，順其自然，你就一心念佛就好。 【經云：若見諸相非相，即見如來。八萬四千法門，盡由一心而起。若心相內淨，猶如虛空，即出離身心內，】 「身心內，」後面的這個逗點劃掉， 【即出離身心內八萬四千煩惱為病本也。】 「為」劃掉，病本故。八萬四千煩惱就是病之開始嘛，我們現在能夠出離身心，那麼這個八萬四千煩惱就沒有了。 【凡夫當生憂死，】 凡夫出生的時候，憂死，懂事以後就怕死了，像師父小時候就會想：哎呀！死了以後很恐怖，死了去哪里啊？我 們是不是有一個沒有死的靈魂？如果有沒有死的靈魂，那活起來還沒有關系，因為還不會死嘛！從小就在想這個 生跟死的問題。這個可能也是宿世的根啦！凡夫當生之時，就懼死了，怕死。這個「生」的意思就是懂事的時候。 凡夫開始懂事，他就會恐懼死亡。 【飽臨愁飢，】 這個剛好顛倒，是「臨飽愁飢，」這個吃飯快吃飽了，就煩惱下一餐怎麼辦，就憂愁這個飢餓了。 【皆名大惑。】 每天在得失上下里面取舍， 【所以聖人不謀其前，不慮其後，無戀當今，】 其實這個都是執著，「不謀」就是不去計劃。「前」就是過去心。聖人也不會計劃說去回憶，去執著于過去人家 對我好，對我壞，你執著于過去，過去已經過去了啊！也不慮其後，「慮」就是顧慮，恐懼。不顧慮將來，意思 就是不會恐懼將來。也無戀當今，「戀」就是執著、貪婪、貪戀。也不貪戀現在每一分、每一秒，為什麼？ 【念念歸道。】 道就是空。念念空，當然就念念歸道嘛！ 【若未悟此大理者，】 如果沒有辦法悟到見性這個究竟的道理， 【即須早求人天之善，無令兩失。】 那就趕快去求人天之善，不要兩種都失，既不能生人天，又不能開悟了生死，那就只有墮三途了！簡單講，如果 你不能了解最上乘的這個見性法門，那至少，你不可以失去人天的果報。失去人天果報，你沒辦法學佛的。 【夜坐偈云：】 【一更端坐結跏趺，怡神寂照泯同虛。】 這個「泯」劃掉，改成心胸的「胸」。這個「怡」就是合適、安樂的意思。怡神，精神很好。我們這個心神非常 好，很快樂，一更起來，端坐結跏趺坐， 很合適，又很安樂，這個心神很定，寂照胸同虛，這個寂而常照，照 而常寂的這一顆心，如同虛空一樣的，為什麼？無相嘛！

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【曠劫由來不生滅，】 自無量劫來，「由」就是本，「由來」就是本來就是不生不滅的，是因為我們妄想、顛倒、執著，才有生滅。 【何須生滅滅無余。】 何須用一個生滅的心，去滅絕這個生滅，令盡無余，就是何必要將心取心呢？何須用生滅的心，然後最後三個字， 滅無余，去把它滅掉這個生滅，而令盡無余呢？如果用一顆生滅的心，去滅掉這個生滅，那麼又產生生滅，過患 無窮了，犯無窮的過患，動念，觀照當體即空，放下就OK了，可是我們不是，我們一動念，落入生滅，我們想要 除掉這個生滅，要除掉生滅的這個心，它又是生滅，所以何須用一顆生滅的心，去斷除這個生滅，而令盡無余， 為什麼？ 【一切諸法皆如幻，本性自空那用除。】 這個講得太好了，一百分，一百分！一切諸法皆如幻，當然知道如幻就無所著了。本性自空，哪用除呢？本性本 來就空，你除什麼呢？ 【若識心法非形像，】 「形像」就是外表。不是長短，不是長、不是短，不是善、不是惡，不是是、不是非，統統放下兩邊、二分法。 如果你了解這個心性，不是外相可以追求到的，你就 【湛然不動自真如。】 這個「真」劃掉，改成「如」。不是自真，是自如如。 【二更凝神轉明淨，】 「凝」就是專注精神。這個凝神最主要是破除習氣。一更是讓我們了解理性佛，這個二更是讓我們了解，差別相 里面還是要修行，因為習性沒辦法嘛，所以二更為什麼要凝神？你要專注才有辦法嘛！凝神就是保任的功夫。保 持這個自性，使我們任用之。保任就是保持，然後妙用現前。要用一點心，雖然自性本自具足，可是事相上，我 們很容易迷惑。所以說二更凝神，就是專注精神。轉明淨，慢慢的習氣除掉，你又明又淨。 【不起憶想同真性。】 「憶想」就是指執著這個妄想。你只要不起這個執著，不要起這個妄想，即同，「真性」就是真如本性。不起執 著、不起妄想，本性就現前了！ 【森羅萬像並歸空，】 「並」就是皆。統統歸于空性。 【更執有空還是病。】 這個要念兩次：更執有、更執空。如果「有空」解釋說：有一個空，就錯了！也可以勉強說，更執有空還是病， 如果更執有一個空性，那還是病。這樣解釋也可以。 【諸法本自非空有，】 那麼一切法，本來就無所謂的空，也無所謂的有。可是 【凡夫妄想論邪正。】 邪正，邪正一生，顛倒就生了，所以就執著自己的看法是正，就攻擊、傷害別人了。 【若能不二其居懷，】 「若能」後面加兩個字：當下。其居懷就是居其懷，「懷」就是心。若能當下不二，安住在空性的絕對這個不二， 不二就是垢淨不二、生滅不二、善惡不二、能所不二、根塵不二。隨便背一背就很多不二了。所以若能當下悟到 絕待的不二法門，安住在這一顆心里面， 【誰道即凡非是聖。】 「誰道」就是誰說。這個「即」就是當下。那麼誰說凡夫不是聖人呢？ 【三更心淨等虛空，遍滿十方無不通。】 「等」就是如同。當然心淨的話，就像虛空一樣，沒有止境。所以遍滿十方無不通。 【山河石壁無能障，恆沙世界在其中。】 這個簡單，不必解釋就知道。 【世界本性真如性，亦無無性即含融。】 亦無「無」性，這個無字劃掉，改成「本」。這句話要解釋一下，世界的本性，它本來就是真如自性，沒什麼好 討論的啦，也沒有所謂本性這個字，這個文字觀念的執著，那麼當下就是含融。如果你執著：我就要悟入一個真 如自性。真如自性不是觀念，我們很容易把真實境化作觀念性，真實境就是悟道的人，見到真如的智慧的本體， 是真實境，是一點都不馬虎。自性就是真實性，真正有智慧、真正清淨心，這是絲毫不含糊的，如果你悟到這樣 的一顆清淨的性，但是不能執著的說：我有一顆本性讓我悟。悟的人就泯能所、絕對立，所以亦無本性這個觀念， 當下就是妙性本空，無一法可得。這樣叫含融。在旁邊寫：理事圓融。叫做含融。說理無生，說事，說到事相千 差萬別，含融就是圓融。

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【非但諸佛能如此，有情之類並皆同。】 不只是諸佛菩薩有這個能力，我們眾生也有這個能力。 【四更無滅亦無生，量與虛空法界平。】 「平」就是平等無異。四更無滅亦無生，量與虛空法界平等無異。 【無去無來無起滅，非有非無非暗明。】 【不起諸見如來見，無名可名真佛名。】 不起諸見後面加一個「即」字，無名可名後面加一個「即」字，意思就能清楚了。不起諸見，這個就是如來的見。 你想要了解如來有什麼看法嗎？如來一切法不可得，一切見無所著，離一切相，不起諸見，這個就是如來見。這 個「見」就是妄想、顛倒、執著的意思。無名可名真佛名，所以佛在哪里啊？我們不在這一顆靈靈覺覺、清清淨 淨的覺性上去悟，你哪里找佛啊？佛不管是畫的，還是雕塑的，你把它劈開來火化，佛在哪里啊？我們即使把這 個身體碎為微塵，我們又能找到什麼佛呢？沒有的啦，火化以後，剩幾根骨頭而已。佛是什麼？就是覺性，覺悟 了，你就是佛。覺性在哪里？就在我們的心中。所以你哪里去找佛？你念阿彌陀佛，你不用這個心去念佛，你怎 麼能夠成就道業？所以說你一定要了解禪的思想，才有辦法徹底的了解淨土的思想，否則很困難。要不然就學老 太婆，沒有分別，也沒有執著，拼命念阿彌陀佛，不要管它，就用這個辦法。 【唯有悟者應能識，未會眾生由若盲。】 「未會」就是沒有體會自性佛的人(眾生)，「由」就是從來。「若盲」就是如同眼睛瞎掉的人。這一句話就是， 只有悟道的人，可以了解自性就是佛，不能夠體會到自性佛的眾生，從來就像眼睛瞎掉的盲人一樣。 【五更般若照無邊，不起一念歷三千。】 「般若」就是無量無邊的智慧。不起一念歷三千，不動一個念頭就遍三千，「歷」就是遍。簡單講，就是無量的 世界。 【欲見真如平等性，慎勿生心即目前。】 這個太好了！這達摩大師不是一個普通人！你想要見到真如平等嗎？很簡單！你只要在當下不要動念，「即目前」 就是在眼前。就是言下識自本心，見自本性。就是六祖講的：言下。就是當下了。慎勿生心即目前，就是在當下。 這「目前」不是眼睛前面。就是當下這一念放得下，透得過，你就是見本性平等的人。 【妙理玄奧非心測，不用尋逐令疲極。】 這個不可思議的見性的妙理，不是我們凡夫心可以測的，你根本就不要去找，不用去尋找，不要去追逐。令疲極 就是疲憊不堪。所以有的人拜佛、念佛、修行，弄得他自己疲憊不堪，明明有這個腎結石，或者是心臟衰竭，拼 命的用功，拜佛、拜山。沒有錯！這固然是好，可是內心煩惱不除，拜這個有用嗎？佛法是心法啊，不在心地上 用功，拼命在外相里面拜佛、禮佛，可以結到善根啦，沒有錯！所以說：念佛一聲，功德無量，禮佛一拜，罪滅 河沙。那個念佛一聲，是怎麼念的？是從自性念的啦，要不然怎麼功德無量呢？自性才具足功德嘛！這一句很難 的啊，念佛一聲，功德無量，沒有自性，哪里有功德？禮佛一拜，罪滅河沙，怎麼能夠禮佛一拜，罪滅河沙？這 個真正的禮佛，是能禮是空，所禮是空。能所雙亡，那就罪滅河沙。是這樣子的呀！哦！原來如此，我以為怎麼 那麼容易！這是不容易的，念佛一聲，功德無量，禮佛一拜，罪滅河沙，這談何容易啊！有的人，頭撞得這邊像 包公，一個月亮都跑出來了，還是不會消災啊，為什麼？左鄰右舍全得罪光了，想跟鄰居借一點水用也借不到， 人家不給他，他家里的水管壞了，連一點水也沒有人肯借，你看做人有多失敗！ 【若能無念即真求，】 如果無念，你要沒有分別心，大地的眾生統統平等。「真求」就是要求一個真的心。但無念就是真心。如果能夠 無念，就是真心之求。求就是無所求，你要求什麼？求佛道，無所求就是求佛道。無念就是真求，要是有念就是 妄求。 【更若有求還不識。】 如果還有一個求的心，「還」就是終究。「不識」就是不了解我們自性的佛。 【達摩大師《悟性論》終。】

好了！我們再看《達摩破相論》

【達摩大師破相論】

【達摩祖師著渝州華岩寺沙門釋宗鏡校刻】 「渝州」就是四川。「校」就是校對。「刻」就是刻印。我們現在都是用電腦打字的，快樂了，比較不會那麼麻 煩了，

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【問曰：若復有人志求佛道者，當修何法最為省要？】 「省」就是節省。「要」就是精要。又節省又快，抓住重點修行。省要，這個很重要，你的生命有限，我們這個 生命有限，無常很快就來臨了，你不選一個最直接了當、最快的，你就會浪費很多時間，在外相上打轉。修何法 最為省要？就是節省精要。 【答曰：唯觀心一法，總攝諸法，最為省要。】 觀照這一顆心。觀心一法，總攝諸法，「諸」就是一切。 【問曰：何一法能攝諸法？】 為什麼一法就可以攝諸法呢？ 【答曰：心者萬法之根本，一切諸法唯心所生；若能了心，則萬法俱備；猶如大樹，所有枝條及諸花果，皆悉依 根。栽樹者，存根而始生子；】 你有根，你才生這個子。 【伐樹者，去根而必死。若了心修道，則少力而易成；】 就不必弄得很痛苦，又不能成道，又不能了生死。如果了解這個心來修道，那麼就用很少的力量，就可以成就了。 【不了心而修，費功而無益。】 在「不了心而修」後面加一個「道」字。 【故知一切善惡皆由自心。心外別求，終無是處。】 【問曰：云何觀心稱之為了？】 為什麼說觀照這一顆心，叫做了呢？才叫做明白呢？ 【答曰： 菩薩摩訶薩，行深般若波羅蜜多時，了四大五陰本空無我；了見自心起用，有二種差別。云何為二？一 者淨心，二者染心。此二種心法，亦自然本來俱有；】 「亦自然本來俱有」,這個「亦」字劃掉，改成：界。此二種心，法界自然，本來俱有。 【雖假緣合，互相因待。】 就是相因相待，我做你的因，你做我的果，互相因待。所以所夫妻要和好，兩個人互相體諒，互相扶住。中國人 就有這種互相因待，這個緣起的思想。中國人就有緣起的思想，只是發揮得不淋漓盡致，教學相長，夫唱婦隨， 你看！他本來就懂得緣起，相互體諒啊。所以有這個思想，雖假緣合，互相因待。 【淨心恆樂善因，染體常思惡業。】 惡業，著五欲六塵嘛！ 【若不受所染，則稱之為聖。遂能遠離諸苦，】 如果我們不被五欲六塵所染，這就是聖，一切法不受，就是聖人。如果我們能夠遠離這些污染，那麼苦就沒有了。 【證涅槃樂。若墮染心，造業受其纏覆，】 這個「墮」改成「隨」。若隨染心，這個逗點劃掉，在「造業」後面加一個逗點。若隨染心造業，受其纏覆， 「纏」就是沒有辦法擺脫。「覆」就是顛倒。 【則名之為凡，沉淪三界，受種種苦。何以故？由彼染心，障真如體故。十地經云：『眾生身中有金剛佛性，猶 如日輪，體明圓滿，】 「體」就是體性。「明」就是光明。這個體性是很光明、很圓滿的， 【廣大無邊；只為五陰重云所覆，】 「重」就是一層一層的。五陰重云，五重的這個云層，色、受、想、行、識嘛，因為五重的這個陰影，這個云層 所覆蓋。 【如瓶內燈光，不能顯現。】 就像瓶子內的燈光，不能顯現。外面被遮住了，內在里面的燈光顯現不出來。 【又涅槃經云：一切眾生悉有佛性，無明覆故，不得解脫。佛性者，即覺性也。但自覺覺他，覺知明了，則名解 脫。故知一切諸善，以覺為根；】 只要這個覺性，那麼這個覺，就是要保任的功夫。要保持二六時中都有覺性，這樣就有根了。這個覺性沒有辦法 一下子一直連接起來。要平常多觀照，然後變成一種習慣，那麼你的起心動念，一動念你馬上就知道，觀照力強， 一動念馬上知道。不會隨著習性而走。 【因其覺根，遂能顯現諸功德樹。涅槃之果德，因此而成。如是觀心，可名為了。】 【問：上說真如佛性，一切功德，因覺為根，未審無明之心，以何為根？】 【答： 無明之心，雖有八萬四千煩惱情欲，及恆河沙眾惡，皆因三毒以為根本。其三毒者，貪嗔痴是也。】 【此三毒心，自能具足一切諸惡。猶如大樹，根雖是一，所生枝葉其數無邊。彼三毒根，一一根中，生諸惡業百 千萬億，倍過于前，不可為喻。】 「為喻」就是為之作比喻。 【如是三毒心，于本體中，應現六根，】 顯現在六根，我們的眼睛就是六根，你看了就產生六識，就分別六塵， 【亦名六賊，即六識也。由此六識，出入諸根，貪著萬境，】 凡夫只要沒有聽到佛法，沒有一個人有辦法躲過這個貪著的境界。包括師父在內，沒有辦法！如果今天沒有聽到 佛法，就拼命的創業，拼命的貪嗔痴，是世間的善人沒有錯啦，偶爾拿一些錢來布施，可是不能解脫。也是三世 的佛冤，福報享盡了，又去做牛做馬。貪著萬境， 【能成惡業，】 哪一個惡不是因為貪著而來的？ 【障真如體，故名六賊。一切眾生，由此三毒六賊，惑亂身心，沉沒生死，輪迴六趣，受諸苦惱；猶如江河，因 小泉源，洎流不絕，】 「洎」是水，加水的肉汁叫做洎。這個「洎」字劃掉，改成「涓」。「涓流」就是細流。 【乃能瀰漫，波濤萬里。若復有人斷其本源，即眾流皆息。求解脫者，能轉三毒為三聚淨戒，】 攝律儀、攝善法、饒益有情， 【轉六賊為六波羅蜜，自然永離一切諸苦。】 【問：六趣三界廣大無邊，若唯觀心，何由免無窮之苦？】 【答：三界業報，唯心所生；本若無心，于三界中，即出三界。其三界者，即三毒也；貪為欲界，嗔為色界，痴 為無色界，故名三界。由此三毒，造業輕重，受報不同，分歸六處，故名六趣。】 好了！明天再從這個地方開始講。明天是八關齋戒，歡迎大家參加。還有水陸法會，我們已經開始報名，不要等 到最後的時候才報名，這樣子我們作業很麻煩。有錢的就先拿出來嘛，不要這樣吝嗇，叫你布施你就布施嘛！先 參加內壇或者是外壇，我們在處理，就可以慢慢把法會的牌子寫起來，不要等到最後才一大堆的擠在後面，這個 作業起來很麻煩。好了！停課的時候，就用這一張，把星期六改成金剛法會，就誦《金剛經》。因為師父講課講 了六年，修持的時間很少，所以一方面讓師父休息，一方面我們加強修行，所以星期六，我們有金剛法會。我們 星期天大悲法會，就是禮拜大悲懺。我們由法顯來領眾，法宣跟法顯來領眾。那麼法深跟法然在台東，如果回來 的話，再給他領眾一天。星期一是藥師法會，誦《藥師經》。這個都很好的，非常好的，《金剛經》、大悲懺， 乃至于藥師法會，都很好。誦《藥師經》、念藥師咒。星期二共修不變。只有大悲懺在一樓、二樓，不過要做這 個懺以前，我希望法宣跟法顯先自己彩排，先自己冷靜想想看：我這個法會，應該怎麼唱才會莊嚴。你不要既沒 有心理準備，也沒有彩排，一來的話就領眾，然後樓上念一種，樓下念一種，課本也不夠，要香花迎、香花請， 結果沒看到什麼香，也沒看到什麼花，統統沒有。說要內心要想說：我應該準備什麼東西，那一天領眾，我應該 怎麼做，麥克風應該弄幾支，法器是誰來控制，要先有一個理念嘛！其實做事並不難，只要你冷靜，把你的計劃， 一、二、三……先自己有個規定，然後私下彩排，法器要彩排，唱念要彩排，否則的話，你一上台一領眾啊， 就麻煩了，真的！像我們以前在念南普陀佛學院的時候，有一個比丘，他認為他自己維那很行，那一天我打木魚， 他認為他自己維那很行，就把眼睛閉起來了，結果那個磬跟掉了好幾個磬位。我要跟他比的時候，他眼睛又閉起 來了，他又不看，我在打木魚的時候，我在左邊鏘一聲，他沒有看到，雖然他很有辦法，可是他太自負，師父做 事情不敢這樣。像這本經書我們都看得懂，可是我今天要講，已經看了四次了，每天凌晨起來，就要再翻一遍， 就怕講錯。要不然講這個有什麼困難，可是不可以這樣。知己知彼，百戰百勝，不可輕敵啊！我們如果輕視了我 們的職業、職責，我們會失敗的。所以這麼簡單，師父都要看四次，怕講錯違背因果。所以這個法會不能隨隨便 便的，自己私下要練習，要多準備，誰、麥克風、位置站哪里，一定要整個僧團彩排，大悲懺能夠下來全部參加 共修，盡量不要缺席。沒有課的時候，就四點做晚課。有法會的時候，全體法師都參加，這不是很莊嚴嗎？然後 晚上請一個人出食就可以了。

南無本師釋迦牟尼佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無本師釋迦牟尼佛

諸位請翻開《達摩破相論》的第52頁，倒數第二行 (新版第65頁第7行) 【問：云何輕重分之為六？】 【答曰： 眾生不了正因，】 「正因」就是成佛的正因。那麼什麼是成佛的正因呢？那就是明心見性。眾生不了成佛的正因，就是明心見性， 是成佛最主要的正因。 【迷心修善，】 這個迷心，就是迷了這個平等的心、空性的心，也就是說，以執著的心來修這個善。 【未免三界，生三輕趣。】 罪業比較輕，就是三善道的意思。比較重就生三惡道。 【云何三輕趣？】 輕是對重來講的。為什麼說三輕趣呢？ 【所謂迷修十善，妄求快樂，】 迷修十善的意思就是：迷了這一顆心，來修這個十善，只能得到人天果報，妄求快樂。所以說 【未免貪界，】 沒有辦法離開這個貪心，所以 【生于天趣。】 那麼第二， 【迷持五戒，妄起愛憎，未免嗔界，】 持五戒，但是心沒有辦法斷除這個愛跟恨，愛恨交織，這當然就是嗔恨。所以他有持五戒，可是心不平穩，所以 只能 【生于人趣。】 那麼第三， 【迷執有為，】 有為就是生滅。迷，又執著于有為，然後 【信邪求福，】 信邪就是不正。他有布施的念頭，但是沒有正念。所以叫做信邪求福。 【未免癡界，生阿修羅趣。如是三類，名三輕趣。】 【云何三重？】 少了一個字，三重「趣」，就是惡業比較重一點的。 【所謂縱三毒心，】 放縱我們貪嗔痴的心， 【唯造惡業，】 一天到晚吃飽飯無所事事，就去搶銀行、擄人勒索、搶女孩子的皮包，偷人家的機車啊、汽車啊、販毒啊，無所 不造。 【墮三重趣。】 第一個， 【若貪業重者，墮惡鬼趣；】 貪心不除嘛！再來， 【嗔業重者，墮地獄趣；癡業重者，墮畜生趣。】 所以畜生大部分都是愚癡。那我們一憤怒起來，就會墮地獄趣。 【如是三重，通前三輕，】 那麼三重加上三輕， 【遂成六趣。故知一切苦業由自心生，】 心起心動念，造這個業，所以說 【但能攝心，】 攝心就是只要我們能夠控制這一顆心，把它守住， 【離諸邪惡，三界六趣輪迴之苦，自然消滅離苦，】 「離苦」兩個字劃掉。 【即得解脫。】 「離苦」兩個字是多余的。 【問曰：如佛所說，我于三大阿僧祇劫，無量勤苦，方成佛道。云何今說，唯只觀心，】 【制三毒，即名解脫？】 加一個字，「而」制三毒，即名解脫？ 【答： 佛所說言，無虛妄也。阿僧祇劫者，即三毒心也；】 【胡言阿僧祇，】 「胡言」就是印度話。 【漢名不可數。】 「漢」就是中國。在中國來講，就是不可數。 【此三毒心，】 54頁，(新版第67頁第1行) 【于中有恆沙惡念，】 我們不只恆沙的惡念，是每一分、每一秒，都在動這個惡念。坐著也是惡念，站著也是惡念，只想：我不能吃虧， 別人死，那沒有什麼關系啦！所以不只恆沙的惡念，我們一天的起心動念，不計其數。 【于一一念中，皆為一劫；如是恒沙不可數也，】 所以說，在相上來講，有時空的架構來說，有三大阿僧祇。 【故言三大阿僧祇。】 【真如之性，既被三毒之所覆蓋，若不超彼三大恒沙毒惡之心，云何名為解脫？】 所以講來講去，還是這顆心，所以現在這個講的是《破相論》，但于相不著，離一切相就是破相，破相就是離相。 【今若能轉貪嗔癡等三毒心，為三解脫，】 「三解脫」就是空、無相、無願。空門、無相門、無願，「願」就是求，也可以說是無所求。這是三解脫。也就 是你修空就解脫。乃至于修無願，就是無求，修無相，都可以解脫。 【是則名為得度三大阿僧祇劫。末世眾生愚癡鈍根，不解如來三大阿僧祇秘密之說，遂言成佛塵劫未期，】 加三個字「要經歷」，遂言成佛要經歷塵劫。「未期」兩個字劃掉。 【豈不疑誤行人退菩提道。】 在前面加一個「斯」字。在行人後面加兩個字「令人」。「斯豈不疑誤行人，令人退菩提道。」，「斯」就是如 此。那麼這樣講，成佛要那麼久，這樣不是，「疑」就是疑惑，「誤」就是誤導。這不是疑惑、誤導了修行人， 令人家退菩提道嗎？ 【問：菩薩摩訶薩由持三聚淨戒，行六波羅蜜，方成佛道；】 【今令學者唯只觀心，不修戒行，云何成佛？】 學者就是修行人。那麼為什麼現在只要令學者，好好的觀照這一顆心，而不去修戒行，那怎麼能夠成佛呢？ 【答： 三聚淨戒者，即制三毒心也。】 三聚淨戒，就是制這個三毒的心。 【制三毒成無量善聚。聚者會也，無量善法普會于心，故名三聚淨戒。六波羅蜜者，即淨六根也。】 【胡名波羅蜜，】 在印度來講：波羅蜜， 【漢名達彼岸，】 「漢」就是中國話。中國話來講就是達彼岸， 【以六根清淨，不染六塵，即是度煩惱河，】 所以我們修行，要在內在里面下功夫，能令六根清淨。六根同一本性，但無相，六根即得清淨，同時解脫，所以 說六根清淨，其實同一個本性。只要你離相，六根頓時全部清淨，這樣就可以度煩惱河。 【至菩提岸。故名六波羅蜜。】 【問：如經所說；三聚淨戒者，誓斷一切惡、誓修一切善、誓度一切眾生。今者唯言制三毒心，豈不文義有乖 也？】 「乖」就是違背。 【答： 佛所說是真實語。菩薩摩訶薩，于過去因中修行時，為對三毒，】 「對」就是對治的意思。為了對治三毒，對治悉檀嘛，為對治三毒，所以 【發三誓願，】 逗點改成句點。發三誓願。 【持一切淨戒。】 把「持一切淨戒」劃掉。然後加八個字：「斷一切惡，故常持戒，」 【對于貪毒，】 就是對治這個貪毒。斷一切惡，故常持戒，為了斷一切惡，所以我們常常持這個戒行，對治貪毒。 【誓斷一切惡常修一切善；對于嗔毒，】 「誓斷一切惡常修一切善；」劃掉，改成「誓修一切善，故常習定，」。發願要修一切的善，所以常常修行這個 定，對治嗔毒。嗔毒後面的逗點改成句點。 【誓度一切眾生；故常修慧；對于癡毒，】 痴毒後面的逗點改成句點。 【由持如是戒定慧等三種淨法，故能超彼三毒成佛道也。】 「淨法」後面的逗點移到「故」字的後面，由持如是戒定慧等三種淨法故，能超彼三毒成佛道也。 【諸惡消滅，名為斷。】 少一個「之」字。名之為斷。 【以能持三聚淨戒，則諸善具足，名之為修。 「以能持三聚淨戒，則」這個全部劃掉。 【以能斷惡修善，則萬行成就，自它俱利，普濟群生，故名解脫。】 「故名解脫」劃掉，改成「名之為度」，普濟群生，名之為度。 【則知所修戒行不離于心，】 「則」字改成「故」。 【若自心清淨，則一切佛土皆悉清淨。故經云：心垢則眾生垢，心淨則眾生淨；】 【欲得佛土，】 「佛」改成「淨」。欲得淨土， 【當淨其心，】 我們在《維摩詰經》里面就講過了，隨其心淨，則佛土淨。 【隨其心淨，則佛土淨也。三聚淨戒自然成就。】 這個沒有什麼困難的，我們念一遍，大家都知道意思了。沒有什麼好發揮的。 【問曰：如經所說，六波羅蜜者，亦名六度；所謂布施持戒忍辱精進禪定智慧。今言六根清淨，名波羅蜜者，】 【若為通會。】 這個「若」改成「何」。何為通會，就是如何為之會通，就是貫通、契合的意思。通會就是會通。何為通會呢？ 就是如何來貫通，如何來契合？ 【又六度者，其義如何？】 【答： 欲修六度，當淨六根，】 「六根」後面的逗點劃掉， 【先降六賊。】 「先」字劃掉。當淨六根降六賊。這是一氣呵成的，中間不能有逗點的。「降」就是降伏。我們應當先清淨我們 的六根。怎麼樣清淨我們的六根呢？ 【能舍眼賊，】 因為境界是賊嘛，我們要能夠遠離這個眼睛所執著的境界。我們一執著眼睛所看到的，就會傷害我們的法身慧命， 所以這個「賊」字，是盜功德法財，不是盜這個外在的財富。這個「賊」字，就是因為會盜我們自性的功德法財， 我們眼睛一看，就執著這個境界，我們的本性全部都消失了。所以說：能舍眼賊。 【離諸色境，名為布施；】 我們見一切色境怎麼樣？離諸色境，「離諸」就是不著。不著于一切的色境。一切色境就是指有形相的、看得到 的。名為布施，這就是真正的布施。不是只有拿錢出來叫做布施。 【能禁耳賊，于彼聲塵，不令縱逸，】 在經典里面講，摩訶迦葉已經證阿羅漢果了，結果有一次聽到音樂，摩訶迦葉就起舞，所以佛的弟子就問：世尊！ 云何摩訶迦葉證了阿羅漢果，竟聞聲起舞？世尊曰：他自無量劫以來，對這個音樂就特別嗜好，習氣所引，所以 本是無心，他本身並沒有執著這個，只是一種習性而已。譬如說我喜歡吃茶，你不能說，這個吃茶就是一種錯誤。 有的人喜歡喝：口渴要喝麥仔茶(廣告詞)。人家喜歡喝那個麥茶，你不能說他不對。所以摩訶迦葉聽到音樂聲， 就翩翩起舞了。所以說，證了阿羅漢果後他還有習氣，何況凡夫？他是無心的嘛！那麼于彼聲塵，不令縱逸，這 個縱逸，就變成放縱、散亂了，這跟摩訶迦葉那個無心起舞不一樣的。 【名為持戒；】 【能伏鼻賊，等諸香臭，自在調柔，】 不管是香的、是臭的。「調」就是調和。「柔」就是柔軟。 【名為忍辱；】 不著這個香味。但是香也要看情形，有的人用那個香，實在是沒有辦法，很難聞，香得有一點要嘔吐了！所以說， 我們降伏鼻賊，就是真的忍辱了。 【能制口賊，】 「口」改成「舌」。能制舌賊， 【不貪諸味，】 譬如說我們常常喜歡吃新鮮的海鮮類的啦，為了這個吃，那真是有一套，煎、煮、炒、炸……那多了，味道很 多，我們修行人，煮什麼就吃什麼，不貪諸味。 【讚詠講說，】 讚詠講說佛法， 【名為精進；】 【能降身賊，于諸觸欲，】 就是接觸啦。我喜歡睡這個很柔軟的什麼水床啊，底下要墊什麼很柔軟的羊毛啊，或者是這個棉被、枕頭，睡得要 特別好。衣服一件幾萬塊都買得下去。你看那個有錢人，有錢不曉得怎麼花，有的買衣服，買一買還開支票，一次 買了幾十萬，有啦！單單一件狗皮大衣就多少錢了？不是狗皮大衣啦，叫貂皮大衣，要二十萬。如果有一種動物把 人抓去殺掉，變成人皮大衣，嗯！所以我們眾生都著迷于這個觸感。 【湛然不動，】 「湛然」就是澄澈、清淨的樣子。 【名為禪定；】 【能調意賊，】 就是你這顆心能夠調伏。 【不順無明，常修覺慧，】 「覺」就是覺照，「慧」就是智慧。 【名為智慧。六度者運也，六波羅蜜喻若船筏，】 「筏」就是比較小的船，用竹子編的。 【能運眾生，達于彼岸，故名六度。】

57頁第三行(新版第71頁第1行)

【問：經云：釋迦如來，為菩薩時，曾飲三斗六升乳糜，】 一斗就是十升。這個「糜」的旁邊，稍微注解一下，我們都知道，稀飯叫做粥，這個「糜」字是濃粥。乳糜就是 粥加上乳，然後煮成比較乾，水比較少，濃度比較高一點。釋迦如來在因地修行的時候，曾飲三斗六升乳糜， 【方成佛道。先因飲乳，後證佛果，】 他是因為喝了這個乳，才證到這個佛果， 【豈唯觀心得解脫也？】 這個「也」改成「乎」。這怎麼能夠說，只要觀心，就可以得到解脫呢？ 【答：】 【成佛如此，】 成佛的確是這樣， 【言無虛妄也；必因食乳，然使成佛。】 這是站在外在的事相上講的，可是達摩大師他的解釋不是這樣的。 【言食乳者，】 說到佛陀吃乳才成佛， 【有二種，佛所食者，非是世間不淨之乳，乃是清淨法乳；】 在「清淨」前面加兩個字「真如」。真如的清淨法乳。就像師父現在，你們也在吃我的奶啊，真的嘛！我現在在弘 法呀，給你們甘露法乳。所以我既是慈母，也是嚴父，希望大家好嘛！所以你們在吃我的奶啊，只不過乳汁少了一 點。所以這個真如清淨法乳，就是聞法而證果。 【三斗者，三聚淨戒，】 這句是表法的。世尊用世間的事相，表出世間的大法。 【六升者，六波羅蜜；成佛道時，由食如是清淨法乳，方證佛果。若言如來食于世間和合不淨牛羶腥乳，】 「羶」就是牛的臊味，腥臊之味。牛羶腥乳，台灣話叫做「臭腥」 【豈不謗誤之甚。】 加一個「乎」字。豈不謗誤之甚乎？這不是對佛很大的誹謗嗎？ 【真如者，自是金剛不壞，無漏法身，永離世間一切諸苦；豈須如是不淨之乳，以充飢渴。】 剛剛不是講真如清淨法乳嗎？彿證得無漏法身，永離世間一切諸苦，他哪里需要喝這個東西？ 【經其說，其牛不在高原，不在下濕，】 這個「下濕」就是低下、潮濕之處。 【不食谷麥糠麩，】 「糠」就是谷類的皮殼。「麩」就是小麥的外皮。 【不與特牛同群；】 我查過詞典，詞彙，還有康熙字典，這個「特」字，可以當作公牛、公的意思。特牛同義。 【其牛身作紫磨金色，】 紫磨就是最好的金。紫就是略紅，金色帶有略紅的這個金是最好的金，叫做紫磨金色。 【言牛者，毗盧舍那佛也。以大慈悲，憐愍一切，故于清淨法體中，出如是三聚淨戒六波羅蜜微妙法乳，】 微妙就是不可思議，佛法當然不可思議了。 【養育一切求解脫者。如是真淨之牛，清淨之乳，非但如來飲之成道，一切眾生若能飲者，皆得阿耨多羅三藐三菩 提。】 所以我們不要只喝這個世間的牛羊之乳，我們要飲這個佛法的法乳，就是聽經聞法。

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【問：經中所說，佛令眾生修造伽藍，】 「伽藍」就是道場、寺廟。 【鑄寫形像，】 「鑄」就是鑄佛像，「寫」就是寫經典。 【燒香散花燃燈，晝夜六時繞塔行道，持齋禮拜，種種功德皆成佛道；若唯觀心，總攝諸行，說如是事，】 「如是」就是種種修行之事。 【應虛空也】 這個「空」改成「妄」，這些種種的外在的造伽藍，鑄形像，燒香散花，晝夜繞塔，持齋禮拜，這些都是虛妄的， 不實在的。因為你只有講觀心就可以嘛！ 【答：】 【佛所說經，有無量方便，以一切眾生鈍根狹劣，】 「狹劣」就是心量狹窄，低劣。 【不悟甚深之義，所以假有為，喻無為；】 沒有辦法悟到很深的道理，所以假藉這個生滅的有為法，來比喻無為法。但是比喻是相似，不是平等。所以說： 【若復不修內行，唯只外求，希望獲福，無有是處。】 如果我們不內行，就是如果我們不觀照這一顆心的起心動念，只有在向外求，就是相上打轉，修行只在外表上打轉， 那麼希望獲福，無有是處。六祖說：一切福田不離方寸。一切福田，不離我們這一顆心嘛！

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達摩大師在下文中就解釋給我們聽了，什麼叫做真正的道場？什麼叫做真正的伽藍呢？

【言伽藍者：】 【西國梵語，此土翻為清淨地也；若永除三毒，常淨六根，身心湛然，】 「湛」就是如如不動。 【內外清淨，是名修伽藍。】 「內」就是指心，「外」是指身。內外清淨是指身心清淨。但是因為中國話怕重複，所以前面有「身心湛然」了， 那麼如果在這里講：身心清淨，身心湛然，變重複語，中國話不喜歡這樣，詞句不美。所以常淨六根，身心湛然， 內外清淨，這才是真正的建道場，修伽藍。我們現在只會修外在的道場，對于我們內在的貪嗔痴不去除，說這樣叫 做得福，釋迦佛，這是不能體會佛陀的用心良苦， 【鑄寫形像者：】 什麼是鑄寫形像者？ 【即是一切眾生求佛道也；】 你鑄寫形像，「鑄」就是鑄佛像，「寫」就是抄寫經典。形像就是外在的啦，讓大家有一個可依靠啦，眾生沒有看到， 他就不拜嘛，你告訴他自性的佛，他哪里懂得自性佛？你前面有佛像，他會拜啦。你拿一塊玉，很大的玉，說：你去 拜！他就不拜，像我們這塊玉佛，用一大塊的玉雕的，在沒有雕刻前，你會不會拜？你不拜啊！眾生不看到這個像， 他就不會入門的啦，所以這是方便。這個佛像很莊嚴，像住持一樣，很多人都這樣講。所以說這個都是外相，你一定 要弄這個，不然的話，他怎麼會來跪著，你前面擺一塊石頭，信徒怎麼會跪在前面，喃喃自語呢？那就不可能的啦！ 我在吃飯的時候，都會經過這里，看到有很多信徒，早上也來跪，中午也來跪，下午也來跪，跪著然後就喃喃自語， 就不曉得在念什麼？心外有佛嘛。如果你識自性的佛，他在念的時候就打斷他：念給誰聽啊？你就是佛，你念給誰 聽啊？他也不會開悟，還說：你打我！本來我準備一萬塊紅包要供養你，現在不給了！打一下損失一萬塊，我可劃 不來！所以說，眾生他一定要拜的，沒有外在，他不會拜的，你講自性佛，佛無形無相，他往哪里拜呢？他不懂的！ 所以一切神教不能解脫，就是往外拜嘛。往外拜，他怎麼會解脫呢？內心有沒有修養其次啦，這只嘴巴乾不乾淨 其次啦，他就是希望求得外在的力量來加被他，他不曉得他竟然是佛，所以就是一切眾生求佛道也。 【所為修諸覺行，彷像如來真容妙相，】1 「彷像」就是好像。你只要修這個覺行，覺悟，迴光返照，就好像如來真容妙相。我們如來的真容妙相，是不可以三 十二相見如來，不可以以這個相見如來。那麼怎麼樣才能夠見如來？要去覺嘛，覺悟就能見如來嘛！我們不修覺性的 話，我們怎麼見如來呢？因為如來無相嘛！ 【豈遣鑄寫金銅之所作也？】 這個「遣」字改成「是」字。豈是鑄寫金銅之所作也？「鑄」就是鑄造，「寫」就是描寫。有的人用筆畫佛像，或者 是抄佛經等等， 【是故求解脫者，以身為爐，以法為火，以智慧為巧匠，】 要工匠來打造嘛！ 【三聚淨戒、六波羅蜜以為模樣；】 這個「樣」字改成「楑」。這個楑字，就是準確度。「模」就是模范，「楑」就是度。以這個為準則，六波羅蜜為模 楑，就是版模的意思。 【鎔鍊身中真如佛性，遍入一切戒律模中，如教奉行，一無漏缺，】 一點都不缺少。 【自然成就真容之像。所謂究竟常住微妙色身，非是有為敗壞之法。】 因為有為，凡所有相，皆是無常，皆為無常所吞噬。所以說： 【若人求道，不解如是鑄寫真容，】 也不了解這樣的心性，才是真正的佛的真貌。佛的真貌就是無相。 【憑何輒言功德？】 這個「輒」跟準則的「則」字是一樣的。你憑什麼來說，你這樣叫做有功德呢？ 【燒香者：】 加一個「又」字。又燒香者， 【亦非世間有相之香，乃是無為正法之香也；】 無為就是空，要真正的契入空性的正法，這你就真的是有香。這香氣能怎麼樣？ 【薰諸臭穢無明惡業，】 我們今天不聽佛法，根本就改不過來這個無明，所以我們要用這個無為法，也就是正知正見的空性，除掉這個無明的 惡業， 【悉令消滅。其正法香者，】 「其」字劃掉。 【有其五種：】 「有其」兩個字顛倒一下，其有五種，總共有五種： 【一者戒香，】 什麼是戒香呢？ 【所謂能斷諸惡，能修諸善。】 這是戒香，這才是真正的香。 【二者定香，所謂深信大乘，心無退轉。】 深信佛，大乘是佛說，發大菩提心，才能成就佛道，心沒有退轉。 【三者慧香，所謂常于身心，內自觀察。】 我們要觀身無常，心剎那變異，這樣子就知道一切法無我。一切法無我，我們就知道當體即空，本來就無一物，那麼 我們對這個世間，就很能夠放下。 【四者解脫香，所謂能斷一切無明結縛。】 結縛就是煩惱的別名。煩惱把我們捆得死死的，無明也可以說是惑，也可以說是煩惱。那麼結縛就是我們心中打結了， 縛就是被煩惱所捆綁，捆得死死的。有時候，我們勸勸他要放下，他反而想出一大堆的理由來抵擋我們的善意跟智慧 的語言。說實在話，眾生是滿愚癡的，看他煩惱，我們好意勸他解脫，他卻會反駁你：你不曉得我的立場啊！那就沒 辦法了。所以處處著，結縛就重。 【五者解脫知見香，所謂觀照常明，通達無礙。】 【如是五種香，名為最上之香，世間無比。佛在世日，令諸弟子以智慧火，燒如是無價珍香，供養十方諸佛。今時眾 生不解如來真實之義，唯將外火燒世間沉檀薰陸質礙之香，】 拼命的燒，而內在的貪嗔痴呢？還是一樣，無明、習氣、煩惱還是一樣，拼命的點那個一公斤十幾萬的。我告訴你， 你點一公斤一百六十萬的都沒有用，為什麼？法在于心，哪里在相？由相來啟發，所以見緣起即見道，所有的緣起， 就是啟發我們的覺性。如果這個覺性它不動，那沒有用啦，你不啟發這個覺性來回光返照，燒外在的香再多，都沒有 什麼作用。看起來很恭敬的，其實你不懂佛。所以說，一般人只是燒外在的世間的沉香、檀香等等。薰陸是一種香樹， 它也可以制成香料，所以這個「薰陸」也可以稱為乳香，或者是乳頭香，薰陸。就燒這一些沉香、檀香,以及乳香等 等這些質礙之香，也就是外在的香，是指色法，有形質的色法， 【希望福報，云何得？】 加一個「可」字。云何可得？你怎麼能夠得到福報呢？沒有從心法好好的下手，你花了幾百萬，燒外在的香，散外在 的花，都沒有用的。 【散花者，義亦如是】 【所謂常說正法，諸功德花，】 這個「常」字改成「演」字。演說正法。你要演講正法，弘法利生，這就是散一切的功德的花，你才是真正的散花 使者，散花的仙男，我是仙男，你們是仙女，不過仙女像你們這麼丑的也沒有啦。仙女是很漂亮的，不過你們的心 像佛，仙女的心並不一定像我們這麼好，仙女長得漂亮，可是我們的心有佛啦。說來說去，仙女還是比我們丑陋， 我們心像佛嘛，仙女貪著五欲嘛！所以說演說正法，才是真正的散花的人。因為他 【饒益有情，】 饒益就是普度，寬恕，讓眾生得到利益。 【散沾一切；】 我們散播一切法，就是散功德的花。 【于真如性，普施莊嚴。】 所以我們要莊嚴，要在真如自性里面莊嚴，不要在外表里面莊嚴。以前我去一個信徒家，據說她的媳婦很凶，常常 跟她婆婆吵架，不過我去，她不會跟我吵架啦。她很喜歡在頭上插朵花，有一天我去的時候看到她穿得很漂亮，穿得 好像新娘一樣，還跟我說：慧律法師，我今天漂不漂亮？我不敢講，外表看不錯啦，不過一天到晚跟婆婆吵架，她 內心里面沒有真正的花啦，沒有真如自性嘛。外表的花有什麼用呢？如花似玉，可是是蛇蠍美女啊，那很慘了！內 懷嗔毒啊，你走過去，一針就被扎死了。所以說這個外表的花不能究竟，還是要在自性清淨下一點功夫，才是真正 的莊嚴。所以說普施莊嚴， 【此功德花，佛所讚歎，究竟常住，】 我們就見法性身。 【無雕落期。】 世間的花一摘馬上就凋零了。 【若復有人散如是花，獲福無量。】 散如是花，就是把法散播出去，就是把真如自性，見性的法門散播出去，讓每一個眾生都了解見性，那麼這真是獲福 無量。 【若言如來令眾生，剪截繒綵，】 「繒」就是絲帛的總稱。「彩」就是各種的紋彩。如果你說，如來讓我們這些眾生裁這個外在的布，這個布很莊嚴， 是絲織品的，這些布料有紋彩的。 【傷損草木，以為散花，無有是處。所以者何？持淨戒者，于諸天地森羅萬像，不令觸犯；】 底下加一個字：「若」 【若誤犯者，猶獲大罪，】 因為天地與我同為一體嘛！所以說，若誤犯者，猶獲大罪， 【況復今者故毀淨戒，傷萬物求于福報，欲益返損，】 欲益返損，這個「返」字改成「反」。你想要得到利益，反過來你損失。 【豈有是乎？】 哪有這種道理呢？不了解自性，不了解弘法，然後專門散外面的花，你本來是想求得利益，結果反而損傷這些花草， 這哪有這個道理的！ 【又長明燈者，】 什麼叫做長明燈？長明當然就是不滅啦，什麼叫做不滅的燈呢？ 【即正覺心也，以覺明了，】 這個「以」字劃掉，加一個「之」字。覺之明了，你覺悟了，明了了。 【喻之為燈；】 這個比喻就像燈一樣的。 【是故一切求解脫者，以身為燈台，心為燈炷，】 油燈上面有個燈柱嘛， 【增諸戒行，以為添油；智慧明達，喻如燈火。當燃如是真正覺燈，】 「當燃」改成「常燃」 【照破一切無明痴暗，】 無明癡暗。逗點改成句點。 【能以此法，轉相開示，即是一燈燃百千燈，】 所以我現在在點燈，我把這個心中的這個燈點給大家，所以我是散花的使者，也是點燈、傳燈之人。我這一燈點給 你們百千燈嘛！ 【以燈續然，然燈無盡，故號長明。過去有佛，名曰然燈，義亦如是。】 【愚癡眾生，不會如來方便之說，專行虛妄，執著有為，遂燃世間蘇油之燈，以照空室，】 空室就是房屋，來照這個虛空。「室」就是房屋。 【乃稱依教，豈不謬乎！】 這不是錯得很離譜嗎？世間人去買這個油燈來燃燈，照亮了你的房子跟虛空，就以為自己真的在依教修行。這豈不是 錯得很離譜嗎？ 【所以者何？佛放眉間一毫相光，上能照萬八千世界，豈假如是蘇油之燈，以為利益。】 佛要靠你那兩盞一點燈光，點那個油燈才看得到，佛是怎麼成佛的呢？那個電燈，還有那個油燈，都比我們日光燈還 暗呢，你要點那個燈，不如點日光燈，佛還看得清楚一點。點燈是代表內在的光明，所以點香是代表戒律的清淨。所 以說： 【審察斯理，應不然乎！】 這個「然」字就同加一個火部的「燃」，了解這個道理，我們就曉得，我們就真正的悟了，就不必去燃這個燈，意思 就是重視內在。也可以說是：應不然，應該不是這樣子吧！應該不是你點那個酥油之燈，就叫做依教奉行，你的心的 燈，你不把它點，法傳不出去，不傳這個法的燈，你竟然傳那個世間的酥油之燈，就以為你在修行，這個是錯得離譜！ 【又六時行道者：】 【所謂六根之中，于一切時，常行佛道，修諸覺行，調伏六根，長時不舍，名為六時。】 不舍就是精進。 【繞塔行道者：】 塔，什麼是塔？ 【塔是身心也，當令覺慧巡繞身心，念念不停，名為繞塔。】 我們的身心就是塔。怎麼樣繞法呢？應當讓我們覺悟的智慧巡繞身心，隨時隨地觀照自己的身心，這樣年年不停，不 停就是無所執著、無所住，這才叫做繞塔。所以成佛一定要無所住，念念無所住，就是念念不停。那麼每一個念頭， 都不要去執著，念念都要起觀照，這是真正的繞塔。 【過去諸聖，皆行此道，得至涅槃。】 【今時世人，不會此理，曾不內行，】 從來不在內心心性里面下手， 【唯執外求；】 那這個外求太多了，處處都可以看到。 【將質礙身，繞世間塔，日夜走驟，】 「驟」就是奔走。走得兩條腿都已經肌肉酸痛了，還沒有見性開悟，走得兩條腿肌肉發達，還是一個迷糊蛋。修行不是 靠體力的啦，修行如果靠體力的話，矮個子的一定死啦，我們怎麼會跑得過人家？人家可以健行幾百公里，我們這兩條 腿爬幾個樓梯就氣喘如牛了，所以沒有辦法比了。 【徒自疲勞，而于真性，一無利益。】 而對我們清淨的真性，卻從來沒有去回光返照，了解它的利益是什麼。所以我們每一個眾生都是有一個錯誤的假相，拜 梁皇，看到什麼佛放光，拜這個水陸啊，就希望看到西方三聖。都是在還沒有拜以前，就開始拼命的一直執著這個外相 的佛啊、光啊，或者是香。真是很悲哀。這既不聽經，也不聞法，沒有內斂的功夫，然後著魔的多多。所以說我們要了 解心法，就了解凡所有相，皆是虛妄。 【又持齋者：】 他還告訴你，什麼叫做一個真正的持齋的人， 【當須會意，】 「會意」就是體會他的用意是什麼。 【不達斯理，徒爾虛切。】 這個「切」改成「功」。要體會持齋的用意是什麼，要不然，「徒爾」就是白白的浪費了。你持齋持了二十年、三十年， 他一碰到師傅就說：師傅！我持齋四十年了。我說：你是根本都不「知」(齋之台語之諧音)。持齋，牛也是持齋的啦， 你不要忘記。有的人還說：師傅！我過午不食呢！過午不食沒什麼稀奇，那個非洲人日中一食。非洲人沒有飯吃，日中 一食。並不是沒吃就成佛，那個絕食的人，斷食療法的人，十四天不吃飯的，你這個一天還吃一餐，還吃兩餐呢。那個 外道的修瑜伽的，一次三個禮拜不吃飯的，一個月不吃飯都可以。修瑜伽的還比不上蛇厲害，蛇一入冬眠，四個月不吃， 蛇，snake，蛇一入冬眠，四個月不吃，蛇它還不會成佛呢！不是不吃就可以成佛的，師兄，師姐！我們人怎麼會比一 條蛇還厲害呢？你會比蛇更厲害嗎？蛇冬眠，一百二十天不吃，我們沒有辦法啦。要不吃就可以成佛，這簡單了，就蛇 佛了，可是不是這樣的，佛法是心法啦，齋是什麼意思呢？ 【齋者齊也，所謂齋正身心，】 「齊」就是心意虔敬，「正」就是端正身心。 【不令散亂。持者護也，所謂于諸戒行，如法護持。必須外禁六情，內制三毒，】 外面禁止這個六情，就是六根所散發的執著。內制貪嗔癡三毒。 【勤覺察、淨身心。了如是義，名為持齋。】 加一個字「殷」勤覺察。殷勤覺察，就是很勤奮、努力的來覺察。底下加一個字「清」淨身心。 【又持齋者，食有五種：】 【一者法喜食，所謂依持正法，歡喜奉行。】 什麼是法喜食呢？所謂依持正法，歡喜奉行。諸位，我們要記住，如果一個佛弟子，不能用歡喜心來過日子，這個人離 道太遠了。我們要牢牢記住這一句話，我們如果是一個佛弟子，不能用一顆歡喜的心來過我們的生活，我們真的是離道 太遠了。所以我們要歡喜奉行這個正法，如法觀照。 【二者禪悅食，所謂內外澄寂，身心悅樂。】 「內」就是心。「外」就是身。不但內心里面去觀照，外在的身也清淨。 【三者念食，所謂常念諸佛，心口相應。】 就是在我們的念頭里面，我們以諸佛為模范，向佛看齊，所以我們心想的，還有嘴巴講的要相應。 【四者願食，所謂行住坐臥，常求善願。】 願食就是希望，常常有求善願。什麼是善願呢？願得善知識，願聞法見性，願好好修行，或者是願世世行菩薩之道，願 普渡無量無邊的眾生，願斷一切惡，這些都是善願。世間的人他不是善願，世間的人求的是：希望我中六合彩，希望我 中這個賽馬，希望我在路上撿到一百萬，這些哪里是善願呢？都是壞的念頭。 【五者解脫食，所謂心常清淨，不染俗塵。】 【此五種食，名為齋食。】 這個才是真正的齋食。「齋」就是清淨。這上面的五種食，法喜食、禪悅食、念食、願食、解脫食，這是真正的持齋， 「齋」就是清淨嘛！我們現在人，只要一過午不食，就認為這個就是齋。今天剛好是八關齋戒，好好的體會啊！ 【若復有人，不食如是五種淨食，自言持齋，無有是處。】 如果有的人不了解這種法喜食、禪悅食、念食、願食、解脫食，這個都是精神作用，心性在作用。如果不了解心性這五 種作用的食，你說你是持齋，你根本就不是一個真正持齋的人，無有是處。 【唯斷于無明之食。若輒觸者，名為破齋。】 唯斷就是只斷，你只想斷于無明。這個無明要注意，這里我們所講的這個不是根本無明那一類的，唯斷于無明之食，這 個無明就是少許的煩惱。你只能夠處理一些少許的煩惱，而不運用，「若輒觸者」這四個字改成「輒作解者」，這個 「輒」通原則的「則」，意思就是，如果你只斷于無明這個少許的惑，這樣的食，而不運用這個出世的，前面所講的五 種食，你就叫做破齋。 【若有破，云何獲福？】 因為你的精神領域，沒有出世的觀念，沒有清淨的心的觀念，你只是晚上不吃，那很簡單！ 【世有迷人，不悟斯理，身心放逸，諸惡皆為；貪欲恣情，不生慚愧，唯斷外食，】 「唯斷外食，」後面加幾個字，「不知持五種正食，」，就是前面所講的那五種正食。 【自為持齋，必無是事。】 「事」改成「處」，必無是處。 【又禮拜者：】 【當如是法也，必須理體內明，】 你一定要了解這個理性就是無生的體，理體就是無生。必須理體內明，你一定要了解理體就是空，你一定要了解空的道 理，不可得、無所住的道理。然後在內在里面清清楚楚這個見性法門，才叫做真正的修行。 【事隨權變，】 事就是外在的事相，你只要見性，隨時隨地可以方便的改變，沒有關系，這個權變就是權宜之變。事隨權變就是外在的 事相可以隨著你的方便而改變，沒有關系。 【理有行藏，】 然後把「理有行藏」這四個字劃掉。我們根據的是大正藏，他根據的是卍字續藏。所以這個打字，也要根據大正藏。 【會如是義，乃名依法。】 如果你了解這個道理，叫做依法修行。 【夫禮者敬也，拜者伏也；所謂恭敬真性，屈伏無明，】 屈伏無明，一定要讓無明屈服于你，你不屈服于無明，無明就屈服于你， 【名為禮拜。】 一定要破除無明，才是真正懂得禮拜的人。 【若能惡情永滅，善念恆存，雖不現相，名為禮拜。】 雖然沒有拜佛之相，這是真正的禮拜。 【其相即法相也。】 也就是說，真正懂得禮拜的人，就是明心見性的人，他是真正的懂得禮拜，因為能禮所禮性空寂嘛。空寂就是法相，你 現在的一切相，就是法相。 【世尊欲令世俗表謙下心，亦為禮拜；故須屈伏外身，示內恭敬。】 【舉外明內，】 這個「舉」改成「覺」，覺外明內，覺悟外在，然後內在清明，清清淨淨的、光光明明的，覺外明內，不是舉外明內。 覺外明內，就是覺悟外，這個色身也恭敬，內心也降服了無明。 【性相相應。】 性就是理，相就是外在。性就是內，相就是外。使你這個內外相應，外在顯示謙虛禮佛，內在空一切法，屈服無明。 【若復不行理法，唯執外求，】 就拼命的磕頭，拼命的一天拜五百拜、一千拜， 【內則放縱嗔癡，】 這個「嗔」改成「貪」。拜完了，內在里面那些貪跟癡又顯現出來了， 【常為惡業，外即空勞身相，】 外面雖然拜佛，好像在運動，拜佛不是修行，變成運動。 【詐現威儀，】 你內心的貪痴不除，結果顯現外表的這個身相，好像很有威儀，結果迷惑眾生，以為這個叫做修行。你要讓眾生知道修 行，要懂得心法，才叫真正的修行。這樣才 【無慚于聖，】 對于聖人一點慚愧心都沒有。 【徒誑于凡，】 「徒」就是只。只有騙騙凡夫， 【不免輪回，豈成功德。】 你逃不過輪迴的，這怎麼能夠成就功德呢？ 好吧，休息一下吧。

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【問：如溫室經說，洗浴眾僧，獲福無量。】 如果我們建這個浴室，讓這個眾僧來洗浴，會獲福無量。 【此則憑于事法，功德始成，若為觀心可相應否？】 【答：】 【洗浴眾僧者，非洗世間有為事也。】 「非洗世間」的「洗」字劃掉。非世間有為事也。 【世尊當爾為諸弟子說溫室經，】 「當爾」兩個字改成「嘗」。「嘗」就是曾經。 【欲令受持洗浴之法；故假世事，比喻真宗。隱說七事供養功德，】 「隱說」就是暗中來說明。 【其七事云何？一者淨水、二者燒火、三者澡豆、】 「澡豆」就是我們現在所講的肥皂。 【四者楊柳、五者淨灰、】 淨灰，洗完的時候涂在身上的。 【六者蘇髇、】 這個「髇」就是我們現在所講的乳液。洗澡完了要用乳液全身抹一抹，因為印度的天氣熱，蚊蟲多，所以「蘇髇」就是 等于我們現在的乳液，摩身的乳液那一類的。 【七者內衣。】 洗完了當然要用到這個啦。 【以此七法喻于七事，】 把「法」字和「事」字顛倒過來，以此七事喻于七法，用這七件事情來比喻七法， 【一切眾生由此七法沐浴莊嚴，能除毒心無明垢穢。其七法者：】 【一者謂淨戒洗盪僭非，】 意思就是你要修行，要先持淨戒。「僭」字改成「愆」，就是罪過、過失的意思。我們如果持淨戒可以洗蕩，「蕩」就 是滌除、淨盡。「愆」就是過失，所以洗盪愆非。愆，諸位都曉得，我們唱這個楊枝淨水讚就知道，洗盪愆非， 【猶如淨水濯諸塵垢。】 「濯」就是洗滌。 【二者智慧觀察內外，猶如然火能溫淨水。】 這個「然」字改成「燃」。你要觀照內外，一切皆空。 【三者分別簡棄諸惡，猶如澡豆能淨垢膩。】 「分別」就是用智慧來揀擇。「簡」就是揀別、分別的意思。「棄」就是舍棄。我們用清淨智慧來分別善惡，然後把惡 的除掉。 【四者真實斷諸妄想，如嚼楊枝能淨口氣。】 【五者正信決定無疑，猶如淨灰摩身能辟諸風。】 印度風大，洗澡完了，他們就用這個淨灰。 【六者謂柔和忍辱，猶如蘇髇通潤皮膚。】 這個「謂」劃掉。在「忍辱」後面加兩個字「甘受」。柔和忍辱甘受。 【七者謂慚愧悔諸惡業，猶如內衣遮丑行體。】 這個「謂」劃掉。在「慚愧」的後面加逗點。我們現在的內衣已經不一樣了，穿上跟沒穿差不多的，那個電視廣告，那 還得了！那跟我們中國和印度古時相差很大了，我們現在不是遮丑的。以前我們中國古時候的內衣，它是遮到這邊的， 然後一個好像圍兜兜一樣的，古時候的女眾就是這樣。現在的女眾的樣子，不用我說你們也知道。那個電視啊，我們會 變壞，都是電視教的。不然我們怎麼會想到那種形狀，不可能的啦。看都看不到，哪里去想象那個東西。那是什麼遮丑 陋的？不是啦。它是顯露性感的。所以我們現代人，可以說是很難修行。內衣是遮丑形體的。 【如上七法，是經中秘密之義。】 【如來當爾為諸大乘利根者說，非為小智下劣凡夫，所以今人無能解悟。】 「當爾」就是當時。 【其溫室者，即身是也。】 因為要洗澡，要有一個溫度差不多的房子。 【所以燃智慧火，溫淨戒湯，沐浴身中。真如佛性，受持七法，以自莊嚴。】 【當爾比丘，聰明上智，皆悟聖意，如說修行，功德成就，俱登聖果。】 「當爾」改成「當日」。 【今時眾生，莫測其事，】 「測」就是測度、了知。今時眾生，也不了解人家在講什麼。 【將世間水洗質礙身，自謂依經，】 自己認為這就是根據經典， 【豈非誤也？】 不懂佛法，著相而求。 【且真如佛性，非是凡形，煩惱塵垢，本來無相，豈可將質礙水，洗無為身？】 「無為身」就是清淨法身。怎麼能夠洗到清淨法身呢？你只能洗到這個污垢煩惱的肉身而已。所以說： 【事不相應，】 為什麼事不相應？不通理的無生嘛，他怎麼能夠相應呢？如果你要事相應，就是跟理相應。事是緣起，理就是一定要性 空。 【云何悟道？】 不可能啦。世間都在這個假相里面打轉，洗錯了！一天到晚洗澡，洗完澡來拜佛，這當然是很好啦，可是內心那一顆心 洗不掉，這怎麼能夠悟道呢？ 【若欲身得淨者；當觀此身，本因貪欲，不淨所生，】 我們就是因為貪著五欲六塵，由這個不清淨的念頭所產生的。不淨就有業嘛，不淨就是無明嘛，就產生了這個色身。 【臭穢駢闐，內外充滿。】 「駢」就是茂盛眾多。「闐」就是盈滿的意思。我們這個臭穢的色身，由很多的骯髒的東西填滿， 【若也洗此身求于淨者，】 如果你想要洗這個色身，你把它洗得很乾淨，而能夠得到清淨的見性法門的心，就像 【猶如塹塹盡方淨，】 「猶如塹塹盡方淨」改成「猶如洗塹，塹盡方淨」。第一個「塹」是名詞，就是深溝、護城河的意思。猶如洗塹，就是 清理這個護城河。塹盡方淨，第二個「塹」是動詞，洗淨了、挖淨了，才能得到清淨。你要把它挖土，挖得乾乾淨淨的， 你才能夠得到清淨。 【以此驗之，明知洗外非佛說也。】 洗這個色身，這不是佛的用意啦，非佛說，就是不是佛的用意。佛的用意是要悟到那個清淨無相的法身。洗這個臭穢的 身哪里是修行呢？ 【問：經說言至念佛，必得往生西方淨土。以此一門即應成佛，何假觀心？求于解脫。】 【答：】 【夫念佛者，當須正念，了義為正，不了義為邪。正念必得往生，】 什麼是正念呢？正念就是空，無生之念，無念就是正念嘛！正念必得往生。 【邪念云何達彼？】 你要是邪念，不正念，你怎麼能夠達到極樂世界呢？ 【佛者覺也，所謂覺察身心，勿令起惡；念者憶也，】 【所謂憶持戒行不忘，精進勤了。如是義，名為念。】 上面這句改成「所謂憶持戒行，不忘精進，了如是義，名之為念。」 如果你了解這一層的道理，這才能稱為你在念佛。 【故知念在于心，不在于言。】 言、聲音，只是增上緣。最主要是要憶持，口念要憶持，念念在心，不間斷，所以不在音聲上的言，而是在念頭上的心。 【因筌求魚，】 「筌」就是用竹編的簍子，用來抓魚的。把這個竹編的簍子，放在水里，魚跑進去出不來。 【得魚忘筌；】 你抓到了魚，你就要放下這個竹簍，你總不能說：魚已經抓到了，晚上還拿著竹簍一起睡覺。抓完魚了，回來就放下。 得到了魚，就忘了這個筌。 【因言求意，得意忘言。】 我們藉這個音聲的語言求本意，我們得到了這個意，就要放下。這個「忘」就是放下那個言，就是不要著文字相，或者 語言相。得到這個宗旨，就要放下那個音聲。 【既稱念佛之名，須知念佛之道。若心無實，】 如果內心里面，不是真正的去體悟到自性彌陀本無二，那麼就 【口誦空名，】 嘴巴念念：阿彌陀佛……那沒有什麼用的啦！有的人念佛啊，我有時候去看看那個男眾跟女眾，因為男眾少嘛，男眾 比較少。女眾來念佛，有的人念得很痛苦，怎麼念呢？她這樣念，眼睛閉起來：阿彌陀佛……眼睛要弄得很緊，然後 很痛苦的樣子。我好痛苦……這個念佛也是很不可思議。她在念的時候，嘴巴張得很大，可以放進一顆雞蛋，很難看 的。女眾念佛，稍微看看你那個雅相嘛，如果我照下來，等一下洗一張照片給你，你不敢看你念佛的相了，有的人念阿 彌陀佛，頭還歪一邊，像得了淋巴腺癌一樣，那個很不好看。還有的人點頭，阿彌陀佛……好像中風了，什麼病都有， 阿彌陀佛……念佛時身體抖個不停，何必要這樣子？有的人像中風，有的人是點頭，有的人是動腳，念阿彌陀佛，腳 一直動一直動。心念嘛，君子動念，不動頭、不動腳。所以說，我們如果不了解心法，這個念佛什麼相都有。當然我知 道他是在專心，不過這專得不是很雅觀。所以說，即稱念佛之名，須知念佛之道。若心無實，就是沒有實在，就是不誠 心，口誦空名。 【三毒內臻，】 「臻」就是聚集。貪嗔癡還是聚集在心里面，你看你念到驢年，你也不能成就啊！十二生肖里面沒有驢子，驢年就是表 示不可能成佛啦。簡單講，內心里面，三毒一定要先除掉。 【人我填臆，】 「臆」就是我們的胸襟。「填」就是充滿。人我分別心，充滿這個心。你三毒內臻，三毒聚集在我們的心，然後人我見， 充滿著整個心。人我就是人我見，我是我，你是你，自私自利，我好就好，管你去死。人我填臆，我們三毒在內心里面 聚集，人我見又充滿著整個胸襟，那麼 【將無明心不見佛，】 這不可能明心見性的啦。不見佛，就是向外求佛。「不見」劃掉，改成「向外求」。向外求佛， 【徒爾費功。】 「徒爾」就是徒然。「費功」就是虛費功夫。就是說，你用了很大的體力、耐力去念，沒有用的！ 【且如誦之與念，】 我們就拿這個口誦跟心念來討論， 【義理懸殊，在口曰誦，在心曰念。故知念從心起，名為覺行之門；誦在口中，即是音聲之相。執相求理，】 執相，把這個「相」劃掉，改成「外」。執外求理，執著這個外相，求這個無生之理， 【終無是處。】 這樣修行就錯了。 【故知過去諸聖所修，】 所修後面加兩個字「念佛」，故知過去諸聖所修念佛， 【皆非外說，唯只推心。】 所以師傅不是講過嗎，自性與彌陀本來就不二嘛。你要用心念嘛，念念相應念念佛嘛，你一直著外面的相，那永遠不能 成就啦。所以 【即心是眾善之源，即心為萬德之王。涅槃常樂，由息心生。】 「息心」改成「真心」。由真心生，真心就是無心。 【三界輪迴，亦從心起。心是一世之門戶，】 「心」是我們今生今世最重要的門戶。 【心是解脫之關津。】 「關」就是關卡。「津」就是渡口。水陸交通必經的要道。 【知門戶者，豈慮難成？】 「成」改成「入」。如果你知道哪里是門戶，你就能夠進去。豈慮，哪里去煩惱很難進入呢？ 【知關津者，何憂不達？】 「達」就是通。你知道關卡和渡口在哪里，何憂不達呢？如果我們要到旗津去，那要先去渡船口啊，如果你不知道渡船 口在哪里，就沒有辦法了。 【竊見今時淺識，】 我私下看到現在的人很膚淺，根本不了解佛法， 【唯知事相為功，】 拼命在外相上用功，在外相拼命打轉。禮拜啦，念佛啦，心卻完全不悟理，這個心完全不了解佛法是什麼，亂修行，亂 修一通，結果耗費了十年、二十年，煩惱依然故我，人我見還是那麼大，世間不大，我相最大。 【廣費財寶，多傷水陸，妄營像塔，虛促人夫，】 「促」改成「役」。虛役人夫，平白的勞役人力，浪費人力。見性法門才是真正重要，你見了性，你懂得了這顆心，那 你怎麼念佛都成。你見性了，修密宗，修密宗成。你見性了，你持戒，持戒成。你見性，你修禪，修禪成。你修華嚴， 華嚴成。你修天台，天台一定成就。如果你不見性，你修什麼都不成。意識心，分別心，煩惱心，你怎麼能夠成就呢？ 你就是領眾來念佛，你一樣不能成就。何以故？你本身沒降服故，你怎麼度眾生呢？釋迦牟尼佛說：我佛法中，有一件 最重要的工作，就是先降服自己的心。你不先降服自己的心，你去領眾，你一樣不能解脫。你不以以為那個叫做功德， 你自己都搞不清楚功德是什麼，功德來自于自性，功德來自于一顆清淨的心。沒有顛倒的心叫做功德。所以發心為眾生 幫忙固然很好，但是降服自己的心更是重要。你不能自利，焉能利他？你自己都不懂心性，你怎麼度眾生呢？說法就會偏，沒有依據嘛，你無明還在嘛，分別心、意識心還在，你怎麼說法？你所有的法，都不與自性相應。所以慢慢來，要悟了才有辦法。

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【積木疊泥，】 因為我們建道場，要積木、要疊泥， 【圖青畫綠，】 要雕梁畫棟， 【傾心盡力，】 大家都很累， 【損己迷它；未解慚愧，何曾覺知。】 「知」改成「悟」。何曾覺悟啊？以為建道場，功德就很大了，然後拼命建道場，結果怎麼樣？沒有人才。師傅就曾經 講過了，佛教不是沒有道場，是沒有人才。佛教現在的道場多得不得了。一間道場那麼大，住兩個人。所以東部那個地 方，宜蘭那個地方，聽說有一個道場很大，里面幾個人？一個師傅，老法師。惠律法師，你想不想接啊？我說：好，那你問老和尚看看嘛。所以說，我們不要忙著建道場，要先栽培僧才，道場是其次的。有道才有場嘛，你沒有道哪里有場呢？場是排在後面的嘛，道先嘛。有道何怕無場，有場不見得有道。世尊！斯理是否？善哉！善哉！本來就是如此，你有道，你哪里怕沒有場地可以修行。你有場的，不一定有道啦。所以說：道場、道場，道排在前面。 【經云：十方國土，皆如虛空，三界虛幻，唯是一心作。若不得定，不見一切境界者，亦不須怪。】 【但于行住坐臥中，常了然守本真心，】 這個要劃起來，什麼是修行？並不一定要打坐。打坐，好！是很好，方便，也可以，一天有空坐著，打坐就不攀緣嘛，攝心的 方便，初學佛法應當這樣，多多打坐，多多使外緣止息。記住！行住坐臥常了然，清清楚楚叫做了然。守本真心，一定要很清 楚的觀照這一顆心，讓它沒有起心跟動念、分別跟執著。 【會是妄念不生，】 「會是」就是正是。 【我所心滅。一切萬法不出自心，所以諸佛廣說，如許多言教譬喻者，只為眾生行行不同，】 「行行」就是種種的造作。 【遂使教門差別。】 因為有方便，它就有種種的差別，其實都是一心嘛。為什麼說，禪跟淨土到最後，都是究竟義、平等呢？禪下手就是因地心、 就是平等心、就是見性的心。那麼淨土一下手，也是平等，因為阿彌陀佛那是平等，極樂世界是因為法身平等心顯現出來的一 個清淨的國土，那當然就是果地的覺悟，才有這個果報清淨的極樂世界淨土！所以我們觀照禪的這一顆見性的這一顆心，到究 竟的，阿彌陀佛極樂世界的清淨的這個果報身，或者是正依二報，就是實報莊嚴土，那都是一樣的。為什麼一樣？禪的究竟， 見法身，淨土的究竟，它見法身，淨土的究竟見法身，反映出來的、顯現出來的，就是實報莊嚴土。在理來講，是法身清淨平 等，在相來講的話，在事來講，它是實報莊嚴土。那你有實報莊嚴土，你當然一定要悟到平等的法性身，才能夠建立正依二報。 所以禪跟淨土根本都是一樣的東西，沒有什麼兩樣的。如果把淨土的法門，認為是跟上帝來接引，信上帝得永生的思想一樣， 我想這個是有差距的，我想這是不能夠徹底了解究竟義，才會作如是說，了解了究竟義，就不可能會這樣說的。所以我們念阿 彌陀佛，他就是平等法身，為什麼？報身怎麼能夠離開法身？你禪，單刀直入的，見性平等的法身，他也是一樣，禪是從無相 下手，無相也是究竟義。淨土是從有相下手，「有」到最後，它于性是畢竟空寂的，所以沒什麼兩樣的，禪就是淨土，禪不能 離開淨土，淨土就是禪。 【其實八萬四千法門，三乘八道位體，】 「八道」就是八正道。 【七十二賢行宗，】 「賢行」就是威儀。依照這八個正道，正思維、正見、正精進、正命等等，去修行，一定成就道業。在身來講的話，要七十二 個威儀。比如說有事師法，如何侍奉自己的師傅，或者是白師法，對師傅應該怎麼講話。真正修學佛道的人，跟師傅講話都是 跪著說的，全部都是跪著說的，沒有人敢坐著，跟師傅平起平坐的，這是真正的禮敬三寶。在台灣、中國是大乘法，比較不重 視這個，你到泰國去看，那都是按部就班來的，要跟師傅講話，他的頭一定不敢超過師傅。比如說，我坐的椅子比較矮一點， 他要通過師傅前面的時候，他不敢抬頭的，他一定頭低低的趕快走過去，表示我很恭敬師傅。大乘佛法不一樣了，沒有這種教 化，也沒有這種教育。他們跟師傅講話，一定跪著合掌，稟白，跪著講話，沒有人敢坐著跟師傅講話的，這是真正的法。但是 如果你現在這樣子的話，可能很麻煩！所以說每一個地方、區域，有一點不同。他肯學佛已經不錯了，這麼恭敬三寶，當然是 對他好，對他本人好。可是可能一下子不能適應，因為我們畢竟不是佛教國家嘛！泰國創國到今天八百多年，它一直都是佛教 國家。入眾法等，總共七十二種威儀。所以說八正道的位體，七十二個威儀， 【莫過自心是本也。若能自識本心，念念磨鍊；】 就是要磨掉習氣，磨鍊就是鍛鍊。 【莫住者，即自見佛性也。】 莫住，就是一切法無所住，但用此心，直了成佛，一切法不可得、不可住，不能動一個念頭，去執著什麼東西，那麼就是自見 佛性。 【于念念中，常供養十方恆沙諸佛。十二部經，念念常轉。若了此心源者一切心義自現，】 「義」就是法。如果你了解清淨的本性，那麼一切的心法自然顯現。所以見性的人就等于看完三藏十二部經典，大徹大悟的人 不關文字的。釋迦牟尼佛就是這樣，他見性以後，他流露出來的法無量無邊，這個都是從自性流露出來的方便教化。所以說： 若了此心源者一切心義自現。如果還沒有見性，勸勸大家，還是不要離開善知識。我不曉得你們見性了沒有，見性的舉手，還 沒有什麼消息。有的菩薩來跟我講：師傅！我都聽不懂，直不知道以後會怎麼死？我說：沒氣就死了嘛。沒有關系，慢慢來。 聽不懂就念佛、念佛。所以這一次不用台語講，全部用國語講。 【一切願具足一切行滿，】 「滿」就是圓滿。 【一切皆辦，不受後有。會是妄念不生，我所心滅，】 「會」是正的意思。正是妄念不生，我所心滅。 【舍此身已，定得無生，】 就進入了方便有余土，功夫高的，進入了實報莊嚴土。因為方便有余土就具足法身，實報莊嚴土也是有法身，就是凡聖同居土， 也不離法身，四土是同一土，三身四土都是一顆心嘛！定得無生， 【不可思議。努力莫造作，】 莫造後面加兩個字：莫造「虛妄」之作。就是莫虛妄的去造作的意思。 【如此真實不妄語，難可得聞，】 這樣的真實見性，不妄語的法門，是難可得聞的。所以說祖師慈悲，一代傳一代，弘揚見性法門，難可得聞。 【聞而能行者，】 聽了這個見性法，又可以真正的付諸行動， 【恆沙眾中，莫過有一。】 所以在這個世界、宇宙當中，要找一個見性的人，難如登天！ 【行而能道到者，】 就是見性以後，再繼續把習氣磨掉，到成佛， 【億萬劫中，希有一人。】 那就是佛了。像六祖，那是億萬人中，找不到一個的，中國就出這麼一個六祖。 【好好自安自靜，】 意思就是很誠懇的勸告你：自安自靜。 【善調諸根，就視心源，】 「就」就是好好的從事。「視」不是看的意思，是指觀察。好好的從事這個觀察心地的功夫，要好好的在這里下手。 【恆令照燎清淨，】 「照燎」就是覺照明了。 【勿令無記心生。】 無記心雖非善非惡，但是是一種愚癡。無記就是愚痴相，佛性不是這樣，佛性是靈靈覺覺的。 【問曰：何名無記？答曰：諸攝心人為緣外境粗心小息，】 一切的修行人要攝心啊，這些攝心的人，以前攀緣外境，但是現在收斂回來了。「攝」就是把心攝回來。「小息」就是稍微 有一點止息了。這個粗糙的心，有一點停止不攀緣了。 【內鍊真心；】 他是想要開始修行，從內在開始鍛鍊自己的身心，但是呢， 【心未清淨時，于行住坐臥中，恆懲意看心，】 這里要注意聽！「恆」就是常常。「懲」用現在的語言來講，就是苦苦的。意思就是這個心常常苦苦的用心去看另外那個心， 就麻煩了！他還是沒有斷，微細的心還是沒有辦法斷。這個「懲」字本來的意思是，專注地、然後定的意思。這個「懲」也可 以解釋作苦惱，或者是苦苦的造作，也可以解釋成專注心意地來觀照自心。所以「恆懲意看心」就是常常苦苦的用這個意去看 那個心，犯了無量的過失。 【猶未能了了清淨，】 這當然不可能啦，能所不斷，怎麼能夠清淨呢？ 【獨照心源，】 有時候好像接近了， 【是名無記心也。】 無記就是相似心，只了解接近體性的空，但是不能妙用現前，一妙用現前，就破功了，沒有用，妙用沒辦法現前。無記心，但 是沒有見到本體，只是粗的煩惱稍微放下，那個內心里面比較細一點的，就沒辦法了！所以他不思善、不思惡，無記心就是接 近我們所說的外道的無想，他想要照這個心源，可是那是相似境，所以這無記心就是相似境，它不是真實境，因為能所不斷。 【亦是漏心，猶不免生死大病，況復總不守真心者；】 那些觀照的人弄錯了，都是生死的大病，何況你還不守這個真心。 【是人沉沒生死苦海，何日得出。可憐努力努力！經云：眾生若情誠不內發者，】 「情誠」就是情意誠心，就是真為生死而發真誠之心。眾生如果情誠，那麼不從內心發者，意思就是我們很誠懇，但是不從內 心那一顆誠懇發出來的心， 【于三世縱值恆沙諸佛無所能為。】 意思就是，如果你不了解佛法就是心法，不能從心徹底的發一顆誠懇的心為生死，不是這一顆心，用這樣的心來學佛，就算三 世諸佛、恆沙的諸佛顯現在你的面前，佛無所能為，一點都拿你沒有辦法！簡單講，如果你不想改變自己，就算是恒沙佛現在 你的面前，也沒有辦法改變你。所以如果你不想改變自己，那誰都沒有辦法。師傅講的是師傅的，不是你的。所以人家說：「 師傅！你講的很好！」我好沒有用啊，要一切眾生好才有用啊。所以說佛無所能為。 【經云：眾生識心自度佛不能度眾生。】 這個注意聽！你不要認為這四個字簡單，眾生「識心自度」，注意聽，做一下筆記，「識心」就是識自本心，「自度」就是自 性自度。這個很重要，眾生一定要先了解這一顆佛性的本心，然後用自性，來自己度自己，佛是不能度眾生的，你就是修念佛 法門，也是一樣的，你一顆誠懇的心，不與佛相應，他不接引你往生的啦。還是要發自你這一顆誠懇的心，你有心想要去，佛 才接引你，你不去，佛就是現前，你也不去。 【若佛能度眾生者，過去諸佛恆沙無量，何故我等不成佛也？】 哇！這個講得太好了！既然佛能夠度眾生，為什麼那麼多的佛，我們現在還在做眾生呢？我們還是要自己度自己啊！ 【只是情誠不自內發，是故沉沒苦海。】 「只是」就是因為。只因為我們發一顆誠懇的心，但是不是發自內在，所以就沉沒了苦海。 【努力努力！勤求本心，】 就是精進的探求這一顆本心， 【勿令妄漏。】 「妄」這個不是解釋作虛妄的妄，這里是任意的意思。「漏」就是錯過。你不要讓它任意的錯過，聽到了見性法門，我們今天 更幸運，聽到了淨土法門，那更殊勝。 【過去不知，已過亦不及，】 意思就是，追悔已經來不及了， 【今身現在，有遇得聞妙法，分明相勸，】 趕快呀！過去沒有學佛，那就不要管了，現在這個色身碰到了佛法，有遇得聞妙法，就是有緣遇到這個妙法，分明相勸，明明 白白的、清清楚楚的，趕快勸告你， 【決解此語，】 決定要體會這一句話， 【了知守心，是第一道。不肯發至誠心，求願成佛，受無量自在快樂，乃始轟轟隨俗貪求名利，】 「轟轟」就是吵鬧，喧雜。隨世俗「貪求名利」過一生，貪求名利有什麼用？能斷生死嗎？沒辦法！ 【當來墮大地獄中，受種種苦惱，將何所及。】 後悔又怎麼來得及呢？ 【奈何奈何！努力努力！但能著破衣飧粗食，】 只有我們有一個衣服穿，著破衣，遮遮這個色身，了解廉恥。「飧」就是煮熟的飯。著破衣，填飽肚子就可以了。在座諸位！ 我們要有平等心，連大便都是平等，你不相信嗎？這大便里面有很大的道理呢，無量的差別相，這是菜、這是飯，拉出來是 一條平等相，這不是平等是什麼呢？連大便都使成佛之道啊！吃這個、吃那個，大便有沒有說，拉出來分開，這是蚵仔面線， 這是豬腳，這是飯，沒有的！大便就是平等，無量的差別相，出來就是平等相。這是我自己講的，對不起哦！是比較粗一點， 但是用起來是滿好用的。所以什麼都吃啦，沒什麼關系啦，湯啊、羹啊，統統吃進去，排出來它也不會分別，它也沒有分別 心。所以我們用大便，就知道平等。無量的差別相，經過消化，就會歸到一實相，咚！平等。開悟了吧！所以說，好的食物 不要執著，壞的食物也不要執著，過得去就可以了，能夠有體力上班、工作，也就可以了。 【了然守本真心，佯癡不解語，】 「佯」就是假裝。佯癡不解語，哎呀！我什麼都聽不懂。假裝有一點癡呆。所以比丘常帶三分呆，呆呆的，看起來沒什麼反 應。我以前看過神經病的人，他在笑的時候，他都是這樣，以後我笑都要這樣笑，然後等一下還要流口水。那個精神病都是 這樣子的，神經如果不太正常，那個嘴巴都閉不起來，他的笑就跟人家不一樣。我們一般笑的時候都是這樣子，對不對？含有 一點氣力、眼神，神經病的笑就是這樣，哈兩聲就停，斷斷續續的，以後如果你也這樣笑，那就是神經不正常。 【最省氣力，而能有功，】 很有功效。 【是大精進人也。世間迷人不解此理，于無明心中，多涉艱辛，】 「涉」就是經歷， 【廣修相善，】 「相善」就是事相上的善。拼命的去修善，這里也布施、那里也結緣，看起來是對，很不錯啦！但是沒有心地見性的法門， 【望得解脫，乃歸生死。】 行善是不能解決生死的問題的。我們不是批評那些行善的佛門機構。你布施金錢，我告訴你：沒有放下這個煩惱，是沒有辦法 的，善跟道是不一樣的，道是解脫。修道是解脫，修善是生死法，我沒有刻意的在講哪一個人，不要誤會啊！ 【若了然不失正念，而度眾生者，是有力菩薩。】 很清楚的保持正念，而去度眾生，不迷惑，是有力菩薩。 【分明語汝等，守心第一，】 重複的告訴你，守住這個本心，這是最重要的。 【若不勤守者，甚癡人也。】 為什麼要勤守？因為我們習氣太重了，拼不過它。就像我們面對無始劫來的百萬大軍，百萬個、千萬個念頭，我們一剛開始用 力，如果不勤加守護，那沒辦法，你打不過它。習氣超過我們，煩惱超過我們。我不想生氣，偏偏是越講越大聲。我不想恨他， 可是晚上一直睡不著，想起來就恨。就是愚痴相，沒有辦法！「甚癡人」，非常大愚癡的人。 【不肯現在一生忍苦，】 不肯現在稍微忍耐一點苦， 【欲得當來萬劫受殃，聽汝更不知何囑？】 「聽」就是任憑。「囑」本來是交代的意思，這里是請求的意思。這一句話是古文。聽汝更不知何囑的意思就是任憑你怎麼樣 去向人家訴苦，你也沒有辦法請求別人來幫忙。不知何囑，不知道哪里可以請求到幫助？你自己不好好修行，你萬劫受殃，任 憑你去向誰訴苦，你向何處去請求幫助呢？就是這個意思。 【八風吹不動者，】 我們對這個世間要看得破，譏、毀、苦、樂，統統放下！ 【真是珍寶山也。】 這是真正的寶山。所以哪一個人真的是最富有？我們懂得本心，懂得見性法門，這個就是最富有的人。 【若知果體者，】 如果你知道果上的理體，就是佛，佛性，如果你知道佛性， 【但對于萬境起恆沙作用，】 因為它是從本性展露出來的， 【巧辯若流，】 象這個河流一樣的滔滔不絕。 【應病與藥，而能妄念不生，我所心滅者，真是出世丈夫。】 你了解這個不生不滅的清淨的本體，那麼從這個空性，絕待的空性，展現出來的恆沙的妙用，你巧辯若流，應病與藥，應一切 眾生，給一切眾生治病，就是安心，若能自己妄念不生，我所心滅，沒有任何的所求，真是出世丈夫。修行一定要注意九個字： 無所得、無所求、無所懼，你一定要好好的體會這九個字，無所得、無所求、無所懼，那麼你就是佛了！ 【如來在日，】 就是佛陀在世的時候， 【歎何可盡。】 他也會讚嘆你這樣修行。 【吾說此言者，至心勸汝，不生妄念，我所心滅，則是出世之士。】 好了，我們休息一下啦。

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【問曰：云何是我所心滅？】 剛剛我們一直在談這個我所心滅。 【答曰：為有小許勝他之心，】 古時候的人寫文章，跟我們現在的語氣不太一樣，「為有」就是只要有。為什麼要聽師傅上課呢？因為用現代的語言，諸位比 較容易去體會。我們一般人只要有一點點小許勝他的心， 【自念我能如此者，】 我有能力做到這樣。 【是我所心，】 就是求勝的心。你只要有斗爭、求勝的心，底下這句要注意看了！ 【涅槃中病故。】 涅槃中病就是不能進入涅槃。只要你起一點點地驕傲、狂妄、自負、勝負的心，認為我比別人強，這就不能進入不生不滅的涅 槃，就永遠做凡夫了。 【涅槃經曰：譬如虛空，能容萬物，而此虛空不自念言我能含容如是。此喻我所心滅。趣金剛三昧。】 什麼是金剛三昧呢？就是能夠通達一切法的三昧。如果你見性了，那當然就是金剛三昧了，哪一種三昧你沒有通達？行住坐臥， 統統在三昧當中。為什麼？無相嘛！因為它堅固，「金剛」就是它的堅固就像金剛。能夠斷、破一切煩惱。就像金剛能夠摧破 一切他物，不為一切他物所破，故名金剛三昧。你如果有見性，那麼自性本來就是定，心離一切相，那你想想看，哪里不定呢？ 何處不是佛性呢？何處不成道呢？ 【問曰：諸行人求真常寂者，】 諸多修行人，大部分的修行人，求真常寂者，一般人， 【只樂世間無常粗善，】 你叫他行世間的善，他要！ 【不樂第一義諦真常妙善；】 我們一般只能得到世間的、無常的粗善，不能夠得到第一義諦、真常的妙善。 【其理未見，】 我們剛剛不是講過嗎？守心第一這個道理，自心清淨這個道理，其理就是守心第一這個道理，根本未見，聽都沒聽過！ 【只欲發心緣義，遂思覺心起，】 只因為起心造作，攀援這個義理，「只欲」就是只因為。只因為你有發這個心，去攀援這個義理，因此思覺心起，這個思慮的 覺知就產生了。用我們這個第六意識的思惟的心，想要去見到本性，這絕對不可能。它不是造作，它是悟了放下，是覺悟以後 放下，而不是去造作，我們聽經聞法，用這個義理去思惟這個本性，那就麻煩了，就愈來愈遠了！遂思覺心起，這個思慮， 「思」就是思慮。「覺」就是覺知。意思就是分別心。這個分別的心，思慮，覺知，這個分別心就跑出來了。就是用世間的思 想，想要去了解無漏的心，那更不可能！ 【則是漏心；】 這個就是有漏心。 【只欲亡心，】 「亡」就是滅。想要把他的心滅掉，就是這個滅的念頭， 【則是無明昏住。又不當理，】 這不合于理體，把這個心，強迫把它滅掉，這是外道修行法，就像冰凍的水面下面的魚一樣，有一天冰解凍了，這個魚又開始 游動到水面上來了。外道的修行，就像是把這個水面冰凍起來，魚跳不出來，可是解凍之後，魚還是從表面上又沖出來。所以 你用一顆滅的心，要把那個煩惱的心滅掉，要把這個執著的心滅掉，單單這個「滅」字就是錯。煩惱就是菩提，看你怎麼用心， 放得下，菩提就顯出來，本來就煩惱了，你用另外一顆心，要滅掉這個煩惱，那還是個煩惱啊！則是無明昏住。又不當理，這 不合于理體的啦。理體是無生，你用什麼滅掉什麼？統統是能所不斷。 【只欲不止，心不緣義，】 這個逗點往下移動一個字，只欲不止心，「欲」就是因為。古字很不可思議的，你不能講：只想要不止心。這個意思不是這樣， 「欲」本來是想的意思，在這里不是這個意思。只因為你不能夠止息這個妄心，底下這句要注意！不緣義，這個「緣」字，絕 對不是攀緣，這個「緣」字，也絕對不是去執著，不是這個意思。只欲不止心，只因為你不停止妄念，「緣」字當作思惟， 「義」就是正法。只因為你不思惟這個正法，中國字真不簡單，這個「緣」字不能解釋作攀緣，也不可以解釋作緣起，也不可 以解釋作條件，要解釋作「思惟」，你看這個文字多美啊！不緣義，就是我們不去思惟這個正法的道理、義理。底下加五個字， 「放任不自制」，我們放任，不想自己節制一下， 【即惡取空，】 放任不自制，就是惡取空。沒關系啦，什麼都沒關系啦，灑脫嘛、自在嘛，把造業當作是灑脫根自在，完了！把這個造惡當作 是解脫，以為他很有功夫，他也學濟公、金山活佛，穿著破破爛爛，拿一把扇子搖著，到什麼妓女戶，酒家，哪里都去。你功 夫不到，你去，那麻煩大了！這是惡取空，以為自己解脫了、自在了，或者是以為自己什麼因果都沒有了，管他的！這統統是 惡取空。外道也有惡取空，不見性的人，學聖人也是惡取空，放任，自己不稍微控制，這個統統是惡取空。 【雖受人身，行畜生行；】 在旁邊寫：愚痴，行畜生行，畜牲是指愚癡，這是很愚癡的。我們如果不見性，寧可深信因果。先在因果里面負責，我們再進 一步修非因非果，如果我們都不能在因果上負責，你要修非因非果，那難了！所以說：雖受人身，行畜生行，這是愚癡。 【爾時無有定慧方便，而不能解了，明見佛性。】 這些修行， 【只是行人沉沒之處，】 這些上面所講的種種的修行，只欲不止心，不緣義，就是惡取空。 【若為超得到無余涅槃，】 「若為」，如果解釋作：如果怎麼樣，就錯了。這里的意思是：如何能夠。中國字是不簡單的。若為超得到無余涅槃，如何能 夠超越得到無余涅槃， 【願示真心。】 希望開示我們這一顆真心。 【答曰：會是信心具足，】 正是信心具足， 【志願成就，緩緩靜心，】 要慢慢的來，腳踏實地，一步一步的來觀照。 【更重教汝；】 我再一次的教你： 【好自閑靜身心，】 把自己收攝起來， 【一切無所攀緣，】 五祖再一次的呼籲我們，好好的找一個靜處，我也會這樣想的，我也會找一個靜處，一切無所攀緣，去到哪里修行，沒有人 知道的地方。 【端坐正念，善調氣息；懲其心不在內、不在外、不在中間，】 這個「懲」字，又跟我們前面講過, 的那個懲，不一樣了，前面講的那個「懲」字是苦苦的意思，恆懲意看心。而這個「懲」字 在這里是反省、警戒的意思。要反省，就是觀照。要觀照他的這個心，不在內、不在外、也不在中間， 【好好如如，】 內心安定， 【穩看看熟，】 穩穩的看，要看得很成熟。 【則了見此心識流動，】 就會了解，哎呀！我們這個心，分別剎那生滅，一直在流動。 【猶如水流，陽焰曄曄不住。】 猶如水流，難以控制。「陽焰」就是春天的開始，在原野上，沙漠里，日光印著這個塵土飛揚的塵埃，似幻又似真，似光又似 水，這個口渴的鹿，看到以為是水，跑過去想要喝，結果喝不到，也看不到了。「曄曄」就是光明盛大的樣子。 【既見此識時唯是不內不外，】 你看到這個很清楚的時候，既見此識的時候，發現它不在內，也不在外。 【緩緩如如，】 很穩定的， 【穩看看熟，則返覆銷融，】 念念消歸自性，空無所得，歸無所得。返覆銷融，就是念念消歸自性，每一個念頭都要回歸到自性，歸無所得，什麼都是畢竟 空。 【虛凝湛住。】 我們要好好的虛寂專注，澄靜不動。 【其此流動之識，颯然自滅。】 「颯然」就是風吹葉落的樣子。一下子就停止了。所以這個保任的功夫是很重要的。 【滅此識者，乃是滅十地菩薩眾中障惑。】 我們如果能夠滅掉這個分別，不在內、不在外的這些通身的分別，六根的分別、六識的分別心，乃是滅十地菩薩眾中障惑。 【此識滅已，】 這個分別、顛倒的心滅了， 【其心即虛，】 那個心馬上就空出來，見到無相的本體，「虛」就是無一物，你的心就見到，本來就無一物了。 【凝寂淡泊，】 「凝」就是專注，「寂」就是寂靜。我們專注在這個寂靜，而且我們見到了生命的真理，就是恬淡無所求的樣子，我們自足了， 我們心中真的有佛了，我們不缺少這個世間的任何東西了。到最後慢慢的 【皎潔泰然；】 就是明亮潔白，「泰然」就是安然舒適的樣子。 【吾更不能說其形狀。】 我根本沒有辦法說，見性的那個性，本性、本心是什麼形狀。 【汝若欲得者，】 你想要得到見性，可以！ 【取涅槃經第三卷中，金剛身品，及維摩經第三卷見阿(門＋眾)佛品，】 【緩緩尋思，】 「尋」就是探尋，「思」就是思索。要慢慢一步一步，很穩重的來思惟。 【細心搜撿熟看，】 「搜」就是搜尋，「撿」就是拾取。來好好的，把這個經典看得熟一點。 【若此經熟，實得能于行住坐臥，及對五欲八風，不失此心者，】 五欲，不為所動，八風，不為所動，那麼這一顆見性的心就不失了。 【是人梵行已立，】 這個人就是絕對的清淨了， 【所作已辦，】 已經結束了，沒事了，就是萬事休了，所以見性的人，通稱為萬事休。什麼事都停止了，沒事了，這個人就是閒人，世間的閒 人，所以我們若是被人家罵：世間的閒人！哦！你太抬舉我了！世間的閒人就是聖人，他沒事了。若是有人罵你：你這個吃閒 飯的人！那不簡單了！從釋迦牟尼佛到達摩祖師，到我們這個五祖，都是吃閒飯的人，安閑無事，萬事休。所以人家罵你，也 不要生氣啦！我們有的人很悲哀，為什麼說很悲哀呢？看到人家在利用我們，我們生氣得不得了：你利用我！傻孩子！我們就 是有用，別人才會利用我們，我們要是沒用，別人怎麼會利用我們？別人利用我們，就是因為我們有才能，被人利用才有價值。 這樣轉個念頭，的確沒有錯！所以你利用我，沒關系，你儘管利用我，利用我沒有什麼關系。我們一想到就生氣：你利用我！ 笨笨的，傻瓜，卡死在那個地方，觀念轉一下，他利用我，利用沒關系，表示我很有能力，他才利用我，很歡喜的接受。所以 這個八風要吹不動，沒有關系，什麼都沒有關系！我們現在放大胸量，有什麼吃虧？沒有的，統統無相。師傅！人家做水陸。 好！去幫忙。要藉這個，好！去幫忙。沒有問題的，你缺少什麼都沒有問題，統統幫忙，只要我有能力做得到。人家來勞工公 園做法會，惠律法師，寮房借一下，我們有信徒要過去那邊。我說：好！就開個寮房。反正寮房在那邊也沒用，關蚊子啊，還 不如好好利用。信徒要走的時候，唉！招待不周！對不起，招待不周，抱歉！胸量大的人，他的福報就大。水陸法會做完了， 他把吃不完的東西統統送過來，你看！這不是福報很大嗎？有如是因，就有豆包，就有如是果，他就送了很多豆包來，吃不完 的全部送過來。我們對人家好，不吃虧的。我們給人家利用，沒有關系。我們是有用的人，觀念改變一下，就可以了。不要那 麼苦惱無量，所以不失此心，放大胸量，什麼事都沒有。是人梵行已立，所作已辦， 【究竟不受生死之身。五欲者：色聲香味觸。八風者：利衰毀譽稱譏苦樂。】 這個我們都念過了，這個五欲、八風，大家都曉得。 【此是行人磨鍊佛性處，】 這很重要，就是你不可以離開煩惱找佛性，你離開煩惱找佛性，你找不到的。正是時候，此正是時候，這一句話要常常記住， 當境界現前的時候，此正是時候，現在正是修行的時候，趕快降服它！煩惱在浮動的時候，無明在迸發的時候，此正是觀照修 行的時候。如果我今天，逃離了這個煩惱，逃離了這個境界，或者是我逃離了一切的苦惱處、苦的地方，那你找不到佛性。這 正是磨鍊佛性。所以眾生給我們越多的逆境，我們就越感恩他。要不要做阿信啊？要有感恩的心，這樣就好了，感謝有你，給 我這個逆境。 【甚莫怪，】 不要抱怨。「怪」是抱怨的意思。一切事情都不要抱怨，因緣都有一個定數，冥冥當中，因緣都有一個定數，記住！緣起法里 面，要發生什麼事情，沒有人敢有把握的。像我一個小學同學，他在高中的時候，就討了一個老婆。我說：你還這麼年輕。那 時候我還沒有學佛。他結婚的時候來請我參加婚禮，我說：好啊、好啊。就去參加了。我跟他說：我事先講清楚，我不太會賺 錢，所以紅包會小一點。他說：沒有關系啦，好朋友嘛！改天你結婚，我吃你喜酒哦！我說：那可能等很久。我上大學一年級 的時候，他老婆死了，出車禍死了。我打電話過去，他說：我跟我太太發生車禍了，我重傷，老婆死了。這個世間要發生什麼 事情，沒有人曉得！所以說我們內心里面為什麼會痛苦？我們就是把心定在一個標準、一個原則，我一定要這樣才叫做快樂。 記住！這個東西會改變的，世間是無常的東西。我要有錢，我才快樂，那麼可能你還沒有拿到錢，你就死掉了。要趕快，現在 就要去解脫它。如果你說：我有一天，我身體健康起來的時候，我才要念佛。我告訴你：那萬一有一天，你身體不健康你怎麼 辦？你不要念佛啊？你不管身體健康不健康，你現在就要趕快念佛，來不及了！所以說：我們要記住，不要抱怨，甚莫怪，千 萬不要抱怨。不要用抗拒的心面對命運，不要用抗拒的心面對境界，要不然會很痛苦的。我們要用一顆解脫的心、無相的心、 包容的心，去面對命運。 【今身不得自在。】 如果你常常抱怨，你現在一點自在都沒有，你就死路一條。 【經曰：世間無佛住處，】 世間無佛住處，這一句話要顛倒看，也就是，一切處都是佛住的地方。這一句應該這樣解釋：世間無一處，不是佛住處。這是 果地的覺悟才有辦法。可是因地來講， 【菩薩不得現用。】 菩薩就沒辦法了，因為佛證究竟的法身，他無處不安住，菩薩沒辦法，他的妙用，沒有辦法時時刻刻現前。所以菩薩不得現用， 意思就是因地心還是沒辦法，要到果地覺才有辦法。 【要脫此報身，眾生過去根有利鈍，不可判；】 「過去」就是宿世。不可判，就是沒有辦法判別。 【上者一念間，】 上根器的人，一念之間就解脫，諸位都是上根器，沒有問題！ 【下者無量劫。】 下根器的人無量劫，要修無量劫，他不悟，就要修很久啦。 【若有力時，】 如果有力量的時候， 【隨眾生性，起菩薩善根，自利利他，莊嚴佛土。要須了四依，】 什麼是了四依？一定要徹底的了解四依，就是依法不依人，依了義不依不了義，依義不依語，依智不依識。 一、依法不依人 那個人有沒有修行，你不要管他，他講的法正不正，這個最重要！你要的是他的法，不是他的人。他的法，他依佛說，我 們就要給他頂禮，依法不依人。法是佛講的，那當然就可以讓我們解脫，人是人做的，他是凡夫，一定有過失，沒有辦法圓滿。 所以依法不依人，依圓滿的法，不依凡夫這個人。 二、依了義不依不了義 了義就是大乘、究竟的，不了義就是小乘。依了義、究竟可以成佛的道理，不依不了義。 三、依義不依語 我們聽經聞法，要去思維這個道理，不要去執著這個語言，叫做依義不依語。 四、依智不依識 我們聞法或者是說法，要用真正的平等的空性智慧、見性的智慧去說法，不可以依照我執、我見。所以很多人講經說法：我覺 得怎麼樣。當然不能你覺得怎麼樣。 【乃窮實相。】 這個才是可以究竟的。「窮」就是究竟實相。 【若依文執，】 如果依照文章、文字這個執著， 【則失真宗。】 真宗就是心法。你就失去了心法，變成在相上打轉。 【諸比丘！汝等學他出家修道，此是出家，出生死枷，是名出家。】 「枷」就是枷鎖。 【正念具足，修道得成，乃至解身支節，】 如果有人很惡，來傷害我們這個身體，用刀子割我們，一節一節的把它割斷。 【臨命終時，不失正念，即得成佛。】 我們沒有這種功夫，說實在話，還是很難，說來說去，還是不容易。說用刀子、鋸子，來割我們的身體，不失正念，這個哪有 可能？針一扎下去，就哇哇叫了，沒有辦法。所以我們有正念，但是還是要念佛。到最後還是要這樣子，才比較有把握。 【弟子上來集此論者，】 「弟子」就是五祖自己。五祖自己很謙虛的這樣說。「上來」就是上面所集的這些論，問答叫做論，一問一答叫做論，討論就 是一問一答。 【直以信心依文取義，】 如果說，只有依這個信心，然後依文來取這個義， 【作如是說，】 只是依文來取義，不是實證， 【實非了了證知。】 還是在文字的義理上打轉，還不是真的功夫。 【若乘聖理者，】 「乘」字改稱「乖」，就是違背。如果違背了聖理者，要好好的 【願懺悔除滅；若當聖道者，】 「當」就是合于。如果我所說的，合于聖道，那麼就 【回施眾生，願皆識本心，】 回施眾生，願一切眾生皆識本心， 【一時成佛。聞者努力，當來成佛，願在前度我。】 希望在我的前面度我。這當然是謙虛的話，五祖他還有人家度？五祖就專門在度人了，他還有人家度嗎？當然是講話謙虛，做 祖師的，都是這樣謙虛。就像師傅常常告訴你們，我不是謙虛啦，你們有一天成佛，你要來度我。你要同情我，在文殊講堂給 你們這些法，你們認真念佛，有時候了生死比師傅快。記得！去跟阿彌陀佛講講好話，來度我。 【門徒問曰：】 他的弟子就這樣問了： 【此論從首至末，皆顯自心是道，】 統統顯自心當下就是道。 【未知果行二門，是何門攝？】 不知道這個自心是道，到底是佛的果地的覺悟呢，還是因地的心呢？ 【答曰：此論顯一乘為宗。】 一乘就是佛乘，因地心就是果地覺。 【然其至意，】 但是最重要的道理， 【導迷趣解，】 是引導迷惑、顛倒的人，達到解脫。「趣解」就是解脫。 【自免生死，】 自己有這個能力，除掉生死的時候， 【乃能度人。】 才有辦法度眾生。 【直言自利，】 站在自利的角度， 【不說他利，】 不站在利他的角度， 【約行門攝。】 這就是行門攝。「行門」就是因地的行門。前面不是問，果地還是因地嗎？這是因地。 【若有人依文行者，】 依如上所說的自利利他， 【即在前成佛。】 那麼就是果地。最後老和尚還發一個願，發一個惡誓： 【若我誑汝，】 如果我欺誑你， 【當來墮十八地獄，】 我所講的見性法門，你依照我的方法去修行，若不見性，我就是騙你們，將來就會墮十八層地獄。 【指天地為誓，若不信我，】 我現在發這個惡誓，如果按照我所講的，不見性，我騙你們，我就墮十八層地獄。但是呢，如果你不信我，不在見性法門用功， 你麻煩大了， 【世世被虎狼所食。】 你墮三惡道，像畜牲道的話，那就吃來吃去，你吃不過虎狼的。你不聞見性法，你也不相信五祖所說的，那你難免要墮三惡道 了。 【最上乘論一卷終】 我們用了十二個鍾頭，兩個禮拜，把這個禪宗的心法，達摩大師跟五祖的心法，講了一個大概，其實如果這兩個禮拜你會用， 那不得了，就怕不會用，會用的，一句話就解決了。

, 即是煩惱，色身即有生滅，法身常住而無所住，】 加一個字，【而】無所住。同學們，在【無所住】這三個字要劃兩條線，這個就是修行的根本， 但用此心，直了成佛，就無所住，無所住，什麼法都無所住。 【如來法身，常不變異。】 因為無所住嘛，無所住就是妙用，無所住，它就是妙用，那麼如果是有所住，就是煩惱的用， 有所住就是煩惱的用，那麼無所住就是妙用，對不對？為什麼？妙用就是如如不動，如如不動就是無所住。 如來法身常不變異，這個很容易會誤會，如來法身，法身是站在理體上說的，它不站在這個事相上說的， 所以說它常住不變異。一般人都會誤會說，不變異就是像一潭死水，所以說不對的。 法身是常不變異，就是因為法身它是站在體上、理體來說的，站在空的角度來說的，所以他講常住不變。 如果說法身常住不變，他怎麼能夠妙用現前？他當然不可能了，他還有報身跟應化身，對不對？ 所以法身、報身、應身，三身是一體的啦，應化身也是法身，報身也是法身，意思就是法身的空，這個理性體， 它同時具足一切事相上的妙用。所以說，常不變異，應當是指站在體上來講的話，站在這些事相來講，它是 無常的，它是變異的，它變化，為什麼叫做不可思議，神通變化，對不對？ 如果它是常不變異的話，你怎麼神通起妙用呢？沒辦法啊！就一潭死水了。這個要注意！法身是站在理上說的。 所以經:那個【故】這個句點不要，不變異這個變異的【異】要一個句點、一個句點，那麼這個【故】的 右下角一個句點，劃X、劃X，如來法身常不變異。 【故經云：眾生應知，佛性本自有之。迦葉只是悟得本性，本性即是心，心即是性，性即此同諸佛心。 前佛後佛只傳此心，除此心外，無佛可得。顛倒眾生不知自心是佛，向外馳求，終日忙忙，念佛禮佛， 佛在何處？不應作如是等見，】 這個【知】劃X，改成識，意識心的【識】。 【但識自心，心外更無別佛。】 如果你了解這個自己的心性，那麼心性以外，沒有別的佛。 【經云：凡所有相，皆是虛妄。】 凡所有相，皆是虛妄。 【又云：所在之處，即為有佛。】 你如果悟道，你現在就是佛，所在之處，即為有佛，對不對?你只要悟道，現在就是佛，不離當下嘛，當然所在 之處統統又佛嘛，但是我們的佛在哪里都搞不清楚。 【自心是佛，不應將佛禮佛：】 不應拿這個佛，心中的佛性，要來禮外面的佛。但是如果， 【但是有佛及菩薩相貌，】 如果你起了一個佛，以及菩薩的相貌， 【忽爾見前，】 忽然現在你的眼前。 【切不用禮敬。】 意思就是，不是叫你不要禮拜，意思就是不要著相，說：哎喲！我修行很高，我見到佛了，我趕快來禮拜佛。 那個也是你自心顯現出來的。記住，切不用禮敬，意思不是說叫你不要禮拜佛，不是這個意思。是不要 著相而禮敬，因為他寫得很簡單，意思就是不能著，有佛相現前了，我就拜。 那個其實是你心性清靜顯現出來得相、現象界，這是很正常的，見性的人，以心性念佛，他就見佛了！ 【我心空寂，本無如是相貌，】 為什麼？釋迦牟尼佛在《金剛經》里面講：不可以三十二相見如來。佛根本就是無相的東西，佛是無相的 東西，是不是？你就是念阿彌陀佛，見到阿彌陀佛，那也是你心中顯現的自性彌陀啊，阿彌陀佛的願力， 固然是一種增上緣，最重要的還是你清靜心所顯現出來的。本無如是相，所以為什麼不可以三十二相見如來？ 為什麼？空寂的心性，哪里什麼三十二相？就是八萬四千相都沒有，什麼一相也沒有，是不是啊？ 所以不要念佛念到著相、著魔了：哎呀！我見到佛了！發狂了！到第二天一起來的時候，到處告訴人家： 哎呀！我念佛見到阿彌陀佛了，我是怎麼樣有修行，你們有沒有啊？沒有啊！就開始起驕傲心了， 我從今以後決定往生了，我不要念佛、不要用功了。糟糕！ 【若取相即是魔，】 若取相即是魔，師父在這個共修里面，就一直重複的開示，你千萬不要見到佛，你就一直很知足，你就一直很快樂， 就認為你生死沒問題了，問題很大了！對不對？所以說：如取相就是魔，讓他自然的見，不要管他、不要 理他，還是念你的阿彌陀佛，自性愈來愈清靜。 【盡落邪道。若是幻從心起，即不用禮。】 為什麼？那是心外佛嘛！ 【禮者不知，】 這個【知】就是旁邊寫個【智】，如果禮心外的佛，那就不是一個有智慧的人。這個【知】就是【智】。 【知者不禮，】 有智慧的人，他是不禮外面的佛，他雖然每天在拜佛，可是能禮所禮性空寂，感應道交難思議，對不對？ 我此道場如帝珠，對不對？我們以前都念過這個。智者不禮，有智慧的人，心就是佛，就算他在禮佛， 他也知道能禮的是空，所禮的佛也是空，唯有一心作，只有一心在造作。禮、禮佛，禮心外的佛就被魔所攝。 【禮被魔攝。恐學人不知，故作是辨。】 諸佛如來本性這個理體上面，本性的理體上面，都無如是相貌，所以再加一個字：本性的【理】。 【諸佛如來本性理體上，都無如是相貌，切需在意。】 一定要注意。 【但有異境界，切不用采括，】 意思就是，你但保持一顆清靜心、無所住心，一切現象統統放下，不要管它，你好好念你的阿彌陀佛，阿彌陀佛… 不要管他看不看到，你心念得定，自然往生！切不用采括，【采括】就是摘取，【括】就是執取、收集得意思。 你不要這個執著，采括就是你不要摘取這個相，也不要執著這個相。 【亦莫生怕怖，】 不要起這個害怕、恐怖得心。 【不要疑惑，】 千萬要記住， 【我心本來清靜，何處有如許相貌？】 【如許】就是如此許多得相貌呢？不可以相取佛得啊，是不是？有相取佛就不是佛。 【乃至天、龍、夜叉、鬼神、帝釋、梵王等相，亦不用心生敬重，】 也不要去恭敬、尊重他，不需要這樣子，為什麼？心本來無如是相，見性就是畢竟空寂。沒有這些相現前， 現前也不要管它。 【亦莫怕懼。】 也不要害怕、也不要恐懼，為什麼？ 【我心本來空寂，】 如果你要成佛，一定要體會：我心本來空寂。意思就是本來沒有這些執著、分別心，那是因為我們得妄想 顛倒，產生得一個連鎖效應。 【一切相貌皆是妄相，但莫取相。若起佛見法見，及佛菩薩等相貌，而生敬重，自墮眾生位中。】 那還是凡夫了。 【若欲直會，】 就是直下體會，就是悟了，這個【直會】就是體悟。若欲直下體悟， 【但莫取一切相即得，】 這個要劃線了！若欲直會，如果你想要真正得體會，但莫取一切相即得，這個劃線，為什麼劃線呢？ 這一句話就是修行的根本。 【更無別語。】 就沒有什麼好說的了，其他就沒什麼好說的了，見一切相就全部放下，眼見的、耳聞的，統統放下！ 【故經云：凡所有相，皆是虛妄。都無定實，幻無定相，】 定實就是定法或實法，幻無定相， 【是無常法。但不取相，】 加兩個字：即能 【合它聖意。】 就能夠，即能，即心即佛的【即】，能夠的【能】。即能合它聖意。 【故經云：離一切相，即名諸佛。】 【問曰：因何不得禮佛菩薩等？答曰：天魔、波旬、阿修羅示見神通，】 這個【見】就是【現】，示現神通， 【皆作得菩薩相貌。】 種種的變化，加一個字：【皆】是外道， 【種種變化，皆是外道，總不是佛。】 底下這一句最重要， 【佛是自心，莫錯禮拜。】 佛是自心，就是你的心自在、解脫、清靜、無礙，這才是真正的佛，佛沒有任何相貌的，佛是自心，莫錯 禮拜。 【佛是西國語，此土云覺性。】 佛是西國語，中國話就是覺性。你只有有這個覺性產生，你就是佛。 【覺者靈覺，應機接物，】 【應機】就是應化一切的根極需要，接一切的眾生。揚眉瞬，【瞬】就是轉動眼珠，瞬目。 【揚眉瞬目，運手動足，皆是自己靈覺之性。性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禪。】 【禪之一字，非凡聖所測。又云：】 加字， 【直見本性，名之為禪。】 直：直接的【直】，他說：見本性為禪，就是加【直】，直接的直。 然後加一個【名之】，直見本性，名之為禪。 【若不見本性，即非禪也。假使說得千經萬論，若不見本性，只是凡夫，非是佛法。至道幽深，】 【至道】就是佛道。佛道是很不可思議得，【幽深】就是很難見到得，所以見性的人很少，就是這樣子。 深奧不可測，叫做【深】，【幽】就是幽微難見，【幽】本來是黑暗的意思，表示很難見到。 【幽】就是幽微難見，【深】就是深奧不可測。 【不可話會，】 意思就是說，不可以用語言去體會、去契入。【典】就是經典，【教】就是言教。 【典教憑何所及？】 憑什麼能夠達到見性呢？沒辦法的！要徹底的迴光返照，在事相、在理上的無生，在相上里面，單刀直入的 契入空性，這就是了！ 【但見本性，一字不識亦得。】 只有你見到本性，你就是不認識字都沒關系，像六祖一樣，對不對？不識也得，也一樣啊！ 對不對？見性不關文字嘛！ 【見性即是佛。聖體本來清靜，無有雜穢。所以言說，皆是聖人從心起用。】 其實用就是心。 【用體本來空，】 一切作用、一切的本體，統統是空。雖然有所妙用，比如說師父現在講經說法，你聽得了一切音聲， 對不對？它還是本性的妙用現前啊，是不是？也是空性啊！你們在聽經聞法，妙用現前，它也是空性啊！ 【名言尚不及，十二部經憑何得及？】 縱覽十二部經典，又憑什麼能夠達到見性得功夫呢？不可能！見性是實修實證的東西，是真正要放掉煩惱 才有辦法的，一天到晚在經典里面，然後在執著，頌經、拜佛、念佛，卻不肯放掉那一分的執著， 嫉妒、貪婪，那麼你沒有機會了，沒辦法解脫嘛！ 【道本圓成，】 【圓成】就是圓滿具足。 【不用修證。】 不用修證，所以悟道的人就沒事了，悟道的人沒事，為什麼沒事？他很輕閒啊，整天安閒無事，他不曉得 要做什麼，頂多做的就是利益眾生的事，是不是？講經弘法也沒有弘法相，救度眾生，也沒有救度眾生之相。 行善也沒有執著相，持戒，不持戒相，你看！多麼自在，太好了！所以見性就是萬事休，萬緣統統放得下。 沒有什麼來去相、增減相，統統沒有！所以說：不用修證。 【道非聲色，】 不能在聲色里面打轉，就是在外相、在境界，【聲色】就是境界。道不是外在的境界，存在在這一顆心。 【微妙難見。如人飲水，冷暖自知，不可向人說也。唯有如來能知，余人天等類，都不覺知。凡夫智不及， 所以有執相。不了自心本來空寂。】 妄執，加三個字，【心外有】相，以及一切法，妄執心外有相，以及一切法。 【妄執相及一切法。】

他們那個英文是很糟糕的！ 【無有一人得會者。自家運手動足，因何不識？】 沒有一個人了解，自己的運手動足，為什麼不了解呢？ 【故知聖人語不錯，】 就是沒有錯謬。 【迷人自不會曉。】 顛倒的眾生，他自己不能體會通達，所以為什麼人人是佛？ 你只有見性就是佛，開悟了、見性，你就是佛！ 那就是對理上來講，已經透得過去了，當然就是百劫要修相好， 那當然就在事相上去磨練，見性以後，在事相上去修修福，成就佛的三十二相。 【故知此難明，】 此的底下加兩個字：「本性」。所以知道這個本性是很不容易去了解的。 【惟佛一人能會此法。】 只有佛這個人，能夠了解這個法。 【余人、天及眾生等，盡不明了。若智慧明了，】 那個逗點劃掉， 【若智慧明了此心，號名法性，】 這個「心」的底下划逗點。「號」劃掉，改成「方」。 【方名法性，亦名解脫，】 再講一遍，余人天以及眾生等，盡不明了這個見性法門，如果智慧明了此心，如果有一天有了智慧了， 你見性了，你的智慧開展出來了，你明了這個本心了，方名法性。 什麼叫法性？法、諸法本來的自性就是空，法性是什麼呢？就是空，一切不可得，叫做法性， 諸法的自性就是空性。亦名解脫，這樣你就解決了，就解脫了！ 【生死不拘，一切法拘它不得，是名大自在王如來：亦名不可思議，亦名聖體，亦名長生不死，亦名大仙。】 大仙，所以我們在戒律學里面，稱佛叫做大仙。 我們一般人稱的這個仙道是小仙，天人修仙是小仙，而我們沒洗澡則全是污垢(仙的台語諧音)， 那大不相同，沒洗澡就全是污垢。 【名雖不同，體即是一。】 名稱雖然不同，但是它的空性體性，它是一的。 【聖人種種分別，皆不離自心。】 聖人種種分別，在旁邊寫個：雖分別，不作分別想。意思就是雖然分別，可是它是來自本性的分別， 本性就有分別的能力，要不然怎麼叫做見、聞、覺、知呢？ 在見，眼見叫做見性，耳聞叫做聞性，對不對？見、聞，在覺叫做覺性，在知叫做知性， 見、聞、覺、知統統是本性的作用，是不是？皆不離自心嗎！ 17頁，(新版第21頁第5行) 【心量廣大，應用無窮，』 遍恆河沙界，見性就應用無窮。 【應眼見色，應耳聞聲，應鼻嗅香，應舌知味，乃至施為運動，皆是自心。一切時中，但有語言道斷，】 這個「道斷」劃掉。一切時中只有語言，因為語言是有形相的音聲，它是心思的代表，是心思的代表， 語言就是心中的話，就是心中的代表，心思的代表叫做語言，所以說，心事誰人知，透過語言你就知道了，是不是？ 但有語言， 【即是自心。】 這個「道斷」兩個字不要。 【故云：如來色無盡】， 當然如來色無盡了，為什麼色無盡呢？因為這個色身就是法身，當然色無盡了，是不是？ 【智慧亦復然】。 這個智慧也是這樣子啦！ 【色無盡是自心】， 因為色心是一如的嘛! 【心識善能分別一切，乃至施為運用，皆是智慧。心無形相，】， 心是什麼，為什麼心無形相？它不是長的、也不是短的，不是大的、不是小的，心是什麼，你能講嗎？你講給我看看， 你講就不對啊！是不是？心當然無形相的啦！ 【智慧亦無盡。故云如來色無盡，智慧亦復然。四大色身，即是煩惱，色身即有生滅，法身常住而無所住，】 加一個字，「而」無所住。同學們，在「無所住」這三個字要劃兩條線，這個就是修行的根本， 但用此心，直了成佛，就無所住，無所住，什麼法都無所住。 【如來法身，常不變異。】 因為無所住嘛，無所住就是妙用，無所住，它就是妙用，那麼如果是有所住，就是煩惱的用， 有所住就是煩惱的用，那麼無所住就是妙用，對不對？為什麼？妙用就是如如不動，如如不動就是無所住。 如來法身常不變異，這個很容易會誤會，如來法身，法身是站在理體上說的，它不站在這個事相上說的， 所以說它常住不變異。一般人都會誤會說，不變異就是像一潭死水，所以說不對的。 法身是常不變異，就是因為法身它是站在體上、理體來說的，站在空的角度來說的，所以他講常住不變。 如果說法身常住不變，他怎麼能夠妙用現前？他當然不可能了，他還有報身跟應化身，對不對？ 所以法身、報身、應身，三身是一體的啦，應化身也是法身，報身也是法身，意思就是法身的空，這個理性體， 它同時具足一切事相上的妙用。所以說，常不變異，應當是指站在體上來講的話，站在這些事相來講，它是 無常的，它是變異的，它變化，為什麼叫做不可思議，神通變化，對不對？ 如果它是常不變異的話，你怎麼神通起妙用呢？沒辦法啊！就一潭死水了。這個要注意！法身是站在理上說的。 所以經:那個「故」這個句點不要，不變異這個變異的「異」要一個句點、一個句點，那麼這個「故」的 右下角一個句點，劃X、劃X，如來法身常不變異。 【故經云：眾生應知，佛性本自有之。迦葉只是悟得本性，本性即是心，心即是性，性即此同諸佛心。 前佛後佛只傳此心，除此心外，無佛可得。顛倒眾生不知自心是佛，向外馳求，終日忙忙，念佛禮佛， 佛在何處？不應作如是等見，】 這個「知」劃X，改成識，意識心的「識」。 【但識自心，心外更無別佛。】 如果你了解這個自己的心性，那麼心性以外，沒有別的佛。 【經云：凡所有相，皆是虛妄。】 凡所有相，皆是虛妄。 【又云：所在之處，即為有佛。】 你如果悟道，你現在就是佛，所在之處，即為有佛，對不對?你只要悟道，現在就是佛，不離當下嘛，當然所在 之處統統又佛嘛，但是我們的佛在哪里都搞不清楚。 【自心是佛，不應將佛禮佛：】 不應拿這個佛，心中的佛性，要來禮外面的佛。但是如果， 【但是有佛及菩薩相貌，】 如果你起了一個佛，以及菩薩的相貌， 【忽爾見前，】 忽然現在你的眼前。 【切不用禮敬。】 意思就是，不是叫你不要禮拜，意思就是不要著相，說：哎喲！我修行很高，我見到佛了，我趕快來禮拜佛。 那個也是你自心顯現出來的。記住，切不用禮敬，意思不是說叫你不要禮拜佛，不是這個意思。是不要 著相而禮敬，因為他寫得很簡單，意思就是不能著，有佛相現前了，我就拜。 那個其實是你心性清靜顯現出來得相、現象界，這是很正常的，見性的人，以心性念佛，他就見佛了！ 【我心空寂，本無如是相貌，】 為什麼？釋迦牟尼佛在《金剛經》里面講：不可以三十二相見如來。佛根本就是無相的東西，佛是無相的 東西，是不是？你就是念阿彌陀佛，見到阿彌陀佛，那也是你心中顯現的自性彌陀啊，阿彌陀佛的願力， 固然是一種增上緣，最重要的還是你清靜心所顯現出來的。本無如是相，所以為什麼不可以三十二相見如來？ 為什麼？空寂的心性，哪里什麼三十二相？就是八萬四千相都沒有，什麼一相也沒有，是不是啊？ 所以不要念佛念到著相、著魔了：哎呀！我見到佛了！發狂了！到第二天一起來的時候，到處告訴人家： 哎呀！我念佛見到阿彌陀佛了，我是怎麼樣有修行，你們有沒有啊？沒有啊！就開始起驕傲心了， 我從今以後決定往生了，我不要念佛、不要用功了。糟糕！ 【若取相即是魔，】 若取相即是魔，師父在這個共修里面，就一直重複的開示，你千萬不要見到佛，你就一直很知足，你就一直很快樂， 就認為你生死沒問題了，問題很大了！對不對？所以說：如取相就是魔，讓他自然的見，不要管他、不要 理他，還是念你的阿彌陀佛，自性愈來愈清靜。 【盡落邪道。若是幻從心起，即不用禮。】 為什麼？那是心外佛嘛！ 【禮者不知，】 這個「知」就是旁邊寫個「智」，如果禮心外的佛，那就不是一個有智慧的人。這個「知」就是「智」。 【知者不禮，】 有智慧的人，他是不禮外面的佛，他雖然每天在拜佛，可是能禮所禮性空寂，感應道交難思議，對不對？ 我此道場如帝珠，對不對？我們以前都念過這個。智者不禮，有智慧的人，心就是佛，就算他在禮佛， 他也知道能禮的是空，所禮的佛也是空，唯有一心作，只有一心在造作。禮、禮佛，禮心外的佛就被魔所攝。 【禮被魔攝。恐學人不知，故作是辨。】 諸佛如來本性這個理體上面，本性的理體上面，都無如是相貌，所以再加一個字：本性的「理」。 【諸佛如來本性理體上，都無如是相貌，切需在意。】 一定要注意。 【但有異境界，切不用采括，】 意思就是，你但保持一顆清靜心、無所住心，一切現象統統放下，不要管它，你好好念你的阿彌陀佛，阿彌陀佛… 不要管他看不看到，你心念得定，自然往生！切不用采括，「采括」就是摘取，「括」就是執取、收集得意思。 你不要這個執著，采括就是你不要摘取這個相，也不要執著這個相。 【亦莫生怕怖，】 不要起這個害怕、恐怖得心。 【不要疑惑，】 千萬要記住， 【我心本來清靜，何處有如許相貌？】 「如許」就是如此許多得相貌呢？不可以相取佛得啊，是不是？有相取佛就不是佛。 【乃至天、龍、夜叉、鬼神、帝釋、梵王等相，亦不用心生敬重，】 也不要去恭敬、尊重他，不需要這樣子，為什麼？心本來無如是相，見性就是畢竟空寂。沒有這些相現前， 現前也不要管它。 【亦莫怕懼。】 也不要害怕、也不要恐懼，為什麼？ 【我心本來空寂，】 如果你要成佛，一定要體會：我心本來空寂。意思就是本來沒有這些執著、分別心，那是因為我們得妄想 顛倒，產生得一個連鎖效應。 【一切相貌皆是妄相，但莫取相。若起佛見法見，及佛菩薩等相貌，而生敬重，自墮眾生位中。】 那還是凡夫了。 【若欲直會，】 就是直下體會，就是悟了，這個「直會」就是體悟。若欲直下體悟， 【但莫取一切相即得，】 這個要劃線了！若欲直會，如果你想要真正得體會，但莫取一切相即得，這個劃線，為什麼劃線呢？ 這一句話就是修行的根本。 【更無別語。】 就沒有什麼好說的了，其他就沒什麼好說的了，見一切相就全部放下，眼見的、耳聞的，統統放下！ 【故經云：凡所有相，皆是虛妄。都無定實，幻無定相，】 定實就是定法或實法，幻無定相， 【是無常法。但不取相，】 加兩個字：即能 【合它聖意。】 就能夠，即能，即心即佛的「即」，能夠的「能」。即能合它聖意。 【故經云：離一切相，即名諸佛。】 【問曰：因何不得禮佛菩薩等？答曰：天魔、波旬、阿修羅示見神通，】 這個「見」就是「現」，示現神通， 【皆作得菩薩相貌。】 種種的變化，加一個字：「皆」是外道， 【種種變化，皆是外道，總不是佛。】 底下這一句最重要， 【佛是自心，莫錯禮拜。】 佛是自心，就是你的心自在、解脫、清靜、無礙，這才是真正的佛，佛沒有任何相貌的，佛是自心，莫錯 禮拜。 【佛是西國語，此土云覺性。】 佛是西國語，中國話就是覺性。你只有有這個覺性產生，你就是佛。 【覺者靈覺，應機接物，】 「應機」就是應化一切的根極需要，接一切的眾生。揚眉瞬，「瞬」就是轉動眼珠，瞬目。 【揚眉瞬目，運手動足，皆是自己靈覺之性。性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禪。】 【禪之一字，非凡聖所測。又云：】 加字， 【直見本性，名之為禪。】 直：直接的「直」，他說：見本性為禪，就是加「直」，直接的直。 然後加一個「名之」，直見本性，名之為禪。 【若不見本性，即非禪也。假使說得千經萬論，若不見本性，只是凡夫，非是佛法。至道幽深，】 「至道」就是佛道。佛道是很不可思議得，「幽深」就是很難見到得，所以見性的人很少，就是這樣子。 深奧不可測，叫做「深」，「幽」就是幽微難見，「幽」本來是黑暗的意思，表示很難見到。 「幽」就是幽微難見，「深」就是深奧不可測。 【不可話會，】 意思就是說，不可以用語言去體會、去契入。「典」就是經典，「教」就是言教。 【典教憑何所及？】 憑什麼能夠達到見性呢？沒辦法的！要徹底的迴光返照，在事相、在理上的無生，在相上里面，單刀直入的 契入空性，這就是了！ 【但見本性，一字不識亦得。】 只有你見到本性，你就是不認識字都沒關系，像六祖一樣，對不對？不識也得，也一樣啊！ 對不對？見性不關文字嘛！ 【見性即是佛。聖體本來清靜，無有雜穢。所以言說，皆是聖人從心起用。】 其實用就是心。 【用體本來空，】 一切作用、一切的本體，統統是空。雖然有所妙用，比如說師父現在講經說法，你聽得了一切音聲， 對不對？它還是本性的妙用現前啊，是不是？也是空性啊！你們在聽經聞法，妙用現前，它也是空性啊！ 【名言尚不及，十二部經憑何得及？】 縱覽十二部經典，又憑什麼能夠達到見性得功夫呢？不可能！見性是實修實證的東西，是真正要放掉煩惱 才有辦法的，一天到晚在經典里面，然後在執著，頌經、拜佛、念佛，卻不肯放掉那一分的執著， 嫉妒、貪婪，那麼你沒有機會了，沒辦法解脫嘛！ 【道本圓成，】 「圓成」就是圓滿具足。 【不用修證。】 不用修證，所以悟道的人就沒事了，悟道的人沒事，為什麼沒事？他很輕閒啊，整天安閒無事，他不曉得 要做什麼，頂多做的就是利益眾生的事，是不是？講經弘法也沒有弘法相，救度眾生，也沒有救度眾生之相。 行善也沒有執著相，持戒，不持戒相，你看！多麼自在，太好了！所以見性就是萬事休，萬緣統統放得下。 沒有什麼來去相、增減相，統統沒有！所以說：不用修證。 【道非聲色，】 不能在聲色里面打轉，就是在外相、在境界，「聲色」就是境界。道不是外在的境界，存在在這一顆心。 【微妙難見。如人飲水，冷暖自知，不可向人說也。唯有如來能知，余人天等類，都不覺知。凡夫智不及， 所以有執相。不了自心本來空寂。】 妄執，加三個字，「心外有」相，以及一切法，妄執心外有相，以及一切法。 【妄執相及一切法。】 加兩個字，如此 【即墮外道。】 這樣就會墮外道。 【若知諸法從心生，不應有執，執即不知。】 「不知」就是不智，這個「知」的旁邊，就是寫一個「智」。有執著就是不智，沒有智慧的人。 這經典，師父重複的告訴諸位，你修行就是修這一個字，放掉，就沒事，執放掉就沒事了！ 【若見本性，十二部經總是閒文字。】 空的、沒有用的，閒文字就是空的、沒有用的，文字只是一個增上緣，啟發你的覺性，覺性不啟發， 拼命在文字里面打轉，我今天誦幾部經典，我明天誦什麼經，後天誦什麼經，結果與本性不相應，煩惱 還是在啊，不見性嘛！ 【千經萬論只是明心，】 一定要了解佛的這一顆心， 【言下契會，】 言下，就是語言當下就契入，頓悟的意思，契入體會。 【教將何用？】 這個教理有什麼用呢？對不對？教理還是要啟發覺性啊，如果教理不啟發這個覺性，一點用處都沒有！ 【至理絕言，】 真正的，佛所講的這個見性之理，至理就是見性，是最究竟之理了，「絕言」就是超乎語言，不能用 語言去講見性法的。 【教是語詞，】 語句、言詞。 【實不是道。】 實在不是道。 【道本無言，言說是妄。】 言說就是妄。好了！我們明天從21頁再開始(新版第26頁)。從21頁開始。這個很重要的，所以希望大家不要 缺席，這個很重要的，你要修淨土法門，對禪不了解，會沒有信心的，這個很棒的、很棒的，非常好的！ 好了！明天我們繼續上課，下課。

21頁第一行第二個字， 【若夜夢見樓閣、宮殿、象馬之屬，及樹木、叢林、池亭如是等相，不得起一念樂著，盡是托生之處， 切須在意。】 那麼意思就是說，我們如果有看到種種的相，像樓閣、宮殿、象馬這一些，乃至于說清涼的這個樹木、 叢林、池亭等等這些相，不可以起一念的樂著，「樂著」就是喜樂，「著」就是貪著。盡是托生， 「托生」就是依托而轉生，依靠者它而轉世的意思，那麼切須在意。那麼在這個地方，有的人他就會懷疑了， 那我們臨命終看到阿彌陀佛，因為我們修念佛法門的，那麼看到極樂世界的樓閣，是不是也不要跟他去呢？ 不著相嘛！不！不!這個要跟他去。說：師父！這樣就很迷糊了，那到底去還是不去呢？這個就是看經典 有一個很注意的地方，達摩大師所講的這個，他是不修淨土法門的，先講清楚，他是不修淨土法門的， 他是單刀直入的，講我們的本性的，本性是直接最上乘的，要見佛、見到覺性，那麼所以說在臨命終他不 取相，這是很正常的，這樣講是對的。但是如果說，我們修淨土法門的話，就不是這樣子了，修淨土法門的 話，我們會見到西方三聖，見到蓮花、聞香，或者是空中有音樂，這個儘管跟他去，沒有問題！ 所以說他這里所講的，是指平常修禪法，而對淨土沒有信、願、行三資糧，所產生的一種幻相，所以達摩 大師叫他們不要取著，是這個意思。那麼修淨土法門的人，是因為念佛念到了心佛無二，然後正依二報 與心相應，自然的感得清靜的相現前。所以說，這里是指禪宗的心法，究竟平等的法身是無相的，所以 這個地方不能取著，是因為他平常不修淨土法門的，所以這個一定要弄清楚，否則到臨命終，佛來你也 不敢去，看到什麼也不敢去，是不是？這要說明一下，讓大家不要起疑心。 【臨終之時，不得取相，即得除障。】 因為修禪法是無相可得。 【疑心瞥起，】 你只有有一念的疑心，「瞥」就是突然，突然的，或者是暫時的起來的話。即加一個字：即「被」 【即被魔攝。】 就被魔所攝了。 【法身本來清靜無受，】 因為受是感覺、感受，這是第六意識，那麼法身本來清靜，它不是覺受、不是覺受，它是無相的覺性， 一個是覺受，一個是覺性，不一樣！ 【只緣迷故，不覺不知，】 不覺不知。 【因茲】 就是因此， 【故妄受報。所以有樂著，】 就是喜樂或者是貪著， 【不得自在。】 我們現實的生活也是這樣，如果我們喜樂于貪著，我們也是不得自在，我們被相所困，是不是？就我們現在著相， 樂著于五欲六塵，我們也是被困得死死的，不必等到臨命終，所以說要覺悟。 【只今若悟得本來身心，】 如果你悟到本來的身心，就是緣起性空的話，就沒有什麼好執著， 【即不染習。】 「染」就是染著，「習」就是習氣。就不會染著這一些習氣了，因為不可得嘛！拼命的追求、執著，那只有 增加這些習性而已。 【若從聖入凡，】 那麼示見，這個見就是現， 【示現種種雜類，】 雜類就是眾生，雜類種就是眾生。示現種種的眾生， 【自為眾生，】 當然只是方便為了度化眾生，「自」為眾生是當然，當然這是為眾生，就是為了方便度化眾生，才示現 種種的雜類。所以說如果從聖入凡，示現種種的眾生，那當然這只是方便為了度眾生而示現的。 【故聖人逆順皆得自在，】 我們是逆境就更不要說了，順境是比較好一點，什麼都順從你嘛，是不是？那就比較愜意一點，是不是啊？ 比較喜樂一點。如果陷入于逆境，就沒辦法了，是不是？那五逆的話就沒辦法了！所以聖人不管是逆境、 是順境，它拘他不得，皆得自在。 【一切業拘他不得。】 你沒辦法捆綁這些大澈悟的人，他見到平等性，連生命他都看得很開了，他的身心，他都了解是緣起的東西， 一切覺受都是妄受，只有一顆清清淨淨的這個自性在顯現，所以他也不畏懼死，也無所求，當然業束縛不 了他。 【聖成久有大威德，】 聖人成就由來已久，他具足有大威德， 【一切品類業，被他聖人轉，】 「品類業」就是種種的眾生，品類就是種類，分品、分類。這一切種類的業，不管什麼業，都被他聖人所轉。 【天堂、地獄無奈他何。】 這個「何他」劃掉，改成「他何」。無奈他何，沒有辦法束縛一個聖人。 【凡夫神識昏昧，不同聖人】 加兩個字：聖人 【內外明澈。】 少了兩個字：「聖人」，看起來不是很通順，不同于聖人。而聖人不論是內在，不著這些心識的執著，外在也 不為境界所動搖，內外明澈就是明白、很透徹這個世間宇宙的真相。 【若有疑即不作。】 如果心存有懷疑，也就是說，有疑的話，本性就不明了，那麼因為在本性不明的話，他就不作，這個 「不作」就是不應作，不應該作這個惡業。這句話的意思就是說，如果有一點點的疑惑，也就是說，對本性 還沒有很清楚的話，首先要先作，作什麼？守住這個戒律，也就是不要作惡業。 【作即流浪生死，後悔無相救處。貧窮困苦，皆從妄想生。】 為什麼？因為不知足，就是最貧苦的人，貪欲心重的人，就是最窮的人，煩惱重的人，就是最困苦的人， 別人沒有困他，他是困得自己困得死死的！誰捆綁著你啊？沒有！哪一種人最貧窮？貪求無厭嘛！對不對？ 佛說：無貪就是最大的財富。那麼無貪就是最大的財富，那麼簡單講，貪求就是最大的貧窮，這是一定的 道理嘛！是不是？所以貧窮、困苦，仍然是從心來作為定位，看我們的內在里面，是不是充滿知足、少欲 跟智慧，如果我們沒有智慧的話，那麼就是一個最貧窮的人、最困苦的人，一天到晚需要人家同情，需要 人家幫忙，為什麼？家里是錢多得不得了，可是生活起來乏然無味、乏然無味，是不是？電視昨天新聞報道， 報道這個陳百潭，做台語歌曲的那個陳百潭，自殺了，服了五十幾顆安眠藥，他做那一首「愛拼才會贏」可是 自己卻拼不過去，拼不過去，沒有辦法的，這個世間不是你唱唱歌、跳跳舞，就可以解決內在那一種迷惑 顛倒的東西，妄執世間是真實性的東西，對不對？他說他因為婚姻不順利、事業不順利，所以一時想不開， 就服了五十幾顆安眠藥。那是他的身體可以服五十幾顆，要是我的話，吃五顆就一覺不醒了，我這五顆下去 就不省人事了，他吃五十幾顆，也不曉得去哪里買的，西藥房怎麼要賣給他那麼多？所以這些貧苦，貧窮、 困苦，皆從妄想生。按照道理來講，陳百潭是知名度很大、很夠的人，是不是？我看那個電視上在唱歌， 幾乎台語的都是他做的，他自己本身也會唱歌，按照道理是很順才對啊，要錢有錢、要名有名，受到一點 打擊，現在竟然想自殺，說實在話，沒有碰到佛法，就茫茫然、茫茫然，是不是啊？所以皆從妄想生。 【若了是心，】 如果我們了解，這一顆心的力量是很大的，我們不會妄執、妄動，那麼我們了解這一顆本心清淨，那麼就 【遞相勸勉，】 「遞相」就是互相，連續的相互，「勸」就是勸誡，「勉」就是勉勵。人家教我，我教人家，是不是啊？ 今天廣化老和尚打電話來，說明年三月十二他們要傳戒，傳了三個月以後再繼續結夏，要半年，要半年啊， 這是佛弟子的福報，我們這里有十多個要準備受戒，他不但要教育三個月傳戒，還要三個月結夏安居，就 連著半年，那麼要請我去做授經阿闍梨，說起來很慚愧，為什麼人那麼矮，到處都在聘請呢？然後我是跟 他講，身體許可是沒有話講，這就是遞相勸勉，因為我們是南普陀佛學院畢業的嘛，我們受了廣化老和尚 的恩德，承蒙他的教化，使我們對這個生死事大有所體悟，那麼今天應該算是台灣的阿信，以感恩的心去 跟他們上課。要去跟他們上課，有答應了，有答應了。那麼明年課程怎麼安排再說。所以這個遞相勸勉就 是這樣子，我今天來栽培這些法師，我們結夏有五十多位，那麼他將來也蒙受到我的教化的話，他也會感 恩，變成高雄的阿信，他就會報師父的恩，他就會繼續去教導別人，一定的道理。所以說這個代代相傳， 燈燈相續，是不是？就是這樣子嘛。所以這個遞相勸勉，就是連續的相互勸勉、勉勵。一代傳一代、一代 傳一代…… 【但無作而作，】 無作，把筆拿起來，「無作」就是體，「作」就是妙用，妙用不離體，體當下就顯現這個妙用，只有你無 作，就是無心，你只有沒有任何的執著，去做任何的事情，那就對了！就是本來的面目，就是無所為而為， 不是為了得到什麼東西，你才去做。這樣子的話，就是本性的作用。但無作而作，無作就是本體，對不對？ 我們只有運用這一顆無所求的心，沒有生滅的心，無所住的心，去做一切的事，就是本來面目的妙用現前， 就這麼簡單！我們眾生布施，希望得福報，持戒希望得功德，這個都是凡夫剎那生滅得分別心，如果我們 秉著一個絕對的空性的思想，于一切緣起展現出來的，一切的法，統統是妙法，如果我們不能進入絕對的 空性思想，只要有一點的染著，那就不是無作而作了，那就是有作而作，那就不是究竟意，那就是世俗法。 世間就是這樣，我出一千萬，我就希望登報紙，大家都尊重我，是不是？但無作而作， 【即入如來知見。】 你看！就這麼簡單，所以悟道並不是很困難。

22頁，(新版第27頁最後1行) 【初發心人，神識總不定，若夢中頻見異境，輒不起疑。】 「頻」就是屢次，一次又一次的，見到不同的這個異境。那麼這個「輒」就是這個「即」字，輒字就是即。 你就是也不需要，就是可以當作「則」字，則不用懷疑。為什麼？一切相 【皆是自心起故，不從外來。夢若見光明出現，過于日輪，】 比這個日光還強， 【即余習頓盡，】 「余習」就是殘余的習氣，頓盡，「盡」就是消滅。 【法界性見。】 意思就是你見到了平等，見到了平等。 【若有此事，即是成道之因。唯可自知，】 「可」就是可以的可。只有可以自知， 【不可向人說。或靜園林中，行住坐臥，眼見光明，或大或小，莫與人說。】 也就是不要執著。為什麼莫與人說？與人說，他就是會執著，當然如果是勉勵大眾，說說無妨。不是以執著 心、炫耀的心來說，那當然是真實境來講，說說是相互勉勵，說說感應是相互勉勵，使大家對三寶、淨土 法門，對諸佛菩薩有信心，這個不為過的。 【亦不得取，亦是自性光明。】 有的人，「或」就是有的人。 【或夜靜暗中，行住坐臥，眼睹光明，與晝無異，不得怪。】 有的人在晚上靜暗中，行住坐臥，眼睹光明，眼睛看得很清楚，跟白天沒有什麼兩樣，也不必覺得很怪異。 【並是自心欲明顯。】 都是自心欲明顯出來。不要動一個念頭說：我很有修行、我不得了！簡單講，一切相都不去著，你管它夢見什麼、看到什麼，統統 放下！ 【或夜夢中，見星月分明，亦自心諸緣欲息，亦不得向人說。】 達摩大師一直勸告，不要一直向人說，就是不要夸耀，不要去執著這種外相的錯誤的東西，這是自性顯現出來 的，沒什麼好炫耀的。 【夢若昏昏，猶如陰暗中行，】 如果你夢境是昏昏沉沉，就像在陰暗中行走， 【亦是自心煩惱障重，】 你的心的煩惱就算是很重了。 【亦可自知。】 也可以，這少了一個字，少了一個可以的「可」，亦可自知。 【若見本性，不用讀經、念佛，廣學多知無益，】 為什麼？那是符號啊，那是種種累積的經驗，這些經驗累積起來，那麼這個都是文字相，或者是思維，或者 是概念，只是一些觀念而已，這不是真實境，真實境要從本性展現出來才是，你學了那麼多，只會障礙自己。 但是如果你見性了，學再多也無妨，為什麼？你了解這些文字相就是實相。所以學多跟不多，不在于外面的 這些文字，在于內在的見不見性。見性，學得再多也沒什麼差別，是種經驗。每一種經驗都可以會歸到平等 的空性，那有什麼關系！那麼我們一般人學得很多，變成所知障。障礙起來，變成一天到晚跟人家辯論，然 後換取一個鼓掌，換取一個讚嘆，不曉得自己已經障礙了。 【神識轉昏。設教只為標心，】 注意聽！「標心」就是標指本心。佛設的這個教化，這種種的語言、經典，只是為了要讓你徹底的了解本心， 了解這一顆佛性。「標」就是標指，就是要直指人心，明心見性。設教只為標心，就是佛陀設這個三藏十二 部經典的言教、文字相，只是為了要指出那一顆佛性的清淨心。 【若識心，何用看教？】 如果我們了解了本心，那麼你看什麼教呢？多不對？看什麼教呢？「教」是外在的語言、文字，是一種概念， 不是真實境。真實境是本性，是我們的本心嘛！ 【若從凡入聖，即須息業養神，隨分過日。】 如果你想要從凡夫進入聖人，這兩句話倒是很重要，也就是需要息業養神。息，不像世間人，有一個老婆以 後不夠，就兩個，兩個不夠，娶三個，三個不夠，娶四個，那麼凡夫就是這樣，沒辦法停止。他一百萬賺完 了想賺兩百萬，兩百萬賺完了想賺一千萬，一千萬賺完了想賺一億，他沒辦法停止的。他今天看這個歌舞， 看上後染上、上癮了，就拼命的看這個歌舞，乃至看電視，這都是沒有辦法停止的。養神，這個「神」就是 精神、心力，他的心力不夠，他被這個境界所困擾，他這個念力發不出來。也就是說，一個人沒有辦法停止 這一些外在的五欲六塵，那麼他的清淨心的念力沒辦法發出。「養神」就是保持這一顆清淨的念力，否則就 放射不出來，被障住了！我們要隨分過日，也就是說要安分守己，要隨這個因緣過日。 【若多嗔恚，】 我們內心里面多嗔恚，就是說，凡事什麼都不滿，甚麼都牢騷、甚麼都抗議，什麼都是恩恩怨怨，乃至于說 斤斤計較，那麼這嗔恚心就重了，是不是？對這個也不滿，對這件事情也不滿，說一句話也不滿，這樣子嗔 恚，那沒辦法修行。 【令性轉與道相違。】 跟我們那種解脫自在的本性，變成跟道互相違背了，你一天到晚恨這個、恨那個，不滿這個、不滿那個，你 想想看，你怎麼修行呢？你那個紛爭、斗亂的內在，就變成能所不亡。那麼能所不亡，不可能與道相應的。 【自賺無益。】 自己騙自己，是沒有什麼益處的。這個「賺」就是騙。你自己騙自己，是沒有什麼益處的。 【聖人于生死中，自在出沒，隱顯不定，一切業拘他不得。聖人破邪魔，一切眾生但見本性，余習頓滅。】 只要一切眾生，了解這一顆不來不去、不增不減、無所住心的本性，他的習氣就可以整個消滅掉。那可見本 性，悟到本性有多重要！ 【神識不昧，】 「不昧」就是不昏迷。他的神識就不會昏迷，因為隨時都能夠起這個妙用，所有的妙用都是空寂的本體。 【須是直下便會，】 直下就是不准動第二個念頭，直下就是必須要講當下。也就是說，過去心不可得，現在心不可得，未來的心 不可得，那麼現在念念生滅，直下也就是說，在念頭還沒有起來，產生這個第二念的時候，這一念就必須 看破它，直下便會。 【只在如今。】 「如今」也是形容詞，沒辦法講、沒辦法講，眾生建立了時間、空間的觀念，其實時空本身是在停止的狀態， 是我們的心在變動的，時間它哪里有存在？所以有的人說：時間流逝，就像白駒過隙。錯了！這一句話是錯 的，要說時間是靜止的，唯心所造。是心在流逝啊，不是時間。時間哪里有流逝呢？我問你，我們講時間流 逝，是因為一直生滅的起心動念，建立了時空的架構。我們講時間流逝，這是錯誤的。時間是靜止不動的， 是人類的心創造出來的。時間本身沒有什麼流逝，時間是靜止不動的，沒有這個東西，是心在流失啊。是不 是啊？是心在流失。隱顯不定，這是聖人，是隱、是顯，是不定的。一切業拘他不得，是不是？所以說，聖 人只有見到本性，這個習氣就可以頓除。但是這種神識如果不昧的話，我們就必須要當下就有體會它，所以 說：只在如今。 【欲真會道，莫執一切法，】 如果你真的想要會這個真正的無上的佛道，莫執一法，就是不能有一點點的執著。一點點的執著，便不能與 涅槃相應。沒有辦法與道相應，沒有辦法，莫執一法，一法都不可以執，讓心中了了見、無所見，歇即是菩 提。 【息業養神，】 「息業」就是停止造作，「養神」就是靜養這個心的念力。 【余習亦盡。】 這個習性也慢慢就會消滅。所以師父一直重複告訴你，如果你要追求佛法，是不是啊？親近善知識嘛！那麼 你如果一天到晚往外打轉的話，習性愈來愈重。結交要結交同參道友、學佛的人，不要結交那一些狐群狗黨， 阿狗阿貓的，是不是啊？那個不能夠斷習氣，反而增長習性。 【自然明白，不假用功。外道不會佛意，】 外道，心外求法的外道，不能體會佛的用意， 【用功最多，】 每天都拼，拼命的在用功，用功最多。 【違背聖意，終日驅驅念佛、轉經，】 「驅驅」就是辛苦的奔馳。意思就是我們不了解自性，卻在執著里面拼命的打轉，終日驅驅念佛、轉經，每 天都很辛苦的一直念佛，一直讀這一本經，讀那一本經，結果呢？ 【昏于神性，】 結果對于我們的，「神」就是不可思議，「性」就是妙性。對于不可思議的妙性卻昏迷，也就是對本性卻昏 昏迷迷的，那當然就 【不免輪迴。】 所以我們每天在念佛、讀經，我們還是要用本性去用功，那麼否則你昏迷于這個神妙的自性，怎麼樣？你還 是不免輪迴。 【佛是閒人，】 這個「閒」通那個清閒的「閒」字，兩個字是相通的。佛是無事嘛，萬事休，佛是等閒人，沒什麼事， 【何用驅驅廣求名利，後時何用？】 後時就是說你求得了名利，後時，你將來死的時候，這個叫做後時，「後時」是指死後的意思。你死後有什 麼用啊？沒有用啊！你得了幾億、幾千萬，你得了很多很多了，夠用就可以了。不拿來做善，你做什麼呢？ 所以說你廣求名利，你死後，那些名利做什麼？沒有用得啦！所以不要太疲勞，也不要太忙碌。 【但不見性人，】 只要不見性的人， 【讀經、念佛，長學精進，六時行道，長坐不臥，】 就算你這麼精進， 【廣學多聞，以為佛法，】 認為這個就是佛法，這真糟糕！ 【此等眾生，盡是謗佛法人。】 不解佛的平等空性的絕對存在的涅槃性，不了解！ 【前佛後佛，只言見性。】 所以我們說：見性成佛。只有見性，他才可以成佛。不見性，拼死命的在那邊修，那還是執著之法。 【諸行無常，若不見性，妄言我得阿耨菩提，此是大罪人。】 一切法不可得，諸行無常，如果你沒有見到平等空性的自性，如果說你已經得到了阿耨菩提，這是大罪人。 像現在很多人都自稱為是佛，什麼活佛啦，有男的活佛，還有女的活佛，是不是啊？這隨隨便便都可以命一 個活佛的名詞來，這是大罪人。真正修行人不搞這個的啦！所以有的人稱我：惠律大師。我馬上就跟他修正 一下：我是不大也不小，稱法師我就很慚愧了，不要稱那個「大師」。哎喲！這個不夠資格，是不是啊？不 夠資格，馬上就跟他修正一下。榮耀也是無常，是不是啊？用這麼大的這個皇冠戴上去，會得大頭症的。我 是不夠資格，別的法師是夠資格，我是不夠資格。什麼大師？稱法師就很慚愧了，所以不要搞這個名堂，我 們老老實實的，穩扎穩打的。所以不能亂稱自己是得菩提了，這是大罪人。 【十大弟子，阿難多聞中得第一，】 在《楞嚴經》里面，阿難得多聞第一。 【于佛無識，】 對佛也不認識，為什麼？七處徵心，都找不到本來的面目嘛！ 【只學多聞，】 這就是多聞，經典聽了那麼多，對本來清淨的佛性、如來藏心不了解嘛，是不是啊？《楞嚴經》講空如來藏、 不空如來藏、空不空如來藏，他對這個如來藏完全不了解，是不是啊？所以廣學多聞有什麼用呢？到最後不 是落入生死，不然是什麼呢？所以修行是真正的功夫，不是在文字里面打轉的。

【二乘外道皆無識佛，】 都不認識佛，「識數」就是心意屢次地這麼想。 【識數修證，墮在因果中。】 哎呀！我要好好修行！識數這個「數」就是一次又一次，識數就是心意，「識」就是心意。識數就是內心里 面這樣一次又一次的想：我要用功、我要修證……不曉得這一個念頭，就墮入生滅的因果法里面。佛是無 修無證的人，是不是？如果你講的是：我要放下、我要放下。這個也是生滅。連放下那個觀念，統統不執著， 就真的放下了。墮在因果中嘛！ 【是眾生業報，不免生死，】 因為他患了無窮的過患嘛，動一個念頭想要去修行，這一念就不對，動一個念頭想要精進，這個念頭又不對， 是不是？這個統統有執，對立的能所不亡的東西，這個只是世間人。 【遠背佛意，即是謗佛眾生，】 謗佛之眾生。 【殺卻無罪過。】 把他殺掉、除掉他，沒有什麼罪過的。當然這是指比較重的話，意思就是那一些人沒有什麼用，你宰掉他也 沒有什麼關系。當然達摩大師的意思就是這些人是嚴重到你把他殺死都沒有罪過。意思就是說，不懂清淨自 性的人，是沒有什麼用啊。 【經云：】 經典就這麼說： 【闡提人不生信心，殺卻無罪過。】 這個「欲」劃掉，就是前面講過的，那個「卻」字才對，不是這個「欲」。殺卻無罪過，這個「欲」是錯的， 這個字是打錯的，殺卻無罪過。 【若有信心，此人是佛位人。】 如果有信心，這個人就是佛位的人。 【若不見性，即不用取次謗他良善，】 「不用」就是不可以，「取次」就是任意。不可以隨隨便便的誹謗別人，你不見性，你怎麼知道是聖是凡、 是對是錯、是善是惡？師父已經一再重複的教導諸位，除非你對一件事情徹底的看到、聽到，也有所真正的 證據，乃至于說，就是你親眼看到都不一定準，因為你不見性，你搞不清是對是錯的。這里就講得最透徹， 如果你是一個沒有見性的人，你千萬不用取次，也就是不可以任意的誹謗良善之人，多看眾生的優點。或者 你隨隨便便的去誹謗，造這個是非、恩怨， 【自賺無益。】 自賺，這個「賺」就是欺騙，或者是自誤，也可以說是耽誤的「誤」。自誤無益，你自己誤了自己嘛，你誹 謗別人，你得到什麼好處？沒有！一點好處都沒有，你有什麼好處呢？你讓別人痛苦，有什麼好處？沒有什 麼好處的。自誤，自己欺騙自己，沒有什麼益處的。 【善惡歷然，】 善惡清清楚楚的，善惡自有定奪， 【因果分明。】 用不著你開口，用不著你去攻擊、傷害，他自然要負這個因果嘛！ 【天堂地獄，只在眼前，】 加四個字：一念之間。天堂地獄，只在眼前一念之間。就是動念這個問題，很重要的！平常你動的善念，自自 然然就往善了，你動了惡念，自然就往惡道去了，這不需要人家把你推進去，你自己就跑去了。 【愚人不信，】 現前一念， 【現墮黑暗地獄中，亦不覺不知，】 為什麼呢？ 【只緣業重故，】 諸位！這個業重的解釋，就是說無明。無明重，也就是執著重，或者是說感性很強、感性很強，沒有用理性、 智慧在做事情。只緣業重，我們常常講說：女人業障很重。為什麼？她情執很重，就是業障很重。 【所以不信。譬如無目人，】 為什麼不相信呢？因為沒有眼睛的人， 【不信道有光明，】 他不相信說有這個光明的佛道，有這個光明之道。 【縱向伊說】 「伊」就是他。就算向他說：我們可以見性成佛。 【亦不信，】 他也不信。 【只緣盲故，憑何辨得日光？】 一個眼睛瞎的人，這麼可以了解日光的強弱呢？ 【愚人亦復如是。】 一個愚痴的人，也是這樣子。 【現今墮畜生雜類，誕在貧窮下賤，】 「誕」就是生，生在貧窮下賤。 【求生不得，求死不得。】 為什麼講求生不得？生，生得很痛苦，一天煩惱、斗爭，無量無邊。沒辦法解決就自殺，跳樓自殺。求死不 得，死也死得很痛苦。求死也不得，貧病交織，想死也死不了。 【雖受是苦，直問著，亦言：我今快樂，】 「直」就是你突然直接的問他說：你現在活得怎麼樣？我很快樂啊、我很快樂啊！ 【不異天堂。】 為什麼？無知到極點，不曉得現在的苦，一直說：我很快樂啊！ 【故知一切眾生，生處為樂，亦不覺不知。】 一切眾生都認為他自己現在很快樂，其實是苦得不得了。善知識要救他，他還是不給善知識救度，你有什麼 辦法呢？所以故知一切眾生，生處為樂，他是生在那個地方，他不覺得苦啊。就像廁所的臭蟲一樣，它每天 在吃這個大便，它不以為臭，如蠅逐臭。我們生在這個地方，自以為樂。所以說在我們出家人看來，結婚這 個是很辛苦的路線，可是有的人，他結婚他很樂的，樂不可支。沒有結婚，他還拼命的沖進去呢！結婚以後 孩子一抱，逗著小孩子玩就很高興，什麼含飴弄孫啦，是不是啊？就是這樣子，他很快樂。在我們看來，這 很累的啊，這個是很辛苦的啊，他覺得很快樂，沒什麼。回來的時候，男孩子嘛，回來的時候，很遠的就聽 人喊：老公！他就覺得：太好了、太好了！他也很遠的就說：老婆！我的心肝寶貝！回來就很樂，樂了以後 又吵架，吵架以後，又繼續生孩子，生孩子以後又繼續上班，回來又吵架，都是這樣子啦。兩個人吵一吵， 然後一起去吃館子，感情又恢復了，明天繼續上班。吵一吵後來以後，老婆就說：不要生氣嘛！好啦！又撒 了一個嬌，又沒事了。就是這樣子，在爭執、沖突當中，意見看法不同。所以說：婚姻是一場鬧劇，所以我 們覺得那是苦的。所以說角度不一樣，我們覺得那個是很辛苦的一條路線，是不是？所以結婚的人，他也 不覺不知，也不知道這個叫做苦。聽到佛法他才體會到：實在沒有錯，真的很痛苦！他才會感覺。 【如斯惡人，只緣業障重故，所以不能發信心者，不自由它也。】 這個「它」改成你我他的「他」。不自由他也，那當然就是他了。 【若見自心是佛，不在剃除須髮，】 如果我們了解心就是佛，像維摩詰居士一樣，入不二法門，那你需要剃除須髮嗎？ 【白衣亦是佛。】 那倒是真的，白衣也是佛。只是現僧相威儀，這是諸佛的標志嘛，現這個僧相威儀。 【若不見性，剃除須髮，亦是外道。】 真是一針見血！如果你沒有見到本性，你剃除須髮，剃除須髮就是現僧相，現出家相，也是外道。心不入道， 不悟自性嘛！

【問曰：白衣有妻子，淫欲不除，憑何得成佛？】 因為淫欲是最難斷的，所以舉這個例子，就含括了其他的欲望的五欲六塵。因為這個欲望、淫欲心，這個是 世間最難斷的一關，所以舉這個例子，就包括一切欲望的意思。淫欲不除，憑何得成佛呢？ 【答曰：只言見性，不言婬欲。只為不見性，但得見性，淫欲本來空寂，】 只因為你不見性，但得見性，淫欲本來空寂，也沒有什麼好罣礙的。 【自爾斷除，】 把這個「自爾」劃掉，改成 【不假斷除，】 就是你不刻意的去斷除。你只有見性，你不刻意的斷除，它自然就消失了。為什麼？因為見性本來就是空寂 的東西。 【亦不樂著，】 也不會喜樂、貪著這個淫欲， 【縱有余習，】 雖然還有一些習性、習氣，大家都有嘛，是不是？ 【不能為害。何以故？性本清淨故。雖處在五蘊色身中，其性本來清淨，染污不得。法身本來無受，無飢無 渴，無寒熱，無病，無恩愛，無眷屬，無苦樂，無好惡，無短長，無強弱，本來無有一物可得，】 有物可得是相，我們講，本性是在體上去體會，一般眾生只見到相，沒有見到體，那麼我們如果要悟到這個 體的話，一定要徹底了解，沒有什麼長短、恩怨、寒熱，這個統統沒有，本來無一物可得嘛！ 【只緣執有次色身，】 因為你執著這個色身的話， 【因即有飢渴、寒熱、瘴病等相，】 那麼可見佛的病是示現的。祖師大德的病，都是示現給你看的，因為要示現無常，連諸佛菩薩、祖師大德都 不能免，那我們就會發起精進用功的心。

【若不執，】 如果你能夠不執著， 【即一任作為。】 一任作就是，加一個字：作「為」。就一任作為。把筆拿起來，一任作為，這四個字的意思就是隨意自在而無礙，叫做一任作為。你能夠隨意自在，而能夠無礙。 【若于生死中得自在，轉一切法。與聖人神通自在無礙，無處不安。若心有疑，決定透一切境界不過。】 如果你內心還有疑，如果你還要問人：我見不見性啊？見性的人清清楚楚，根本就不需要問人，如果你 需要請祖師大德印證一下，這倒是可以。可以印證一下，以心傳心。傳什麼心？無心可傳嘛！傳什麼法？ 無法可傳叫做傳法嘛，無心可傳叫做傳心嘛，是不是？你有什麼法好傳的呢？無一法可得，傳什麼法？ 所以傳法者無法可傳，說法者無法可說，傳心者無心可傳，這是正法，是不是？那麼你能夠傳一切法， 那麼與聖人就神通自在無礙，無處不安。如果心有疑問，決定透一切境界不過。加兩個字，「凡夫」 【凡夫不作最好。】 「作」就是造作淫欲，凡夫不造作婬欲最好， 【作了不免輪迴生死。】 但是換一個角度說， 【若見性，旃陀羅亦得成佛。】 見性就大不相同了，那一切業拘他不得，一切淫欲傷害不了他，何以故？本性沒有這些東西。 【問曰：旃陀羅殺生作業，如何得成佛？】 旃陀羅大家都知道，是下賤種，是專門殺豬、殺牛、殺雞、殺鴨的，以殺生為業，叫做旃陀羅。 【答曰：只言見性，不言作業。縱作業不同，一切業拘他不得。】 加一個「他」字，一切業拘他不得。他見性嘛，沒有辦法拘他，束縛不了他。他這個色身如何的變化， 他都看到很開了，你怎麼可以束縛他？他生死都自在了，你怎麼可能束縛他的身心？他也沒有煩惱，他 早就知道這個色身是無常空性的東西，你怎麼能夠束縛他，是不是？他把生死早就豁出去了，你無奈他何！ 【從無始曠大劫來，只為不見性，】 所以就會 【墮地獄中，所以作業，輪迴生死。從悟得本性，終不作業。若不見性，念佛免報不得，】 如果不見性，你還是有業障存在。有業存在，你有業的話，你這個輪迴就沒有辦法避免，除非你念佛念到 一心不亂，臨命終的時候，能夠執持佛號，否則你沒辦法的。所以師父一直重複的說，有時候淨土法門慢慢 的去體會，就會發現不可思議！ 【非論殺生命。】 底下加四個字：只論見性。我們在這里，不論殺生這個問題，只討論你見不見本性。 【若見性疑心頓除，殺生命亦不奈它何。】 如果你見性了，疑心就頓除，就是殺生命也不奈他何。所以諸佛菩薩在行菩薩道的時候，有時候要殺人的。 【自西天二十七祖，只是遞傳心印。】 因為他是第二十八祖，所以說：自西天二十七祖，因為達摩大師是第二十八祖。總不能說：我是第二十八祖。 「西天」就是印度，從印度二十七代的祖師傳來，只是遞傳心印。遞傳就是接連相傳這個心印，見性這個心印。 【吾今來此土，唯傳頓教大乘，即心是佛，】 當下這一顆心就是佛。把這個「持戒」劃掉。加兩個字：不言「戒」、「施」 【不言戒、施、精進、苦行。】 但言見性，只論見性的問題。意思就是說，你只要見性，持戒、布施、精進、苦行，統統具足！ 底下就要注意看了，見性的重要，那是超越一切的。 【乃至入水火，登于劍輪，一食卯齋長坐不臥，】 加兩個字「卯齋」，就是日中一食，卯就是子丑寅「卯」，好像柳枝的柳，那個木除掉。就是楊柳枝的柳字的右邊， 木部不要，叫做「卯」。「卯齋」就是日中一食的意思。乃至于說「長坐不臥」，就是不睡。 【盡是外道有為法。】 你看！所以師父一直重複的說，有時候我們修了十年，不夠善知識一句話，就是這個道理。為什麼叫大家要 在一個團體，好好的親近善知識，有時候我們莽撞，認為：我要了生死，趕快修行！他觀念錯誤，撞了十年， 不夠師父一句話。不夠祖師大德一個念頭。你看，那麼厲害，能夠入水、入火，登于劍輪不被刺死，乃至 日中一食，長坐不臥不睡覺，盡是外道有為法。你看看！這多可怕！這在世間人來講，這還得了！長坐不臥， 這眾生一看：哇！這是個大修行人！趕快供養了，是不是？趕快讚嘆、寫傳記了。你看！達摩祖師一下子 就全部否認掉。這統統是外道，統統是外道！所以啊，我們心里面不要看到表面上，哎呀！這個人很精進， 拜佛拜整個晚上。乃至于說：這個人禪坐坐幾個鍾頭。如果不見性，盡是外道，不懂得本性，統統外道。 27頁(新版第34頁第2行) 【若識得施為運動靈覺之性，】 注意聽！「施為」就是舉止行為。如果你能夠了解這些行住坐臥，這些舉動行為，一切的動作，而存在的 一顆靈覺，「靈」就是不可思議，「覺」就是覺性。意思就是你存在一顆不可思議的觀照覺性的平等性， 【汝即諸佛心。】 這一顆就是佛的心。也就是說，在你的行住坐臥當中，任何時間、空間的交會點上，都可以降伏，使他契入 絕待的空性，平等的心，你就是佛。不需要打坐，不需要精進，不需要布施，不需要持戒，統統不需要。 簡單講就是能夠放得下，那一念的無為，空性的思想就是覺性。所以我們為什麼說，要隨時保持迴光返照， 靈靈覺覺的、清清淨淨的這一顆本性讓它作用。 【前佛後佛只言傳心，更無別法。】 要不然傳什麼法呢？ 【若識此法，凡夫一字不識亦是佛。】 你看！不關文字的。所以成佛不關學問、不關文字的。所以諸位不要有自卑感說：哎呀！我書讀得少！ 沒關系！沒讀書都沒關系啦！放得下、看得開、透得過，你就是佛。一切業拘你不得。凡夫一個字不認識， 那也是佛。所以成佛是不關學問、不關文字相的東西。 【若不識自己靈覺之性，】 如果我們不認識這一顆不可思議的覺性， 【假使身破如微塵，】 加五個字：「勇猛精進而」身破如微塵。假使你勇猛精進，而身破如微塵，你拼命的磕頭，撞得頭破血流， 【覓佛終不得也。】 你怎麼找佛，你也找不到啊。你怎麼找都找不到！假使你勇猛精進，而身破如微塵，再怎麼精進，覓佛終 不可得。你怎麼找都找不到。 【佛者亦名法身，】 法身就是無相，你有相，你怎麼能夠入法身呢？ 【亦名本心，此心無形相，無因果，】 這個無因果，這個「無」，諸位，要寫兩個字：「超越」的意思。就是因果束縛不了他，不能講無因果。 無因果的話，是跟著上面那一句一氣呵成。你要講：無形相，無因果。那糟糕！這個無因果不是撥無因果的， 是超越的意思。 【無筋骨，】 就是沒有這個身體， 【猶如虛空，取不得。不同質礙，不同外道。此心除如來一人能會，其余眾生迷人不明了。此心不離四大色 身中，】 加四個字：四大色身，「若離此心」，這個「是」劃X，改成「此」。 【若離此心，即無能運動。】 離開了這一顆心，你怎麼運作呢？「是身」就是這個色身，是無知之物， 【是身無知，】 這個色身 【如草木瓦礫。】 為什麼？ 【身是無性，】 它是物質現象， 【因何運動。】 因為有心嘛！ 【若自心動，乃至語言施為運動，見聞覺知，】 加四個字：皆是心動，然後把「皆是動心動用」劃掉。「動是心動」全部劃掉。劃掉十個字。皆是動心動用， 動是心動，全部劃掉。改成 【皆是心動，心動用動，】 這是大正藏里面的，皆是動心動用，改成「皆是心動」。動是心動改成「心動用動」。為什麼呢？因為一切 動態就是它的作用， 【動即其用。】 那麼 【動用外無心，】 你在施為的當下，沒有另外一顆心，對不對？ 【心外無動。】 離開了這個心，你怎麼找這個動呢？是不是？找出這個動態的運作呢？因為有心，你才可以運作嘛！所以 心外也沒有一個動作，就是這些行住坐臥。這個「動」就包括一切的造作。 【動不是心，心不是動。】 如果你講這個動的話，它是有形相的，不是無形相的法身。心就是法身。心不是動，法身也不是你于外在 的行住坐臥當中。說有形相可以找得到的。但是 【動本無心，心本無動。】 你在一切的造作當中，這個「動」解釋作：造作就更清楚了。一切的造作，它本來就是無心，為什麼？ 空性嘛！心本無動，我們的清淨法身那里有動呢？是不是？沒有動的啦！但是 【動不離心，心不離動。】 意思就是說，這些作用不能離開本體，本體當下不能離開這些作用，所有作用，都是本體的法身，所有的 法身，都可以展現在妙用現前。 【動無心離，心無動離，】 如果動沒有了，心就跑掉了。心如果沒有，動也就離開了。所以動是心的作用，而用就是心在動。 【動是心用，用是心動。】 在這八個字旁邊寫四個字：即動即用。即動即用，就是我們所講的即心即佛。你所有的作用，統統就是在動。 統統是佛的妙用現前， 【動即心用，用即心動。】 也就是說， 【即動即用，不動不用，】 你不動，那就沒有用。 【用體本空，】 無論是作用，無論是本體，它都是空性的。把這個句點劃掉，改成逗點。 【空本無動，】 空性那里有動呢？ 【動用同心，】 你一切的動作、造作，一切的作用，跟這一顆不動的心是一樣的。 【心本無動。故經云：動而無所動，終日去來而未曾去，終日見而未曾見，終日笑而未曾笑，終日聞而未曾聞， 終日知而未曾知，終日喜而未曾喜，終日行而未曾行，】 為什麼？統統會歸到本體的無相法身。 【終日住而未曾住。】 終日住就是整天活在這個世間，也沒有什麼說活不活的問題。行住坐臥統統是。 【故經云：言語道斷，心行處滅，】 用話沒有辦法講的啦，用心不可思議的啦，所以言語道斷就是不可議，心行處滅就是不可思。那麼兩句加 起來，就是不可思議。 【見聞覺知，本自圓寂。】 「圓」就是圓滿，本來就是圓滿的，本來就是寂滅的。 【乃至嗔喜痛癢何異木人，】 木人就是與無知的木人沒有什麼兩樣的， 【只緣推尋痛癢不可得。】 我們好好的來，「推尋」就是探究，只因為，「只緣」就是只因為，我們來探究那里是痛、是癢，都不可得， 沒有實體嘛！ 【故經云：惡業即得苦報，善業即有善報，不但嗔墮地獄，喜即生天。若知嗔喜性空，】 加一個字：諸， 【但不執，即諸業脫。】 這一句講得太棒了！「但」加一個字：能，但能不執，業的上面加一個字：「諸」業脫。但能不執，即諸業脫。 這一句話就是修行的重心點。只有你一切法不執，業馬上擺脫掉。所以我們講：業障很重，就是你執著很重， 就是因為我們執著很重，我們才講我們業障很重。底下 【若不見性，講經決無憑，】 如果你不是一個見性的人，你講經依靠什麼？你講什麼經呢？你講的經都是妄想分別，自我的意識。不但 不能夠理清眾生的思路，有時候會誤導，會用自己的情緒在講經說法，那糟糕！不見性不能講經。這是達摩 大師的意思，不是我的意思。你看！若不見性，講經決無憑，就是無憑據、依靠、根本。 【說亦無盡。】 言說也不能窮盡本性，你怎麼說，都沒有辦法窮盡本性。所以「說亦無盡」就是你就是怎麼說，都沒有辦法 把本性講得很清楚。除了本身自己去體會、去證悟。 【略標邪正如是，不及一二也。】 「略標」就是約略的標示，什麼是邪法，什麼是正法，這樣子而已，「不及一二」就是也沒有佛法的十分之 一、十分之二這麼一點點，不及佛法中的一點點，就是這個意思。 【頌曰：】 29頁(新版第36頁) 【心心心難可尋，寬時遍法界，窄也不容針。】 【我本求心不求佛，了知三界空無物。】 【若欲求佛但求心，只這心這心是佛。】 【我本求心心自持，求心不得待心知。】 【佛性不從心外得，心生便是罪生時。】

講得太好了！就是看不懂而已。每個字都認識，只不過看不懂而已。要注意作筆記啊，

「心心」底下加一個字，加一個「覓」字，找尋的這個「覓」。心心的旁邊寫：念念，「覓」就是找，心心 覓心難可尋就是，念念起心動念，要找那一顆本來的心，你是很難找到的，叫做：心心心難可尋，就是心心 覓心難可尋。也就是在念念起心動念的時候，想要找這一顆心，是了不可得的。前面兩個「心心」就是念念， 你每一個念頭，想去找一個本來的心，你是絕對找不到的，因為這一顆心就在當下。 寬時遍法界，寬，這個心放寬了，大到像法界一樣，為什麼？它無形相的嘛！窄也不容針，如果說到小的話， 一根針都容不下去。意思就是比針更小了。若論大，比法界更大，是不是啊？遍法界嘛！若論小，一根針都 容不下去，小到極點了。念頭那里有形相呢？念頭那里有大小？當然比針更小了！ 我本求心不求佛，我如果是一個真正修行人，當然要好好的了解這顆心，不要去求佛。求心，求自己的心性， 你求外面的佛干什麼？ 了知三界空無物。了解這個三界本來就沒有一物的，這個都是幻境，幻相出來的。 若欲求佛但求心，如果你想要求佛，你不如求自己的心性。 只這心這心是佛。意思就是當下這個心，這個求佛的心，就是佛性的妙用現前。只這心就是求的心，這心當 下就是佛！只這心就是你有求佛的心，你有求佛的這個心，這個心當下的佛性，就是妙用現前。這心就是佛。 只這求佛的心，這個心就是佛，不要求！ 我本求心心自持，我本求心，一般的眾生，如果我用一顆求的心，那麼就會變成心自持，「心自持」這個有 兩種解釋：心自持這個「持」就是存在，意思就是說，如果我本來想要去求一顆心，但是這一顆心並不需要 你求，因為心本來就存在。這個本心本來就存在。心自持就是心本來就存在，你求什麼東西呢？我本求心， 但是心自持，這個心本來就存在，不可以將心求心，不可以將佛覓佛，也不可以把這個心再找自己的心。 也不可以把佛心去找外面的佛。不可以！所以說：我本求心心自持。就是如果我用一顆求佛的心去求，就不 對了。因為心自持就是心本來存在。但是這個「持」字，也可以解釋說：增加，心就增加了一顆心。我本求 心，這個心就自動的增加了一顆心。那麼就是將心找心，就不對！我本求心心自持，這兩種解釋都可以。我 本求心心自持，我如果用一顆求的心那是不對的，因為心本來就存在，不需要你去求，這個解釋也正確。 求心不得待心知，這個「知」就是悟，你這個求心，這個求佛的心，是了不可得的，你要等待這個本心，這 個心就是本心，要等待本心去知，「知」就是悟，悟到能所雙亡，這個「知」就是覺悟的意思。那麼求心不 得待心知，你求心，那是絕對不可得的，你一定要等到怎麼樣？顯現你得本心，自然知道能所雙亡，不需要 求。沒有來，沒有去，沒有得，沒有失， 佛性不從心外得，佛性絕對是心外找不到的。 心生便是罪生時，這個心，把筆拿起來，是求佛的心，心生，你求佛的心生起來，便是罪生時，就是禪宗講 的：動念即乖。動一個念頭去求佛，那就錯誤！所以自依止、法依止、莫異依止，一切都要靠自己。心生便 是罪生時，你動念，你就會開始造業了。為什麼？你有所求嘛，能所不斷嘛！簡單講，佛法就是講不二，講 這個空性，絕待的空性，講平等、講沒有能所。如果你了解這一層，一切法統統自在！所以心生便是罪生時， 你動一個念頭，你的罪就開始了，就是動念即乖。意思就是，要常常觀照我們這一顆心，令心無所住，不思 善，不思惡，沒有是非，一切平等，絕對絕對的平等，不要去攻擊、去傷害任何一個眾生。

【偈曰：吾本來此土。】 我本來就是要來到中國這塊土地，

【傳法救迷情。】 我要傳這個佛的見性法，救度一切眾生。

【一華開五葉。】 五葉就是禪宗分成五個支派、支脈，達摩大師他當然有這個預言，一華開五葉,「一華」就是他，開五葉就是 禪宗將來會開展，變成五個宗派，什麼曹洞宗、溈仰宗、臨濟宗等等。 【結果自然成。】 這個是很自然的，就成為這樣子的趨勢。結果自然成就是說，你修見性法，當然就一定成佛。每一個人按照 達摩大師開示的，那當然就是自然成。你不管是怎麼樣，是那一宗，禪宗的五個宗，那統統就可以見性成佛。 所以一華開五葉。結果自然成。當然每一個人到最後就是見性成佛。自然成，沒有疑問的，所以這個心法是 這樣子的。

【達摩大師《血脈論》終。】

好了！我們下個鍾頭，現在四十五分了，四十四分，接《達摩悟性論》。休息一下。

接下去我們來談達摩大師的《悟性論》，諸位翻開31頁(新版第38頁)，

【達摩大師悟性論】

就是覺悟到自性這個東西，渝州就是四川省。 【渝州華嚴寺沙門釋宗鏡校刻】

【夫道者，】 什麼是道呢？我們稱為：修道，那什麼是道？ 【以寂滅為體。】 加兩個字：本性，以本性寂滅為體。我們的本性是寂滅的。什麼叫寂滅？他沒有對立、沒有仇恨、沒有貪嗔癡， 他沒有一切相，他什麼都放得下，心安住在最靜之處，就是如如不動，沒有煩惱。在那一種清涼、解脫，跟自 在的空性的無為法里面。所以說以本性寂滅為體性。 【修者，】 注意看！ 【以離相為宗。】 這很重要！如果你想要修行，修行人必須以離相，就是離開一切相的執著。因為相都是緣起，不是實在的東西。 如果你不能離相，你談不上修行，你一點辦法都沒有。你在這個對立法，千差萬別的事相上，緣起法里面，拼 命的想要修行，那不可能！為什麼？心浮動、躁動、爭奪、爭執，看到了就執為自己的，占為己有，貪嗔癡斷 不了，不離相，每辦法斷煩惱。所以以離相為宗。「宗」就是最重要的，「宗」就是要，法要叫做宗。以離相 為最重要的法要。 【故經云：寂滅是菩提，滅諸相故。】 這個「滅」的旁邊寫個字：叫做「離」的意思。這個滅不是除，這個「滅」字，是叫你不要執著的意思，離的 意思，離諸相故。這個文字，不能用單刀直入的看，要懂得它的含意是什麼。如果你講滅，滅就滅掉嘛，就是 除掉嘛，那完了！他說：寂滅是菩提，那麼除諸相故，那就完了！就連這個相都把它破除掉，那以為是說， 把這個相用一種執著，再把它突破，那就錯誤。「滅」就是離的意思。 【佛者覺也，】 佛是什麼？他是覺悟的人。 【人有覺心，得菩提道，故名為佛。經云：離一切諸相，即名諸佛。】 【是知有相，是無相之相。不可以眼見，唯可以智知。】 這一句話是什麼意思呢？「是知」就是所以。所以我們知道，凡所有的相，這些相是無相之相，無相的旁邊寫 ：空性。是建立在空性的思想上的相，而不是真正的有相，要這樣子解釋才正確。是知有相，是空性建立的有 相，而對這個有相，必須去透視它，由透過空性去透視它，那就知道，這個是無實性的東西。所以我們知道這 些有相，是建立在空性的無相的這個有相，而不是真的有一個相。這個無相，不可以眼見，唯可以智知，就是 唯可以般若智知。不能用眼睛去看，只有用大智慧去透視它。 【若聞此法者，生一念信心，】 生什麼信心呢？生一念信心，底下加八個字：常自寂滅，本來清淨。 【此人以發大乘超三界。】 那麼這個人就發了大乘的心，一下子就可以超越三界。 【三界者：貪嗔癡是。】 這貪嗔癡，這樣講不是很清楚，如果加三個字就更清楚了。什麼叫三界？就是貪界、嗔恨界、愚癡的界。只要 你貪著，這就是三界內的束縛。嗔恨，只要是嗔，包括嫉妒、恨、不滿、討厭，統統嗔！癡，不明事理，屬于 癡界。貪、嗔、癡就是三界。這三界也可以解釋作六道輪迴，但是六道輪迴的構成，就是貪、嗔、痴這三界。 但是如果你能夠 【返貪嗔痴為戒定慧，即名超三界。然貪嗔癡亦無實性，但據眾生而言矣。】 「據」就是根據。這只是根據眾生的角度，才說有貪嗔癡。諸佛菩薩根本沒有這個。為什麼有貪嗔癡？不了解 緣起性空的道理。當然對境界上迷了，被境界所轉了，起貪、嗔、癡了。這些貪，貪無實性，嗔，嗔也無實性 啊，癡，痴也無實性啊，因為起心動念弄錯了，不能展現佛陀的寂靜法，展現慈悲喜舍法。所以他展現出來的， 是業力、錯覺、妄執的一種貪嗔癡。但是這個貪嗔痴也是緣起。為什麼？沒有實性啊。只是根據眾生的角度， 才說有貪嗔癡。 【若能返照，】 返照什麼？自心本來清淨，常自寂滅，無一切相可得。我們 【了了見貪嗔癡性即是佛性，】 如果我們能夠迴光返照，我們自心本來就是清淨，我們了解空性常自寂滅，永遠的性空，沒有一切相可得， 那麼了了見性，那麼貪嗔癡性當下，它就是佛性。 【貪嗔癡外更無別有佛性。】 也就是煩惱即菩提，煩惱，它當下就是菩提。 【經云：諸佛從本來，常處于三毒，】 一切諸佛從無量劫以來，統統是在三毒、煩惱法里面，怎麼樣？ 【長養于白法，】 白法就是佛道，就是清淨法，就是戒定慧。三毒就是指凡夫，他是在凡夫，常常在凡夫的煩惱的貪嗔癡里面 修行。所以師父一直重複說：有境界才叫做修行嘛。你一個人跑到深山里面，沒有境界可以磨練，也許你自己 覺得很有修行，但是沒有機會考驗。為什麼？你不了解你的境界到那里，是不是？要來紅塵俗世里面、團體 里面，磨練磨練看看你有沒有工夫。在團體里面，你能夠得灑脫自在，這真的有工夫！要是深山里面，自己 一人沒有人看到，你有修沒有修，你自己不曉得，見不見性，自己也搞不清楚。為什麼？沒有境界嘛！所以 要常處于三毒，長養于白法，也就是不要離開這個煩惱去找菩提， 【而成于世尊。三毒者：貪嗔痴也。言大乘最上乘者，】 什麼是大乘、最上乘呢？ 【皆是菩薩所行之處，無所不乘，亦無所乘，】 這個「乘」就是從此岸到彼岸。也沒有什麼此岸到彼岸這個觀念的乘字，是不是？所行之處，無所不乘，那 一個都要超越，無所不超越，也沒有所謂的超越。這個「乘」如果直接解釋作超越，語意更清楚。菩薩所行之 處，無所不超越，什麼統統束縛不了他。也無所超越，因為本來就空，你超越那里？在相上來講，就無所不 乘，在體里面講，就無所乘。所以無所不乘，是站在相上說，站在事相上里面來講。那麼有所乘，是站在體 里面來講，空性的理體里面來說的。 【終日乘未嘗乘，】 每天在講超越，也沒有所謂超越。 【此為佛乘。】 這就是佛真正的佛乘。 【經云：無乘為佛乘也。】 沒有什麼乘不乘，這個就是佛乘，是不是？ 【若人知六根不實，】 眼、耳、鼻、舌、身、意不實， 【五蘊假名，】 本來就空， 【遍體求之，必無定處，】 你拼命的去找，找它的實性，一定沒有定處。 【當知此人解佛語。】 就了解這個人，因為他了解緣起性空。六根，緣起性空。五蘊緣起性空。你怎麼找，也找不出什麼東西啊。 我們看到今天的死人，這以前就死了，留下什麼？什麼都沒有啊，到最後都腐爛掉了，是不是？當知此人解 佛語，了解佛語。 【經云：五蘊窟宅名禪院。】 五蘊窟宅就是這個色身，就是我們修禪的地方。你要那里找道場？你現在這個身心就本來具足，你那里找道場？ 現在當下這一念悟，就是道場。五蘊窟宅名禪院，你說你那里去修禪呢？若是說，我找一個靜的地方，那叫 方便，不叫修禪。禪是悟啊，解脫的東西，是不是？五蘊窟宅名禪院，當下這個色身，就是修禪最好的地方。 【內照開解，】 就是只有你「內」就是心，迴光返照，「開解」就是，把筆拿起來，照見五蘊皆空。只有你有這個功夫，照 見五蘊皆空，就是開解。照見五蘊皆空， 【即大乘門，可不明哉。】 怎麼可以不明了呢？ 【不憶一切法，乃名為禪定。】 把筆拿起來，不憶這個「憶」就是思維、執著的意思。就是妄執。你只有不妄執一切法，虛妄的執著一切法， 這個就是定，這個就是禪定。乃名為禪定。 【若了此言者，行住坐臥皆禪定。】 如果你了解一切法不可以執著，那里都是道場。你去那里找，找來找去，那里都是道場。 【知心是空，名為見佛。】 世間人妙性本空，沒有一法可得，所以知心本來就是空。名為見佛，這就真正的見到佛了。一切法都是空性。 妙性本空，無一法可得。只有在作用時，可以顯現出來。要論本體，無法可得，沒有長短、來去之相，那就 是佛。 【何以故？十方諸佛皆以無心，】 無心就是無所住，就是無住生心。無心就是無所住而生其心的簡單化。無心不是沒有心。諸佛統統是以無所 住而生其心。 【不見于心，】 加五個字：不見于心「之生滅垢淨」 【名為見佛。】 不見于心「之生滅垢淨」名為見佛。沒有看到這個心的剎那生滅，也沒有所謂的垢淨，這個就是真的見到佛。 簡單講就是離兩邊。 【舍身不恡，】 這個「身」劃X，改成「心」。舍心不恡， [名大布施。] 就是我們這顆布施的心，一點都不吝惜。身心，一切的外財、內財，包括法，全部都放下、布施出去，這名 大布施。 【離諸動定，】 「定」就是靜。離開一切的動跟靜，這麼樣？ 【名大坐禪。】 也沒有所謂的動，動本身就是定。動本身就是不動。也沒有所謂的定，定是對動講的，動是對定講的。所以 離諸所謂的兩邊。動，緣起性空，定，當下也是空性。這個無所住的心，就是大坐禪。 【何以故？凡夫一向動，小乘一向定，】 他認為有法可修嘛，哎呀！這個動很辛苦，一切萬法都是苦的。小乘趕快要入定，所以他們要打坐、要參禪、 持戒，拼命的修，落入因果法里面，所以叫做小乘。落入因果法里面，沒有辦法修這個非因非果的大乘超越 法，直入佛乘。沒有辦法！ 【謂出過凡夫小乘之坐禪，名大坐禪。】 「出」就是超。謂就是超越凡夫，以及小乘的坐禪，這個是真正的大坐禪。意思就是如如不動叫做大坐禪。 【若作此會者，一切諸相不求自解，】 「求」劃X，然後寫個「離」。一切諸相不離自解，「自解」就是自然解脫。「自」就是自然。「解」就是 解脫。意思就是，若作此會者，如果你了解心性本來無所住心，本來一切沒有來去、生滅、垢淨相，切諸相 不離。你不需要跑得遠遠的，自然解脫。見一切相，離一切執著，自然解脫。 【一切諸病不治自差，】 「差」就是病好了。一切這些病，不要去治療它，它自然就好了。 【此皆大禪定力。凡將心求法者為迷，】 只有拿這一顆心要去求法，這個就是迷。

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【不將心求法者為悟。】 不要拿這一顆心去求法，這個就是悟。 【不著文字名解脫；不染六塵名護法；出離生死名出家；不受後有名得道；不生妄想名涅槃；不處無明為大智 慧；無煩惱處名般涅槃；無心相處名為彼岸。迷時有此岸，悟時無此岸。】 悟時，這個「若」劃X，悟時無此岸。我們解釋一下，你如果能夠不著文字，就是解脫。那文字就包括語言， 這里就包括音聲、語言。人家罵你，解脫。誹謗你，解脫。讚歎你，也解脫。恭賀你、恭維你，也解脫。我們 不是像凡夫，恭維你、讚歎你，哎呀！今天地心沒引力了，飄飄然，往上浮起來了。哎呀，某某人你很漂亮啊， 你是怎麼樣好，地心沒引力了，忘記了，達到忘我，被讚嘆得已經昏了，沖昏了頭了，是不是啊？這不解脫， 沒辦法解脫，是不是？今天人家攻擊你、傷害你，用尖銳得語言，哎呀！傷心得很委屈，是不是？掉眼淚啊、 痛苦，這個統統沒有解脫。不著文字相，文字就包括我們的語言相、音聲等等，統統包括在內。就不著文字， 名解脫。不染六塵名護法，我們常常講：護法、護法，護什麼法啊？拿錢叫做護法啊？弄錯了！拿錢護法是 方便說，是不是？我們護法委員會，其實護法不是這樣，你不染六塵，是真正護持佛的正法。出離生死，真的 名出家，不是剃個光頭叫做出家，是不是啊？不受後有名得道，你斷除了三界的這些見思惑、這些煩惱，這是 真正的得道。不生妄想名涅槃，你不分別妄想、不執著，這個就是涅槃。也不處無明，為大智慧，你不要執著 在這個無明坑道里面，這個就是有智慧的人。所以沒有煩惱處，名般涅槃，這個「般」就是入的意思。你沒有 煩惱，你就入涅槃。無煩惱處，名入涅槃。無心相處，名為彼岸，無心相處就是一切相都不為他所執著，叫做 無心相。我們今天就是想相為塵嘛，《楞嚴經》里面講的：想相為塵，我們看到一切相，然後晚上就一直想， 看到這個人，譬如說你愛這個人、執著這個人，是不是？這個是美女啊、是怎麼樣，或者是俊男，就一直觀想 這個相，其實他的相是四大皆空，五蘊無我，這是我們只知道相，不知道本體。所以說禪宗就講：凡夫見現象 界，悟道的人見本體界。凡夫是見到現象的無量的差別，無量的分別跟執著。那聖人呢？他見到本體界，見到 空性的本體界，見一切相，當下就空，沒有什麼好執著的，也沒有什麼好迷戀的，也沒有什麼好累贅的，就是 這個樣子，隨一切因緣過，怎麼來怎麼過，怎麼來怎麼接受。迷時有此岸，這個「若」劃掉。悟時就沒有此岸 了。 【何以故？為凡夫一向住此。】 「此」就是此岸。此岸就是生滅相，五欲六塵相，是不是？凡夫一向住此，就是執著在這個生滅相里面，無常， 不了解生死這個無常相。 【若覺最上乘者，心不住此，】 絕對不去動一個念頭，執著這個錯誤的虛妄之相。 【亦不住彼，】 也不會執著涅槃相，「彼」就是涅槃相。不住此就是生死相，生死無常相、生滅相，「彼」就是不生不滅相， 也不執著于生滅，也不執著于不生不滅。如果執著于不生不滅，又化作生滅，犯有無窮的過患。 【故能離于此彼岸也。】 「此」就是生死，「彼」就是涅槃。如果能夠離開這個生死以及涅槃， 【若見彼岸異于此岸，此人之心，已得無禪定。】 如果你把這個：「彼岸」就是菩提涅槃，就看作是，菩提涅槃不同于生死煩惱的此岸，那麼這個人的心已經 沒有禪定了。意思就是遠離生死煩惱，你不可能達到菩提涅槃。意思就是，如果你認為，有個彼岸的菩提涅槃， 有個此岸的生死煩惱，劃分的很遠、很離，就是二分法，是不是？不是不二法，是二分法。那麼這個人就沒有 禪定。 【煩惱名眾生，悟解名菩提，亦不一不異，】 「異」就是二嘛。不一：不能說一，也不能說二啊。不能說相同，也不能說不同。 【只隔具迷悟耳。】 只隔其，不是「具」，具劃X，這個字打錯。只隔其迷悟耳。 【迷時有世間可出，悟時無世間可出。平等法中，不見凡夫異于聖人。】 在平等法當中，不見凡夫不同于聖人。 【經云：】 絕對空性里面的 【平等法者，凡夫不能入，聖人不能行。】 因為沒有凡聖啊。 【平等法者，唯有大菩薩與諸佛如來行也。】 「行」就是悟入，才能夠悟入，是不是？凡夫不能入，聖人不能行，就是指一般世間的聖，不是出世間的聖， 這個要弄清楚。平等法者，凡夫不能入，聖人不能行。那麼什麼是平等法呢？只有大菩薩跟諸佛如來，才可以 悟入，不是一般的聖人，這個是大聖人才有辦法。 【若見生異于死，】 就是二分法， 【動異于靜，皆名不平等。】

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【不見煩惱異于涅槃，】 煩惱當體即空，就是涅槃。 【是名平等。何以故？煩惱與涅槃，同是一性空故。】 所以我們一切眾生，都有一個共通性，就是佛性，佛性就是性空。 【是以小乘人妄斷煩惱，妄入涅槃為涅槃所滯。】 被這個涅槃所困，「滯」就是困。把他困得死死的。哎呀！生死六道可怕啊，我要趕快解脫，我修這個因， 得到了這個涅槃的果。哎呀！可怕！就被這個煩惱坑里面困住了！ 【菩薩知煩惱性空，即不離空，故常在涅槃。】 【涅槃者：涅而不生，槃而不死，出離生死，出般涅槃。心無去來，即入涅槃。是知涅槃即是空心。】 什麼叫空心呢？加兩個字：空「性之」心。心就是作用。在空性的平等法里面的那一顆心，就是涅槃。 【諸佛入涅槃者，為在無妄想處。】 諸佛怎麼能夠入涅槃呢？他沒有妄想，沒有妄想就是沒有顛倒，他很清楚的。處于世間，行一切世間，他很 清楚的透視這個世間、人生跟宇宙。 【菩薩入道場者，】 什麼叫做入道場？那里是真正的道場？沒有煩惱處，就是真道場。 【即是無煩惱處。】 如果你去住山，住得很煩惱，那邊不是道場。如果你來住城市，城市住得很解脫，城市就是道場，那里都是 道場，那里都不是道場。 【空閒處者，】 什麼叫做空閒處？我們一般就是找一個沒有人到的地方，叫做空閒處，錯了！沒有貪嗔癡，就是空閒處， 【即是無貪嗔痴也。】 沒有貪嗔痴動念，就是空閒的地方、最清淨的地方。 【貪為欲界、嗔為色界、痴為無色界，若一念心生，即入三界；一念心滅，即出三界。】 【是知三界生滅，萬法有無，皆由一心。凡言一法者：】 不是一法，這個「法」劃X，這一本的字打錯打得很多。凡言一心者，什麼叫心呢？就是如如不動，就如同什 麼，「似」就是如同。 【似破瓦石竹木無情之物。】 要這樣子統統不動念，簡單講，就是覓心終不可得。 【若知心是假名，無有實體，】 也就知道自家之心， 【即知自家之心亦是非有， 這個「家」劃X，改成寂滅的「寂」。即知自寂之心亦是非有，這一顆空性的心，也是沒有的。 【亦是非無。】 不能講沒有，也不能講有。非有，也不能說有，非無，就是不能說無。為什麼？ 【何以故？凡夫一向生心，名為有；小乘一向滅心，】 一直要把心的妄想滅掉， 【名為無；菩薩與佛未曾生心，未曾滅心，】 他就隨緣性空，就這樣子。 【名為非有非無心；非有非無心，此名為中道。】 【是知此心學法，】 「此」劃X，改成「將」。是知將心學法，就是向外求法，拿這一顆心，去向外要求一個法， 【則心法俱迷；】 法不能用求的，不能向外求。它要回光返照，用悟的。是知將心學法，則心法俱迷，因為向外求法嘛。 【不將心學法，則心法俱悟。】 把這個「此」劃X，改成「將」，將軍的將。不將心學法，如果你不拿這一顆心向外求，向內回光返照，就悟， 心跟法就同時俱悟。 【凡迷者：迷于悟，】 為什麼會迷呢？因為沒有悟，所以迷于悟。什麼叫做覺悟呢？那一種情形是悟？ 【悟者：悟于迷。】 在迷中覺悟，叫做悟于迷。 【正見之人，知心空無，即超迷悟。】 真正超越的人， 【無有迷悟，】 如果你執著一個悟，那還是迷，所以迷跟悟都是觀念。自內證、證悟的功夫，沒有這些概念的東西。那是實 證的東西，迷跟悟是個概念。真正悟的人，連那個悟都要放下。譬如說：我悟了、我悟了！是不是？只是你說 悟了，但是真正悟的人，雖然有言詞，他是真的悟，是不是？意思就是，真正悟的人，沒有迷的觀念，更沒有 悟的觀念。因為一切法平等平等。 【始名正解、正見。色不自色，】 意思就是色不能顯出色，譬如說我慧律法師，不能顯示說我自己是慧律法師，一定要有別人來陪襯啊。我是 男孩子，一定要有女孩子，才講我是男人、她是女人嘛！色沒有辦法顯出自己是色，要必須由心來襯托說： 這是心，精神叫做心，物質叫做色。簡單講，物質由精神來襯托，精神由物質來襯托。色法由心法來襯托， 心法由色法來襯托。所以色不自色，就是色法不能顯示自己是色法，必須由心法來顯示色法。 【由心故色；心不自心，】 心法也不能顯示說：這是心法，必須由物質的形相，來顯示說，那是無形相的心， 【由色故心；】 所以如果你能夠加個字就更清楚，色不自「顯」色，由心故「顯」色。心不自「顯」心，由色故「顯」心。 顯這個心法。是知心色兩相俱有，加一個「有」字，有沒有的「有」。 【是知心色兩相俱有生滅。】 俱有生滅，統統有生滅。 【有者有于無，無者無于有，是名真見。夫真見者，無所不見，亦無所見，見滿十方，未曾有見。】 看到一切十方，十方就是相，見滿一切十方，統統未曾有見。不曾經有凡夫的執著之見。為什麼？聖人的見就 無見嘛！所以說，雖然看一切相，但是不曾經動過一個念頭的執著。這個叫做，見滿十方，而未曾有見。 【何以故？無所見故，】 佛性、法性、心性里面，沒有任何可以見的，叫做無所見故。那麼 【見無見故，見非見故。】 這意思就是，見無見故就是，因為這個「見」就是用、作用，當下就是佛本體的無所見。意思就是，見無見故 因為見到無所見的空性，怎麼樣？見非見就是真見，不是世俗執著之見，叫做見非見故。這不容易了解，見無 見故，見非見故，意思就是說，見到了無所見的佛性，那麼這個真見，絕對不是世俗之見、執著分別心的見。 【凡夫所見，皆名妄想。若寂滅無見，始名真見。】 這才叫做真正的見。 【心境相對，見生于中，】 我們世間人，就是以一個心，一個內在的心，外在的境，這樣一相對起來，怎麼樣？見就生于中。見就在中間 跑出來了，就是分別、執著了。 【若內不起心，則外不生境，境心俱淨，】 那麼也就是說，外息諸緣，這個「境」在旁邊寫四個字：外息諸緣，底下一個括號，叫做「外離相」。那麼心 呢？內心無喘，「喘」就是氣喘的喘。就是內離念，內心無喘。外息諸緣，內心無喘。外息諸緣，就是境界本 不可得，外離相。內心無喘，就是離這個分別心的念頭，那麼境心俱淨。 【乃名為真見。】 內在里面不妄想、不執著，外面臨一切境界，了解性空，透得過去，那麼我們就沒事了，這一出戲就演完了， 就OK了！我們就是不肯，拼命的妄想、執著，拼命的認境為真，那當然不能了生死嘛！ 【作此解時，乃名正見。不見一切法，乃名得道；不解一切法，乃名解法。何以故？見與不見，俱不見故；】 見也是空性，不見也是空性，統統不能見，俱不見。見就是凡夫之解，不見就是聖人之解，凡聖統統要放下， 無論是凡夫的見，無論是聖人的不見，統統要放下，統統不見。這個叫做真見。 【解與不解，俱不解故。】 「解」就是世俗之解，世間人所謂的解，不解就是悟道的人的那個不解，統統要放下，俱不解。為什麼？平等 不二嘛，不解就是平等不二嘛！ 【無見之見，乃名真見；】 無見之見，注意聽！從本體平等的絕待性空，展現的那個見，這是真正的佛見。也就是說，用一顆無所住的心， 去造作一切世間的法，統統是真見。用一顆清淨的本體，絕對空性的這個平等性，去造作一切的法，統統是 佛見。 【無解之解，乃名大解。】 這個「大」劃掉。乃名真解。 【夫正見者：非直見于見，亦乃見于不見。】 把筆拿起來，非直，「直」就是同于只有的「只」。不是只有見到于世俗之見、生滅之見，也乃見到于出世間 的不見。意思就是說，這個真正一個正見的人，不只是見到生滅的世俗之見，為什麼？世俗之見，見到世俗之 見當體即空，也見到于出世法的不見。因為出世法的不見，是不分別、不執著的不見。那麼見跟不見是相對的， 是不是？ 【真解者：非直解于解，】 不是只有解于這個解， 【亦乃解于無解。】 解跟無解，這是對立的。 【凡有所解，皆名不解；】 凡有所解，意思就是說，凡有所悟，執著這個悟，那還是不悟，所以皆名不解。 【無所解者，始名真解；】 這個「正」劃X，加真假的「真」。 【解與不解，俱非解也。】 俱非實體之解。解跟不解並沒有實體，意思就是空，解什麼？如果你執著一個解，或者執著一個不解，統統不 對，凡有所對立，統統不是正見。 【經云：不舍智慧名愚痴。】 什麼叫不舍？不舍就是執著嘛！執著說：我很大、我有智慧。這是大愚癡的人。不舍智慧就是執著：我很有智 慧。常常說：我很有智慧。名大愚癡的人。 【以心為空，解與不解俱是真；】 如果能夠知道，以這個心，當下就是空。若解跟不解，統統是真的。意思就是用本性來徹底的處理這些相，那 麼解跟不解都是真的。簡單講就是悟道的人，無論解跟不解，見跟不見，都是真見。凡夫無論見、無論不見， 統統是妄見。為什麼？因為他沒有自性平等空性的真功夫。他見，就執著，他不見，他以為是什麼都無所見， 是不是？他還是以凡夫的不見的觀念，去支持他、去引導他。 【以心為有，】 有就是著相、執著。 【解與不解俱是妄。】 你看！講得多好！諸位，這兩句話就是對襯句。要注意！再聽一遍，以心為空，底下，相對就是以心為有，以 心為空就是見性得人。如果你知道這個當下的心就是空性，就是見性的人。不管你解跟不解，統統是真。問題 是見性的問題，就是悟啊！如果以心為有解，如果認為：我很有功夫。就是著相而求，解跟不解，統統是妄。 【若解時法逐人，】 如果解的時候，法就跟著你走，就是擁有法。解就是悟，如果你悟到的時候，你隨手拈來，這個法就跟著這個 人走。這個「解」當作悟。如果你旁邊加一個括弧，一個「悟」字，那更容易了解。如果一個開悟的人，一切 法都跟著他。 【若不解時】 不開悟的時候， 【人逐法。】 拼命的追。 【若法逐于人，則非法成法；】 如果這個法跟著我們走，那麼一切的非法，悟到非法當下就是空，它就成為我們自性清淨的法。再講一遍， 如果這個法能夠跟隨著我們，就是悟道的人，這個法跟著我們走。那麼一切的非法，統統是自性展現的空性。 也是法。如果一個人不悟道，他拼命的追這個法， 【若人逐于法，則法成非法。】 加一個字：這個法就是「正」法。這個正法就變成非法。就離這個佛講的法太遠了。正法就成為非正法了。 如果一個人，底下 【若人逐于法，】 一個人拼命的追求這個法， 【則法皆妄；】 我們本自具足有法，你追什麼呢？ 【若法逐于人，則法皆真。】 如果這個法跟隨著我們人，悟道的人，法就跟著我們，法就是真。所以聽開悟的人講話，他隨手拈來都是真法。 見性的人、大徹悟的人講、祖師大德講出來的，統統是真法。 【是以聖人亦不將心求法，】 也不拿這個心去求法， 【亦不將法求心，】 為什麼？法怎麼能求于心呢？是不是啊？法待心悟嘛！法怎麼可以求于心？ 【亦不將心求心，】 也不將心求心，，就是將佛覓佛，是不是啊？ 【亦不將法求法。】 那里求法？擁有法還求什麼法呢？

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【所以心不生法，法不生心，】 心跟法同時空。 【心法兩寂，】 心就是于諸境上心不染，叫做無念。那麼法就是外離一切相，名叫做無相。所以說：「心」就是無念，「法」 就是無相。諸位要做一個筆記，心法兩寂，這個要做一個筆記，第一個「心」字，于諸境上心不染，叫做無念。 在一切境界上，心不染著就是無念。這個就是真的心。法就是外離一切相，名為無相。這個就是擁有法。執著 法就失去法，執著心就失去心。無念的心就擁有心，離相的、無相的法，就擁有法。心法兩寂， 【故常為在定。】 所以《壇經》里面講：外若離相，心即不亂，本性自淨自定，只為見境思境即亂。看到這個境界，就起心動念、 就亂了。若見諸境心不亂者，是真定也，看到一切境界，心不動念，這是真正的定。不要刻意的修，不要刻意 的去壓抑，不需要！三十八分了，我看明天再談，明天不行，明天休息。好了！我看我們下個禮拜再來。法是 很重要的，心法是很重要的！好了，我們下個禮拜再來。明天共修，請大家不要缺席，好不好？明天共修，請 大家不要缺席。

37頁 (新版第45頁) 第一行倒數第三個字，(倒數第3行第5個字)

南無本師釋迦牟尼佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無本師釋迦牟尼佛

第37頁，第一行倒數第三個字， 【眾生心生，則佛法滅；眾生心滅，則佛法生。】 這個「眾生心生」加兩個字的話更清楚，眾生的煩惱心一生起來，則佛法的「真理」就滅掉了。也就是說，如 果你用煩惱的心，你就見不到佛法的真理。那麼底下說，眾生的心如果滅，意思就是眾生的煩惱心如果滅了、 沒有了，則佛法的真理，它就會顯現出來。 【心生則真法滅，】 這個「心生」是指妄心。我們妄心生出來的話，那麼這個真法，就是空性法、實相的法就沒有了。 【心滅則真法生。】 妄心如果滅掉了，也就是見緣起當體即空性，沒有分別、執著，不顛倒，也能夠克制、掌握自己的習氣令盡， 那麼這個妄心就沒有作用。妄心滅，那麼這個真法就生出來。簡單講，就是迷跟悟而已，悟了，沒有問題，迷 了就什麼事情都有。 【已知一切法各各不相屬，】 這個「相屬」就是相連。為什麼說：已知一切法各各不相屬呢？這是指站在空性的角度說，不是站在緣起的角度 說。站在緣起的角度說，一切法都有互相關系。他在這里講：一切法各各不相屬，是說在時間，過去不是現在， 現在不是未來，因為當體即空。東邊不是西邊，西邊也不是東邊，這是站在相。但是如果說，東邊也是西邊， 西邊也是南邊，南邊也是北邊，為什麼？平等空性。所以不相屬，南邊不屬于東邊，東邊不屬于北邊，在事相來 講，它因為有角度、立場的不同，所以它有相屬的這個關系性。但是站在空性的角度，每一個時間跟空間，它當 體即空，誰也不屬于誰的，為什麼？不相屬，它就是平等法。不相屬就是平等，我不屬于你，你不屬于我，大家 都是空性的。沒有說，這邊的空屬于那邊的空，所以說：已知一切法各各不相屬，不相屬就是空性。你悟到空性 的人， 【是名得道人。知心不屬一切法，】 但是也不離一切法，所以說，知道心不屬于一切法，就是說他不著，「不屬」就是不著一切法。但是心其實跟法 是一體的啦，心即是法，法就是一切心，一切心就是一切法，這是站在「有」的角度說。所以說：知心不屬一 切法。也就是說，這個心不會受到一切法的影響，那一切法當然就是外在的存在的東西，乃至于內在的這些意識 形態，或者是觀念、文字、語言等等，當然心不屬于一切法，也就是迥脫根塵的意思，那當然就是空性了，所以 【此人常在道場。】 所以我們要找道場、找道場，你找哪里的道場？哪一個道場，是我們真正的道場？一顆無所住的心，就是真正的 道場。 【迷時有罪，解時無罪。】 迷的時候當然會有罪，他會造作嘛！迷的時候，譬如說我們恨一個人，如果一個人勢單力薄的話，他會想要拉攏 其他的人，那其他的人如果內在里面，以前就是是非心很強的人，他看到人家來跟他講這個這個…… 他發現對方很委屈，他不曉得，他在恨某一個人，所以在拉攏他，他變成只是人家仇視、斗爭的一個工具而已。 所以為什麼我們不要聽是非，一個人要活得有智慧、有尊嚴，不要隨隨便便受到人家影響，也許他來跟我們講， 他好像很委屈，但是他講得讓你感動，你支持他，你也一樣落入這個對立的，他來講給我們聽，我們又仇視另外 一個人，你沒有讓對方講話的余地，這並不客觀。所以我們迷的時候，我們很容易就會落入對立，對立到後來就 變成孤立，人家兩個人在斗爭，本來就不關我們的事情，而我們隨便的聽信片面之詞，變成一種連鎖，那連鎖以 後，我們變成一種好像是犧牲品了，所以說這個迷的時候，隨時會起貪嗔癡，又沒有理性去判斷一件事情的正確 性，那就很糟糕！所以說迷時有罪，解的時候他當然就無罪。這個「解」就是要悟，悟的人，一個真正大徹悟的 人，他怎麼會落入這個對立呢？一切是非到他的身上就停止了，不思善、不思惡的，沒有任何事情可以影響他， 所以他就解脫了。你要過什麼日子，就看你的心能不能契入空性的道理、平等的思想。 【何以故？罪性空故。】 這根本就沒有所謂罪性，因為這個罪也是緣起的東西，罪性本空，是不是？只要你悟的話，就沒有這個東西。 【若迷時無罪見罪，若解時即罪非罪。】 這個要冷靜一下，如果迷的時候，無罪見罪，這要加兩個字，無罪的中間，加一個「造」字，造作的造，這個罪 跟見的中間，加一個「亦」字，亦就是說，你也怎麼樣、我也怎麼樣，你亦如是、我亦如是。所以說這個加兩個 字以後，就很清楚了。無造罪亦見罪，無造罪就是說，這個人在迷的時候，他不造罪，他也是罪，為什麼？他 愚痴嘛！譬如說，這個人他沒有殺人、放火，他也造罪，為什麼？他內在里面煩惱嘛，他疑心疑鬼嘛，他貪嗔癡 不斷嘛，當然迷的時候，他就是沒有去造惡，他還是罪惡，為什麼？他愚癡嘛！愣頭愣腦的，分不清好壞，人若 呆，看長相就明白，聽別人一講，就被牽著鼻子走，對不對？就是這樣子。說：哎呀！這個人他沒有殺人、放火， 也不搶劫銀行，也不強暴婦女，就是一個人呆呆坐在那邊，他也有罪，為什麼？他的煩惱一直出來嘛，煩惱如湧 泉嘛！是不是？無明嘛，一直出來……他起心動念，他都是一種沒有智慧的思想，然後轉變成觀念，觀念化作 一種實境，那就拼命的執著，根塵相照、相見的時候，那罪過就一直生出來。就算是沒有根塵相對，他坐在那個 地方，他也煩惱，他還是煩惱，為什麼？他無明嘛！所以說，無罪見罪，就是他雖沒有造作罪惡，但是他迷的時 候，因為無明為主導，所以還是罪惡。那麼若解時，即罪非罪，這個即加一個字，即的底下加一個「造」，「解」 就是悟。解時就是悟解了。如果一個大悟的人，如果你了解了人生宇宙本來就是空性的，那當然這個解的時候， 他剩下的就是示現了，再來就是示現了，為什麼？他解了，他絕對不會去造惡，就算他無心之過，也不會影響到 他的生死。所以說即罪非罪，就是就算他去造罪的話，他也非罪，為什麼？他開悟，我指的是證悟哦，他當然不 會去造，就算造了，不影響的。譬如說佛在世的時候，很多的在家居士，他都有結婚嘛，那麼在這個人類的欲望 上，男女淫欲是不好斷的。那麼在我們佛法的角度說，就算結婚，好像也不好，可是他結婚他不影響，好像說， 他造了淫欲的罪惡，但是如果他真正的悟道，當然悟道的人沒有什麼問題，雖然是說，好像是有著牽制的力量。 但是他大悟的人，他根本有跟無都差不多，沒有什麼問題，沒有什麼掛礙，所以說：即造罪非造罪。我們再舉 一個，釋迦牟尼佛行菩薩道的時候，他殺人，當然殺人宰掉你，他即造罪非罪，你影響不了他，他生死自在了， 生死自如了，影響不了他的。所以說這個即罪非罪，其實這一句話是方便說，真正一個悟道的人，他不會這樣子 的。簡單講，這兩句是在強調悟的可貴性，那個大悟人的可貴之性。所以說迷的時候，這一句話是究竟意，無 罪也是見罪，真的就是如此，因為無明為主導嘛！若悟的時候，即罪非罪，這是方便說，真正一個悟的人，他不 會去造業的。 【何以故？罪無處所故。】 處所是我們時空建立的一個副產品，所以罪無處所。 【經云：諸法無性，】 無性就是沒有實性，一切法沒有實在的性，為什麼？一切法都是無常，無常就是緣起，緣起就是生滅，生滅就是 因果，注意聽哦！無常、生滅、因果、緣起，這個都是指同樣一件事情，因為緣起，所以它無常，因為緣起，所以 它有因果，是不是？所以說，我們要了解這個諸法無性，就是沒有永恆性，一切法沒有永恆性。那麼一切法沒有 永恆性，我們當然就不要去執著它。 【真用莫疑，】 「真」就是真性，「用」就是妙用。那麼諸法既然無性，就是空性嘍，諸法一切皆空，那麼由空性的平等、絕對的 平等，空性的智慧展現出來的真性妙用，你切莫懷疑。所以整日吃飯，不著一粒米，整日走路，不著一切的方向。 所以說：真用莫疑。 【疑即成罪。】 「疑」就是動念，動念，他就是有罪。 【何以故？罪因疑惑而生。】 也就是說，注意聽！罪是從那里生起來呢？這個很重要！疑惑，這個不是因為懷疑，或嫉妒而生，不是這個意思， 是因為懷疑、迷惑自性本空的道理，不明了，所以罪因疑惑。「疑」就是懷疑，「惑」就是迷惑，但是要加四個 字：自性本空。因為我們懷疑，而迷惑了這個自性本空的道理。怎麼樣？這個罪就跑出來了！所以一切的造作， 因為無明。 【若作此解者，】 如果你了解這一層道理， 【前世罪業即為消滅。】 所以有的人講說：師父！我的業障很重。注意！什麼是業障？能夠形容業障很重的，只有兩句話，我執很重的人就 是業障很重，煩惱很重的人，就是業障很重。業本來是沒有輕重的東西，你說業幾公斤啊？是重還是輕？是一百公 斤，還是一千公斤呢？那業是什麼？起心動念。動念有沒有形相呢？對不對？動念是一種執著、妄想跟顛倒，它是 一種煩惱，所以煩惱重的人，他業障就是重。師父！我的業很重！那簡單講，他就是煩惱很重的人。那煩惱是從哪 里來？你給自己的啊，你給你自己煩惱嘛！是不是？你不能把生死豁出去，對不對？你不能把整個信心交代給佛菩 薩，當然就會對教義、教理上產生動搖，受到人家幾句話，就影響到你的真如自性，業當然就產生了。如果你如如 不動，那罪業馬上就冰消。所以生死在一念之間，你只要悟，當下就是不生不死的涅槃。所以說，這個前世的罪業， 它就消滅了。迷的時候， 【迷時六識五陰皆是煩惱生死法，悟時六識五陰皆是涅槃無生死法。修道人不外求道。】 加兩個字：不「向心」外求道，就是心，觀照你那一顆心，就是道。不要在外相里面錯誤打轉。 【何以故？知心是道；若得心時，無心可得；】 如果你得到了真空法性的心，那真空法性就無心可得。說法者無法可說嘛，那麼這個聽法、聞法的人無法可聽，那 是真的在聽法，無心可得嘛！ 【若得道時，無道可得。】 有道可得，他就會失嘛！說：我現在得道了。那當然是方便說啦！ 【若言將心求道得者，皆名邪見。迷時有佛有法，】 我們現在就是：哎呀！我修學佛道啦，我聽聞佛法。 【悟無佛無法。】 你哪里去找佛？佛三十二相不可得，什麼都不可得，那怎麼辦呢？當然就是一個靈靈覺覺的覺性，所以悟的時候， 就無佛無法。不著于佛的相，也不著于法的文字上的這個觀念的東西。 【何以故？悟即是佛法。夫修道者：身滅道成。】 這個「滅」字，也就是說放得下。如果你能把這個身上得，包括心，如果我們真正一個修行人，要把整個身心放下， 這就成道了！ 【亦如甲折樹生。】 這個是「坼」字，「折」左邊這個提手旁，改成土部，那麼那個斤，斤斤計較得斤，最後那一橫直線垂直下來的， 少了一點，中間加一點下來。土部，在右邊加一個點。這個字念：坼(che4)。這個「甲坼」的意思就是：指草木 的種子裂開，硬殼發出這個芽頭，這樣樹木才能生長。簡單講就是，硬殼爆發出來長芽。所以這個甲坼樹生，這個 句號也劃錯，這個「樹」的右下角，這個句號劃X。在生的右下角劃句號。亦如甲折樹生，就是這個殼一迸開來， 芽就爆發出來。這樣樹木就可以生長。 【此業報身，】 我們一定要記住， 【念念無常，無一定法，但隨念修之；】 隨念就是隨這個緣起，所以說：見緣起即見道。為什麼？緣起剎那剎那生滅，所以我們每一個念頭念念無常，沒有 一定的法，只是隨緣去觀照每一個念頭，了解緣起當下就是性空，不假思索。 【亦不得厭生死，】 你討厭生死的話，還是得生死。 【亦不得愛生死；】 愛，那就貪婪了，那這個就多了，貪婪這個世間太多了，是不是啊？我們現在的人，吃的啦、住的啦，那這個太豐 富了！那麼所以說，愛生死是眾生相， 【但念念之中，不得妄想；】 只要你每一個念頭當中，你不要去妄想它，妄想就是想過去、想現在、想未來，執著于過去、執著于現在、制作于 未來。哎呀！我希望怎麼樣……忘記了現在應該本有的責任跟義務是什麼，這就是妄想，妄想不該有的，為什麼？ 因為無法可得。 【則生證有余涅槃，死入無生法忍。】 有余涅槃就是當下人還沒有這個灰身泯智，他還存在這個色身，他就已經悟到空性的道理，所以說：生證有余涅槃， 有余，就是還有剩下這個色身，還沒有進入火化，這個消滅掉，進入這個方便有余土。所以說證阿羅漢果，了解我 空，沒有進入方便有余土以前，還有這個色身，統統稱為有余涅槃，死了以後呢，就入這個無生法忍，無生就是空。 【眼見色時，不染于色；】 不要受到這個外在的色法影響， 【耳聞聲時，不染于聲；皆解脫也。】 你只要見一切境界，如如不動，聞一切的音聲，如如不動，所以說，在禪宗里面說：善于懂得禪的人，是非無動于 衷。如果你了解，一個人懂得有禪定的功夫，那對是非無動于衷。一點都沒有用的，他就是沒有是非，這個人一點 是非都沒有。他聽到誰好誰壞，他笑一笑，甚至他還會阻止對方：哎呀！這個是非不要傳。所以說他已經降伏自己， 他也可以感化惡劣的眾生。因此要沒有是非，要從自己本身做起。所以這樣統統解脫。 【眼不著色，眼為禪門；】 如果眼鏡不執著于外在境界的色塵，那麼這個就是修禪，禪門就是修大禪定之門，為什麼？如如不動嘛！ 【耳不著聲，耳為禪門。】 你說修禪去哪里修呢？是不是一定要跑到深山里面呢？佛在世的時候，有一個比丘坐在那個地方，那個烏鴉飛在樹 上怎麼樣子，大便啦、跟它的叫聲，他很氣，他非常氣，樹葉落下來的時候，他也責怪這個樹木，那麼你說，他雖 然在深山里面，坐在這個樹下，稍微有點烏鴉的聲音，或者是稍微有點兒這個樹葉的聲音，他就受不了了！所以師 父一直講過，要動態中見功夫，要在動態里面，才能見到真正修行人的功夫。你要是在靜態，顯現不出真的功夫。 你可以講你很有修行，那要試試啊，你怎麼知道你有沒有修行？所以眼不著色，眼就是禪門，耳不著聲，耳就是禪 門。 【總而言之，】 加一個「之」字。 【見色有見色性，不著常解脫；】 底下，從這個見色有見色性，不著常解脫，這些字全部劃掉，你就加七個字：「見色性者，常解脫；」，就是我們 不要見到色的相。見到色的相，就有無量的差別，相的本體就是空，見到色性，就是見到本體界，一切法皆空，那 麼處處全部解脫，沒有一樣不解脫的，見色性者，常解脫。那我們簡單講，我們為什麼不能解脫？我們就是見到外 表。以前電影常常演的單戀，哎呀！這個小姐是宰相的女兒，電影都是這樣演的啦，宰相的女兒，有一天她到廟里 去燒香，那個公子準備進京赴考，兩個人就在那邊見面，這個宰相的小姐回來，怎麼吃都吃不下，每天都想那個公 子，電影都是這樣演的啦，叫我來做導演我也會。然後一直想，每天在想，人家也不知道她在愛他，自己就神魂顛 倒的呆坐著。但是如果我們一個修行人，見到色的本體界，這美女也是緣起的嘛，也是無常的嘛，那就了解了，見 色性者，常解脫，這個色不是女色的色，「色」是指一切有形相的外在，這個不能解釋作女色。如果說成：見女色 的本性，那你會無法逃脫，我不騙你！ 【見色相者，常系縛。】 色相就是外表，一個修行人，一直在外表里面打轉，他就會被永遠系縛。 【不為煩惱所系縛者，即名解脫，更無別解脫。善觀色者，色不生心，心不生色，】 何以故？ 【即色與心俱清淨。】 色法無自性，心法無自性，靈靈覺覺的一個覺性，絕待的覺性，它當然當下統統就清淨。 【無妄想時，一心是一佛國，有妄想時，一心是一地獄。】 一心就是動一個念頭。所以說，沒有妄想的時候，念念相應念念佛。為什麼說叫你們諸位，要開悟來念佛，那不得 了了！每一念都是本性，每一念統統是本性。沒有來去相、沒有是非相、沒有增減相，沒有善惡相，你說他哪一個 念頭不是佛呢？我們今天念佛為什麼不得力？放不下啊、放不下，是不是啊？所以我的答案是相通的，師父：我放 不下怎麼辦？讓他苦啊！那到什麼時候才會盡？到了有一天你放得下，你的苦就盡了。那師父！那要等到什麼時候？ 那就看你了，這不是看我了，是不是？看你什麼時候放得下嘛！師父！那很難哦！很難就留著痛苦嘛！師父！那我 有一天真的全部放得下怎麼辦？我說：那就提起嘛！提起什麼？提起一句佛號嘛，那不就得了嘛！看得破、忍得過、 放得下，最後當然就是要提起了。所以無妄想得時候，一心是一佛國，那麼有妄想的時候，一心就是一個地獄嘛！ 【眾生造作妄想，以心生心，】 他不曉得心本來就是本心，還要生另外一個心， 【故常在地獄。】 以心生心，就是以這一顆妄想執著心，又生了第二個念頭的妄想執著心，這斷不了了！這個意思就是習氣一直來、 一直重……以心生心嘛。前一秒鍾執著，當然你後一秒鍾一定執著嘛。我前面一秒鍾放下，我這一秒鍾放下，後 面那一秒鍾就停止了，這個宇宙就停止了嘛！所以不是時間消逝。我們小時候會寫：哎呀！時間消逝，猶如白駒過 隙。這個作文，大家都會抄來抄去的嘛！時間迅速的過去。沒有的，時間它是呈靜止狀態，它那里有什麼過去？是 我們的心流失掉，是我們的念念在消失，時間那里有消失？時間它是什麼東西？時間它本來就是靜止的，它消失甚 麼？不懂法。所以小時候寫那個作文，老師可以打一百分，時間過的真快啊，光陰如梭，白駒過隙。這個可以寫 一百分。站在一個開悟的人來看，改這個作文，零分。不懂佛法。如果你老師開悟的話，大徹悟的話，改作文，這 個零分。不悟，時間沒有消逝的，是你念念在消逝，你的每一個念頭在消逝。以心生心，所以常在地獄。前念一個 執著心，一直推動後面一個執著心，所以我們觀照當下這個念頭，所以以前什麼事情都沒有關系，什麼事情發生都 沒有關系，為什麼？我現在這一念突破，等一下，下一秒鍾就快樂了，今天就快樂了，明天就放下了，明天放下， 後天就放下了。現在悟，就達到永恆，這一念就具足永恆性，所以常在地獄的話，就是以心生心。 【菩薩觀察妄想，不以心生心，常在佛國。若不以心生心，則心心入空，】 你那一念的執著心，你把它回光返照，那一念妄想心，把它回光返照，你不要再動另外一個念頭，就放下了！在座 諸位！我們用一個比喻，譬如說，我們這個水龍頭的水一轉下去，哦！這個水很骯髒。我請問你：你怎麼樣能夠使 這個骯髒的水過濾？你用手一直攪動。哎呀！這個水這麼髒怎麼辦？你就用手一直攪動它，攪了老半天，這個水愈 來愈髒，沒辦法！簡單講就是，我們提起一個念頭，想要除掉妄想，這個念頭，它本身就是骯髒的，要怎麼樣？放 下！這水很髒，放著，讓它慢慢慢慢的沉澱……是非一來不要談，愈談是非愈多，除非我們用智慧、理性去溝通， 否則的話，你愈解釋，你就愈描愈黑，此地無銀三百兩。你覺得我不好，那就放著吧，你慢慢去觀察就好嘛！不需 要跟你解釋什麼，我快樂，你也放得下。像兩個人在斗爭，你不趕快保持一段距離，讓大家冷靜，這永遠戰不完的。 所以說：則心心就入空。如果你不以心去生這個心，那麼每一個念頭就入空。所以有辦法，當體即空，沒有辦法， 就保持一段距離，這個就是最好、最上乘的辦法。凡夫最好還是保持距離，所謂距離就是互相尊重。 【念念歸靜，從一佛國至一佛國。若以心生心，則心心不靜，】 你用一顆執著的心，想要使另外一顆執著的心停止，那麼就心心念念沒有辦法斷，就犯了一個無窮的過患，以心生 心，心心不靜， 【念念歸動，】 為什麼？繼續嘛，執著嘛！ 【從一地獄歷一地獄。若一念心起，則有善惡二業，有天堂地獄；若一念心不起，】 不起就是放下。 【即無善惡二業，】 所以修行不要落入觀念化。所以說，修行要內證，要真實境，智慧就是真實境。靈靈覺覺的這一顆清淨自性，清清 楚楚，讓這個妄想、執著的念不要起來，當會入到空性的思想以後，那麼你每一個念頭起來，它都是空性，大用現 前嘛。那麼就沒, 有所謂善惡兩業了。 【亦無天堂地獄。】 成佛尚不可得了，九法界、十法界，統統一個覺性，一個共通的覺性。 【為體非有非無，】 這個體性，不能講有、也不能說無， 【在凡即有，在聖即無。聖人無其心，故胸臆空洞，】 這個「臆」就是胸襟，我們所講的，在這個心的思想上，叫做胸臆。「空洞」就是廣大而空無所有，聖人無其心就 是，聖人因為沒有一顆執著的心，所以他的胸量空空洞洞的，一塵不染。所以 【與天同量。】 與天同量，所以愈執著的人愈窮，愈放得下的人愈富有。所以在《阿含》里面講：無貪就是最大的財富。 【此已下並是大道中證，】 就是真正的佛道，在里面證悟到， 【非小乘及凡夫境界也。】 不是小乘以及凡夫的境界。 【心得涅槃時，即不見有涅槃。】 「見」就是執啦，就是不執著：我入涅槃。如果執著說：我入涅槃。那沒有涅槃可得，那還是凡夫。所以《金剛經》 里面講：證初果的人，能不能說：我得初果？不可以！證二果的人，能不能說：我得二果？不可能！證阿羅漢果的 人，能不能說：我得阿羅漢果？不也！世尊！不可以有這樣的想法。《金剛經》要多多念，就會體悟。說：不見有 涅槃， 【何以故？心是涅槃。若心外更見涅槃，此名著邪見也。一切煩惱為如來種心，】 這個「心」劃X，改成兒子的「子」。則一切煩惱，為如來的種子。 【為因煩惱而得智慧。只可道煩惱生如來，不可得道煩惱是如來。】 注意！把筆拿起來，這里在「道」的旁邊，寫個：說。只能說，這個不是成道的那個道哦，要弄清楚。只可以說， 煩惱會讓我們覺悟到我們自性的如來，但不可以說，煩惱它本身就是如來。煩惱本身是無明，它距離這個如來十萬 八千里。只可以說，如果覺悟煩惱當體即空，你就會生如來。但是不可以說：煩惱就是如來。那麼眾生現在就是佛， 那怎麼講得通呢？眾生是痛苦得不得了，佛是大自在、大解脫的人。兩者風馬牛不相及的，所以不可以說、不可道： 煩惱是如來。 【故身心為田疇，】 田疇，這個「疇」就是邊界，就是田地。我們以身心，這個田疇就是田地，這一塊田地， 【煩惱為種子，】 那麼在煩惱當中觀照， 【智慧為萌芽，如來喻于谷也。】 「谷」就是果實。如來是比喻最後的果實，如來比喻做谷。谷就是最後的果實。萌芽以後，最後成就的果實。 【佛在心中，如香在樹中】 這個樹含有這個香的料、香的味，但是還沒有成長到一陣子，所以香迸發不出來，如香在樹。

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【煩惱若盡，佛從心出；朽腐若盡，香從樹出。】 也就是它成長到一陣子以後，那麼這個樹木腐朽，然後香就跑出來了，朽腐若盡，香就從樹出。 【即知樹外無香，】 離開這個樹，就沒有所謂的香料啦、香氣這一類的。簡單講， 【心外無佛。】 心外也沒有佛。 【若樹外有香，即是他香；心外有佛，即是他佛。心中有三毒者，是名國土穢惡；心中無三毒者，是名國土清淨。 經云：若使國土不淨，穢惡充滿，諸佛世尊于中出者，無有此事。】 這是站在相，表法的說，真正的理不是這樣，意思就是，若使：諸位！國土的旁邊括號，然後寫「心」，意思就 是「心」的意思。國土就是正依二報由心感念出來的嘛。意思是如果你的心不清淨，穢惡充滿，在「諸佛」的旁 邊寫：指人人的自性，諸佛世尊是指人人的自性，站在理上來說，每一個人的自性就是世尊。于中產生者，如果 一個人不清淨，然後穢惡充滿，那麼這個人人的自性，能夠產生的話，無有此事，絕對沒有這個道理。而能成就 佛道，「出」就是產生。你能產生自性清淨的佛性出來，是沒有這個道理。但是站在事相來講的話，意思就是， 諸佛要降世人間，諸佛菩薩已經修行清淨了，他才敢來，對不對？他心已經清淨了。所以若使這個國土不淨，穢 惡充滿，諸佛世尊于中出者，無有此事。簡單講：釋迦牟尼佛也是清淨心，才能示現成佛道，他雖然在娑婆世界， 可是他的國土是清淨的嘛！ 【不淨穢惡者，即無明三毒是；】 我們要認識清楚，師父啊！我為什麼活得這麼痛苦？你無明不除嘛，貪嗔痴不除嘛，所以你欲望太重了，當然會 很痛苦了！ 【諸佛世尊者，即清淨覺悟心是。】 那麼清淨覺悟的心是什麼相？什麼相都沒有嘛。所以說：哎呀！我在學佛。你去哪里找佛？沒有在心地上下功夫， 你哪里去找佛？ 【一切言語無非佛法；】 為什麼？清淨心顯現出來的作用。 【若能無其所言，】 「無」就是空、放下。如果說法者能夠放下他所講的法，或者說，我們言談當中放下，不要執著他所說的這個語 言， 【而盡日言是道；】 就是整天所說的這個是道，統統是道，因為語言就是空，語言就是實相，所以而盡日言是道。他整天就是說，他 還是悟道。所以這一句話的意思就是：諸佛世尊就是清淨覺悟的心，那麼一切語言無非佛法，為什麼呢？如果你 在說一切的語言，統統放下那一份執著，你就算整日說話，整天都在道中。但是 【若能有其所言，】 「有」就是執著。如果你覺得：哎呀！我有最大的智慧了，我程度最好了，我比別人強得太多了！若能去執著， 「能」就是會去執著。你執著你所說的話，怎麼樣？就算當你停止的時候，你整天沉默， 【即終日默而非道。】 「默」就是不講話，你就是整日不講話，也不是一個有道的人。 【是故如來言不乘默，默不乘言，】 把筆拿起來，「不」的底下加：一定，「乘」的右邊寫一個：勝。是故如來，那麼所以說如來，什麼是佛呢？ 什麼是諸佛世尊呢？諸佛世尊開示我們，他怎麼開示呢？言不乘默，「乘」就是殊勝的「勝」。你講話的人， 並不一定勝過沉默的人，沉默的人，也並不一定勝過講話的人。但看你那一念的功夫。 【言不離默；】 言是動態，默是靜態，動態不離靜態。 【悟此言默者，】 了解這個言語，就是文字相音聲的剎那緣起相，當下就是靜。悟就是如果你覺悟所有的言說，當下就是默，就 是靜態， 【皆在三昧。】 就是在三昧當中。 【若知時而言，言亦解脫；】 「知時」這兩個字，要解釋得恰到好處，那很難！但是依我們所了解的，要解釋到比較恰到好處的意思，這個 「知時」就是見性，也就是透視人生宇宙的真理的時候，那個時候來講話，所有的講話都解脫。 【若不知時而默，默亦系縛。】 如果我們把它改成「見性」，那更直接了當。若見性而言，言也解脫，若不見性而默，默也是束縛。如果一個 人見性，他每天都一直在說話，所有的語言，他統統解脫。但是如果不見性：「知」就是見性。如果不見性， 就是你每天保持沉默，不說話，這個沉默，它也是束縛。為什麼？無明嘛，綁得你死死的嘛！是起心動念的問 題，不是表面化的，外在形相的問題。 【是故言若離相，】 中間加：一切，如果你在講話的時候，能離一切相， 【言亦名解脫；默若著相，】 說話亦名解脫。你沉默的時候，心中里面在打這個執著的妄想，也就是著相， 【默即是系縛。】 沉默也是執著。 【夫文字者，本性解脫。文字不能就系縛，系縛自本來未就文字。】 這個「本」划X，「來」保留著。這個「未」劃X，就是「系縛自來就文字」。師父解釋一下，文字不能就解脫， 意思就是，所以這個文字不會依附在這個解脫，但是如果心不著于文字相，這個系縛當然就會附著在這個文字 上。系縛自來就，這個「就」就是附著于，附著于文字。再講一遍，文字不能就系縛，就是文字本身，它並沒 有叫你去捆綁它，文字沒有依附在束縛，那是念頭的問題。如果你的念頭執著于文字，那麼這個系縛就來自于 附于文字上，看什麼文字，執著于什麼文字，看人家寫一篇文章來罵一罵，他受不了了，發瘋了。被口誅筆伐 就發瘋了！ 【法無高下，若見高下即非法也。】 法本來就是沒有所謂的高跟下的。如果一個人見一切的高下，就不是平等法。不是平等法就不是佛法，那就非 法了。這跟下面講到的「是法」，也就是正法，剛好顛倒。 【非法為筏，】 非法比喻成筏，「筏」就是竹筏，就是運載工具。 【是法為人筏者。】 那麼是法，就是所謂的對非法來說的，這個是法就是所謂的人筏，人筏就是人駕著，人可以控制這個船，這個 竹筏。非法就像竹筏上面沒有人，是法就是人可以控制這個竹筏。簡單講就是，他心中充滿著法，法附著于人， 隨這個開悟的人運用。所以若見高下，不平等，那就成了非法。非法就如同竹筏。那麼是法，就像是人控制了 這一艘船。 【人乘其筏者，即得渡于非法，】 如果一個人心中，擁有一切的空性的思想，就算是非法，他也如如不動。就控制了這個筏，乘著這個筏，就得 渡于非法。 【則是法也。】 所以非法也是法。簡單講，就是悟跟不悟的問題。因此師父以前講過，一個大悟、大徹大悟的人，你講是也解 脫、講非也解脫。講這個也對、講那個也對。何以故？他從自性展露出來，統統是無是無非的平等性，統統解 脫！但是一個沒有悟道的人，你講是，那也不解脫，你講非也不解脫。講善也不解脫，講惡也不解脫。何以故？ 不明了法。每一個是，執著于是，每一個非，執著于非。所以是非成于非法。悟跟不悟就是差這個。底下， 【若世俗言，】 就站在一個世間人的角度來說， 【即有男女貴賤；以道言之，】 就有男女貴賤。對于已修到大悟的人，根本就是空性， 【即無男女貴賤。】 就沒有男女貴賤這個外在的相。所以在這個經典里面說， 【以是天女悟道，不變女形；】 天女悟道，也不必要改變這個女形嘛。悟不關外在的形相嘛！ 【車匿解真，寧移賤稱乎。】 這個「寧」字就是豈能。怎麼會改變他的下賤的稱呼呢？也不需要去改變他嘛！我簡單講一下，這個車匿是六群 比丘之一，他是淨飯王的僕役，他本來是皇宮里面的一個傭人，就是我們講的奴僕。那麼這個悉達多太子，就是 釋迦牟尼佛，初出家的時候，他是給太子駕馬的人。因為太子的意志很堅定，不回去，因此就持這個太子所剃脫 的頭髮、寶冠和明珠回宮。佛成道以後，就隨佛出家。但是這個車匿，這個人很糟糕，惡口，口無遮攔，惡口的 性不改。並且很傲慢，犯罪他也不懺悔。其他的比丘拿他沒辦法，大家都稱他：惡口車匿，惡性車匿。因為六群 比丘很壞，壞到極點，大家都拿他沒辦法了，佛陀要入涅槃的時候，阿難就請示佛陀：如何跟車匿等惡行的比丘 相處呢？釋迦牟尼佛就說：當我滅度以後，他們如果不順從威儀，不順從我們的教誡，我們就設這個羯磨，命令 一切比丘都不要跟他講話，也不要跟他往返，討教任何的佛法。簡單講就是一個廢人。譬如說你在這個僧團作羯 磨以後，那你麻煩大了！僧團內不會有人跟你講話。這對世間人來說，是很嚴重的事。在世間人來講，大家都不 跟他講話，也不跟他討論佛法，也不跟他討論什麼，對立就會變成孤立，就是這個道理。很容易的道理。你一個 人做人不能做得太絕，會斷自己的後路。所以我們要留一條生路給人家走，就是等于留一條路給自己走，一樣的 道理。所以說，佛入涅槃以後，弟子就依法治之，在僧團里面就開這個僧團的羯磨，從此以後，就不跟車匿講話， 來的時候，大家不講話，也不打交道，也不請他吃飯，什麼事都不打招呼。這個車匿發現這樣不對，這樣下去， 他會死掉，因為沒有朋友了。這個修養也不容易，沒有朋友、沒有兄弟、沒有姐妹，統統沒人理他，只剩自己孤 單單一個。做人要做到這樣，也很不簡單。一個人做到這樣子，沒有人理他，這個是多嚴重的事情！後來這個車 匿也很不得了，後來他就隨阿難學道，再一次拜阿難為師，佛入涅槃以後，他就拜阿難為師，阿難就一直教導他， 後來他證得阿羅漢果。你看！佛在世時，那個證阿羅漢果，簡直跟吃飯一樣。我們現在一個惡性的人，你要改變 他，弄十年你都沒辦法，二十年你也沒有辦法，你要準備開他僧羯磨，他明天包裹就弄好了。今天僧團集合，明 天作僧羯磨，要給惡性比丘懺悔。師父就說了：把他請下來！師父！他已經走了！人都不見了，他不會給你作僧 羯磨，他包裹就弄好了。所以我們現在為什麼不能成道、不能解脫？就是因為不聽師父的勸告，也不聽僧團的羯 磨，不聽同參道友的勸告，執著自己的看法，然後堅持自己的無知，那你莫可奈何！底下， 【此蓋非男女貴賤，皆由一相也。】 一相就是空，一相就是絕對。在旁邊寫個：絕對平等的意思。一相是什麼？就是實相。都是因為絕對平等的。這 一相是指理哦，它不是指事相哦，皆由理，空性的理顯現。

【天女于十二年中，求女相了不可得，即知于十二年中，求男相亦不可得。十二年者，即十二入是也。】 【離心無佛，離佛無心；亦如離水無冰，亦如離冰無水。】 冰融化了就是水，水凝固了就是冰。冰就是水，水就是冰，溫度不一樣而已。 【凡言離心者，非是遠離于心，】 凡言後面加兩個字：「無佛」。一般人所說的離心無佛者，並不是說遠離這顆心。意思就是說，這個心的作用沒 有關系， 【但使不著心相。】 只要不執著于心相。心相就是意識形態，就是妄想。想相為塵，納想為垢。不要想相，因為外在的相，都是緣起 的東西，不實在的東西。師父剛剛一開始就說：譬如你看到一個俊男，或者看到一個美女，看到一堆的金錢，或 者看到一堆的黃金，就起貪著習性，就著習性的想：黃金、黃金……到晚上做夢的時候，還撿到錢，黃金多得 搬不完，醒過來什麼都沒有。所以你只要不著于心相，黃金放著，你不要去執著它，來了用了就隨緣。 【經云：不見相，名為見佛。】 不見就是不著。如果你不著于這個相，你就是真正的見到佛了。 【即是離心相也。】 我們的心就一直拼命的執著這個妄想，所以不能成就。 【離佛無心者；】 意思就是說， 【言佛從心出，心能生佛。然佛從心生，】 【而心未嘗生于佛。】 把這句話劃掉，改成：而佛未嘗生心。「嘗」就是曾經。佛從來不動念的。

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【亦如魚生于水，】 魚存在在這個水中， 【水不生魚。】 只有水，它怎麼能夠生魚呢？這個魚就比喻作佛。意思就是：亦如魚必須生存在水中，如果你要找到佛道，必須 不能離開煩惱。水不生于魚，如果你一直每天在煩惱，那麼當然就不能成佛了。所以一定要有佛性，如果沒有佛 性，你不可能產生如來，所以水不生于魚。 【欲觀于魚，未見魚，而先見水。】 你想要看到這個魚，未見魚，把這個右邊的逗點劃X，而須先見水，「而」就是則必須。你想要觀這個魚，沒有看 到魚以前你必須要看到水。沒有水，你怎麼能夠見到魚呢？ 【欲觀佛者，未見佛，而先見心。】 未見佛，右邊的逗點劃X。你不認識這個心，你就不了解佛道是什麼。 【即知已見魚者，忘于水；已見佛者，忘于心。】 所以即知已見于魚，就會忘了水，已見到佛了，他就忘掉了，就放下這一顆煩惱的心。 【若不忘于心，】 「忘」就是放下這個妄心。如果你不放下這個妄想的執著心， 【尚為心所惑；】 還是被這個心的妄想、顛倒、執著所惑。 【若不忘于水，尚被水所迷。眾生與菩提，亦如冰之與水；為三毒所燒，即名眾生；】 我們被貪嗔痴所燒，就是眾生。 【為三解脫所淨，即名菩提。】 三解脫就是空、無相、無願。三門清淨絕非虞。 【為三冬所凍，】 三冬就是孟冬、仲冬跟季冬，就是十月、十一月、十二月的意思。孟冬就是初冬。為三冬所凍， 【即名為冰；為三夏所消，即名為水。】 「消」就是融解。三夏為四月、五月、六月，這個時候溫度最高。 【若舍卻冰，即無別水；若棄卻眾生，則無別菩提。明知冰性即是水性，水性即是冰性。眾生性者，即菩提性也。】 所以諸位不要自卑，師父一再重複的強調，我們修學佛道，不能因為我們過去造了一點罪惡，就一直放不下這個 罪惡感，那樣你永遠得不到菩提。罪性本空，只要你回光返照，好好的懺悔，沒有問題。所以眾生性者，就是菩提 性。 【眾生與菩提同一性，亦如烏頭與附子共根耳；】 這個烏頭與附子，就是地下的根，這是一種植物的名字。就是地下的一種根，非常的毒，可以供藥用。中藥取它的 側根，乾燥以後使用，它可以治這個虛脫，還可以治四肢冰冷，肚子絞痛。烏頭與附子，它是從同一個根部所成長 的，是一個植物，可以治病。 【但時節不同，迷異境故，】 加一個「悟」字：迷悟異境。一個迷、一個悟，當然境界就差很多了。在悟道的人，天下本無事，庸人自擾之。在 迷惑顛倒的眾生，是每天都有事。 【有眾生菩提二名矣。是以蛇化為龍，不改其鱗；凡變為聖，不改其面。但知心者智內照，】 但知心者智內照，這個「內」右下角的逗點劃掉，這個「照」字的底下，右下角加一個逗點。 但知心者，如果了解 這一顆心，那麼用智慧觀照自己，不要去管別人的是非。別人的生死，不需要你去操心。別人的因果，頁不需要你 去操心。

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【身者戒外真。】 這個「外」的右邊那個句號劃X，「真」的底下，右下角加一個句號。身者戒外真，什麼叫做戒外真呢？因為身是 外在的嘛，所以用戒律，由外求得真實、端正，然後從內觀照，從外求真，就是內外相應。這個「真」即使真實、 端正。不但內照，而且外面也注意這個威儀。

【眾生度佛，佛度眾生，是名平等。】 什麼是眾生度佛？底下有解釋， 【眾生度佛者，煩惱生悟解。】 我們現在都是煩惱的眾生。但是有一天我們能夠生這個悟解。 【佛度眾生者，悟解滅煩惱。是知非無煩惱，】 所以我們了解，非無煩惱就是說，如果沒有煩惱，就沒有能力去悟解，那就是是知非無煩惱， 【非無悟解；】 如果沒有煩惱來這樣折磨我們，我們就沒有辦法想要求佛道，吃吃苦，我們是應當的。是知如果沒有煩惱，叫做 非無，如果沒有煩惱，就非無悟解，也就沒有了悟解。 【是知非煩惱無以生悟解，】 「非」就是沒有。是知沒有煩惱，就沒有辦法產生悟解。 【非悟解無以滅煩惱。】 如果沒有開悟，也就沒有辦法滅掉這個煩惱。其實意思是一樣的，前面說：是知非無煩惱，非無悟解；意思就是 不能說沒有煩惱，也不能說沒有悟解。「是知」就是知道，「非」就是沒有。所以我們知道，沒有煩惱，就沒有 辦法產生悟解。沒有悟解，就沒有辦法滅掉這個煩惱。所以說， 【若迷時佛度眾生，】 我們在迷惑的時候，佛來度眾生。 【若悟時眾生度佛。】 為什麼？度自性的佛。如果覺悟的話，眾生就自度了，所以眾生度佛。 【何以故？佛不自成，皆由眾生度故。】 佛沒有辦法自己成就的，他要有眾生來成就他。這個「眾生」站在相來講，是外在的一切眾生，給他痛苦的磨練， 順逆二境，所以成就他的佛道。站在理上來說，是內在的無量的差別心，佛不自成，皆由眾生，站在理上來講就 是，煩惱叫做眾生。我們這個色身，是由一切煩惱而生，叫做眾生。所以佛不自成，佛沒有辦法自己成就的，他 一定要仗著眾生來度。那麼諸佛以什麼為父呢？ 【諸佛以無明為父，貪愛為母，無明貪愛皆是眾生別名也。眾生與無明，亦如左掌與右掌，更無別也。】 【迷時在此岸，悟時在彼岸。若知心空不見相，】 把筆拿起來，加一個「而」字。若知心空而不見相，如果一個人，了解我們的心空，而不見一切相，就是不去著 一切相， 【則離迷悟；】 離迷悟，當下就超越了所謂的迷，及所謂的悟。 【既離迷悟，亦無彼岸。如來不在此岸，亦不在彼岸，】 所以空性里面，不能在相上里面打轉的。 【不在中流。中流者，小乘人也；此岸者，凡夫也。彼岸菩提也。】 加一個「者」字，彼岸者，菩提也。因為前面都有「者」嘛！中流者，小乘人也，此岸者，凡夫也，彼岸者，菩 提也。 【佛有三身者：化身報身法身。化身亦云應身。】 化身也可以說是叫做應身，應眾生的需要。 【若眾生常作善時即化身現，】 化身後面的逗點劃X，在現修智慧的現後面加一個逗點。就是化身現，顯現的「現」

【修智慧時即報身現，覺無為即法身現。】 無為，就是無所造作。這個句點稍微改一下，修智慧時，即報身現，這個逗點往下移一個字。覺無為，即法身常現。 這個句點往下挪兩個字，常現的「現」底下，劃一個句號。 【飛騰十方隨宜救濟者，化身佛也。】 【若斷惑即是雪山成道，報身佛也。】 「若」字劃X，「斷惑」保留，「即是」劃掉，改成修善。「斷惑修善，雪山成道，報身佛也。」 【無言無說，無作無得，湛然常住者，法身佛也。】 「湛然」就是清淨澄寂， 【若論至理，一佛尚無，何得有三？】 至理，就是究竟的理。如果要論到究竟的理，一佛尚不可得，何況有三？三佛是方便說。 【此謂三身者，但據人智也。】 這個「也」劃掉。「人智」就是一般的眾生。這個三身，是就一般眾生的智慧所能了解來說的。 【人有上中下說，】 這個「人」劃掉，「說」字也劃掉。但據人智，有上中下。 【下智之人妄興福力也，】 下智之人，這個根器很爛的人，就是說：哎呀！你要修修福哦，要來三寶修修福，要布施行善哦！為什麼妄興福 力呢？因為福是生天，那麼生天也是妄想啊，也是六道生死，妄興福力也，福力不能解決生死的。 【妄見化身佛；中智之人妄斷煩惱，】 就是指二乘人，以為有煩惱可斷，其實沒有。 【妄見報身佛；上智之人妄證菩提，】 因為他不是上上根的人，所以上智之人妄證菩提，以為有菩提所證。這個還不是圓教的菩提，這是別教的菩提。 【妄見法身佛；】 以為有法身可見。 【上上智之人內照圓寂，】 內在里面的觀照，達到最圓滿的寂靜之處， 【明心即佛不待心而得佛智，】 加一個字：「求」心而得佛智。明心即佛，不待求心而得佛智，不能求的！也就是佛不必等到說求心，才得道佛 的智慧。他當下就是！ 【知三身與萬法皆不可取不可說，】 加一個「是」字。是知三身與萬法皆不可取不可說， 【此即解脫心，成于大道。】

【經云：佛不說法，不度眾生，不證菩提。此之謂矣！】 佛無法可說，說法者無法可說，度眾生者無眾生可度，證菩提者，菩提消歸自性，歸無所得，哪有菩提可證呢？ 也不證菩提，就是不著菩提之相。簡單講，不著說法之相，不著度眾生之相，也不著證菩提之相。是名說法、度眾、證菩提，此之謂也。 【眾生造業，業不造眾生。】 眾生造業，業它哪里存在呢？是眾生起心動念，拼命的追逐，當然就是造業了，業不會主動的造眾生的，你不去 造業，業會找你嗎？所以眾生是主動去造業，而業呢，它不會主動的造眾生的，因為業它就是靜靜的。人會貪錢 的，錢它不會貪你的啦。錢你放在那里，它會說：我要給這個人拿、我選擇這個主人。沒有的！人會去貪著這個 金錢的，金錢它不會去貪著于你的。 【今世造業，後世受報，無有脫時。唯有至人，】 「至人」那當然就是聖人了， 【于此身中，不造諸業，故不受報。】

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【經云：諸業不造，自然得道。】 這個要劃線，好冷靜、冷靜！諸業不造，諸位！諸業，業是什麼？起心動念，還有一切的習性。這叫諸業不造， 自然得道。 【豈虛言哉！人能造業，業不能造人；人若造業，業與人俱生；人若不造業，業與人俱滅。是知業由人造，】 【人由業生。】 「業生」就是業感而生，這個業就是緣起，就是因果。我們說有業因，就一定有業果。業，操煩這個，操煩那個。 【人若不造業，即業無由生人也。】 一個人他如果不造業的話，這個業就不會生人。 【亦如人能弘道，道不能弘人。今之凡夫，往往造業，妄說無報，豈至少不苦哉？】 一直拼命的造業，因為我們是凡夫，也不是大徹大悟的人，業會束縛著我們。妄說無報，無報你就試試看。我們 看那些黑道的下場，那些流氓的下場，乃至于那些殺人、捋人勒索、放火的，到最後有什麼好下場呢？就算今生 今世不報，因果還是存在的。豈至少不苦哉？那個「至少」兩個字劃掉。豈不苦哉？這不是很辛苦嗎？ 【若以至少而理前心，造後心報，】 「至少而理」這四個字劃掉，改成「至理而論之」，然後加一個逗點，這個「前心」後面的逗點劃掉。放在「造」 的後面，合起來就是「若以至理而論之，前心造，後心報，」。前心造，就是前心造業，前一個念頭造業，後一個 心就是報，就要受報應了。譬如說，你前面這個心起這個嗔恨心，當然你後面的念頭就火熱了、苦惱了。前心造， 這果報馬上現前的啦。我們一生氣了，臉馬上發紅了，聲音馬上拉高了。這不是受這個苦報嗎？這個不必等到死啦， 你這一念嗔恨心起來，你下一個念頭你就痛苦得不得了，氣起來，讓你整個晚上不能睡覺。所以說：前心造，後心 報。「後心」就是將來。凡是第二個念頭，都是指將來。所以說：豈不苦哉？若以至理而論，如果用究竟的道理來 說的話，前心，前面一個念頭你去造業，後面一個念頭你就要受苦了。今天造業，也許明天就產生苦了。 【何有脫時？若前心不造，即後心無報，復安妄見業報？】 然後底下加：「亦復安得妄見業報哉？」，也怎麼會再見到這些虛妄的業報呢？所以「亦」就是也的意思。亦空 亦有。亦復安得，加一個「得」字，得妄見業報。你如果不去造業，你怎麼會妄見業報呢？ 【經云：雖信有佛，言彿苦行，是名邪見。】 雖然我們相信有佛，但是說：佛在修苦行。這是名邪見。緣起法里面，沒有什麼苦跟樂這個東西嘛，站在理體的 空性角度說，那里有什麼苦跟樂呢？著于苦行、樂行，這個都是邪見的人。苦行只是啟發增上緣而已，所以相是 增上緣，體才是真實意。所以自古以來，都是這樣說法的。相是增上緣，這個體是真實意。不見體只見相，那是 凡夫。 【雖信有佛，言佛有金鏘馬麥之報，】 什麼叫做金鏘、馬麥之報呢？這個是指佛在因地的時候，曾經害過人，那麼這個有九報，九惱報。佛在過去作為 商人的時候，因為大家在船上格斗，因為爭這個船，所以在船上格斗，用這個矛刺穿另外一個部主，另外一個主 人，也是商人，致死命終，所以彿在乞食的時候，受這個木槍穿徹足趺之報應，就是從這個腿貫進去。還有受這 個馬麥之報，在無量劫以前，原是六師外道的天下，因毘婆尸佛出生，大部分人都歸信了佛，因此六師外道都很 嫉妒佛。當時的釋迦牟尼佛是個大外道，帶了五百弟子乞食，對也出來乞食的毘婆尸佛說，「這個沙門專門騙人， 該吃馬麥！」所以佛跟五百阿羅漢果報現前的時候，去托缽，整個結夏安居都沒有飯吃，所以整個三個月九十天， 統統在吃馬才吃的麥。所以說因為誹謗人家，叫人家不要供養，結果他成佛以後，就不得供養。這當然是示現的 啦！意思就是說，佛有這個金鏘、馬麥之報，這個就是眾生看到的外相，因為這個是因果的連鎖，如果你只看到 這一層表面， 【是名信不具足，】 是名信心不具足，不懂佛法。所以佛為了教化凡夫跟二乘人，告訴他因果這個觀念，修學佛道不能站在因果里面 打轉，要站在非因非果，因就是生，果就是滅嘛。所以說非因非果，就是不生不滅。 【是名一闡提。】 用這樣來講的話，那就離佛太遠了，斷善根的眾生，叫做一闡提。 【解聖法者，】 加一個「者」字， 【名為聖人，解凡法者，名為凡夫。但能舍凡法就聖法，即凡夫成聖人矣。】 就在一念之間， 【世間愚人，但欲遠求聖人，不信慧解之心為聖人也。】 所以師父一直重複告訴你：你為什麼要聽經聞法？一定要不眠不休，不能缺席的聽經聞法，為什麼？你一定要有 慧解，你沒有慧解，就等于一個眼睛瞎了的人，要找到目的地就不可能！你不聽經、不聞法，不能開大智慧覺悟， 你如何成就道業呢？就盲目無知啊，對不對？盲修瞎練，經過塵點劫，你都不能成佛。所以要把聞法聽經，列為 首要的工作，寧可飯不吃、晚餐不吃，你都不可離開這個佛法。你沒有慧解，你就是一點辦法都沒有，為什麼？ 煩惱在嘛，沉默也是愚癡。 【經云：無智人中，莫說此經。】 【經云：心也法也，】 「經云：」改成「此經者，」如果說，一個沒有智慧的人，不要跟他講最上乘的這個悟性之論，覺悟到清淨自性 之論，此經者，就是心也、就是法也，一切法都在里面。 【無智之人，不信此心。】 不信見性就是這一顆心。 【解法成于聖人，】 意思就是不相信這個心，然後悟解了佛法，成為聖人，那當然不可能了！ 【但欲遠外求學，】 你只是想要遠外、向外，意思就是離開了自性佛，想要求學、求得佛道，你想要離開這個自性佛，去求這個外在 的道， 【愛慕空中佛像光明香色等事，皆墮邪見，】 一天到晚就這樣問：我怎麼沒有看到佛啊？又執著：我想要見到佛、見到光，見到這個外在的莊嚴相。這個都是 邪見。 【失心狂亂。】 那有的人講：那師父！那我念念佛，就看到西方三聖怎麼辦？我說：那沒有關系！當我們很誠懇的時候，記住！ 我們念佛，念念自性清淨，誠懇自然見佛，只要不執著，統統沒有關系。莫作勝解，若作勝解，即著群邪。 《楞嚴經》就講：莫作勝解。念佛自然見佛，那沒有關系，但莫著，只要你不執著就沒有關系。我們念佛就是 這樣，我們每天每一個念頭，就是將來正依二報的去處嘛，我們臨命終見佛、見到蓮花，見到西方三聖來接引， 這很正常的啦！但是如果說，我今天不見佛，以一個想見佛的念頭：阿彌陀佛……那麼這個有時候會發狂的， 會發神經病的。印光大師在文鈔里面也講得清楚：但問定不定，不問見不見。只要你問你自己，你的念佛，我 們這個念佛，定還是不定？你念佛很定嘛，那自然見佛。不問見不見，不要問：哎呀！我有沒有見佛？有一個心 說：我想要見佛。那這個麻煩大了，那不見佛，就拼命的執著：我想見佛。哎呀！魔就附和你的意思了：來呀， 我把形現給你看。哎呀！那就高興得不得了了，就狂妄無知。有一天我去找一個離開了十幾年的師姑，這個不講 誰啦，打電話過去的時候，她那個口氣不一樣，非常的狂妄，我這個人也從不傷人。她就一直講：我念佛已經 很有功夫了，我見佛了，師父！我一念佛就見佛了，我很有功夫了！我說：哦哦哦！這個時候你不能讚嘆她，也 不能誹謗她，你要誹謗她啊，她會誹謗三寶。不認同她嘛！你要讚嘆她的話，增長她的傲慢。更糟糕！愈遠離 佛法。所以不懂禪，你就根本不懂淨土，真的！我們如果不懂禪學，我們就完全不懂淨土。禪跟淨土是一體的 東西。念是自性彌陀嘛，就是阿彌陀佛顯現，那也是我們心清淨才有辦法，心定才顯現出來。所以我們一定要 了解，不要愛慕這個光明、香色等等，就是有這個瑞相，也不要去執著，順其自然，你就一心念佛就好。 【經云：若見諸相非相，即見如來。八萬四千法門，盡由一心而起。若心相內淨，猶如虛空，即出離身心內，】 「身心內，」後面的這個逗點劃掉， 【即出離身心內八萬四千煩惱為病本也。】 「為」劃掉，病本故。八萬四千煩惱就是病之開始嘛，我們現在能夠出離身心，那麼這個八萬四千煩惱就沒有了。 【凡夫當生憂死，】 凡夫出生的時候，憂死，懂事以後就怕死了，像師父小時候就會想：哎呀！死了以後很恐怖，死了去哪里啊？我 們是不是有一個沒有死的靈魂？如果有沒有死的靈魂，那活起來還沒有關系，因為還不會死嘛！從小就在想這個 生跟死的問題。這個可能也是宿世的根啦！凡夫當生之時，就懼死了，怕死。這個「生」的意思就是懂事的時候。 凡夫開始懂事，他就會恐懼死亡。 【飽臨愁飢，】 這個剛好顛倒，是「臨飽愁飢，」這個吃飯快吃飽了，就煩惱下一餐怎麼辦，就憂愁這個飢餓了。 【皆名大惑。】 每天在得失上下里面取舍， 【所以聖人不謀其前，不慮其後，無戀當今，】 其實這個都是執著，「不謀」就是不去計劃。「前」就是過去心。聖人也不會計劃說去回憶，去執著于過去人家 對我好，對我壞，你執著于過去，過去已經過去了啊！也不慮其後，「慮」就是顧慮，恐懼。不顧慮將來，意思 就是不會恐懼將來。也無戀當今，「戀」就是執著、貪婪、貪戀。也不貪戀現在每一分、每一秒，為什麼？ 【念念歸道。】 道就是空。念念空，當然就念念歸道嘛！ 【若未悟此大理者，】 如果沒有辦法悟到見性這個究竟的道理， 【即須早求人天之善，無令兩失。】 那就趕快去求人天之善，不要兩種都失，既不能生人天，又不能開悟了生死，那就只有墮三途了！簡單講，如果 你不能了解最上乘的這個見性法門，那至少，你不可以失去人天的果報。失去人天果報，你沒辦法學佛的。 【夜坐偈云：】 【一更端坐結跏趺，怡神寂照泯同虛。】 這個「泯」劃掉，改成心胸的「胸」。這個「怡」就是合適、安樂的意思。怡神，精神很好。我們這個心神非常 好，很快樂，一更起來，端坐結跏趺坐， 很合適，又很安樂，這個心神很定，寂照胸同虛，這個寂而常照，照 而常寂的這一顆心，如同虛空一樣的，為什麼？無相嘛！

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【曠劫由來不生滅，】 自無量劫來，「由」就是本，「由來」就是本來就是不生不滅的，是因為我們妄想、顛倒、執著，才有生滅。 【何須生滅滅無余。】 何須用一個生滅的心，去滅絕這個生滅，令盡無余，就是何必要將心取心呢？何須用生滅的心，然後最後三個字， 滅無余，去把它滅掉這個生滅，而令盡無余呢？如果用一顆生滅的心，去滅掉這個生滅，那麼又產生生滅，過患 無窮了，犯無窮的過患，動念，觀照當體即空，放下就OK了，可是我們不是，我們一動念，落入生滅，我們想要 除掉這個生滅，要除掉生滅的這個心，它又是生滅，所以何須用一顆生滅的心，去斷除這個生滅，而令盡無余， 為什麼？ 【一切諸法皆如幻，本性自空那用除。】 這個講得太好了，一百分，一百分！一切諸法皆如幻，當然知道如幻就無所著了。本性自空，哪用除呢？本性本 來就空，你除什麼呢？ 【若識心法非形像，】 「形像」就是外表。不是長短，不是長、不是短，不是善、不是惡，不是是、不是非，統統放下兩邊、二分法。 如果你了解這個心性，不是外相可以追求到的，你就 【湛然不動自真如。】 這個「真」劃掉，改成「如」。不是自真，是自如如。 【二更凝神轉明淨，】 「凝」就是專注精神。這個凝神最主要是破除習氣。一更是讓我們了解理性佛，這個二更是讓我們了解，差別相 里面還是要修行，因為習性沒辦法嘛，所以二更為什麼要凝神？你要專注才有辦法嘛！凝神就是保任的功夫。保 持這個自性，使我們任用之。保任就是保持，然後妙用現前。要用一點心，雖然自性本自具足，可是事相上，我 們很容易迷惑。所以說二更凝神，就是專注精神。轉明淨，慢慢的習氣除掉，你又明又淨。 【不起憶想同真性。】 「憶想」就是指執著這個妄想。你只要不起這個執著，不要起這個妄想，即同，「真性」就是真如本性。不起執 著、不起妄想，本性就現前了！ 【森羅萬像並歸空，】 「並」就是皆。統統歸于空性。 【更執有空還是病。】 這個要念兩次：更執有、更執空。如果「有空」解釋說：有一個空，就錯了！也可以勉強說，更執有空還是病， 如果更執有一個空性，那還是病。這樣解釋也可以。 【諸法本自非空有，】 那麼一切法，本來就無所謂的空，也無所謂的有。可是 【凡夫妄想論邪正。】 邪正，邪正一生，顛倒就生了，所以就執著自己的看法是正，就攻擊、傷害別人了。 【若能不二其居懷，】 「若能」後面加兩個字：當下。其居懷就是居其懷，「懷」就是心。若能當下不二，安住在空性的絕對這個不二， 不二就是垢淨不二、生滅不二、善惡不二、能所不二、根塵不二。隨便背一背就很多不二了。所以若能當下悟到 絕待的不二法門，安住在這一顆心里面， 【誰道即凡非是聖。】 「誰道」就是誰說。這個「即」就是當下。那麼誰說凡夫不是聖人呢？ 【三更心淨等虛空，遍滿十方無不通。】 「等」就是如同。當然心淨的話，就像虛空一樣，沒有止境。所以遍滿十方無不通。 【山河石壁無能障，恆沙世界在其中。】 這個簡單，不必解釋就知道。 【世界本性真如性，亦無無性即含融。】 亦無「無」性，這個無字劃掉，改成「本」。這句話要解釋一下，世界的本性，它本來就是真如自性，沒什麼好 討論的啦，也沒有所謂本性這個字，這個文字觀念的執著，那麼當下就是含融。如果你執著：我就要悟入一個真 如自性。真如自性不是觀念，我們很容易把真實境化作觀念性，真實境就是悟道的人，見到真如的智慧的本體， 是真實境，是一點都不馬虎。自性就是真實性，真正有智慧、真正清淨心，這是絲毫不含糊的，如果你悟到這樣 的一顆清淨的性，但是不能執著的說：我有一顆本性讓我悟。悟的人就泯能所、絕對立，所以亦無本性這個觀念， 當下就是妙性本空，無一法可得。這樣叫含融。在旁邊寫：理事圓融。叫做含融。說理無生，說事，說到事相千 差萬別，含融就是圓融。

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【非但諸佛能如此，有情之類並皆同。】 不只是諸佛菩薩有這個能力，我們眾生也有這個能力。 【四更無滅亦無生，量與虛空法界平。】 「平」就是平等無異。四更無滅亦無生，量與虛空法界平等無異。 【無去無來無起滅，非有非無非暗明。】 【不起諸見如來見，無名可名真佛名。】 不起諸見後面加一個「即」字，無名可名後面加一個「即」字，意思就能清楚了。不起諸見，這個就是如來的見。 你想要了解如來有什麼看法嗎？如來一切法不可得，一切見無所著，離一切相，不起諸見，這個就是如來見。這 個「見」就是妄想、顛倒、執著的意思。無名可名真佛名，所以佛在哪里啊？我們不在這一顆靈靈覺覺、清清淨 淨的覺性上去悟，你哪里找佛啊？佛不管是畫的，還是雕塑的，你把它劈開來火化，佛在哪里啊？我們即使把這 個身體碎為微塵，我們又能找到什麼佛呢？沒有的啦，火化以後，剩幾根骨頭而已。佛是什麼？就是覺性，覺悟 了，你就是佛。覺性在哪里？就在我們的心中。所以你哪里去找佛？你念阿彌陀佛，你不用這個心去念佛，你怎 麼能夠成就道業？所以說你一定要了解禪的思想，才有辦法徹底的了解淨土的思想，否則很困難。要不然就學老 太婆，沒有分別，也沒有執著，拼命念阿彌陀佛，不要管它，就用這個辦法。 【唯有悟者應能識，未會眾生由若盲。】 「未會」就是沒有體會自性佛的人(眾生)，「由」就是從來。「若盲」就是如同眼睛瞎掉的人。這一句話就是， 只有悟道的人，可以了解自性就是佛，不能夠體會到自性佛的眾生，從來就像眼睛瞎掉的盲人一樣。 【五更般若照無邊，不起一念歷三千。】 「般若」就是無量無邊的智慧。不起一念歷三千，不動一個念頭就遍三千，「歷」就是遍。簡單講，就是無量的 世界。 【欲見真如平等性，慎勿生心即目前。】 這個太好了！這達摩大師不是一個普通人！你想要見到真如平等嗎？很簡單！你只要在當下不要動念，「即目前」 就是在眼前。就是言下識自本心，見自本性。就是六祖講的：言下。就是當下了。慎勿生心即目前，就是在當下。 這「目前」不是眼睛前面。就是當下這一念放得下，透得過，你就是見本性平等的人。 【妙理玄奧非心測，不用尋逐令疲極。】 這個不可思議的見性的妙理，不是我們凡夫心可以測的，你根本就不要去找，不用去尋找，不要去追逐。令疲極 就是疲憊不堪。所以有的人拜佛、念佛、修行，弄得他自己疲憊不堪，明明有這個腎結石，或者是心臟衰竭，拼 命的用功，拜佛、拜山。沒有錯！這固然是好，可是內心煩惱不除，拜這個有用嗎？佛法是心法啊，不在心地上 用功，拼命在外相里面拜佛、禮佛，可以結到善根啦，沒有錯！所以說：念佛一聲，功德無量，禮佛一拜，罪滅 河沙。那個念佛一聲，是怎麼念的？是從自性念的啦，要不然怎麼功德無量呢？自性才具足功德嘛！這一句很難 的啊，念佛一聲，功德無量，沒有自性，哪里有功德？禮佛一拜，罪滅河沙，怎麼能夠禮佛一拜，罪滅河沙？這 個真正的禮佛，是能禮是空，所禮是空。能所雙亡，那就罪滅河沙。是這樣子的呀！哦！原來如此，我以為怎麼 那麼容易！這是不容易的，念佛一聲，功德無量，禮佛一拜，罪滅河沙，這談何容易啊！有的人，頭撞得這邊像 包公，一個月亮都跑出來了，還是不會消災啊，為什麼？左鄰右舍全得罪光了，想跟鄰居借一點水用也借不到， 人家不給他，他家里的水管壞了，連一點水也沒有人肯借，你看做人有多失敗！ 【若能無念即真求，】 如果無念，你要沒有分別心，大地的眾生統統平等。「真求」就是要求一個真的心。但無念就是真心。如果能夠 無念，就是真心之求。求就是無所求，你要求什麼？求佛道，無所求就是求佛道。無念就是真求，要是有念就是 妄求。 【更若有求還不識。】 如果還有一個求的心，「還」就是終究。「不識」就是不了解我們自性的佛。 【達摩大師《悟性論》終。】

好了！我們再看《達摩破相論》

【達摩大師破相論】

【達摩祖師著渝州華岩寺沙門釋宗鏡校刻】 「渝州」就是四川。「校」就是校對。「刻」就是刻印。我們現在都是用電腦打字的，快樂了，比較不會那麼麻 煩了，

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【問曰：若復有人志求佛道者，當修何法最為省要？】 「省」就是節省。「要」就是精要。又節省又快，抓住重點修行。省要，這個很重要，你的生命有限，我們這個 生命有限，無常很快就來臨了，你不選一個最直接了當、最快的，你就會浪費很多時間，在外相上打轉。修何法 最為省要？就是節省精要。 【答曰：唯觀心一法，總攝諸法，最為省要。】 觀照這一顆心。觀心一法，總攝諸法，「諸」就是一切。 【問曰：何一法能攝諸法？】 為什麼一法就可以攝諸法呢？ 【答曰：心者萬法之根本，一切諸法唯心所生；若能了心，則萬法俱備；猶如大樹，所有枝條及諸花果，皆悉依 根。栽樹者，存根而始生子；】 你有根，你才生這個子。 【伐樹者，去根而必死。若了心修道，則少力而易成；】 就不必弄得很痛苦，又不能成道，又不能了生死。如果了解這個心來修道，那麼就用很少的力量，就可以成就了。 【不了心而修，費功而無益。】 在「不了心而修」後面加一個「道」字。 【故知一切善惡皆由自心。心外別求，終無是處。】 【問曰：云何觀心稱之為了？】 為什麼說觀照這一顆心，叫做了呢？才叫做明白呢？ 【答曰： 菩薩摩訶薩，行深般若波羅蜜多時，了四大五陰本空無我；了見自心起用，有二種差別。云何為二？一 者淨心，二者染心。此二種心法，亦自然本來俱有；】 「亦自然本來俱有」,這個「亦」字劃掉，改成：界。此二種心，法界自然，本來俱有。 【雖假緣合，互相因待。】 就是相因相待，我做你的因，你做我的果，互相因待。所以所夫妻要和好，兩個人互相體諒，互相扶住。中國人 就有這種互相因待，這個緣起的思想。中國人就有緣起的思想，只是發揮得不淋漓盡致，教學相長，夫唱婦隨， 你看！他本來就懂得緣起，相互體諒啊。所以有這個思想，雖假緣合，互相因待。 【淨心恆樂善因，染體常思惡業。】 惡業，著五欲六塵嘛！ 【若不受所染，則稱之為聖。遂能遠離諸苦，】 如果我們不被五欲六塵所染，這就是聖，一切法不受，就是聖人。如果我們能夠遠離這些污染，那麼苦就沒有了。 【證涅槃樂。若墮染心，造業受其纏覆，】 這個「墮」改成「隨」。若隨染心，這個逗點劃掉，在「造業」後面加一個逗點。若隨染心造業，受其纏覆， 「纏」就是沒有辦法擺脫。「覆」就是顛倒。 【則名之為凡，沉淪三界，受種種苦。何以故？由彼染心，障真如體故。十地經云：『眾生身中有金剛佛性，猶 如日輪，體明圓滿，】 「體」就是體性。「明」就是光明。這個體性是很光明、很圓滿的， 【廣大無邊；只為五陰重云所覆，】 「重」就是一層一層的。五陰重云，五重的這個云層，色、受、想、行、識嘛，因為五重的這個陰影，這個云層 所覆蓋。 【如瓶內燈光，不能顯現。】 就像瓶子內的燈光，不能顯現。外面被遮住了，內在里面的燈光顯現不出來。 【又涅槃經云：一切眾生悉有佛性，無明覆故，不得解脫。佛性者，即覺性也。但自覺覺他，覺知明了，則名解 脫。故知一切諸善，以覺為根；】 只要這個覺性，那麼這個覺，就是要保任的功夫。要保持二六時中都有覺性，這樣就有根了。這個覺性沒有辦法 一下子一直連接起來。要平常多觀照，然後變成一種習慣，那麼你的起心動念，一動念你馬上就知道，觀照力強， 一動念馬上知道。不會隨著習性而走。 【因其覺根，遂能顯現諸功德樹。涅槃之果德，因此而成。如是觀心，可名為了。】 【問：上說真如佛性，一切功德，因覺為根，未審無明之心，以何為根？】 【答： 無明之心，雖有八萬四千煩惱情欲，及恆河沙眾惡，皆因三毒以為根本。其三毒者，貪嗔痴是也。】 【此三毒心，自能具足一切諸惡。猶如大樹，根雖是一，所生枝葉其數無邊。彼三毒根，一一根中，生諸惡業百 千萬億，倍過于前，不可為喻。】 「為喻」就是為之作比喻。 【如是三毒心，于本體中，應現六根，】 顯現在六根，我們的眼睛就是六根，你看了就產生六識，就分別六塵， 【亦名六賊，即六識也。由此六識，出入諸根，貪著萬境，】 凡夫只要沒有聽到佛法，沒有一個人有辦法躲過這個貪著的境界。包括師父在內，沒有辦法！如果今天沒有聽到 佛法，就拼命的創業，拼命的貪嗔痴，是世間的善人沒有錯啦，偶爾拿一些錢來布施，可是不能解脫。也是三世 的佛冤，福報享盡了，又去做牛做馬。貪著萬境， 【能成惡業，】 哪一個惡不是因為貪著而來的？ 【障真如體，故名六賊。一切眾生，由此三毒六賊，惑亂身心，沉沒生死，輪迴六趣，受諸苦惱；猶如江河，因 小泉源，洎流不絕，】 「洎」是水，加水的肉汁叫做洎。這個「洎」字劃掉，改成「涓」。「涓流」就是細流。 【乃能瀰漫，波濤萬里。若復有人斷其本源，即眾流皆息。求解脫者，能轉三毒為三聚淨戒，】 攝律儀、攝善法、饒益有情， 【轉六賊為六波羅蜜，自然永離一切諸苦。】 【問：六趣三界廣大無邊，若唯觀心，何由免無窮之苦？】 【答：三界業報，唯心所生；本若無心，于三界中，即出三界。其三界者，即三毒也；貪為欲界，嗔為色界，痴 為無色界，故名三界。由此三毒，造業輕重，受報不同，分歸六處，故名六趣。】 好了！明天再從這個地方開始講。明天是八關齋戒，歡迎大家參加。還有水陸法會，我們已經開始報名，不要等 到最後的時候才報名，這樣子我們作業很麻煩。有錢的就先拿出來嘛，不要這樣吝嗇，叫你布施你就布施嘛！先 參加內壇或者是外壇，我們在處理，就可以慢慢把法會的牌子寫起來，不要等到最後才一大堆的擠在後面，這個 作業起來很麻煩。好了！停課的時候，就用這一張，把星期六改成金剛法會，就誦《金剛經》。因為師父講課講 了六年，修持的時間很少，所以一方面讓師父休息，一方面我們加強修行，所以星期六，我們有金剛法會。我們 星期天大悲法會，就是禮拜大悲懺。我們由法顯來領眾，法宣跟法顯來領眾。那麼法深跟法然在台東，如果回來 的話，再給他領眾一天。星期一是藥師法會，誦《藥師經》。這個都很好的，非常好的，《金剛經》、大悲懺， 乃至于藥師法會，都很好。誦《藥師經》、念藥師咒。星期二共修不變。只有大悲懺在一樓、二樓，不過要做這 個懺以前，我希望法宣跟法顯先自己彩排，先自己冷靜想想看：我這個法會，應該怎麼唱才會莊嚴。你不要既沒 有心理準備，也沒有彩排，一來的話就領眾，然後樓上念一種，樓下念一種，課本也不夠，要香花迎、香花請， 結果沒看到什麼香，也沒看到什麼花，統統沒有。說要內心要想說：我應該準備什麼東西，那一天領眾，我應該 怎麼做，麥克風應該弄幾支，法器是誰來控制，要先有一個理念嘛！其實做事並不難，只要你冷靜，把你的計劃， 一、二、三……先自己有個規定，然後私下彩排，法器要彩排，唱念要彩排，否則的話，你一上台一領眾啊， 就麻煩了，真的！像我們以前在念南普陀佛學院的時候，有一個比丘，他認為他自己維那很行，那一天我打木魚， 他認為他自己維那很行，就把眼睛閉起來了，結果那個磬跟掉了好幾個磬位。我要跟他比的時候，他眼睛又閉起 來了，他又不看，我在打木魚的時候，我在左邊鏘一聲，他沒有看到，雖然他很有辦法，可是他太自負，師父做 事情不敢這樣。像這本經書我們都看得懂，可是我今天要講，已經看了四次了，每天凌晨起來，就要再翻一遍， 就怕講錯。要不然講這個有什麼困難，可是不可以這樣。知己知彼，百戰百勝，不可輕敵啊！我們如果輕視了我 們的職業、職責，我們會失敗的。所以這麼簡單，師父都要看四次，怕講錯違背因果。所以這個法會不能隨隨便 便的，自己私下要練習，要多準備，誰、麥克風、位置站哪里，一定要整個僧團彩排，大悲懺能夠下來全部參加 共修，盡量不要缺席。沒有課的時候，就四點做晚課。有法會的時候，全體法師都參加，這不是很莊嚴嗎？然後 晚上請一個人出食就可以了。

南無本師釋迦牟尼佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無本師釋迦牟尼佛

諸位請翻開《達摩破相論》的第52頁，倒數第二行 (新版第65頁第7行) 【問：云何輕重分之為六？】 【答曰： 眾生不了正因，】 「正因」就是成佛的正因。那麼什麼是成佛的正因呢？那就是明心見性。眾生不了成佛的正因，就是明心見性， 是成佛最主要的正因。 【迷心修善，】 這個迷心，就是迷了這個平等的心、空性的心，也就是說，以執著的心來修這個善。 【未免三界，生三輕趣。】 罪業比較輕，就是三善道的意思。比較重就生三惡道。 【云何三輕趣？】 輕是對重來講的。為什麼說三輕趣呢？ 【所謂迷修十善，妄求快樂，】 迷修十善的意思就是：迷了這一顆心，來修這個十善，只能得到人天果報，妄求快樂。所以說 【未免貪界，】 沒有辦法離開這個貪心，所以 【生于天趣。】 那麼第二， 【迷持五戒，妄起愛憎，未免嗔界，】 持五戒，但是心沒有辦法斷除這個愛跟恨，愛恨交織，這當然就是嗔恨。所以他有持五戒，可是心不平穩，所以 只能 【生于人趣。】 那麼第三， 【迷執有為，】 有為就是生滅。迷，又執著于有為，然後 【信邪求福，】 信邪就是不正。他有布施的念頭，但是沒有正念。所以叫做信邪求福。 【未免癡界，生阿修羅趣。如是三類，名三輕趣。】 【云何三重？】 少了一個字，三重「趣」，就是惡業比較重一點的。 【所謂縱三毒心，】 放縱我們貪嗔痴的心， 【唯造惡業，】 一天到晚吃飽飯無所事事，就去搶銀行、擄人勒索、搶女孩子的皮包，偷人家的機車啊、汽車啊、販毒啊，無所 不造。 【墮三重趣。】 第一個， 【若貪業重者，墮惡鬼趣；】 貪心不除嘛！再來， 【嗔業重者，墮地獄趣；癡業重者，墮畜生趣。】 所以畜生大部分都是愚癡。那我們一憤怒起來，就會墮地獄趣。 【如是三重，通前三輕，】 那麼三重加上三輕， 【遂成六趣。故知一切苦業由自心生，】 心起心動念，造這個業，所以說 【但能攝心，】 攝心就是只要我們能夠控制這一顆心，把它守住， 【離諸邪惡，三界六趣輪迴之苦，自然消滅離苦，】 「離苦」兩個字劃掉。 【即得解脫。】 「離苦」兩個字是多余的。 【問曰：如佛所說，我于三大阿僧祇劫，無量勤苦，方成佛道。云何今說，唯只觀心，】 【制三毒，即名解脫？】 加一個字，「而」制三毒，即名解脫？ 【答： 佛所說言，無虛妄也。阿僧祇劫者，即三毒心也；】 【胡言阿僧祇，】 「胡言」就是印度話。 【漢名不可數。】 「漢」就是中國。在中國來講，就是不可數。 【此三毒心，】 54頁，(新版第67頁第1行) 【于中有恆沙惡念，】 我們不只恆沙的惡念，是每一分、每一秒，都在動這個惡念。坐著也是惡念，站著也是惡念，只想：我不能吃虧， 別人死，那沒有什麼關系啦！所以不只恆沙的惡念，我們一天的起心動念，不計其數。 【于一一念中，皆為一劫；如是恒沙不可數也，】 所以說，在相上來講，有時空的架構來說，有三大阿僧祇。 【故言三大阿僧祇。】 【真如之性，既被三毒之所覆蓋，若不超彼三大恒沙毒惡之心，云何名為解脫？】 所以講來講去，還是這顆心，所以現在這個講的是《破相論》，但于相不著，離一切相就是破相，破相就是離相。 【今若能轉貪嗔癡等三毒心，為三解脫，】 「三解脫」就是空、無相、無願。空門、無相門、無願，「願」就是求，也可以說是無所求。這是三解脫。也就 是你修空就解脫。乃至于修無願，就是無求，修無相，都可以解脫。 【是則名為得度三大阿僧祇劫。末世眾生愚癡鈍根，不解如來三大阿僧祇秘密之說，遂言成佛塵劫未期，】 加三個字「要經歷」，遂言成佛要經歷塵劫。「未期」兩個字劃掉。 【豈不疑誤行人退菩提道。】 在前面加一個「斯」字。在行人後面加兩個字「令人」。「斯豈不疑誤行人，令人退菩提道。」，「斯」就是如 此。那麼這樣講，成佛要那麼久，這樣不是，「疑」就是疑惑，「誤」就是誤導。這不是疑惑、誤導了修行人， 令人家退菩提道嗎？ 【問：菩薩摩訶薩由持三聚淨戒，行六波羅蜜，方成佛道；】 【今令學者唯只觀心，不修戒行，云何成佛？】 學者就是修行人。那麼為什麼現在只要令學者，好好的觀照這一顆心，而不去修戒行，那怎麼能夠成佛呢？ 【答： 三聚淨戒者，即制三毒心也。】 三聚淨戒，就是制這個三毒的心。 【制三毒成無量善聚。聚者會也，無量善法普會于心，故名三聚淨戒。六波羅蜜者，即淨六根也。】 【胡名波羅蜜，】 在印度來講：波羅蜜， 【漢名達彼岸，】 「漢」就是中國話。中國話來講就是達彼岸， 【以六根清淨，不染六塵，即是度煩惱河，】 所以我們修行，要在內在里面下功夫，能令六根清淨。六根同一本性，但無相，六根即得清淨，同時解脫，所以 說六根清淨，其實同一個本性。只要你離相，六根頓時全部清淨，這樣就可以度煩惱河。 【至菩提岸。故名六波羅蜜。】 【問：如經所說；三聚淨戒者，誓斷一切惡、誓修一切善、誓度一切眾生。今者唯言制三毒心，豈不文義有乖 也？】 「乖」就是違背。 【答： 佛所說是真實語。菩薩摩訶薩，于過去因中修行時，為對三毒，】 「對」就是對治的意思。為了對治三毒，對治悉檀嘛，為對治三毒，所以 【發三誓願，】 逗點改成句點。發三誓願。 【持一切淨戒。】 把「持一切淨戒」劃掉。然後加八個字：「斷一切惡，故常持戒，」 【對于貪毒，】 就是對治這個貪毒。斷一切惡，故常持戒，為了斷一切惡，所以我們常常持這個戒行，對治貪毒。 【誓斷一切惡常修一切善；對于嗔毒，】 「誓斷一切惡常修一切善；」劃掉，改成「誓修一切善，故常習定，」。發願要修一切的善，所以常常修行這個 定，對治嗔毒。嗔毒後面的逗點改成句點。 【誓度一切眾生；故常修慧；對于癡毒，】 痴毒後面的逗點改成句點。 【由持如是戒定慧等三種淨法，故能超彼三毒成佛道也。】 「淨法」後面的逗點移到「故」字的後面，由持如是戒定慧等三種淨法故，能超彼三毒成佛道也。 【諸惡消滅，名為斷。】 少一個「之」字。名之為斷。 【以能持三聚淨戒，則諸善具足，名之為修。 「以能持三聚淨戒，則」這個全部劃掉。 【以能斷惡修善，則萬行成就，自它俱利，普濟群生，故名解脫。】 「故名解脫」劃掉，改成「名之為度」，普濟群生，名之為度。 【則知所修戒行不離于心，】 「則」字改成「故」。 【若自心清淨，則一切佛土皆悉清淨。故經云：心垢則眾生垢，心淨則眾生淨；】 【欲得佛土，】 「佛」改成「淨」。欲得淨土， 【當淨其心，】 我們在《維摩詰經》里面就講過了，隨其心淨，則佛土淨。 【隨其心淨，則佛土淨也。三聚淨戒自然成就。】 這個沒有什麼困難的，我們念一遍，大家都知道意思了。沒有什麼好發揮的。 【問曰：如經所說，六波羅蜜者，亦名六度；所謂布施持戒忍辱精進禪定智慧。今言六根清淨，名波羅蜜者，】 【若為通會。】 這個「若」改成「何」。何為通會，就是如何為之會通，就是貫通、契合的意思。通會就是會通。何為通會呢？ 就是如何來貫通，如何來契合？ 【又六度者，其義如何？】 【答： 欲修六度，當淨六根，】 「六根」後面的逗點劃掉， 【先降六賊。】 「先」字劃掉。當淨六根降六賊。這是一氣呵成的，中間不能有逗點的。「降」就是降伏。我們應當先清淨我們 的六根。怎麼樣清淨我們的六根呢？ 【能舍眼賊，】 因為境界是賊嘛，我們要能夠遠離這個眼睛所執著的境界。我們一執著眼睛所看到的，就會傷害我們的法身慧命， 所以這個「賊」字，是盜功德法財，不是盜這個外在的財富。這個「賊」字，就是因為會盜我們自性的功德法財， 我們眼睛一看，就執著這個境界，我們的本性全部都消失了。所以說：能舍眼賊。 【離諸色境，名為布施；】 我們見一切色境怎麼樣？離諸色境，「離諸」就是不著。不著于一切的色境。一切色境就是指有形相的、看得到 的。名為布施，這就是真正的布施。不是只有拿錢出來叫做布施。 【能禁耳賊，于彼聲塵，不令縱逸，】 在經典里面講，摩訶迦葉已經證阿羅漢果了，結果有一次聽到音樂，摩訶迦葉就起舞，所以佛的弟子就問：世尊！ 云何摩訶迦葉證了阿羅漢果，竟聞聲起舞？世尊曰：他自無量劫以來，對這個音樂就特別嗜好，習氣所引，所以 本是無心，他本身並沒有執著這個，只是一種習性而已。譬如說我喜歡吃茶，你不能說，這個吃茶就是一種錯誤。 有的人喜歡喝：口渴要喝麥仔茶(廣告詞)。人家喜歡喝那個麥茶，你不能說他不對。所以摩訶迦葉聽到音樂聲， 就翩翩起舞了。所以說，證了阿羅漢果後他還有習氣，何況凡夫？他是無心的嘛！那麼于彼聲塵，不令縱逸，這 個縱逸，就變成放縱、散亂了，這跟摩訶迦葉那個無心起舞不一樣的。 【名為持戒；】 【能伏鼻賊，等諸香臭，自在調柔，】 不管是香的、是臭的。「調」就是調和。「柔」就是柔軟。 【名為忍辱；】 不著這個香味。但是香也要看情形，有的人用那個香，實在是沒有辦法，很難聞，香得有一點要嘔吐了！所以說， 我們降伏鼻賊，就是真的忍辱了。 【能制口賊，】 「口」改成「舌」。能制舌賊， 【不貪諸味，】 譬如說我們常常喜歡吃新鮮的海鮮類的啦，為了這個吃，那真是有一套，煎、煮、炒、炸……那多了，味道很 多，我們修行人，煮什麼就吃什麼，不貪諸味。 【讚詠講說，】 讚詠講說佛法， 【名為精進；】 【能降身賊，于諸觸欲，】 就是接觸啦。我喜歡睡這個很柔軟的什麼水床啊，底下要墊什麼很柔軟的羊毛啊，或者是這個棉被、枕頭，睡得要 特別好。衣服一件幾萬塊都買得下去。你看那個有錢人，有錢不曉得怎麼花，有的買衣服，買一買還開支票，一次 買了幾十萬，有啦！單單一件狗皮大衣就多少錢了？不是狗皮大衣啦，叫貂皮大衣，要二十萬。如果有一種動物把 人抓去殺掉，變成人皮大衣，嗯！所以我們眾生都著迷于這個觸感。 【湛然不動，】 「湛然」就是澄澈、清淨的樣子。 【名為禪定；】 【能調意賊，】 就是你這顆心能夠調伏。 【不順無明，常修覺慧，】 「覺」就是覺照，「慧」就是智慧。 【名為智慧。六度者運也，六波羅蜜喻若船筏，】 「筏」就是比較小的船，用竹子編的。 【能運眾生，達于彼岸，故名六度。】

57頁第三行(新版第71頁第1行)

【問：經云：釋迦如來，為菩薩時，曾飲三斗六升乳糜，】 一斗就是十升。這個「糜」的旁邊，稍微注解一下，我們都知道，稀飯叫做粥，這個「糜」字是濃粥。乳糜就是 粥加上乳，然後煮成比較乾，水比較少，濃度比較高一點。釋迦如來在因地修行的時候，曾飲三斗六升乳糜， 【方成佛道。先因飲乳，後證佛果，】 他是因為喝了這個乳，才證到這個佛果， 【豈唯觀心得解脫也？】 這個「也」改成「乎」。這怎麼能夠說，只要觀心，就可以得到解脫呢？ 【答：】 【成佛如此，】 成佛的確是這樣， 【言無虛妄也；必因食乳，然使成佛。】 這是站在外在的事相上講的，可是達摩大師他的解釋不是這樣的。 【言食乳者，】 說到佛陀吃乳才成佛， 【有二種，佛所食者，非是世間不淨之乳，乃是清淨法乳；】 在「清淨」前面加兩個字「真如」。真如的清淨法乳。就像師父現在，你們也在吃我的奶啊，真的嘛！我現在在弘 法呀，給你們甘露法乳。所以我既是慈母，也是嚴父，希望大家好嘛！所以你們在吃我的奶啊，只不過乳汁少了一 點。所以這個真如清淨法乳，就是聞法而證果。 【三斗者，三聚淨戒，】 這句是表法的。世尊用世間的事相，表出世間的大法。 【六升者，六波羅蜜；成佛道時，由食如是清淨法乳，方證佛果。若言如來食于世間和合不淨牛羶腥乳，】 「羶」就是牛的臊味，腥臊之味。牛羶腥乳，台灣話叫做「臭腥」 【豈不謗誤之甚。】 加一個「乎」字。豈不謗誤之甚乎？這不是對佛很大的誹謗嗎？ 【真如者，自是金剛不壞，無漏法身，永離世間一切諸苦；豈須如是不淨之乳，以充飢渴。】 剛剛不是講真如清淨法乳嗎？彿證得無漏法身，永離世間一切諸苦，他哪里需要喝這個東西？ 【經其說，其牛不在高原，不在下濕，】 這個「下濕」就是低下、潮濕之處。 【不食谷麥糠麩，】 「糠」就是谷類的皮殼。「麩」就是小麥的外皮。 【不與特牛同群；】 我查過詞典，詞彙，還有康熙字典，這個「特」字，可以當作公牛、公的意思。特牛同義。 【其牛身作紫磨金色，】 紫磨就是最好的金。紫就是略紅，金色帶有略紅的這個金是最好的金，叫做紫磨金色。 【言牛者，毗盧舍那佛也。以大慈悲，憐愍一切，故于清淨法體中，出如是三聚淨戒六波羅蜜微妙法乳，】 微妙就是不可思議，佛法當然不可思議了。 【養育一切求解脫者。如是真淨之牛，清淨之乳，非但如來飲之成道，一切眾生若能飲者，皆得阿耨多羅三藐三菩 提。】 所以我們不要只喝這個世間的牛羊之乳，我們要飲這個佛法的法乳，就是聽經聞法。

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【問：經中所說，佛令眾生修造伽藍，】 「伽藍」就是道場、寺廟。 【鑄寫形像，】 「鑄」就是鑄佛像，「寫」就是寫經典。 【燒香散花燃燈，晝夜六時繞塔行道，持齋禮拜，種種功德皆成佛道；若唯觀心，總攝諸行，說如是事，】 「如是」就是種種修行之事。 【應虛空也】 這個「空」改成「妄」，這些種種的外在的造伽藍，鑄形像，燒香散花，晝夜繞塔，持齋禮拜，這些都是虛妄的， 不實在的。因為你只有講觀心就可以嘛！ 【答：】 【佛所說經，有無量方便，以一切眾生鈍根狹劣，】 「狹劣」就是心量狹窄，低劣。 【不悟甚深之義，所以假有為，喻無為；】 沒有辦法悟到很深的道理，所以假藉這個生滅的有為法，來比喻無為法。但是比喻是相似，不是平等。所以說： 【若復不修內行，唯只外求，希望獲福，無有是處。】 如果我們不內行，就是如果我們不觀照這一顆心的起心動念，只有在向外求，就是相上打轉，修行只在外表上打轉， 那麼希望獲福，無有是處。六祖說：一切福田不離方寸。一切福田，不離我們這一顆心嘛！

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達摩大師在下文中就解釋給我們聽了，什麼叫做真正的道場？什麼叫做真正的伽藍呢？

【言伽藍者：】 【西國梵語，此土翻為清淨地也；若永除三毒，常淨六根，身心湛然，】 「湛」就是如如不動。 【內外清淨，是名修伽藍。】 「內」就是指心，「外」是指身。內外清淨是指身心清淨。但是因為中國話怕重複，所以前面有「身心湛然」了， 那麼如果在這里講：身心清淨，身心湛然，變重複語，中國話不喜歡這樣，詞句不美。所以常淨六根，身心湛然， 內外清淨，這才是真正的建道場，修伽藍。我們現在只會修外在的道場，對于我們內在的貪嗔痴不去除，說這樣叫 做得福，釋迦佛，這是不能體會佛陀的用心良苦， 【鑄寫形像者：】 什麼是鑄寫形像者？ 【即是一切眾生求佛道也；】 你鑄寫形像，「鑄」就是鑄佛像，「寫」就是抄寫經典。形像就是外在的啦，讓大家有一個可依靠啦，眾生沒有看到， 他就不拜嘛，你告訴他自性的佛，他哪里懂得自性佛？你前面有佛像，他會拜啦。你拿一塊玉，很大的玉，說：你去 拜！他就不拜，像我們這塊玉佛，用一大塊的玉雕的，在沒有雕刻前，你會不會拜？你不拜啊！眾生不看到這個像， 他就不會入門的啦，所以這是方便。這個佛像很莊嚴，像住持一樣，很多人都這樣講。所以說這個都是外相，你一定 要弄這個，不然的話，他怎麼會來跪著，你前面擺一塊石頭，信徒怎麼會跪在前面，喃喃自語呢？那就不可能的啦！ 我在吃飯的時候，都會經過這里，看到有很多信徒，早上也來跪，中午也來跪，下午也來跪，跪著然後就喃喃自語， 就不曉得在念什麼？心外有佛嘛。如果你識自性的佛，他在念的時候就打斷他：念給誰聽啊？你就是佛，你念給誰 聽啊？他也不會開悟，還說：你打我！本來我準備一萬塊紅包要供養你，現在不給了！打一下損失一萬塊，我可劃 不來！所以說，眾生他一定要拜的，沒有外在，他不會拜的，你講自性佛，佛無形無相，他往哪里拜呢？他不懂的！ 所以一切神教不能解脫，就是往外拜嘛。往外拜，他怎麼會解脫呢？內心有沒有修養其次啦，這只嘴巴乾不乾淨 其次啦，他就是希望求得外在的力量來加被他，他不曉得他竟然是佛，所以就是一切眾生求佛道也。 【所為修諸覺行，彷像如來真容妙相，】1 「彷像」就是好像。你只要修這個覺行，覺悟，迴光返照，就好像如來真容妙相。我們如來的真容妙相，是不可以三 十二相見如來，不可以以這個相見如來。那麼怎麼樣才能夠見如來？要去覺嘛，覺悟就能見如來嘛！我們不修覺性的 話，我們怎麼見如來呢？因為如來無相嘛！ 【豈遣鑄寫金銅之所作也？】 這個「遣」字改成「是」字。豈是鑄寫金銅之所作也？「鑄」就是鑄造，「寫」就是描寫。有的人用筆畫佛像，或者 是抄佛經等等， 【是故求解脫者，以身為爐，以法為火，以智慧為巧匠，】 要工匠來打造嘛！ 【三聚淨戒、六波羅蜜以為模樣；】 這個「樣」字改成「楑」。這個楑字，就是準確度。「模」就是模范，「楑」就是度。以這個為準則，六波羅蜜為模 楑，就是版模的意思。 【鎔鍊身中真如佛性，遍入一切戒律模中，如教奉行，一無漏缺，】 一點都不缺少。 【自然成就真容之像。所謂究竟常住微妙色身，非是有為敗壞之法。】 因為有為，凡所有相，皆是無常，皆為無常所吞噬。所以說： 【若人求道，不解如是鑄寫真容，】 也不了解這樣的心性，才是真正的佛的真貌。佛的真貌就是無相。 【憑何輒言功德？】 這個「輒」跟準則的「則」字是一樣的。你憑什麼來說，你這樣叫做有功德呢？ 【燒香者：】 加一個「又」字。又燒香者， 【亦非世間有相之香，乃是無為正法之香也；】 無為就是空，要真正的契入空性的正法，這你就真的是有香。這香氣能怎麼樣？ 【薰諸臭穢無明惡業，】 我們今天不聽佛法，根本就改不過來這個無明，所以我們要用這個無為法，也就是正知正見的空性，除掉這個無明的 惡業， 【悉令消滅。其正法香者，】 「其」字劃掉。 【有其五種：】 「有其」兩個字顛倒一下，其有五種，總共有五種： 【一者戒香，】 什麼是戒香呢？ 【所謂能斷諸惡，能修諸善。】 這是戒香，這才是真正的香。 【二者定香，所謂深信大乘，心無退轉。】 深信佛，大乘是佛說，發大菩提心，才能成就佛道，心沒有退轉。 【三者慧香，所謂常于身心，內自觀察。】 我們要觀身無常，心剎那變異，這樣子就知道一切法無我。一切法無我，我們就知道當體即空，本來就無一物，那麼 我們對這個世間，就很能夠放下。 【四者解脫香，所謂能斷一切無明結縛。】 結縛就是煩惱的別名。煩惱把我們捆得死死的，無明也可以說是惑，也可以說是煩惱。那麼結縛就是我們心中打結了， 縛就是被煩惱所捆綁，捆得死死的。有時候，我們勸勸他要放下，他反而想出一大堆的理由來抵擋我們的善意跟智慧 的語言。說實在話，眾生是滿愚癡的，看他煩惱，我們好意勸他解脫，他卻會反駁你：你不曉得我的立場啊！那就沒 辦法了。所以處處著，結縛就重。 【五者解脫知見香，所謂觀照常明，通達無礙。】 【如是五種香，名為最上之香，世間無比。佛在世日，令諸弟子以智慧火，燒如是無價珍香，供養十方諸佛。今時眾 生不解如來真實之義，唯將外火燒世間沉檀薰陸質礙之香，】 拼命的燒，而內在的貪嗔痴呢？還是一樣，無明、習氣、煩惱還是一樣，拼命的點那個一公斤十幾萬的。我告訴你， 你點一公斤一百六十萬的都沒有用，為什麼？法在于心，哪里在相？由相來啟發，所以見緣起即見道，所有的緣起， 就是啟發我們的覺性。如果這個覺性它不動，那沒有用啦，你不啟發這個覺性來回光返照，燒外在的香再多，都沒有 什麼作用。看起來很恭敬的，其實你不懂佛。所以說，一般人只是燒外在的世間的沉香、檀香等等。薰陸是一種香樹， 它也可以制成香料，所以這個「薰陸」也可以稱為乳香，或者是乳頭香，薰陸。就燒這一些沉香、檀香,以及乳香等 等這些質礙之香，也就是外在的香，是指色法，有形質的色法， 【希望福報，云何得？】 加一個「可」字。云何可得？你怎麼能夠得到福報呢？沒有從心法好好的下手，你花了幾百萬，燒外在的香，散外在 的花，都沒有用的。 【散花者，義亦如是】 【所謂常說正法，諸功德花，】 這個「常」字改成「演」字。演說正法。你要演講正法，弘法利生，這就是散一切的功德的花，你才是真正的散花 使者，散花的仙男，我是仙男，你們是仙女，不過仙女像你們這麼丑的也沒有啦。仙女是很漂亮的，不過你們的心 像佛，仙女的心並不一定像我們這麼好，仙女長得漂亮，可是我們的心有佛啦。說來說去，仙女還是比我們丑陋， 我們心像佛嘛，仙女貪著五欲嘛！所以說演說正法，才是真正的散花的人。因為他 【饒益有情，】 饒益就是普度，寬恕，讓眾生得到利益。 【散沾一切；】 我們散播一切法，就是散功德的花。 【于真如性，普施莊嚴。】 所以我們要莊嚴，要在真如自性里面莊嚴，不要在外表里面莊嚴。以前我去一個信徒家，據說她的媳婦很凶，常常 跟她婆婆吵架，不過我去，她不會跟我吵架啦。她很喜歡在頭上插朵花，有一天我去的時候看到她穿得很漂亮，穿得 好像新娘一樣，還跟我說：慧律法師，我今天漂不漂亮？我不敢講，外表看不錯啦，不過一天到晚跟婆婆吵架，她 內心里面沒有真正的花啦，沒有真如自性嘛。外表的花有什麼用呢？如花似玉，可是是蛇蠍美女啊，那很慘了！內 懷嗔毒啊，你走過去，一針就被扎死了。所以說這個外表的花不能究竟，還是要在自性清淨下一點功夫，才是真正 的莊嚴。所以說普施莊嚴， 【此功德花，佛所讚歎，究竟常住，】 我們就見法性身。 【無雕落期。】 世間的花一摘馬上就凋零了。 【若復有人散如是花，獲福無量。】 散如是花，就是把法散播出去，就是把真如自性，見性的法門散播出去，讓每一個眾生都了解見性，那麼這真是獲福 無量。 【若言如來令眾生，剪截繒綵，】 「繒」就是絲帛的總稱。「彩」就是各種的紋彩。如果你說，如來讓我們這些眾生裁這個外在的布，這個布很莊嚴， 是絲織品的，這些布料有紋彩的。 【傷損草木，以為散花，無有是處。所以者何？持淨戒者，于諸天地森羅萬像，不令觸犯；】 底下加一個字：「若」 【若誤犯者，猶獲大罪，】 因為天地與我同為一體嘛！所以說，若誤犯者，猶獲大罪， 【況復今者故毀淨戒，傷萬物求于福報，欲益返損，】 欲益返損，這個「返」字改成「反」。你想要得到利益，反過來你損失。 【豈有是乎？】 哪有這種道理呢？不了解自性，不了解弘法，然後專門散外面的花，你本來是想求得利益，結果反而損傷這些花草， 這哪有這個道理的！ 【又長明燈者，】 什麼叫做長明燈？長明當然就是不滅啦，什麼叫做不滅的燈呢？ 【即正覺心也，以覺明了，】 這個「以」字劃掉，加一個「之」字。覺之明了，你覺悟了，明了了。 【喻之為燈；】 這個比喻就像燈一樣的。 【是故一切求解脫者，以身為燈台，心為燈炷，】 油燈上面有個燈柱嘛， 【增諸戒行，以為添油；智慧明達，喻如燈火。當燃如是真正覺燈，】 「當燃」改成「常燃」 【照破一切無明痴暗，】 無明癡暗。逗點改成句點。 【能以此法，轉相開示，即是一燈燃百千燈，】 所以我現在在點燈，我把這個心中的這個燈點給大家，所以我是散花的使者，也是點燈、傳燈之人。我這一燈點給 你們百千燈嘛！ 【以燈續然，然燈無盡，故號長明。過去有佛，名曰然燈，義亦如是。】 【愚癡眾生，不會如來方便之說，專行虛妄，執著有為，遂燃世間蘇油之燈，以照空室，】 空室就是房屋，來照這個虛空。「室」就是房屋。 【乃稱依教，豈不謬乎！】 這不是錯得很離譜嗎？世間人去買這個油燈來燃燈，照亮了你的房子跟虛空，就以為自己真的在依教修行。這豈不是 錯得很離譜嗎？ 【所以者何？佛放眉間一毫相光，上能照萬八千世界，豈假如是蘇油之燈，以為利益。】 佛要靠你那兩盞一點燈光，點那個油燈才看得到，佛是怎麼成佛的呢？那個電燈，還有那個油燈，都比我們日光燈還 暗呢，你要點那個燈，不如點日光燈，佛還看得清楚一點。點燈是代表內在的光明，所以點香是代表戒律的清淨。所 以說： 【審察斯理，應不然乎！】 這個「然」字就同加一個火部的「燃」，了解這個道理，我們就曉得，我們就真正的悟了，就不必去燃這個燈，意思 就是重視內在。也可以說是：應不然，應該不是這樣子吧！應該不是你點那個酥油之燈，就叫做依教奉行，你的心的 燈，你不把它點，法傳不出去，不傳這個法的燈，你竟然傳那個世間的酥油之燈，就以為你在修行，這個是錯得離譜！ 【又六時行道者：】 【所謂六根之中，于一切時，常行佛道，修諸覺行，調伏六根，長時不舍，名為六時。】 不舍就是精進。 【繞塔行道者：】 塔，什麼是塔？ 【塔是身心也，當令覺慧巡繞身心，念念不停，名為繞塔。】 我們的身心就是塔。怎麼樣繞法呢？應當讓我們覺悟的智慧巡繞身心，隨時隨地觀照自己的身心，這樣年年不停，不 停就是無所執著、無所住，這才叫做繞塔。所以成佛一定要無所住，念念無所住，就是念念不停。那麼每一個念頭， 都不要去執著，念念都要起觀照，這是真正的繞塔。 【過去諸聖，皆行此道，得至涅槃。】 【今時世人，不會此理，曾不內行，】 從來不在內心心性里面下手， 【唯執外求；】 那這個外求太多了，處處都可以看到。 【將質礙身，繞世間塔，日夜走驟，】 「驟」就是奔走。走得兩條腿都已經肌肉酸痛了，還沒有見性開悟，走得兩條腿肌肉發達，還是一個迷糊蛋。修行不是 靠體力的啦，修行如果靠體力的話，矮個子的一定死啦，我們怎麼會跑得過人家？人家可以健行幾百公里，我們這兩條 腿爬幾個樓梯就氣喘如牛了，所以沒有辦法比了。 【徒自疲勞，而于真性，一無利益。】 而對我們清淨的真性，卻從來沒有去回光返照，了解它的利益是什麼。所以我們每一個眾生都是有一個錯誤的假相，拜 梁皇，看到什麼佛放光，拜這個水陸啊，就希望看到西方三聖。都是在還沒有拜以前，就開始拼命的一直執著這個外相 的佛啊、光啊，或者是香。真是很悲哀。這既不聽經，也不聞法，沒有內斂的功夫，然後著魔的多多。所以說我們要了 解心法，就了解凡所有相，皆是虛妄。 【又持齋者：】 他還告訴你，什麼叫做一個真正的持齋的人， 【當須會意，】 「會意」就是體會他的用意是什麼。 【不達斯理，徒爾虛切。】 這個「切」改成「功」。要體會持齋的用意是什麼，要不然，「徒爾」就是白白的浪費了。你持齋持了二十年、三十年， 他一碰到師傅就說：師傅！我持齋四十年了。我說：你是根本都不「知」(齋之台語之諧音)。持齋，牛也是持齋的啦， 你不要忘記。有的人還說：師傅！我過午不食呢！過午不食沒什麼稀奇，那個非洲人日中一食。非洲人沒有飯吃，日中 一食。並不是沒吃就成佛，那個絕食的人，斷食療法的人，十四天不吃飯的，你這個一天還吃一餐，還吃兩餐呢。那個 外道的修瑜伽的，一次三個禮拜不吃飯的，一個月不吃飯都可以。修瑜伽的還比不上蛇厲害，蛇一入冬眠，四個月不吃， 蛇，snake，蛇一入冬眠，四個月不吃，蛇它還不會成佛呢！不是不吃就可以成佛的，師兄，師姐！我們人怎麼會比一 條蛇還厲害呢？你會比蛇更厲害嗎？蛇冬眠，一百二十天不吃，我們沒有辦法啦。要不吃就可以成佛，這簡單了，就蛇 佛了，可是不是這樣的，佛法是心法啦，齋是什麼意思呢？ 【齋者齊也，所謂齋正身心，】 「齊」就是心意虔敬，「正」就是端正身心。 【不令散亂。持者護也，所謂于諸戒行，如法護持。必須外禁六情，內制三毒，】 外面禁止這個六情，就是六根所散發的執著。內制貪嗔癡三毒。 【勤覺察、淨身心。了如是義，名為持齋。】 加一個字「殷」勤覺察。殷勤覺察，就是很勤奮、努力的來覺察。底下加一個字「清」淨身心。 【又持齋者，食有五種：】 【一者法喜食，所謂依持正法，歡喜奉行。】 什麼是法喜食呢？所謂依持正法，歡喜奉行。諸位，我們要記住，如果一個佛弟子，不能用歡喜心來過日子，這個人離 道太遠了。我們要牢牢記住這一句話，我們如果是一個佛弟子，不能用一顆歡喜的心來過我們的生活，我們真的是離道 太遠了。所以我們要歡喜奉行這個正法，如法觀照。 【二者禪悅食，所謂內外澄寂，身心悅樂。】 「內」就是心。「外」就是身。不但內心里面去觀照，外在的身也清淨。 【三者念食，所謂常念諸佛，心口相應。】 就是在我們的念頭里面，我們以諸佛為模范，向佛看齊，所以我們心想的，還有嘴巴講的要相應。 【四者願食，所謂行住坐臥，常求善願。】 願食就是希望，常常有求善願。什麼是善願呢？願得善知識，願聞法見性，願好好修行，或者是願世世行菩薩之道，願 普渡無量無邊的眾生，願斷一切惡，這些都是善願。世間的人他不是善願，世間的人求的是：希望我中六合彩，希望我 中這個賽馬，希望我在路上撿到一百萬，這些哪里是善願呢？都是壞的念頭。 【五者解脫食，所謂心常清淨，不染俗塵。】 【此五種食，名為齋食。】 這個才是真正的齋食。「齋」就是清淨。這上面的五種食，法喜食、禪悅食、念食、願食、解脫食，這是真正的持齋， 「齋」就是清淨嘛！我們現在人，只要一過午不食，就認為這個就是齋。今天剛好是八關齋戒，好好的體會啊！ 【若復有人，不食如是五種淨食，自言持齋，無有是處。】 如果有的人不了解這種法喜食、禪悅食、念食、願食、解脫食，這個都是精神作用，心性在作用。如果不了解心性這五 種作用的食，你說你是持齋，你根本就不是一個真正持齋的人，無有是處。 【唯斷于無明之食。若輒觸者，名為破齋。】 唯斷就是只斷，你只想斷于無明。這個無明要注意，這里我們所講的這個不是根本無明那一類的，唯斷于無明之食，這 個無明就是少許的煩惱。你只能夠處理一些少許的煩惱，而不運用，「若輒觸者」這四個字改成「輒作解者」，這個 「輒」通原則的「則」，意思就是，如果你只斷于無明這個少許的惑，這樣的食，而不運用這個出世的，前面所講的五 種食，你就叫做破齋。 【若有破，云何獲福？】 因為你的精神領域，沒有出世的觀念，沒有清淨的心的觀念，你只是晚上不吃，那很簡單！ 【世有迷人，不悟斯理，身心放逸，諸惡皆為；貪欲恣情，不生慚愧，唯斷外食，】 「唯斷外食，」後面加幾個字，「不知持五種正食，」，就是前面所講的那五種正食。 【自為持齋，必無是事。】 「事」改成「處」，必無是處。 【又禮拜者：】 【當如是法也，必須理體內明，】 你一定要了解這個理性就是無生的體，理體就是無生。必須理體內明，你一定要了解理體就是空，你一定要了解空的道 理，不可得、無所住的道理。然後在內在里面清清楚楚這個見性法門，才叫做真正的修行。 【事隨權變，】 事就是外在的事相，你只要見性，隨時隨地可以方便的改變，沒有關系，這個權變就是權宜之變。事隨權變就是外在的 事相可以隨著你的方便而改變，沒有關系。 【理有行藏，】 然後把「理有行藏」這四個字劃掉。我們根據的是大正藏，他根據的是卍字續藏。所以這個打字，也要根據大正藏。 【會如是義，乃名依法。】 如果你了解這個道理，叫做依法修行。 【夫禮者敬也，拜者伏也；所謂恭敬真性，屈伏無明，】 屈伏無明，一定要讓無明屈服于你，你不屈服于無明，無明就屈服于你， 【名為禮拜。】 一定要破除無明，才是真正懂得禮拜的人。 【若能惡情永滅，善念恆存，雖不現相，名為禮拜。】 雖然沒有拜佛之相，這是真正的禮拜。 【其相即法相也。】 也就是說，真正懂得禮拜的人，就是明心見性的人，他是真正的懂得禮拜，因為能禮所禮性空寂嘛。空寂就是法相，你 現在的一切相，就是法相。 【世尊欲令世俗表謙下心，亦為禮拜；故須屈伏外身，示內恭敬。】 【舉外明內，】 這個「舉」改成「覺」，覺外明內，覺悟外在，然後內在清明，清清淨淨的、光光明明的，覺外明內，不是舉外明內。 覺外明內，就是覺悟外，這個色身也恭敬，內心也降服了無明。 【性相相應。】 性就是理，相就是外在。性就是內，相就是外。使你這個內外相應，外在顯示謙虛禮佛，內在空一切法，屈服無明。 【若復不行理法，唯執外求，】 就拼命的磕頭，拼命的一天拜五百拜、一千拜， 【內則放縱嗔癡，】 這個「嗔」改成「貪」。拜完了，內在里面那些貪跟癡又顯現出來了， 【常為惡業，外即空勞身相，】 外面雖然拜佛，好像在運動，拜佛不是修行，變成運動。 【詐現威儀，】 你內心的貪痴不除，結果顯現外表的這個身相，好像很有威儀，結果迷惑眾生，以為這個叫做修行。你要讓眾生知道修 行，要懂得心法，才叫真正的修行。這樣才 【無慚于聖，】 對于聖人一點慚愧心都沒有。 【徒誑于凡，】 「徒」就是只。只有騙騙凡夫， 【不免輪回，豈成功德。】 你逃不過輪迴的，這怎麼能夠成就功德呢？ 好吧，休息一下吧。

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【問：如溫室經說，洗浴眾僧，獲福無量。】 如果我們建這個浴室，讓這個眾僧來洗浴，會獲福無量。 【此則憑于事法，功德始成，若為觀心可相應否？】 【答：】 【洗浴眾僧者，非洗世間有為事也。】 「非洗世間」的「洗」字劃掉。非世間有為事也。 【世尊當爾為諸弟子說溫室經，】 「當爾」兩個字改成「嘗」。「嘗」就是曾經。 【欲令受持洗浴之法；故假世事，比喻真宗。隱說七事供養功德，】 「隱說」就是暗中來說明。 【其七事云何？一者淨水、二者燒火、三者澡豆、】 「澡豆」就是我們現在所講的肥皂。 【四者楊柳、五者淨灰、】 淨灰，洗完的時候涂在身上的。 【六者蘇髇、】 這個「髇」就是我們現在所講的乳液。洗澡完了要用乳液全身抹一抹，因為印度的天氣熱，蚊蟲多，所以「蘇髇」就是 等于我們現在的乳液，摩身的乳液那一類的。 【七者內衣。】 洗完了當然要用到這個啦。 【以此七法喻于七事，】 把「法」字和「事」字顛倒過來，以此七事喻于七法，用這七件事情來比喻七法， 【一切眾生由此七法沐浴莊嚴，能除毒心無明垢穢。其七法者：】 【一者謂淨戒洗盪僭非，】 意思就是你要修行，要先持淨戒。「僭」字改成「愆」，就是罪過、過失的意思。我們如果持淨戒可以洗蕩，「蕩」就 是滌除、淨盡。「愆」就是過失，所以洗盪愆非。愆，諸位都曉得，我們唱這個楊枝淨水讚就知道，洗盪愆非， 【猶如淨水濯諸塵垢。】 「濯」就是洗滌。 【二者智慧觀察內外，猶如然火能溫淨水。】 這個「然」字改成「燃」。你要觀照內外，一切皆空。 【三者分別簡棄諸惡，猶如澡豆能淨垢膩。】 「分別」就是用智慧來揀擇。「簡」就是揀別、分別的意思。「棄」就是舍棄。我們用清淨智慧來分別善惡，然後把惡 的除掉。 【四者真實斷諸妄想，如嚼楊枝能淨口氣。】 【五者正信決定無疑，猶如淨灰摩身能辟諸風。】 印度風大，洗澡完了，他們就用這個淨灰。 【六者謂柔和忍辱，猶如蘇髇通潤皮膚。】 這個「謂」劃掉。在「忍辱」後面加兩個字「甘受」。柔和忍辱甘受。 【七者謂慚愧悔諸惡業，猶如內衣遮丑行體。】 這個「謂」劃掉。在「慚愧」的後面加逗點。我們現在的內衣已經不一樣了，穿上跟沒穿差不多的，那個電視廣告，那 還得了！那跟我們中國和印度古時相差很大了，我們現在不是遮丑的。以前我們中國古時候的內衣，它是遮到這邊的， 然後一個好像圍兜兜一樣的，古時候的女眾就是這樣。現在的女眾的樣子，不用我說你們也知道。那個電視啊，我們會 變壞，都是電視教的。不然我們怎麼會想到那種形狀，不可能的啦。看都看不到，哪里去想象那個東西。那是什麼遮丑 陋的？不是啦。它是顯露性感的。所以我們現代人，可以說是很難修行。內衣是遮丑形體的。 【如上七法，是經中秘密之義。】 【如來當爾為諸大乘利根者說，非為小智下劣凡夫，所以今人無能解悟。】 「當爾」就是當時。 【其溫室者，即身是也。】 因為要洗澡，要有一個溫度差不多的房子。 【所以燃智慧火，溫淨戒湯，沐浴身中。真如佛性，受持七法，以自莊嚴。】 【當爾比丘，聰明上智，皆悟聖意，如說修行，功德成就，俱登聖果。】 「當爾」改成「當日」。 【今時眾生，莫測其事，】 「測」就是測度、了知。今時眾生，也不了解人家在講什麼。 【將世間水洗質礙身，自謂依經，】 自己認為這就是根據經典， 【豈非誤也？】 不懂佛法，著相而求。 【且真如佛性，非是凡形，煩惱塵垢，本來無相，豈可將質礙水，洗無為身？】 「無為身」就是清淨法身。怎麼能夠洗到清淨法身呢？你只能洗到這個污垢煩惱的肉身而已。所以說： 【事不相應，】 為什麼事不相應？不通理的無生嘛，他怎麼能夠相應呢？如果你要事相應，就是跟理相應。事是緣起，理就是一定要性 空。 【云何悟道？】 不可能啦。世間都在這個假相里面打轉，洗錯了！一天到晚洗澡，洗完澡來拜佛，這當然是很好啦，可是內心那一顆心 洗不掉，這怎麼能夠悟道呢？ 【若欲身得淨者；當觀此身，本因貪欲，不淨所生，】 我們就是因為貪著五欲六塵，由這個不清淨的念頭所產生的。不淨就有業嘛，不淨就是無明嘛，就產生了這個色身。 【臭穢駢闐，內外充滿。】 「駢」就是茂盛眾多。「闐」就是盈滿的意思。我們這個臭穢的色身，由很多的骯髒的東西填滿， 【若也洗此身求于淨者，】 如果你想要洗這個色身，你把它洗得很乾淨，而能夠得到清淨的見性法門的心，就像 【猶如塹塹盡方淨，】 「猶如塹塹盡方淨」改成「猶如洗塹，塹盡方淨」。第一個「塹」是名詞，就是深溝、護城河的意思。猶如洗塹，就是 清理這個護城河。塹盡方淨，第二個「塹」是動詞，洗淨了、挖淨了，才能得到清淨。你要把它挖土，挖得乾乾淨淨的， 你才能夠得到清淨。 【以此驗之，明知洗外非佛說也。】 洗這個色身，這不是佛的用意啦，非佛說，就是不是佛的用意。佛的用意是要悟到那個清淨無相的法身。洗這個臭穢的 身哪里是修行呢？ 【問：經說言至念佛，必得往生西方淨土。以此一門即應成佛，何假觀心？求于解脫。】 【答：】 【夫念佛者，當須正念，了義為正，不了義為邪。正念必得往生，】 什麼是正念呢？正念就是空，無生之念，無念就是正念嘛！正念必得往生。 【邪念云何達彼？】 你要是邪念，不正念，你怎麼能夠達到極樂世界呢？ 【佛者覺也，所謂覺察身心，勿令起惡；念者憶也，】 【所謂憶持戒行不忘，精進勤了。如是義，名為念。】 上面這句改成「所謂憶持戒行，不忘精進，了如是義，名之為念。」 如果你了解這一層的道理，這才能稱為你在念佛。 【故知念在于心，不在于言。】 言、聲音，只是增上緣。最主要是要憶持，口念要憶持，念念在心，不間斷，所以不在音聲上的言，而是在念頭上的心。 【因筌求魚，】 「筌」就是用竹編的簍子，用來抓魚的。把這個竹編的簍子，放在水里，魚跑進去出不來。 【得魚忘筌；】 你抓到了魚，你就要放下這個竹簍，你總不能說：魚已經抓到了，晚上還拿著竹簍一起睡覺。抓完魚了，回來就放下。 得到了魚，就忘了這個筌。 【因言求意，得意忘言。】 我們藉這個音聲的語言求本意，我們得到了這個意，就要放下。這個「忘」就是放下那個言，就是不要著文字相，或者 語言相。得到這個宗旨，就要放下那個音聲。 【既稱念佛之名，須知念佛之道。若心無實，】 如果內心里面，不是真正的去體悟到自性彌陀本無二，那麼就 【口誦空名，】 嘴巴念念：阿彌陀佛……那沒有什麼用的啦！有的人念佛啊，我有時候去看看那個男眾跟女眾，因為男眾少嘛，男眾 比較少。女眾來念佛，有的人念得很痛苦，怎麼念呢？她這樣念，眼睛閉起來：阿彌陀佛……眼睛要弄得很緊，然後 很痛苦的樣子。我好痛苦……這個念佛也是很不可思議。她在念的時候，嘴巴張得很大，可以放進一顆雞蛋，很難看 的。女眾念佛，稍微看看你那個雅相嘛，如果我照下來，等一下洗一張照片給你，你不敢看你念佛的相了，有的人念阿 彌陀佛，頭還歪一邊，像得了淋巴腺癌一樣，那個很不好看。還有的人點頭，阿彌陀佛……好像中風了，什麼病都有， 阿彌陀佛……念佛時身體抖個不停，何必要這樣子？有的人像中風，有的人是點頭，有的人是動腳，念阿彌陀佛，腳 一直動一直動。心念嘛，君子動念，不動頭、不動腳。所以說，我們如果不了解心法，這個念佛什麼相都有。當然我知 道他是在專心，不過這專得不是很雅觀。所以說，即稱念佛之名，須知念佛之道。若心無實，就是沒有實在，就是不誠 心，口誦空名。 【三毒內臻，】 「臻」就是聚集。貪嗔癡還是聚集在心里面，你看你念到驢年，你也不能成就啊！十二生肖里面沒有驢子，驢年就是表 示不可能成佛啦。簡單講，內心里面，三毒一定要先除掉。 【人我填臆，】 「臆」就是我們的胸襟。「填」就是充滿。人我分別心，充滿這個心。你三毒內臻，三毒聚集在我們的心，然後人我見， 充滿著整個心。人我就是人我見，我是我，你是你，自私自利，我好就好，管你去死。人我填臆，我們三毒在內心里面 聚集，人我見又充滿著整個胸襟，那麼 【將無明心不見佛，】 這不可能明心見性的啦。不見佛，就是向外求佛。「不見」劃掉，改成「向外求」。向外求佛， 【徒爾費功。】 「徒爾」就是徒然。「費功」就是虛費功夫。就是說，你用了很大的體力、耐力去念，沒有用的！ 【且如誦之與念，】 我們就拿這個口誦跟心念來討論， 【義理懸殊，在口曰誦，在心曰念。故知念從心起，名為覺行之門；誦在口中，即是音聲之相。執相求理，】 執相，把這個「相」劃掉，改成「外」。執外求理，執著這個外相，求這個無生之理， 【終無是處。】 這樣修行就錯了。 【故知過去諸聖所修，】 所修後面加兩個字「念佛」，故知過去諸聖所修念佛， 【皆非外說，唯只推心。】 所以師傅不是講過嗎，自性與彌陀本來就不二嘛。你要用心念嘛，念念相應念念佛嘛，你一直著外面的相，那永遠不能 成就啦。所以 【即心是眾善之源，即心為萬德之王。涅槃常樂，由息心生。】 「息心」改成「真心」。由真心生，真心就是無心。 【三界輪迴，亦從心起。心是一世之門戶，】 「心」是我們今生今世最重要的門戶。 【心是解脫之關津。】 「關」就是關卡。「津」就是渡口。水陸交通必經的要道。 【知門戶者，豈慮難成？】 「成」改成「入」。如果你知道哪里是門戶，你就能夠進去。豈慮，哪里去煩惱很難進入呢？ 【知關津者，何憂不達？】 「達」就是通。你知道關卡和渡口在哪里，何憂不達呢？如果我們要到旗津去，那要先去渡船口啊，如果你不知道渡船 口在哪里，就沒有辦法了。 【竊見今時淺識，】 我私下看到現在的人很膚淺，根本不了解佛法， 【唯知事相為功，】 拼命在外相上用功，在外相拼命打轉。禮拜啦，念佛啦，心卻完全不悟理，這個心完全不了解佛法是什麼，亂修行，亂 修一通，結果耗費了十年、二十年，煩惱依然故我，人我見還是那麼大，世間不大，我相最大。 【廣費財寶，多傷水陸，妄營像塔，虛促人夫，】 「促」改成「役」。虛役人夫，平白的勞役人力，浪費人力。見性法門才是真正重要，你見了性，你懂得了這顆心，那 你怎麼念佛都成。你見性了，修密宗，修密宗成。你見性了，你持戒，持戒成。你見性，你修禪，修禪成。你修華嚴， 華嚴成。你修天台，天台一定成就。如果你不見性，你修什麼都不成。意識心，分別心，煩惱心，你怎麼能夠成就呢？ 你就是領眾來念佛，你一樣不能成就。何以故？你本身沒降服故，你怎麼度眾生呢？釋迦牟尼佛說：我佛法中，有一件 最重要的工作，就是先降服自己的心。你不先降服自己的心，你去領眾，你一樣不能解脫。你不以以為那個叫做功德， 你自己都搞不清楚功德是什麼，功德來自于自性，功德來自于一顆清淨的心。沒有顛倒的心叫做功德。所以發心為眾生 幫忙固然很好，但是降服自己的心更是重要。你不能自利，焉能利他？你自己都不懂心性，你怎麼度眾生呢？說法就會偏，沒有依據嘛，你無明還在嘛，分別心、意識心還在，你怎麼說法？你所有的法，都不與自性相應。所以慢慢來，要悟了才有辦法。

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【積木疊泥，】 因為我們建道場，要積木、要疊泥， 【圖青畫綠，】 要雕梁畫棟， 【傾心盡力，】 大家都很累， 【損己迷它；未解慚愧，何曾覺知。】 「知」改成「悟」。何曾覺悟啊？以為建道場，功德就很大了，然後拼命建道場，結果怎麼樣？沒有人才。師傅就曾經 講過了，佛教不是沒有道場，是沒有人才。佛教現在的道場多得不得了。一間道場那麼大，住兩個人。所以東部那個地 方，宜蘭那個地方，聽說有一個道場很大，里面幾個人？一個師傅，老法師。惠律法師，你想不想接啊？我說：好，那你問老和尚看看嘛。所以說，我們不要忙著建道場，要先栽培僧才，道場是其次的。有道才有場嘛，你沒有道哪里有場呢？場是排在後面的嘛，道先嘛。有道何怕無場，有場不見得有道。世尊！斯理是否？善哉！善哉！本來就是如此，你有道，你哪里怕沒有場地可以修行。你有場的，不一定有道啦。所以說：道場、道場，道排在前面。 【經云：十方國土，皆如虛空，三界虛幻，唯是一心作。若不得定，不見一切境界者，亦不須怪。】 【但于行住坐臥中，常了然守本真心，】 這個要劃起來，什麼是修行？並不一定要打坐。打坐，好！是很好，方便，也可以，一天有空坐著，打坐就不攀緣嘛，攝心的 方便，初學佛法應當這樣，多多打坐，多多使外緣止息。記住！行住坐臥常了然，清清楚楚叫做了然。守本真心，一定要很清 楚的觀照這一顆心，讓它沒有起心跟動念、分別跟執著。 【會是妄念不生，】 「會是」就是正是。 【我所心滅。一切萬法不出自心，所以諸佛廣說，如許多言教譬喻者，只為眾生行行不同，】 「行行」就是種種的造作。 【遂使教門差別。】 因為有方便，它就有種種的差別，其實都是一心嘛。為什麼說，禪跟淨土到最後，都是究竟義、平等呢？禪下手就是因地心、 就是平等心、就是見性的心。那麼淨土一下手，也是平等，因為阿彌陀佛那是平等，極樂世界是因為法身平等心顯現出來的一 個清淨的國土，那當然就是果地的覺悟，才有這個果報清淨的極樂世界淨土！所以我們觀照禪的這一顆見性的這一顆心，到究 竟的，阿彌陀佛極樂世界的清淨的這個果報身，或者是正依二報，就是實報莊嚴土，那都是一樣的。為什麼一樣？禪的究竟， 見法身，淨土的究竟，它見法身，淨土的究竟見法身，反映出來的、顯現出來的，就是實報莊嚴土。在理來講，是法身清淨平 等，在相來講的話，在事來講，它是實報莊嚴土。那你有實報莊嚴土，你當然一定要悟到平等的法性身，才能夠建立正依二報。 所以禪跟淨土根本都是一樣的東西，沒有什麼兩樣的。如果把淨土的法門，認為是跟上帝來接引，信上帝得永生的思想一樣， 我想這個是有差距的，我想這是不能夠徹底了解究竟義，才會作如是說，了解了究竟義，就不可能會這樣說的。所以我們念阿 彌陀佛，他就是平等法身，為什麼？報身怎麼能夠離開法身？你禪，單刀直入的，見性平等的法身，他也是一樣，禪是從無相 下手，無相也是究竟義。淨土是從有相下手，「有」到最後，它于性是畢竟空寂的，所以沒什麼兩樣的，禪就是淨土，禪不能 離開淨土，淨土就是禪。 【其實八萬四千法門，三乘八道位體，】 「八道」就是八正道。 【七十二賢行宗，】 「賢行」就是威儀。依照這八個正道，正思維、正見、正精進、正命等等，去修行，一定成就道業。在身來講的話，要七十二 個威儀。比如說有事師法，如何侍奉自己的師傅，或者是白師法，對師傅應該怎麼講話。真正修學佛道的人，跟師傅講話都是 跪著說的，全部都是跪著說的，沒有人敢坐著，跟師傅平起平坐的，這是真正的禮敬三寶。在台灣、中國是大乘法，比較不重 視這個，你到泰國去看，那都是按部就班來的，要跟師傅講話，他的頭一定不敢超過師傅。比如說，我坐的椅子比較矮一點， 他要通過師傅前面的時候，他不敢抬頭的，他一定頭低低的趕快走過去，表示我很恭敬師傅。大乘佛法不一樣了，沒有這種教 化，也沒有這種教育。他們跟師傅講話，一定跪著合掌，稟白，跪著講話，沒有人敢坐著跟師傅講話的，這是真正的法。但是 如果你現在這樣子的話，可能很麻煩！所以說每一個地方、區域，有一點不同。他肯學佛已經不錯了，這麼恭敬三寶，當然是 對他好，對他本人好。可是可能一下子不能適應，因為我們畢竟不是佛教國家嘛！泰國創國到今天八百多年，它一直都是佛教 國家。入眾法等，總共七十二種威儀。所以說八正道的位體，七十二個威儀， 【莫過自心是本也。若能自識本心，念念磨鍊；】 就是要磨掉習氣，磨鍊就是鍛鍊。 【莫住者，即自見佛性也。】 莫住，就是一切法無所住，但用此心，直了成佛，一切法不可得、不可住，不能動一個念頭，去執著什麼東西，那麼就是自見 佛性。 【于念念中，常供養十方恆沙諸佛。十二部經，念念常轉。若了此心源者一切心義自現，】 「義」就是法。如果你了解清淨的本性，那麼一切的心法自然顯現。所以見性的人就等于看完三藏十二部經典，大徹大悟的人 不關文字的。釋迦牟尼佛就是這樣，他見性以後，他流露出來的法無量無邊，這個都是從自性流露出來的方便教化。所以說： 若了此心源者一切心義自現。如果還沒有見性，勸勸大家，還是不要離開善知識。我不曉得你們見性了沒有，見性的舉手，還 沒有什麼消息。有的菩薩來跟我講：師傅！我都聽不懂，直不知道以後會怎麼死？我說：沒氣就死了嘛。沒有關系，慢慢來。 聽不懂就念佛、念佛。所以這一次不用台語講，全部用國語講。 【一切願具足一切行滿，】 「滿」就是圓滿。 【一切皆辦，不受後有。會是妄念不生，我所心滅，】 「會」是正的意思。正是妄念不生，我所心滅。 【舍此身已，定得無生，】 就進入了方便有余土，功夫高的，進入了實報莊嚴土。因為方便有余土就具足法身，實報莊嚴土也是有法身，就是凡聖同居土， 也不離法身，四土是同一土，三身四土都是一顆心嘛！定得無生， 【不可思議。努力莫造作，】 莫造後面加兩個字：莫造「虛妄」之作。就是莫虛妄的去造作的意思。 【如此真實不妄語，難可得聞，】 這樣的真實見性，不妄語的法門，是難可得聞的。所以說祖師慈悲，一代傳一代，弘揚見性法門，難可得聞。 【聞而能行者，】 聽了這個見性法，又可以真正的付諸行動， 【恆沙眾中，莫過有一。】 所以在這個世界、宇宙當中，要找一個見性的人，難如登天！ 【行而能道到者，】 就是見性以後，再繼續把習氣磨掉，到成佛， 【億萬劫中，希有一人。】 那就是佛了。像六祖，那是億萬人中，找不到一個的，中國就出這麼一個六祖。 【好好自安自靜，】 意思就是很誠懇的勸告你：自安自靜。 【善調諸根，就視心源，】 「就」就是好好的從事。「視」不是看的意思，是指觀察。好好的從事這個觀察心地的功夫，要好好的在這里下手。 【恆令照燎清淨，】 「照燎」就是覺照明了。 【勿令無記心生。】 無記心雖非善非惡，但是是一種愚癡。無記就是愚痴相，佛性不是這樣，佛性是靈靈覺覺的。 【問曰：何名無記？答曰：諸攝心人為緣外境粗心小息，】 一切的修行人要攝心啊，這些攝心的人，以前攀緣外境，但是現在收斂回來了。「攝」就是把心攝回來。「小息」就是稍微 有一點止息了。這個粗糙的心，有一點停止不攀緣了。 【內鍊真心；】 他是想要開始修行，從內在開始鍛鍊自己的身心，但是呢， 【心未清淨時，于行住坐臥中，恆懲意看心，】 這里要注意聽！「恆」就是常常。「懲」用現在的語言來講，就是苦苦的。意思就是這個心常常苦苦的用心去看另外那個心， 就麻煩了！他還是沒有斷，微細的心還是沒有辦法斷。這個「懲」字本來的意思是，專注地、然後定的意思。這個「懲」也可 以解釋作苦惱，或者是苦苦的造作，也可以解釋成專注心意地來觀照自心。所以「恆懲意看心」就是常常苦苦的用這個意去看 那個心，犯了無量的過失。 【猶未能了了清淨，】 這當然不可能啦，能所不斷，怎麼能夠清淨呢？ 【獨照心源，】 有時候好像接近了， 【是名無記心也。】 無記就是相似心，只了解接近體性的空，但是不能妙用現前，一妙用現前，就破功了，沒有用，妙用沒辦法現前。無記心，但 是沒有見到本體，只是粗的煩惱稍微放下，那個內心里面比較細一點的，就沒辦法了！所以他不思善、不思惡，無記心就是接 近我們所說的外道的無想，他想要照這個心源，可是那是相似境，所以這無記心就是相似境，它不是真實境，因為能所不斷。 【亦是漏心，猶不免生死大病，況復總不守真心者；】 那些觀照的人弄錯了，都是生死的大病，何況你還不守這個真心。 【是人沉沒生死苦海，何日得出。可憐努力努力！經云：眾生若情誠不內發者，】 「情誠」就是情意誠心，就是真為生死而發真誠之心。眾生如果情誠，那麼不從內心發者，意思就是我們很誠懇，但是不從內 心那一顆誠懇發出來的心， 【于三世縱值恆沙諸佛無所能為。】 意思就是，如果你不了解佛法就是心法，不能從心徹底的發一顆誠懇的心為生死，不是這一顆心，用這樣的心來學佛，就算三 世諸佛、恆沙的諸佛顯現在你的面前，佛無所能為，一點都拿你沒有辦法！簡單講，如果你不想改變自己，就算是恒沙佛現在 你的面前，也沒有辦法改變你。所以如果你不想改變自己，那誰都沒有辦法。師傅講的是師傅的，不是你的。所以人家說：「 師傅！你講的很好！」我好沒有用啊，要一切眾生好才有用啊。所以說佛無所能為。 【經云：眾生識心自度佛不能度眾生。】 這個注意聽！你不要認為這四個字簡單，眾生「識心自度」，注意聽，做一下筆記，「識心」就是識自本心，「自度」就是自 性自度。這個很重要，眾生一定要先了解這一顆佛性的本心，然後用自性，來自己度自己，佛是不能度眾生的，你就是修念佛 法門，也是一樣的，你一顆誠懇的心，不與佛相應，他不接引你往生的啦。還是要發自你這一顆誠懇的心，你有心想要去，佛 才接引你，你不去，佛就是現前，你也不去。 【若佛能度眾生者，過去諸佛恆沙無量，何故我等不成佛也？】 哇！這個講得太好了！既然佛能夠度眾生，為什麼那麼多的佛，我們現在還在做眾生呢？我們還是要自己度自己啊！ 【只是情誠不自內發，是故沉沒苦海。】 「只是」就是因為。只因為我們發一顆誠懇的心，但是不是發自內在，所以就沉沒了苦海。 【努力努力！勤求本心，】 就是精進的探求這一顆本心， 【勿令妄漏。】 「妄」這個不是解釋作虛妄的妄，這里是任意的意思。「漏」就是錯過。你不要讓它任意的錯過，聽到了見性法門，我們今天 更幸運，聽到了淨土法門，那更殊勝。 【過去不知，已過亦不及，】 意思就是，追悔已經來不及了， 【今身現在，有遇得聞妙法，分明相勸，】 趕快呀！過去沒有學佛，那就不要管了，現在這個色身碰到了佛法，有遇得聞妙法，就是有緣遇到這個妙法，分明相勸，明明 白白的、清清楚楚的，趕快勸告你， 【決解此語，】 決定要體會這一句話， 【了知守心，是第一道。不肯發至誠心，求願成佛，受無量自在快樂，乃始轟轟隨俗貪求名利，】 「轟轟」就是吵鬧，喧雜。隨世俗「貪求名利」過一生，貪求名利有什麼用？能斷生死嗎？沒辦法！ 【當來墮大地獄中，受種種苦惱，將何所及。】 後悔又怎麼來得及呢？ 【奈何奈何！努力努力！但能著破衣飧粗食，】 只有我們有一個衣服穿，著破衣，遮遮這個色身，了解廉恥。「飧」就是煮熟的飯。著破衣，填飽肚子就可以了。在座諸位！ 我們要有平等心，連大便都是平等，你不相信嗎？這大便里面有很大的道理呢，無量的差別相，這是菜、這是飯，拉出來是 一條平等相，這不是平等是什麼呢？連大便都使成佛之道啊！吃這個、吃那個，大便有沒有說，拉出來分開，這是蚵仔面線， 這是豬腳，這是飯，沒有的！大便就是平等，無量的差別相，出來就是平等相。這是我自己講的，對不起哦！是比較粗一點， 但是用起來是滿好用的。所以什麼都吃啦，沒什麼關系啦，湯啊、羹啊，統統吃進去，排出來它也不會分別，它也沒有分別 心。所以我們用大便，就知道平等。無量的差別相，經過消化，就會歸到一實相，咚！平等。開悟了吧！所以說，好的食物 不要執著，壞的食物也不要執著，過得去就可以了，能夠有體力上班、工作，也就可以了。 【了然守本真心，佯癡不解語，】 「佯」就是假裝。佯癡不解語，哎呀！我什麼都聽不懂。假裝有一點癡呆。所以比丘常帶三分呆，呆呆的，看起來沒什麼反 應。我以前看過神經病的人，他在笑的時候，他都是這樣，以後我笑都要這樣笑，然後等一下還要流口水。那個精神病都是 這樣子的，神經如果不太正常，那個嘴巴都閉不起來，他的笑就跟人家不一樣。我們一般笑的時候都是這樣子，對不對？含有 一點氣力、眼神，神經病的笑就是這樣，哈兩聲就停，斷斷續續的，以後如果你也這樣笑，那就是神經不正常。 【最省氣力，而能有功，】 很有功效。 【是大精進人也。世間迷人不解此理，于無明心中，多涉艱辛，】 「涉」就是經歷， 【廣修相善，】 「相善」就是事相上的善。拼命的去修善，這里也布施、那里也結緣，看起來是對，很不錯啦！但是沒有心地見性的法門， 【望得解脫，乃歸生死。】 行善是不能解決生死的問題的。我們不是批評那些行善的佛門機構。你布施金錢，我告訴你：沒有放下這個煩惱，是沒有辦法 的，善跟道是不一樣的，道是解脫。修道是解脫，修善是生死法，我沒有刻意的在講哪一個人，不要誤會啊！ 【若了然不失正念，而度眾生者，是有力菩薩。】 很清楚的保持正念，而去度眾生，不迷惑，是有力菩薩。 【分明語汝等，守心第一，】 重複的告訴你，守住這個本心，這是最重要的。 【若不勤守者，甚癡人也。】 為什麼要勤守？因為我們習氣太重了，拼不過它。就像我們面對無始劫來的百萬大軍，百萬個、千萬個念頭，我們一剛開始用 力，如果不勤加守護，那沒辦法，你打不過它。習氣超過我們，煩惱超過我們。我不想生氣，偏偏是越講越大聲。我不想恨他， 可是晚上一直睡不著，想起來就恨。就是愚痴相，沒有辦法！「甚癡人」，非常大愚癡的人。 【不肯現在一生忍苦，】 不肯現在稍微忍耐一點苦， 【欲得當來萬劫受殃，聽汝更不知何囑？】 「聽」就是任憑。「囑」本來是交代的意思，這里是請求的意思。這一句話是古文。聽汝更不知何囑的意思就是任憑你怎麼樣 去向人家訴苦，你也沒有辦法請求別人來幫忙。不知何囑，不知道哪里可以請求到幫助？你自己不好好修行，你萬劫受殃，任 憑你去向誰訴苦，你向何處去請求幫助呢？就是這個意思。 【八風吹不動者，】 我們對這個世間要看得破，譏、毀、苦、樂，統統放下！ 【真是珍寶山也。】 這是真正的寶山。所以哪一個人真的是最富有？我們懂得本心，懂得見性法門，這個就是最富有的人。 【若知果體者，】 如果你知道果上的理體，就是佛，佛性，如果你知道佛性， 【但對于萬境起恆沙作用，】 因為它是從本性展露出來的， 【巧辯若流，】 象這個河流一樣的滔滔不絕。 【應病與藥，而能妄念不生，我所心滅者，真是出世丈夫。】 你了解這個不生不滅的清淨的本體，那麼從這個空性，絕待的空性，展現出來的恆沙的妙用，你巧辯若流，應病與藥，應一切 眾生，給一切眾生治病，就是安心，若能自己妄念不生，我所心滅，沒有任何的所求，真是出世丈夫。修行一定要注意九個字： 無所得、無所求、無所懼，你一定要好好的體會這九個字，無所得、無所求、無所懼，那麼你就是佛了！ 【如來在日，】 就是佛陀在世的時候， 【歎何可盡。】 他也會讚嘆你這樣修行。 【吾說此言者，至心勸汝，不生妄念，我所心滅，則是出世之士。】 好了，我們休息一下啦。

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【問曰：云何是我所心滅？】 剛剛我們一直在談這個我所心滅。 【答曰：為有小許勝他之心，】 古時候的人寫文章，跟我們現在的語氣不太一樣，「為有」就是只要有。為什麼要聽師傅上課呢？因為用現代的語言，諸位比 較容易去體會。我們一般人只要有一點點小許勝他的心， 【自念我能如此者，】 我有能力做到這樣。 【是我所心，】 就是求勝的心。你只要有斗爭、求勝的心，底下這句要注意看了！ 【涅槃中病故。】 涅槃中病就是不能進入涅槃。只要你起一點點地驕傲、狂妄、自負、勝負的心，認為我比別人強，這就不能進入不生不滅的涅 槃，就永遠做凡夫了。 【涅槃經曰：譬如虛空，能容萬物，而此虛空不自念言我能含容如是。此喻我所心滅。趣金剛三昧。】 什麼是金剛三昧呢？就是能夠通達一切法的三昧。如果你見性了，那當然就是金剛三昧了，哪一種三昧你沒有通達？行住坐臥， 統統在三昧當中。為什麼？無相嘛！因為它堅固，「金剛」就是它的堅固就像金剛。能夠斷、破一切煩惱。就像金剛能夠摧破 一切他物，不為一切他物所破，故名金剛三昧。你如果有見性，那麼自性本來就是定，心離一切相，那你想想看，哪里不定呢？ 何處不是佛性呢？何處不成道呢？ 【問曰：諸行人求真常寂者，】 諸多修行人，大部分的修行人，求真常寂者，一般人， 【只樂世間無常粗善，】 你叫他行世間的善，他要！ 【不樂第一義諦真常妙善；】 我們一般只能得到世間的、無常的粗善，不能夠得到第一義諦、真常的妙善。 【其理未見，】 我們剛剛不是講過嗎？守心第一這個道理，自心清淨這個道理，其理就是守心第一這個道理，根本未見，聽都沒聽過！ 【只欲發心緣義，遂思覺心起，】 只因為起心造作，攀援這個義理，「只欲」就是只因為。只因為你有發這個心，去攀援這個義理，因此思覺心起，這個思慮的 覺知就產生了。用我們這個第六意識的思惟的心，想要去見到本性，這絕對不可能。它不是造作，它是悟了放下，是覺悟以後 放下，而不是去造作，我們聽經聞法，用這個義理去思惟這個本性，那就麻煩了，就愈來愈遠了！遂思覺心起，這個思慮， 「思」就是思慮。「覺」就是覺知。意思就是分別心。這個分別的心，思慮，覺知，這個分別心就跑出來了。就是用世間的思 想，想要去了解無漏的心，那更不可能！ 【則是漏心；】 這個就是有漏心。 【只欲亡心，】 「亡」就是滅。想要把他的心滅掉，就是這個滅的念頭， 【則是無明昏住。又不當理，】 這不合于理體，把這個心，強迫把它滅掉，這是外道修行法，就像冰凍的水面下面的魚一樣，有一天冰解凍了，這個魚又開始 游動到水面上來了。外道的修行，就像是把這個水面冰凍起來，魚跳不出來，可是解凍之後，魚還是從表面上又沖出來。所以 你用一顆滅的心，要把那個煩惱的心滅掉，要把這個執著的心滅掉，單單這個「滅」字就是錯。煩惱就是菩提，看你怎麼用心， 放得下，菩提就顯出來，本來就煩惱了，你用另外一顆心，要滅掉這個煩惱，那還是個煩惱啊！則是無明昏住。又不當理，這 不合于理體的啦。理體是無生，你用什麼滅掉什麼？統統是能所不斷。 【只欲不止，心不緣義，】 這個逗點往下移動一個字，只欲不止心，「欲」就是因為。古字很不可思議的，你不能講：只想要不止心。這個意思不是這樣， 「欲」本來是想的意思，在這里不是這個意思。只因為你不能夠止息這個妄心，底下這句要注意！不緣義，這個「緣」字，絕 對不是攀緣，這個「緣」字，也絕對不是去執著，不是這個意思。只欲不止心，只因為你不停止妄念，「緣」字當作思惟， 「義」就是正法。只因為你不思惟這個正法，中國字真不簡單，這個「緣」字不能解釋作攀緣，也不可以解釋作緣起，也不可 以解釋作條件，要解釋作「思惟」，你看這個文字多美啊！不緣義，就是我們不去思惟這個正法的道理、義理。底下加五個字， 「放任不自制」，我們放任，不想自己節制一下， 【即惡取空，】 放任不自制，就是惡取空。沒關系啦，什麼都沒關系啦，灑脫嘛、自在嘛，把造業當作是灑脫根自在，完了！把這個造惡當作 是解脫，以為他很有功夫，他也學濟公、金山活佛，穿著破破爛爛，拿一把扇子搖著，到什麼妓女戶，酒家，哪里都去。你功 夫不到，你去，那麻煩大了！這是惡取空，以為自己解脫了、自在了，或者是以為自己什麼因果都沒有了，管他的！這統統是 惡取空。外道也有惡取空，不見性的人，學聖人也是惡取空，放任，自己不稍微控制，這個統統是惡取空。 【雖受人身，行畜生行；】 在旁邊寫：愚痴，行畜生行，畜牲是指愚癡，這是很愚癡的。我們如果不見性，寧可深信因果。先在因果里面負責，我們再進 一步修非因非果，如果我們都不能在因果上負責，你要修非因非果，那難了！所以說：雖受人身，行畜生行，這是愚癡。 【爾時無有定慧方便，而不能解了，明見佛性。】 這些修行， 【只是行人沉沒之處，】 這些上面所講的種種的修行，只欲不止心，不緣義，就是惡取空。 【若為超得到無余涅槃，】 「若為」，如果解釋作：如果怎麼樣，就錯了。這里的意思是：如何能夠。中國字是不簡單的。若為超得到無余涅槃，如何能 夠超越得到無余涅槃， 【願示真心。】 希望開示我們這一顆真心。 【答曰：會是信心具足，】 正是信心具足， 【志願成就，緩緩靜心，】 要慢慢的來，腳踏實地，一步一步的來觀照。 【更重教汝；】 我再一次的教你： 【好自閑靜身心，】 把自己收攝起來， 【一切無所攀緣，】 五祖再一次的呼籲我們，好好的找一個靜處，我也會這樣想的，我也會找一個靜處，一切無所攀緣，去到哪里修行，沒有人 知道的地方。 【端坐正念，善調氣息；懲其心不在內、不在外、不在中間，】 這個「懲」字，又跟我們前面講過, 的那個懲，不一樣了，前面講的那個「懲」字是苦苦的意思，恆懲意看心。而這個「懲」字 在這里是反省、警戒的意思。要反省，就是觀照。要觀照他的這個心，不在內、不在外、也不在中間， 【好好如如，】 內心安定， 【穩看看熟，】 穩穩的看，要看得很成熟。 【則了見此心識流動，】 就會了解，哎呀！我們這個心，分別剎那生滅，一直在流動。 【猶如水流，陽焰曄曄不住。】 猶如水流，難以控制。「陽焰」就是春天的開始，在原野上，沙漠里，日光印著這個塵土飛揚的塵埃，似幻又似真，似光又似 水，這個口渴的鹿，看到以為是水，跑過去想要喝，結果喝不到，也看不到了。「曄曄」就是光明盛大的樣子。 【既見此識時唯是不內不外，】 你看到這個很清楚的時候，既見此識的時候，發現它不在內，也不在外。 【緩緩如如，】 很穩定的， 【穩看看熟，則返覆銷融，】 念念消歸自性，空無所得，歸無所得。返覆銷融，就是念念消歸自性，每一個念頭都要回歸到自性，歸無所得，什麼都是畢竟 空。 【虛凝湛住。】 我們要好好的虛寂專注，澄靜不動。 【其此流動之識，颯然自滅。】 「颯然」就是風吹葉落的樣子。一下子就停止了。所以這個保任的功夫是很重要的。 【滅此識者，乃是滅十地菩薩眾中障惑。】 我們如果能夠滅掉這個分別，不在內、不在外的這些通身的分別，六根的分別、六識的分別心，乃是滅十地菩薩眾中障惑。 【此識滅已，】 這個分別、顛倒的心滅了， 【其心即虛，】 那個心馬上就空出來，見到無相的本體，「虛」就是無一物，你的心就見到，本來就無一物了。 【凝寂淡泊，】 「凝」就是專注，「寂」就是寂靜。我們專注在這個寂靜，而且我們見到了生命的真理，就是恬淡無所求的樣子，我們自足了， 我們心中真的有佛了，我們不缺少這個世間的任何東西了。到最後慢慢的 【皎潔泰然；】 就是明亮潔白，「泰然」就是安然舒適的樣子。 【吾更不能說其形狀。】 我根本沒有辦法說，見性的那個性，本性、本心是什麼形狀。 【汝若欲得者，】 你想要得到見性，可以！ 【取涅槃經第三卷中，金剛身品，及維摩經第三卷見阿(門＋眾)佛品，】 【緩緩尋思，】 「尋」就是探尋，「思」就是思索。要慢慢一步一步，很穩重的來思惟。 【細心搜撿熟看，】 「搜」就是搜尋，「撿」就是拾取。來好好的，把這個經典看得熟一點。 【若此經熟，實得能于行住坐臥，及對五欲八風，不失此心者，】 五欲，不為所動，八風，不為所動，那麼這一顆見性的心就不失了。 【是人梵行已立，】 這個人就是絕對的清淨了， 【所作已辦，】 已經結束了，沒事了，就是萬事休了，所以見性的人，通稱為萬事休。什麼事都停止了，沒事了，這個人就是閒人，世間的閒 人，所以我們若是被人家罵：世間的閒人！哦！你太抬舉我了！世間的閒人就是聖人，他沒事了。若是有人罵你：你這個吃閒 飯的人！那不簡單了！從釋迦牟尼佛到達摩祖師，到我們這個五祖，都是吃閒飯的人，安閑無事，萬事休。所以人家罵你，也 不要生氣啦！我們有的人很悲哀，為什麼說很悲哀呢？看到人家在利用我們，我們生氣得不得了：你利用我！傻孩子！我們就 是有用，別人才會利用我們，我們要是沒用，別人怎麼會利用我們？別人利用我們，就是因為我們有才能，被人利用才有價值。 這樣轉個念頭，的確沒有錯！所以你利用我，沒關系，你儘管利用我，利用我沒有什麼關系。我們一想到就生氣：你利用我！ 笨笨的，傻瓜，卡死在那個地方，觀念轉一下，他利用我，利用沒關系，表示我很有能力，他才利用我，很歡喜的接受。所以 這個八風要吹不動，沒有關系，什麼都沒有關系！我們現在放大胸量，有什麼吃虧？沒有的，統統無相。師傅！人家做水陸。 好！去幫忙。要藉這個，好！去幫忙。沒有問題的，你缺少什麼都沒有問題，統統幫忙，只要我有能力做得到。人家來勞工公 園做法會，惠律法師，寮房借一下，我們有信徒要過去那邊。我說：好！就開個寮房。反正寮房在那邊也沒用，關蚊子啊，還 不如好好利用。信徒要走的時候，唉！招待不周！對不起，招待不周，抱歉！胸量大的人，他的福報就大。水陸法會做完了， 他把吃不完的東西統統送過來，你看！這不是福報很大嗎？有如是因，就有豆包，就有如是果，他就送了很多豆包來，吃不完 的全部送過來。我們對人家好，不吃虧的。我們給人家利用，沒有關系。我們是有用的人，觀念改變一下，就可以了。不要那 麼苦惱無量，所以不失此心，放大胸量，什麼事都沒有。是人梵行已立，所作已辦， 【究竟不受生死之身。五欲者：色聲香味觸。八風者：利衰毀譽稱譏苦樂。】 這個我們都念過了，這個五欲、八風，大家都曉得。 【此是行人磨鍊佛性處，】 這很重要，就是你不可以離開煩惱找佛性，你離開煩惱找佛性，你找不到的。正是時候，此正是時候，這一句話要常常記住， 當境界現前的時候，此正是時候，現在正是修行的時候，趕快降服它！煩惱在浮動的時候，無明在迸發的時候，此正是觀照修 行的時候。如果我今天，逃離了這個煩惱，逃離了這個境界，或者是我逃離了一切的苦惱處、苦的地方，那你找不到佛性。這 正是磨鍊佛性。所以眾生給我們越多的逆境，我們就越感恩他。要不要做阿信啊？要有感恩的心，這樣就好了，感謝有你，給 我這個逆境。 【甚莫怪，】 不要抱怨。「怪」是抱怨的意思。一切事情都不要抱怨，因緣都有一個定數，冥冥當中，因緣都有一個定數，記住！緣起法里 面，要發生什麼事情，沒有人敢有把握的。像我一個小學同學，他在高中的時候，就討了一個老婆。我說：你還這麼年輕。那 時候我還沒有學佛。他結婚的時候來請我參加婚禮，我說：好啊、好啊。就去參加了。我跟他說：我事先講清楚，我不太會賺 錢，所以紅包會小一點。他說：沒有關系啦，好朋友嘛！改天你結婚，我吃你喜酒哦！我說：那可能等很久。我上大學一年級 的時候，他老婆死了，出車禍死了。我打電話過去，他說：我跟我太太發生車禍了，我重傷，老婆死了。這個世間要發生什麼 事情，沒有人曉得！所以說我們內心里面為什麼會痛苦？我們就是把心定在一個標準、一個原則，我一定要這樣才叫做快樂。 記住！這個東西會改變的，世間是無常的東西。我要有錢，我才快樂，那麼可能你還沒有拿到錢，你就死掉了。要趕快，現在 就要去解脫它。如果你說：我有一天，我身體健康起來的時候，我才要念佛。我告訴你：那萬一有一天，你身體不健康你怎麼 辦？你不要念佛啊？你不管身體健康不健康，你現在就要趕快念佛，來不及了！所以說：我們要記住，不要抱怨，甚莫怪，千 萬不要抱怨。不要用抗拒的心面對命運，不要用抗拒的心面對境界，要不然會很痛苦的。我們要用一顆解脫的心、無相的心、 包容的心，去面對命運。 【今身不得自在。】 如果你常常抱怨，你現在一點自在都沒有，你就死路一條。 【經曰：世間無佛住處，】 世間無佛住處，這一句話要顛倒看，也就是，一切處都是佛住的地方。這一句應該這樣解釋：世間無一處，不是佛住處。這是 果地的覺悟才有辦法。可是因地來講， 【菩薩不得現用。】 菩薩就沒辦法了，因為佛證究竟的法身，他無處不安住，菩薩沒辦法，他的妙用，沒有辦法時時刻刻現前。所以菩薩不得現用， 意思就是因地心還是沒辦法，要到果地覺才有辦法。 【要脫此報身，眾生過去根有利鈍，不可判；】 「過去」就是宿世。不可判，就是沒有辦法判別。 【上者一念間，】 上根器的人，一念之間就解脫，諸位都是上根器，沒有問題！ 【下者無量劫。】 下根器的人無量劫，要修無量劫，他不悟，就要修很久啦。 【若有力時，】 如果有力量的時候， 【隨眾生性，起菩薩善根，自利利他，莊嚴佛土。要須了四依，】 什麼是了四依？一定要徹底的了解四依，就是依法不依人，依了義不依不了義，依義不依語，依智不依識。 一、依法不依人 那個人有沒有修行，你不要管他，他講的法正不正，這個最重要！你要的是他的法，不是他的人。他的法，他依佛說，我 們就要給他頂禮，依法不依人。法是佛講的，那當然就可以讓我們解脫，人是人做的，他是凡夫，一定有過失，沒有辦法圓滿。 所以依法不依人，依圓滿的法，不依凡夫這個人。 二、依了義不依不了義 了義就是大乘、究竟的，不了義就是小乘。依了義、究竟可以成佛的道理，不依不了義。 三、依義不依語 我們聽經聞法，要去思維這個道理，不要去執著這個語言，叫做依義不依語。 四、依智不依識 我們聞法或者是說法，要用真正的平等的空性智慧、見性的智慧去說法，不可以依照我執、我見。所以很多人講經說法：我覺 得怎麼樣。當然不能你覺得怎麼樣。 【乃窮實相。】 這個才是可以究竟的。「窮」就是究竟實相。 【若依文執，】 如果依照文章、文字這個執著， 【則失真宗。】 真宗就是心法。你就失去了心法，變成在相上打轉。 【諸比丘！汝等學他出家修道，此是出家，出生死枷，是名出家。】 「枷」就是枷鎖。 【正念具足，修道得成，乃至解身支節，】 如果有人很惡，來傷害我們這個身體，用刀子割我們，一節一節的把它割斷。 【臨命終時，不失正念，即得成佛。】 我們沒有這種功夫，說實在話，還是很難，說來說去，還是不容易。說用刀子、鋸子，來割我們的身體，不失正念，這個哪有 可能？針一扎下去，就哇哇叫了，沒有辦法。所以我們有正念，但是還是要念佛。到最後還是要這樣子，才比較有把握。 【弟子上來集此論者，】 「弟子」就是五祖自己。五祖自己很謙虛的這樣說。「上來」就是上面所集的這些論，問答叫做論，一問一答叫做論，討論就 是一問一答。 【直以信心依文取義，】 如果說，只有依這個信心，然後依文來取這個義， 【作如是說，】 只是依文來取義，不是實證， 【實非了了證知。】 還是在文字的義理上打轉，還不是真的功夫。 【若乘聖理者，】 「乘」字改稱「乖」，就是違背。如果違背了聖理者，要好好的 【願懺悔除滅；若當聖道者，】 「當」就是合于。如果我所說的，合于聖道，那麼就 【回施眾生，願皆識本心，】 回施眾生，願一切眾生皆識本心， 【一時成佛。聞者努力，當來成佛，願在前度我。】 希望在我的前面度我。這當然是謙虛的話，五祖他還有人家度？五祖就專門在度人了，他還有人家度嗎？當然是講話謙虛，做 祖師的，都是這樣謙虛。就像師傅常常告訴你們，我不是謙虛啦，你們有一天成佛，你要來度我。你要同情我，在文殊講堂給 你們這些法，你們認真念佛，有時候了生死比師傅快。記得！去跟阿彌陀佛講講好話，來度我。 【門徒問曰：】 他的弟子就這樣問了： 【此論從首至末，皆顯自心是道，】 統統顯自心當下就是道。 【未知果行二門，是何門攝？】 不知道這個自心是道，到底是佛的果地的覺悟呢，還是因地的心呢？ 【答曰：此論顯一乘為宗。】 一乘就是佛乘，因地心就是果地覺。 【然其至意，】 但是最重要的道理， 【導迷趣解，】 是引導迷惑、顛倒的人，達到解脫。「趣解」就是解脫。 【自免生死，】 自己有這個能力，除掉生死的時候， 【乃能度人。】 才有辦法度眾生。 【直言自利，】 站在自利的角度， 【不說他利，】 不站在利他的角度， 【約行門攝。】 這就是行門攝。「行門」就是因地的行門。前面不是問，果地還是因地嗎？這是因地。 【若有人依文行者，】 依如上所說的自利利他， 【即在前成佛。】 那麼就是果地。最後老和尚還發一個願，發一個惡誓： 【若我誑汝，】 如果我欺誑你， 【當來墮十八地獄，】 我所講的見性法門，你依照我的方法去修行，若不見性，我就是騙你們，將來就會墮十八層地獄。 【指天地為誓，若不信我，】 我現在發這個惡誓，如果按照我所講的，不見性，我騙你們，我就墮十八層地獄。但是呢，如果你不信我，不在見性法門用功， 你麻煩大了， 【世世被虎狼所食。】 你墮三惡道，像畜牲道的話，那就吃來吃去，你吃不過虎狼的。你不聞見性法，你也不相信五祖所說的，那你難免要墮三惡道 了。 【最上乘論一卷終】 我們用了十二個鍾頭，兩個禮拜，把這個禪宗的心法，達摩大師跟五祖的心法，講了一個大概，其實如果這兩個禮拜你會用， 那不得了，就怕不會用，會用的，一句話就解決了。

, 即是煩惱，色身即有生滅，法身常住而無所住，】 加一個字，【而】無所住。同學們，在【無所住】這三個字要劃兩條線，這個就是修行的根本， 但用此心，直了成佛，就無所住，無所住，什麼法都無所住。 【如來法身，常不變異。】 因為無所住嘛，無所住就是妙用，無所住，它就是妙用，那麼如果是有所住，就是煩惱的用， 有所住就是煩惱的用，那麼無所住就是妙用，對不對？為什麼？妙用就是如如不動，如如不動就是無所住。 如來法身常不變異，這個很容易會誤會，如來法身，法身是站在理體上說的，它不站在這個事相上說的， 所以說它常住不變異。一般人都會誤會說，不變異就是像一潭死水，所以說不對的。 法身是常不變異，就是因為法身它是站在體上、理體來說的，站在空的角度來說的，所以他講常住不變。 如果說法身常住不變，他怎麼能夠妙用現前？他當然不可能了，他還有報身跟應化身，對不對？ 所以法身、報身、應身，三身是一體的啦，應化身也是法身，報身也是法身，意思就是法身的空，這個理性體， 它同時具足一切事相上的妙用。所以說，常不變異，應當是指站在體上來講的話，站在這些事相來講，它是 無常的，它是變異的，它變化，為什麼叫做不可思議，神通變化，對不對？ 如果它是常不變異的話，你怎麼神通起妙用呢？沒辦法啊！就一潭死水了。這個要注意！法身是站在理上說的。 所以經:那個【故】這個句點不要，不變異這個變異的【異】要一個句點、一個句點，那麼這個【故】的 右下角一個句點，劃X、劃X，如來法身常不變異。 【故經云：眾生應知，佛性本自有之。迦葉只是悟得本性，本性即是心，心即是性，性即此同諸佛心。 前佛後佛只傳此心，除此心外，無佛可得。顛倒眾生不知自心是佛，向外馳求，終日忙忙，念佛禮佛， 佛在何處？不應作如是等見，】 這個【知】劃X，改成識，意識心的【識】。 【但識自心，心外更無別佛。】 如果你了解這個自己的心性，那麼心性以外，沒有別的佛。 【經云：凡所有相，皆是虛妄。】 凡所有相，皆是虛妄。 【又云：所在之處，即為有佛。】 你如果悟道，你現在就是佛，所在之處，即為有佛，對不對?你只要悟道，現在就是佛，不離當下嘛，當然所在 之處統統又佛嘛，但是我們的佛在哪里都搞不清楚。 【自心是佛，不應將佛禮佛：】 不應拿這個佛，心中的佛性，要來禮外面的佛。但是如果， 【但是有佛及菩薩相貌，】 如果你起了一個佛，以及菩薩的相貌， 【忽爾見前，】 忽然現在你的眼前。 【切不用禮敬。】 意思就是，不是叫你不要禮拜，意思就是不要著相，說：哎喲！我修行很高，我見到佛了，我趕快來禮拜佛。 那個也是你自心顯現出來的。記住，切不用禮敬，意思不是說叫你不要禮拜佛，不是這個意思。是不要 著相而禮敬，因為他寫得很簡單，意思就是不能著，有佛相現前了，我就拜。 那個其實是你心性清靜顯現出來得相、現象界，這是很正常的，見性的人，以心性念佛，他就見佛了！ 【我心空寂，本無如是相貌，】 為什麼？釋迦牟尼佛在《金剛經》里面講：不可以三十二相見如來。佛根本就是無相的東西，佛是無相的 東西，是不是？你就是念阿彌陀佛，見到阿彌陀佛，那也是你心中顯現的自性彌陀啊，阿彌陀佛的願力， 固然是一種增上緣，最重要的還是你清靜心所顯現出來的。本無如是相，所以為什麼不可以三十二相見如來？ 為什麼？空寂的心性，哪里什麼三十二相？就是八萬四千相都沒有，什麼一相也沒有，是不是啊？ 所以不要念佛念到著相、著魔了：哎呀！我見到佛了！發狂了！到第二天一起來的時候，到處告訴人家： 哎呀！我念佛見到阿彌陀佛了，我是怎麼樣有修行，你們有沒有啊？沒有啊！就開始起驕傲心了， 我從今以後決定往生了，我不要念佛、不要用功了。糟糕！ 【若取相即是魔，】 若取相即是魔，師父在這個共修里面，就一直重複的開示，你千萬不要見到佛，你就一直很知足，你就一直很快樂， 就認為你生死沒問題了，問題很大了！對不對？所以說：如取相就是魔，讓他自然的見，不要管他、不要 理他，還是念你的阿彌陀佛，自性愈來愈清靜。 【盡落邪道。若是幻從心起，即不用禮。】 為什麼？那是心外佛嘛！ 【禮者不知，】 這個【知】就是旁邊寫個【智】，如果禮心外的佛，那就不是一個有智慧的人。這個【知】就是【智】。 【知者不禮，】 有智慧的人，他是不禮外面的佛，他雖然每天在拜佛，可是能禮所禮性空寂，感應道交難思議，對不對？ 我此道場如帝珠，對不對？我們以前都念過這個。智者不禮，有智慧的人，心就是佛，就算他在禮佛， 他也知道能禮的是空，所禮的佛也是空，唯有一心作，只有一心在造作。禮、禮佛，禮心外的佛就被魔所攝。 【禮被魔攝。恐學人不知，故作是辨。】 諸佛如來本性這個理體上面，本性的理體上面，都無如是相貌，所以再加一個字：本性的【理】。 【諸佛如來本性理體上，都無如是相貌，切需在意。】 一定要注意。 【但有異境界，切不用采括，】 意思就是，你但保持一顆清靜心、無所住心，一切現象統統放下，不要管它，你好好念你的阿彌陀佛，阿彌陀佛… 不要管他看不看到，你心念得定，自然往生！切不用采括，【采括】就是摘取，【括】就是執取、收集得意思。 你不要這個執著，采括就是你不要摘取這個相，也不要執著這個相。 【亦莫生怕怖，】 不要起這個害怕、恐怖得心。 【不要疑惑，】 千萬要記住， 【我心本來清靜，何處有如許相貌？】 【如許】就是如此許多得相貌呢？不可以相取佛得啊，是不是？有相取佛就不是佛。 【乃至天、龍、夜叉、鬼神、帝釋、梵王等相，亦不用心生敬重，】 也不要去恭敬、尊重他，不需要這樣子，為什麼？心本來無如是相，見性就是畢竟空寂。沒有這些相現前， 現前也不要管它。 【亦莫怕懼。】 也不要害怕、也不要恐懼，為什麼？ 【我心本來空寂，】 如果你要成佛，一定要體會：我心本來空寂。意思就是本來沒有這些執著、分別心，那是因為我們得妄想 顛倒，產生得一個連鎖效應。 【一切相貌皆是妄相，但莫取相。若起佛見法見，及佛菩薩等相貌，而生敬重，自墮眾生位中。】 那還是凡夫了。 【若欲直會，】 就是直下體會，就是悟了，這個【直會】就是體悟。若欲直下體悟， 【但莫取一切相即得，】 這個要劃線了！若欲直會，如果你想要真正得體會，但莫取一切相即得，這個劃線，為什麼劃線呢？ 這一句話就是修行的根本。 【更無別語。】 就沒有什麼好說的了，其他就沒什麼好說的了，見一切相就全部放下，眼見的、耳聞的，統統放下！ 【故經云：凡所有相，皆是虛妄。都無定實，幻無定相，】 定實就是定法或實法，幻無定相， 【是無常法。但不取相，】 加兩個字：即能 【合它聖意。】 就能夠，即能，即心即佛的【即】，能夠的【能】。即能合它聖意。 【故經云：離一切相，即名諸佛。】 【問曰：因何不得禮佛菩薩等？答曰：天魔、波旬、阿修羅示見神通，】 這個【見】就是【現】，示現神通， 【皆作得菩薩相貌。】 種種的變化，加一個字：【皆】是外道， 【種種變化，皆是外道，總不是佛。】 底下這一句最重要， 【佛是自心，莫錯禮拜。】 佛是自心，就是你的心自在、解脫、清靜、無礙，這才是真正的佛，佛沒有任何相貌的，佛是自心，莫錯 禮拜。 【佛是西國語，此土云覺性。】 佛是西國語，中國話就是覺性。你只有有這個覺性產生，你就是佛。 【覺者靈覺，應機接物，】 【應機】就是應化一切的根極需要，接一切的眾生。揚眉瞬，【瞬】就是轉動眼珠，瞬目。 【揚眉瞬目，運手動足，皆是自己靈覺之性。性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禪。】 【禪之一字，非凡聖所測。又云：】 加字， 【直見本性，名之為禪。】 直：直接的【直】，他說：見本性為禪，就是加【直】，直接的直。 然後加一個【名之】，直見本性，名之為禪。 【若不見本性，即非禪也。假使說得千經萬論，若不見本性，只是凡夫，非是佛法。至道幽深，】 【至道】就是佛道。佛道是很不可思議得，【幽深】就是很難見到得，所以見性的人很少，就是這樣子。 深奧不可測，叫做【深】，【幽】就是幽微難見，【幽】本來是黑暗的意思，表示很難見到。 【幽】就是幽微難見，【深】就是深奧不可測。 【不可話會，】 意思就是說，不可以用語言去體會、去契入。【典】就是經典，【教】就是言教。 【典教憑何所及？】 憑什麼能夠達到見性呢？沒辦法的！要徹底的迴光返照，在事相、在理上的無生，在相上里面，單刀直入的 契入空性，這就是了！ 【但見本性，一字不識亦得。】 只有你見到本性，你就是不認識字都沒關系，像六祖一樣，對不對？不識也得，也一樣啊！ 對不對？見性不關文字嘛！ 【見性即是佛。聖體本來清靜，無有雜穢。所以言說，皆是聖人從心起用。】 其實用就是心。 【用體本來空，】 一切作用、一切的本體，統統是空。雖然有所妙用，比如說師父現在講經說法，你聽得了一切音聲， 對不對？它還是本性的妙用現前啊，是不是？也是空性啊！你們在聽經聞法，妙用現前，它也是空性啊！ 【名言尚不及，十二部經憑何得及？】 縱覽十二部經典，又憑什麼能夠達到見性得功夫呢？不可能！見性是實修實證的東西，是真正要放掉煩惱 才有辦法的，一天到晚在經典里面，然後在執著，頌經、拜佛、念佛，卻不肯放掉那一分的執著， 嫉妒、貪婪，那麼你沒有機會了，沒辦法解脫嘛！ 【道本圓成，】 【圓成】就是圓滿具足。 【不用修證。】 不用修證，所以悟道的人就沒事了，悟道的人沒事，為什麼沒事？他很輕閒啊，整天安閒無事，他不曉得 要做什麼，頂多做的就是利益眾生的事，是不是？講經弘法也沒有弘法相，救度眾生，也沒有救度眾生之相。 行善也沒有執著相，持戒，不持戒相，你看！多麼自在，太好了！所以見性就是萬事休，萬緣統統放得下。 沒有什麼來去相、增減相，統統沒有！所以說：不用修證。 【道非聲色，】 不能在聲色里面打轉，就是在外相、在境界，【聲色】就是境界。道不是外在的境界，存在在這一顆心。 【微妙難見。如人飲水，冷暖自知，不可向人說也。唯有如來能知，余人天等類，都不覺知。凡夫智不及， 所以有執相。不了自心本來空寂。】 妄執，加三個字，【心外有】相，以及一切法，妄執心外有相，以及一切法。 【妄執相及一切法。】

他們那個英文是很糟糕的！ 【無有一人得會者。自家運手動足，因何不識？】 沒有一個人了解，自己的運手動足，為什麼不了解呢？ 【故知聖人語不錯，】 就是沒有錯謬。 【迷人自不會曉。】 顛倒的眾生，他自己不能體會通達，所以為什麼人人是佛？ 你只有見性就是佛，開悟了、見性，你就是佛！ 那就是對理上來講，已經透得過去了，當然就是百劫要修相好， 那當然就在事相上去磨練，見性以後，在事相上去修修福，成就佛的三十二相。 【故知此難明，】 此的底下加兩個字：「本性」。所以知道這個本性是很不容易去了解的。 【惟佛一人能會此法。】 只有佛這個人，能夠了解這個法。 【余人、天及眾生等，盡不明了。若智慧明了，】 那個逗點劃掉， 【若智慧明了此心，號名法性，】 這個「心」的底下划逗點。「號」劃掉，改成「方」。 【方名法性，亦名解脫，】 再講一遍，余人天以及眾生等，盡不明了這個見性法門，如果智慧明了此心，如果有一天有了智慧了， 你見性了，你的智慧開展出來了，你明了這個本心了，方名法性。 什麼叫法性？法、諸法本來的自性就是空，法性是什麼呢？就是空，一切不可得，叫做法性， 諸法的自性就是空性。亦名解脫，這樣你就解決了，就解脫了！ 【生死不拘，一切法拘它不得，是名大自在王如來：亦名不可思議，亦名聖體，亦名長生不死，亦名大仙。】 大仙，所以我們在戒律學里面，稱佛叫做大仙。 我們一般人稱的這個仙道是小仙，天人修仙是小仙，而我們沒洗澡則全是污垢(仙的台語諧音)， 那大不相同，沒洗澡就全是污垢。 【名雖不同，體即是一。】 名稱雖然不同，但是它的空性體性，它是一的。 【聖人種種分別，皆不離自心。】 聖人種種分別，在旁邊寫個：雖分別，不作分別想。意思就是雖然分別，可是它是來自本性的分別， 本性就有分別的能力，要不然怎麼叫做見、聞、覺、知呢？ 在見，眼見叫做見性，耳聞叫做聞性，對不對？見、聞，在覺叫做覺性，在知叫做知性， 見、聞、覺、知統統是本性的作用，是不是？皆不離自心嗎！ 17頁，(新版第21頁第5行) 【心量廣大，應用無窮，』 遍恆河沙界，見性就應用無窮。 【應眼見色，應耳聞聲，應鼻嗅香，應舌知味，乃至施為運動，皆是自心。一切時中，但有語言道斷，】 這個「道斷」劃掉。一切時中只有語言，因為語言是有形相的音聲，它是心思的代表，是心思的代表， 語言就是心中的話，就是心中的代表，心思的代表叫做語言，所以說，心事誰人知，透過語言你就知道了，是不是？ 但有語言， 【即是自心。】 這個「道斷」兩個字不要。 【故云：如來色無盡】， 當然如來色無盡了，為什麼色無盡呢？因為這個色身就是法身，當然色無盡了，是不是？ 【智慧亦復然】。 這個智慧也是這樣子啦！ 【色無盡是自心】， 因為色心是一如的嘛! 【心識善能分別一切，乃至施為運用，皆是智慧。心無形相，】， 心是什麼，為什麼心無形相？它不是長的、也不是短的，不是大的、不是小的，心是什麼，你能講嗎？你講給我看看， 你講就不對啊！是不是？心當然無形相的啦！ 【智慧亦無盡。故云如來色無盡，智慧亦復然。四大色身，即是煩惱，色身即有生滅，法身常住而無所住，】 加一個字，「而」無所住。同學們，在「無所住」這三個字要劃兩條線，這個就是修行的根本， 但用此心，直了成佛，就無所住，無所住，什麼法都無所住。 【如來法身，常不變異。】 因為無所住嘛，無所住就是妙用，無所住，它就是妙用，那麼如果是有所住，就是煩惱的用， 有所住就是煩惱的用，那麼無所住就是妙用，對不對？為什麼？妙用就是如如不動，如如不動就是無所住。 如來法身常不變異，這個很容易會誤會，如來法身，法身是站在理體上說的，它不站在這個事相上說的， 所以說它常住不變異。一般人都會誤會說，不變異就是像一潭死水，所以說不對的。 法身是常不變異，就是因為法身它是站在體上、理體來說的，站在空的角度來說的，所以他講常住不變。 如果說法身常住不變，他怎麼能夠妙用現前？他當然不可能了，他還有報身跟應化身，對不對？ 所以法身、報身、應身，三身是一體的啦，應化身也是法身，報身也是法身，意思就是法身的空，這個理性體， 它同時具足一切事相上的妙用。所以說，常不變異，應當是指站在體上來講的話，站在這些事相來講，它是 無常的，它是變異的，它變化，為什麼叫做不可思議，神通變化，對不對？ 如果它是常不變異的話，你怎麼神通起妙用呢？沒辦法啊！就一潭死水了。這個要注意！法身是站在理上說的。 所以經:那個「故」這個句點不要，不變異這個變異的「異」要一個句點、一個句點，那麼這個「故」的 右下角一個句點，劃X、劃X，如來法身常不變異。 【故經云：眾生應知，佛性本自有之。迦葉只是悟得本性，本性即是心，心即是性，性即此同諸佛心。 前佛後佛只傳此心，除此心外，無佛可得。顛倒眾生不知自心是佛，向外馳求，終日忙忙，念佛禮佛， 佛在何處？不應作如是等見，】 這個「知」劃X，改成識，意識心的「識」。 【但識自心，心外更無別佛。】 如果你了解這個自己的心性，那麼心性以外，沒有別的佛。 【經云：凡所有相，皆是虛妄。】 凡所有相，皆是虛妄。 【又云：所在之處，即為有佛。】 你如果悟道，你現在就是佛，所在之處，即為有佛，對不對?你只要悟道，現在就是佛，不離當下嘛，當然所在 之處統統又佛嘛，但是我們的佛在哪里都搞不清楚。 【自心是佛，不應將佛禮佛：】 不應拿這個佛，心中的佛性，要來禮外面的佛。但是如果， 【但是有佛及菩薩相貌，】 如果你起了一個佛，以及菩薩的相貌， 【忽爾見前，】 忽然現在你的眼前。 【切不用禮敬。】 意思就是，不是叫你不要禮拜，意思就是不要著相，說：哎喲！我修行很高，我見到佛了，我趕快來禮拜佛。 那個也是你自心顯現出來的。記住，切不用禮敬，意思不是說叫你不要禮拜佛，不是這個意思。是不要 著相而禮敬，因為他寫得很簡單，意思就是不能著，有佛相現前了，我就拜。 那個其實是你心性清靜顯現出來得相、現象界，這是很正常的，見性的人，以心性念佛，他就見佛了！ 【我心空寂，本無如是相貌，】 為什麼？釋迦牟尼佛在《金剛經》里面講：不可以三十二相見如來。佛根本就是無相的東西，佛是無相的 東西，是不是？你就是念阿彌陀佛，見到阿彌陀佛，那也是你心中顯現的自性彌陀啊，阿彌陀佛的願力， 固然是一種增上緣，最重要的還是你清靜心所顯現出來的。本無如是相，所以為什麼不可以三十二相見如來？ 為什麼？空寂的心性，哪里什麼三十二相？就是八萬四千相都沒有，什麼一相也沒有，是不是啊？ 所以不要念佛念到著相、著魔了：哎呀！我見到佛了！發狂了！到第二天一起來的時候，到處告訴人家： 哎呀！我念佛見到阿彌陀佛了，我是怎麼樣有修行，你們有沒有啊？沒有啊！就開始起驕傲心了， 我從今以後決定往生了，我不要念佛、不要用功了。糟糕！ 【若取相即是魔，】 若取相即是魔，師父在這個共修里面，就一直重複的開示，你千萬不要見到佛，你就一直很知足，你就一直很快樂， 就認為你生死沒問題了，問題很大了！對不對？所以說：如取相就是魔，讓他自然的見，不要管他、不要 理他，還是念你的阿彌陀佛，自性愈來愈清靜。 【盡落邪道。若是幻從心起，即不用禮。】 為什麼？那是心外佛嘛！ 【禮者不知，】 這個「知」就是旁邊寫個「智」，如果禮心外的佛，那就不是一個有智慧的人。這個「知」就是「智」。 【知者不禮，】 有智慧的人，他是不禮外面的佛，他雖然每天在拜佛，可是能禮所禮性空寂，感應道交難思議，對不對？ 我此道場如帝珠，對不對？我們以前都念過這個。智者不禮，有智慧的人，心就是佛，就算他在禮佛， 他也知道能禮的是空，所禮的佛也是空，唯有一心作，只有一心在造作。禮、禮佛，禮心外的佛就被魔所攝。 【禮被魔攝。恐學人不知，故作是辨。】 諸佛如來本性這個理體上面，本性的理體上面，都無如是相貌，所以再加一個字：本性的「理」。 【諸佛如來本性理體上，都無如是相貌，切需在意。】 一定要注意。 【但有異境界，切不用采括，】 意思就是，你但保持一顆清靜心、無所住心，一切現象統統放下，不要管它，你好好念你的阿彌陀佛，阿彌陀佛… 不要管他看不看到，你心念得定，自然往生！切不用采括，「采括」就是摘取，「括」就是執取、收集得意思。 你不要這個執著，采括就是你不要摘取這個相，也不要執著這個相。 【亦莫生怕怖，】 不要起這個害怕、恐怖得心。 【不要疑惑，】 千萬要記住， 【我心本來清靜，何處有如許相貌？】 「如許」就是如此許多得相貌呢？不可以相取佛得啊，是不是？有相取佛就不是佛。 【乃至天、龍、夜叉、鬼神、帝釋、梵王等相，亦不用心生敬重，】 也不要去恭敬、尊重他，不需要這樣子，為什麼？心本來無如是相，見性就是畢竟空寂。沒有這些相現前， 現前也不要管它。 【亦莫怕懼。】 也不要害怕、也不要恐懼，為什麼？ 【我心本來空寂，】 如果你要成佛，一定要體會：我心本來空寂。意思就是本來沒有這些執著、分別心，那是因為我們得妄想 顛倒，產生得一個連鎖效應。 【一切相貌皆是妄相，但莫取相。若起佛見法見，及佛菩薩等相貌，而生敬重，自墮眾生位中。】 那還是凡夫了。 【若欲直會，】 就是直下體會，就是悟了，這個「直會」就是體悟。若欲直下體悟， 【但莫取一切相即得，】 這個要劃線了！若欲直會，如果你想要真正得體會，但莫取一切相即得，這個劃線，為什麼劃線呢？ 這一句話就是修行的根本。 【更無別語。】 就沒有什麼好說的了，其他就沒什麼好說的了，見一切相就全部放下，眼見的、耳聞的，統統放下！ 【故經云：凡所有相，皆是虛妄。都無定實，幻無定相，】 定實就是定法或實法，幻無定相， 【是無常法。但不取相，】 加兩個字：即能 【合它聖意。】 就能夠，即能，即心即佛的「即」，能夠的「能」。即能合它聖意。 【故經云：離一切相，即名諸佛。】 【問曰：因何不得禮佛菩薩等？答曰：天魔、波旬、阿修羅示見神通，】 這個「見」就是「現」，示現神通， 【皆作得菩薩相貌。】 種種的變化，加一個字：「皆」是外道， 【種種變化，皆是外道，總不是佛。】 底下這一句最重要， 【佛是自心，莫錯禮拜。】 佛是自心，就是你的心自在、解脫、清靜、無礙，這才是真正的佛，佛沒有任何相貌的，佛是自心，莫錯 禮拜。 【佛是西國語，此土云覺性。】 佛是西國語，中國話就是覺性。你只有有這個覺性產生，你就是佛。 【覺者靈覺，應機接物，】 「應機」就是應化一切的根極需要，接一切的眾生。揚眉瞬，「瞬」就是轉動眼珠，瞬目。 【揚眉瞬目，運手動足，皆是自己靈覺之性。性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禪。】 【禪之一字，非凡聖所測。又云：】 加字， 【直見本性，名之為禪。】 直：直接的「直」，他說：見本性為禪，就是加「直」，直接的直。 然後加一個「名之」，直見本性，名之為禪。 【若不見本性，即非禪也。假使說得千經萬論，若不見本性，只是凡夫，非是佛法。至道幽深，】 「至道」就是佛道。佛道是很不可思議得，「幽深」就是很難見到得，所以見性的人很少，就是這樣子。 深奧不可測，叫做「深」，「幽」就是幽微難見，「幽」本來是黑暗的意思，表示很難見到。 「幽」就是幽微難見，「深」就是深奧不可測。 【不可話會，】 意思就是說，不可以用語言去體會、去契入。「典」就是經典，「教」就是言教。 【典教憑何所及？】 憑什麼能夠達到見性呢？沒辦法的！要徹底的迴光返照，在事相、在理上的無生，在相上里面，單刀直入的 契入空性，這就是了！ 【但見本性，一字不識亦得。】 只有你見到本性，你就是不認識字都沒關系，像六祖一樣，對不對？不識也得，也一樣啊！ 對不對？見性不關文字嘛！ 【見性即是佛。聖體本來清靜，無有雜穢。所以言說，皆是聖人從心起用。】 其實用就是心。 【用體本來空，】 一切作用、一切的本體，統統是空。雖然有所妙用，比如說師父現在講經說法，你聽得了一切音聲， 對不對？它還是本性的妙用現前啊，是不是？也是空性啊！你們在聽經聞法，妙用現前，它也是空性啊！ 【名言尚不及，十二部經憑何得及？】 縱覽十二部經典，又憑什麼能夠達到見性得功夫呢？不可能！見性是實修實證的東西，是真正要放掉煩惱 才有辦法的，一天到晚在經典里面，然後在執著，頌經、拜佛、念佛，卻不肯放掉那一分的執著， 嫉妒、貪婪，那麼你沒有機會了，沒辦法解脫嘛！ 【道本圓成，】 「圓成」就是圓滿具足。 【不用修證。】 不用修證，所以悟道的人就沒事了，悟道的人沒事，為什麼沒事？他很輕閒啊，整天安閒無事，他不曉得 要做什麼，頂多做的就是利益眾生的事，是不是？講經弘法也沒有弘法相，救度眾生，也沒有救度眾生之相。 行善也沒有執著相，持戒，不持戒相，你看！多麼自在，太好了！所以見性就是萬事休，萬緣統統放得下。 沒有什麼來去相、增減相，統統沒有！所以說：不用修證。 【道非聲色，】 不能在聲色里面打轉，就是在外相、在境界，「聲色」就是境界。道不是外在的境界，存在在這一顆心。 【微妙難見。如人飲水，冷暖自知，不可向人說也。唯有如來能知，余人天等類，都不覺知。凡夫智不及， 所以有執相。不了自心本來空寂。】 妄執，加三個字，「心外有」相，以及一切法，妄執心外有相，以及一切法。 【妄執相及一切法。】 加兩個字，如此 【即墮外道。】 這樣就會墮外道。 【若知諸法從心生，不應有執，執即不知。】 「不知」就是不智，這個「知」的旁邊，就是寫一個「智」。有執著就是不智，沒有智慧的人。 這經典，師父重複的告訴諸位，你修行就是修這一個字，放掉，就沒事，執放掉就沒事了！ 【若見本性，十二部經總是閒文字。】 空的、沒有用的，閒文字就是空的、沒有用的，文字只是一個增上緣，啟發你的覺性，覺性不啟發， 拼命在文字里面打轉，我今天誦幾部經典，我明天誦什麼經，後天誦什麼經，結果與本性不相應，煩惱 還是在啊，不見性嘛！ 【千經萬論只是明心，】 一定要了解佛的這一顆心， 【言下契會，】 言下，就是語言當下就契入，頓悟的意思，契入體會。 【教將何用？】 這個教理有什麼用呢？對不對？教理還是要啟發覺性啊，如果教理不啟發這個覺性，一點用處都沒有！ 【至理絕言，】 真正的，佛所講的這個見性之理，至理就是見性，是最究竟之理了，「絕言」就是超乎語言，不能用 語言去講見性法的。 【教是語詞，】 語句、言詞。 【實不是道。】 實在不是道。 【道本無言，言說是妄。】 言說就是妄。好了！我們明天從21頁再開始(新版第26頁)。從21頁開始。這個很重要的，所以希望大家不要 缺席，這個很重要的，你要修淨土法門，對禪不了解，會沒有信心的，這個很棒的、很棒的，非常好的！ 好了！明天我們繼續上課，下課。

21頁第一行第二個字， 【若夜夢見樓閣、宮殿、象馬之屬，及樹木、叢林、池亭如是等相，不得起一念樂著，盡是托生之處， 切須在意。】 那麼意思就是說，我們如果有看到種種的相，像樓閣、宮殿、象馬這一些，乃至于說清涼的這個樹木、 叢林、池亭等等這些相，不可以起一念的樂著，「樂著」就是喜樂，「著」就是貪著。盡是托生， 「托生」就是依托而轉生，依靠者它而轉世的意思，那麼切須在意。那麼在這個地方，有的人他就會懷疑了， 那我們臨命終看到阿彌陀佛，因為我們修念佛法門的，那麼看到極樂世界的樓閣，是不是也不要跟他去呢？ 不著相嘛！不！不!這個要跟他去。說：師父！這樣就很迷糊了，那到底去還是不去呢？這個就是看經典 有一個很注意的地方，達摩大師所講的這個，他是不修淨土法門的，先講清楚，他是不修淨土法門的， 他是單刀直入的，講我們的本性的，本性是直接最上乘的，要見佛、見到覺性，那麼所以說在臨命終他不 取相，這是很正常的，這樣講是對的。但是如果說，我們修淨土法門的話，就不是這樣子了，修淨土法門的 話，我們會見到西方三聖，見到蓮花、聞香，或者是空中有音樂，這個儘管跟他去，沒有問題！ 所以說他這里所講的，是指平常修禪法，而對淨土沒有信、願、行三資糧，所產生的一種幻相，所以達摩 大師叫他們不要取著，是這個意思。那麼修淨土法門的人，是因為念佛念到了心佛無二，然後正依二報 與心相應，自然的感得清靜的相現前。所以說，這里是指禪宗的心法，究竟平等的法身是無相的，所以 這個地方不能取著，是因為他平常不修淨土法門的，所以這個一定要弄清楚，否則到臨命終，佛來你也 不敢去，看到什麼也不敢去，是不是？這要說明一下，讓大家不要起疑心。 【臨終之時，不得取相，即得除障。】 因為修禪法是無相可得。 【疑心瞥起，】 你只有有一念的疑心，「瞥」就是突然，突然的，或者是暫時的起來的話。即加一個字：即「被」 【即被魔攝。】 就被魔所攝了。 【法身本來清靜無受，】 因為受是感覺、感受，這是第六意識，那麼法身本來清靜，它不是覺受、不是覺受，它是無相的覺性， 一個是覺受，一個是覺性，不一樣！ 【只緣迷故，不覺不知，】 不覺不知。 【因茲】 就是因此， 【故妄受報。所以有樂著，】 就是喜樂或者是貪著， 【不得自在。】 我們現實的生活也是這樣，如果我們喜樂于貪著，我們也是不得自在，我們被相所困，是不是？就我們現在著相， 樂著于五欲六塵，我們也是被困得死死的，不必等到臨命終，所以說要覺悟。 【只今若悟得本來身心，】 如果你悟到本來的身心，就是緣起性空的話，就沒有什麼好執著， 【即不染習。】 「染」就是染著，「習」就是習氣。就不會染著這一些習氣了，因為不可得嘛！拼命的追求、執著，那只有 增加這些習性而已。 【若從聖入凡，】 那麼示見，這個見就是現， 【示現種種雜類，】 雜類就是眾生，雜類種就是眾生。示現種種的眾生， 【自為眾生，】 當然只是方便為了度化眾生，「自」為眾生是當然，當然這是為眾生，就是為了方便度化眾生，才示現 種種的雜類。所以說如果從聖入凡，示現種種的眾生，那當然這只是方便為了度眾生而示現的。 【故聖人逆順皆得自在，】 我們是逆境就更不要說了，順境是比較好一點，什麼都順從你嘛，是不是？那就比較愜意一點，是不是啊？ 比較喜樂一點。如果陷入于逆境，就沒辦法了，是不是？那五逆的話就沒辦法了！所以聖人不管是逆境、 是順境，它拘他不得，皆得自在。 【一切業拘他不得。】 你沒辦法捆綁這些大澈悟的人，他見到平等性，連生命他都看得很開了，他的身心，他都了解是緣起的東西， 一切覺受都是妄受，只有一顆清清淨淨的這個自性在顯現，所以他也不畏懼死，也無所求，當然業束縛不 了他。 【聖成久有大威德，】 聖人成就由來已久，他具足有大威德， 【一切品類業，被他聖人轉，】 「品類業」就是種種的眾生，品類就是種類，分品、分類。這一切種類的業，不管什麼業，都被他聖人所轉。 【天堂、地獄無奈他何。】 這個「何他」劃掉，改成「他何」。無奈他何，沒有辦法束縛一個聖人。 【凡夫神識昏昧，不同聖人】 加兩個字：聖人 【內外明澈。】 少了兩個字：「聖人」，看起來不是很通順，不同于聖人。而聖人不論是內在，不著這些心識的執著，外在也 不為境界所動搖，內外明澈就是明白、很透徹這個世間宇宙的真相。 【若有疑即不作。】 如果心存有懷疑，也就是說，有疑的話，本性就不明了，那麼因為在本性不明的話，他就不作，這個 「不作」就是不應作，不應該作這個惡業。這句話的意思就是說，如果有一點點的疑惑，也就是說，對本性 還沒有很清楚的話，首先要先作，作什麼？守住這個戒律，也就是不要作惡業。 【作即流浪生死，後悔無相救處。貧窮困苦，皆從妄想生。】 為什麼？因為不知足，就是最貧苦的人，貪欲心重的人，就是最窮的人，煩惱重的人，就是最困苦的人， 別人沒有困他，他是困得自己困得死死的！誰捆綁著你啊？沒有！哪一種人最貧窮？貪求無厭嘛！對不對？ 佛說：無貪就是最大的財富。那麼無貪就是最大的財富，那麼簡單講，貪求就是最大的貧窮，這是一定的 道理嘛！是不是？所以貧窮、困苦，仍然是從心來作為定位，看我們的內在里面，是不是充滿知足、少欲 跟智慧，如果我們沒有智慧的話，那麼就是一個最貧窮的人、最困苦的人，一天到晚需要人家同情，需要 人家幫忙，為什麼？家里是錢多得不得了，可是生活起來乏然無味、乏然無味，是不是？電視昨天新聞報道， 報道這個陳百潭，做台語歌曲的那個陳百潭，自殺了，服了五十幾顆安眠藥，他做那一首「愛拼才會贏」可是 自己卻拼不過去，拼不過去，沒有辦法的，這個世間不是你唱唱歌、跳跳舞，就可以解決內在那一種迷惑 顛倒的東西，妄執世間是真實性的東西，對不對？他說他因為婚姻不順利、事業不順利，所以一時想不開， 就服了五十幾顆安眠藥。那是他的身體可以服五十幾顆，要是我的話，吃五顆就一覺不醒了，我這五顆下去 就不省人事了，他吃五十幾顆，也不曉得去哪里買的，西藥房怎麼要賣給他那麼多？所以這些貧苦，貧窮、 困苦，皆從妄想生。按照道理來講，陳百潭是知名度很大、很夠的人，是不是？我看那個電視上在唱歌， 幾乎台語的都是他做的，他自己本身也會唱歌，按照道理是很順才對啊，要錢有錢、要名有名，受到一點 打擊，現在竟然想自殺，說實在話，沒有碰到佛法，就茫茫然、茫茫然，是不是啊？所以皆從妄想生。 【若了是心，】 如果我們了解，這一顆心的力量是很大的，我們不會妄執、妄動，那麼我們了解這一顆本心清淨，那麼就 【遞相勸勉，】 「遞相」就是互相，連續的相互，「勸」就是勸誡，「勉」就是勉勵。人家教我，我教人家，是不是啊？ 今天廣化老和尚打電話來，說明年三月十二他們要傳戒，傳了三個月以後再繼續結夏，要半年，要半年啊， 這是佛弟子的福報，我們這里有十多個要準備受戒，他不但要教育三個月傳戒，還要三個月結夏安居，就 連著半年，那麼要請我去做授經阿闍梨，說起來很慚愧，為什麼人那麼矮，到處都在聘請呢？然後我是跟 他講，身體許可是沒有話講，這就是遞相勸勉，因為我們是南普陀佛學院畢業的嘛，我們受了廣化老和尚 的恩德，承蒙他的教化，使我們對這個生死事大有所體悟，那麼今天應該算是台灣的阿信，以感恩的心去 跟他們上課。要去跟他們上課，有答應了，有答應了。那麼明年課程怎麼安排再說。所以這個遞相勸勉就 是這樣子，我今天來栽培這些法師，我們結夏有五十多位，那麼他將來也蒙受到我的教化的話，他也會感 恩，變成高雄的阿信，他就會報師父的恩，他就會繼續去教導別人，一定的道理。所以說這個代代相傳， 燈燈相續，是不是？就是這樣子嘛。所以這個遞相勸勉，就是連續的相互勸勉、勉勵。一代傳一代、一代 傳一代…… 【但無作而作，】 無作，把筆拿起來，「無作」就是體，「作」就是妙用，妙用不離體，體當下就顯現這個妙用，只有你無 作，就是無心，你只有沒有任何的執著，去做任何的事情，那就對了！就是本來的面目，就是無所為而為， 不是為了得到什麼東西，你才去做。這樣子的話，就是本性的作用。但無作而作，無作就是本體，對不對？ 我們只有運用這一顆無所求的心，沒有生滅的心，無所住的心，去做一切的事，就是本來面目的妙用現前， 就這麼簡單！我們眾生布施，希望得福報，持戒希望得功德，這個都是凡夫剎那生滅得分別心，如果我們 秉著一個絕對的空性的思想，于一切緣起展現出來的，一切的法，統統是妙法，如果我們不能進入絕對的 空性思想，只要有一點的染著，那就不是無作而作了，那就是有作而作，那就不是究竟意，那就是世俗法。 世間就是這樣，我出一千萬，我就希望登報紙，大家都尊重我，是不是？但無作而作， 【即入如來知見。】 你看！就這麼簡單，所以悟道並不是很困難。

22頁，(新版第27頁最後1行) 【初發心人，神識總不定，若夢中頻見異境，輒不起疑。】 「頻」就是屢次，一次又一次的，見到不同的這個異境。那麼這個「輒」就是這個「即」字，輒字就是即。 你就是也不需要，就是可以當作「則」字，則不用懷疑。為什麼？一切相 【皆是自心起故，不從外來。夢若見光明出現，過于日輪，】 比這個日光還強， 【即余習頓盡，】 「余習」就是殘余的習氣，頓盡，「盡」就是消滅。 【法界性見。】 意思就是你見到了平等，見到了平等。 【若有此事，即是成道之因。唯可自知，】 「可」就是可以的可。只有可以自知， 【不可向人說。或靜園林中，行住坐臥，眼見光明，或大或小，莫與人說。】 也就是不要執著。為什麼莫與人說？與人說，他就是會執著，當然如果是勉勵大眾，說說無妨。不是以執著 心、炫耀的心來說，那當然是真實境來講，說說是相互勉勵，說說感應是相互勉勵，使大家對三寶、淨土 法門，對諸佛菩薩有信心，這個不為過的。 【亦不得取，亦是自性光明。】 有的人，「或」就是有的人。 【或夜靜暗中，行住坐臥，眼睹光明，與晝無異，不得怪。】 有的人在晚上靜暗中，行住坐臥，眼睹光明，眼睛看得很清楚，跟白天沒有什麼兩樣，也不必覺得很怪異。 【並是自心欲明顯。】 都是自心欲明顯出來。不要動一個念頭說：我很有修行、我不得了！簡單講，一切相都不去著，你管它夢見什麼、看到什麼，統統 放下！ 【或夜夢中，見星月分明，亦自心諸緣欲息，亦不得向人說。】 達摩大師一直勸告，不要一直向人說，就是不要夸耀，不要去執著這種外相的錯誤的東西，這是自性顯現出來 的，沒什麼好炫耀的。 【夢若昏昏，猶如陰暗中行，】 如果你夢境是昏昏沉沉，就像在陰暗中行走， 【亦是自心煩惱障重，】 你的心的煩惱就算是很重了。 【亦可自知。】 也可以，這少了一個字，少了一個可以的「可」，亦可自知。 【若見本性，不用讀經、念佛，廣學多知無益，】 為什麼？那是符號啊，那是種種累積的經驗，這些經驗累積起來，那麼這個都是文字相，或者是思維，或者 是概念，只是一些觀念而已，這不是真實境，真實境要從本性展現出來才是，你學了那麼多，只會障礙自己。 但是如果你見性了，學再多也無妨，為什麼？你了解這些文字相就是實相。所以學多跟不多，不在于外面的 這些文字，在于內在的見不見性。見性，學得再多也沒什麼差別，是種經驗。每一種經驗都可以會歸到平等 的空性，那有什麼關系！那麼我們一般人學得很多，變成所知障。障礙起來，變成一天到晚跟人家辯論，然 後換取一個鼓掌，換取一個讚嘆，不曉得自己已經障礙了。 【神識轉昏。設教只為標心，】 注意聽！「標心」就是標指本心。佛設的這個教化，這種種的語言、經典，只是為了要讓你徹底的了解本心， 了解這一顆佛性。「標」就是標指，就是要直指人心，明心見性。設教只為標心，就是佛陀設這個三藏十二 部經典的言教、文字相，只是為了要指出那一顆佛性的清淨心。 【若識心，何用看教？】 如果我們了解了本心，那麼你看什麼教呢？多不對？看什麼教呢？「教」是外在的語言、文字，是一種概念， 不是真實境。真實境是本性，是我們的本心嘛！ 【若從凡入聖，即須息業養神，隨分過日。】 如果你想要從凡夫進入聖人，這兩句話倒是很重要，也就是需要息業養神。息，不像世間人，有一個老婆以 後不夠，就兩個，兩個不夠，娶三個，三個不夠，娶四個，那麼凡夫就是這樣，沒辦法停止。他一百萬賺完 了想賺兩百萬，兩百萬賺完了想賺一千萬，一千萬賺完了想賺一億，他沒辦法停止的。他今天看這個歌舞， 看上後染上、上癮了，就拼命的看這個歌舞，乃至看電視，這都是沒有辦法停止的。養神，這個「神」就是 精神、心力，他的心力不夠，他被這個境界所困擾，他這個念力發不出來。也就是說，一個人沒有辦法停止 這一些外在的五欲六塵，那麼他的清淨心的念力沒辦法發出。「養神」就是保持這一顆清淨的念力，否則就 放射不出來，被障住了！我們要隨分過日，也就是說要安分守己，要隨這個因緣過日。 【若多嗔恚，】 我們內心里面多嗔恚，就是說，凡事什麼都不滿，甚麼都牢騷、甚麼都抗議，什麼都是恩恩怨怨，乃至于說 斤斤計較，那麼這嗔恚心就重了，是不是？對這個也不滿，對這件事情也不滿，說一句話也不滿，這樣子嗔 恚，那沒辦法修行。 【令性轉與道相違。】 跟我們那種解脫自在的本性，變成跟道互相違背了，你一天到晚恨這個、恨那個，不滿這個、不滿那個，你 想想看，你怎麼修行呢？你那個紛爭、斗亂的內在，就變成能所不亡。那麼能所不亡，不可能與道相應的。 【自賺無益。】 自己騙自己，是沒有什麼益處的。這個「賺」就是騙。你自己騙自己，是沒有什麼益處的。 【聖人于生死中，自在出沒，隱顯不定，一切業拘他不得。聖人破邪魔，一切眾生但見本性，余習頓滅。】 只要一切眾生，了解這一顆不來不去、不增不減、無所住心的本性，他的習氣就可以整個消滅掉。那可見本 性，悟到本性有多重要！ 【神識不昧，】 「不昧」就是不昏迷。他的神識就不會昏迷，因為隨時都能夠起這個妙用，所有的妙用都是空寂的本體。 【須是直下便會，】 直下就是不准動第二個念頭，直下就是必須要講當下。也就是說，過去心不可得，現在心不可得，未來的心 不可得，那麼現在念念生滅，直下也就是說，在念頭還沒有起來，產生這個第二念的時候，這一念就必須 看破它，直下便會。 【只在如今。】 「如今」也是形容詞，沒辦法講、沒辦法講，眾生建立了時間、空間的觀念，其實時空本身是在停止的狀態， 是我們的心在變動的，時間它哪里有存在？所以有的人說：時間流逝，就像白駒過隙。錯了！這一句話是錯 的，要說時間是靜止的，唯心所造。是心在流逝啊，不是時間。時間哪里有流逝呢？我問你，我們講時間流 逝，是因為一直生滅的起心動念，建立了時空的架構。我們講時間流逝，這是錯誤的。時間是靜止不動的， 是人類的心創造出來的。時間本身沒有什麼流逝，時間是靜止不動的，沒有這個東西，是心在流失啊。是不 是啊？是心在流失。隱顯不定，這是聖人，是隱、是顯，是不定的。一切業拘他不得，是不是？所以說，聖 人只有見到本性，這個習氣就可以頓除。但是這種神識如果不昧的話，我們就必須要當下就有體會它，所以 說：只在如今。 【欲真會道，莫執一切法，】 如果你真的想要會這個真正的無上的佛道，莫執一法，就是不能有一點點的執著。一點點的執著，便不能與 涅槃相應。沒有辦法與道相應，沒有辦法，莫執一法，一法都不可以執，讓心中了了見、無所見，歇即是菩 提。 【息業養神，】 「息業」就是停止造作，「養神」就是靜養這個心的念力。 【余習亦盡。】 這個習性也慢慢就會消滅。所以師父一直重複告訴你，如果你要追求佛法，是不是啊？親近善知識嘛！那麼 你如果一天到晚往外打轉的話，習性愈來愈重。結交要結交同參道友、學佛的人，不要結交那一些狐群狗黨， 阿狗阿貓的，是不是啊？那個不能夠斷習氣，反而增長習性。 【自然明白，不假用功。外道不會佛意，】 外道，心外求法的外道，不能體會佛的用意， 【用功最多，】 每天都拼，拼命的在用功，用功最多。 【違背聖意，終日驅驅念佛、轉經，】 「驅驅」就是辛苦的奔馳。意思就是我們不了解自性，卻在執著里面拼命的打轉，終日驅驅念佛、轉經，每 天都很辛苦的一直念佛，一直讀這一本經，讀那一本經，結果呢？ 【昏于神性，】 結果對于我們的，「神」就是不可思議，「性」就是妙性。對于不可思議的妙性卻昏迷，也就是對本性卻昏 昏迷迷的，那當然就 【不免輪迴。】 所以我們每天在念佛、讀經，我們還是要用本性去用功，那麼否則你昏迷于這個神妙的自性，怎麼樣？你還 是不免輪迴。 【佛是閒人，】 這個「閒」通那個清閒的「閒」字，兩個字是相通的。佛是無事嘛，萬事休，佛是等閒人，沒什麼事， 【何用驅驅廣求名利，後時何用？】 後時就是說你求得了名利，後時，你將來死的時候，這個叫做後時，「後時」是指死後的意思。你死後有什 麼用啊？沒有用啊！你得了幾億、幾千萬，你得了很多很多了，夠用就可以了。不拿來做善，你做什麼呢？ 所以說你廣求名利，你死後，那些名利做什麼？沒有用得啦！所以不要太疲勞，也不要太忙碌。 【但不見性人，】 只要不見性的人， 【讀經、念佛，長學精進，六時行道，長坐不臥，】 就算你這麼精進， 【廣學多聞，以為佛法，】 認為這個就是佛法，這真糟糕！ 【此等眾生，盡是謗佛法人。】 不解佛的平等空性的絕對存在的涅槃性，不了解！ 【前佛後佛，只言見性。】 所以我們說：見性成佛。只有見性，他才可以成佛。不見性，拼死命的在那邊修，那還是執著之法。 【諸行無常，若不見性，妄言我得阿耨菩提，此是大罪人。】 一切法不可得，諸行無常，如果你沒有見到平等空性的自性，如果說你已經得到了阿耨菩提，這是大罪人。 像現在很多人都自稱為是佛，什麼活佛啦，有男的活佛，還有女的活佛，是不是啊？這隨隨便便都可以命一 個活佛的名詞來，這是大罪人。真正修行人不搞這個的啦！所以有的人稱我：惠律大師。我馬上就跟他修正 一下：我是不大也不小，稱法師我就很慚愧了，不要稱那個「大師」。哎喲！這個不夠資格，是不是啊？不 夠資格，馬上就跟他修正一下。榮耀也是無常，是不是啊？用這麼大的這個皇冠戴上去，會得大頭症的。我 是不夠資格，別的法師是夠資格，我是不夠資格。什麼大師？稱法師就很慚愧了，所以不要搞這個名堂，我 們老老實實的，穩扎穩打的。所以不能亂稱自己是得菩提了，這是大罪人。 【十大弟子，阿難多聞中得第一，】 在《楞嚴經》里面，阿難得多聞第一。 【于佛無識，】 對佛也不認識，為什麼？七處徵心，都找不到本來的面目嘛！ 【只學多聞，】 這就是多聞，經典聽了那麼多，對本來清淨的佛性、如來藏心不了解嘛，是不是啊？《楞嚴經》講空如來藏、 不空如來藏、空不空如來藏，他對這個如來藏完全不了解，是不是啊？所以廣學多聞有什麼用呢？到最後不 是落入生死，不然是什麼呢？所以修行是真正的功夫，不是在文字里面打轉的。

【二乘外道皆無識佛，】 都不認識佛，「識數」就是心意屢次地這麼想。 【識數修證，墮在因果中。】 哎呀！我要好好修行！識數這個「數」就是一次又一次，識數就是心意，「識」就是心意。識數就是內心里 面這樣一次又一次的想：我要用功、我要修證……不曉得這一個念頭，就墮入生滅的因果法里面。佛是無 修無證的人，是不是？如果你講的是：我要放下、我要放下。這個也是生滅。連放下那個觀念，統統不執著， 就真的放下了。墮在因果中嘛！ 【是眾生業報，不免生死，】 因為他患了無窮的過患嘛，動一個念頭想要去修行，這一念就不對，動一個念頭想要精進，這個念頭又不對， 是不是？這個統統有執，對立的能所不亡的東西，這個只是世間人。 【遠背佛意，即是謗佛眾生，】 謗佛之眾生。 【殺卻無罪過。】 把他殺掉、除掉他，沒有什麼罪過的。當然這是指比較重的話，意思就是那一些人沒有什麼用，你宰掉他也 沒有什麼關系。當然達摩大師的意思就是這些人是嚴重到你把他殺死都沒有罪過。意思就是說，不懂清淨自 性的人，是沒有什麼用啊。 【經云：】 經典就這麼說： 【闡提人不生信心，殺卻無罪過。】 這個「欲」劃掉，就是前面講過的，那個「卻」字才對，不是這個「欲」。殺卻無罪過，這個「欲」是錯的， 這個字是打錯的，殺卻無罪過。 【若有信心，此人是佛位人。】 如果有信心，這個人就是佛位的人。 【若不見性，即不用取次謗他良善，】 「不用」就是不可以，「取次」就是任意。不可以隨隨便便的誹謗別人，你不見性，你怎麼知道是聖是凡、 是對是錯、是善是惡？師父已經一再重複的教導諸位，除非你對一件事情徹底的看到、聽到，也有所真正的 證據，乃至于說，就是你親眼看到都不一定準，因為你不見性，你搞不清是對是錯的。這里就講得最透徹， 如果你是一個沒有見性的人，你千萬不用取次，也就是不可以任意的誹謗良善之人，多看眾生的優點。或者 你隨隨便便的去誹謗，造這個是非、恩怨， 【自賺無益。】 自賺，這個「賺」就是欺騙，或者是自誤，也可以說是耽誤的「誤」。自誤無益，你自己誤了自己嘛，你誹 謗別人，你得到什麼好處？沒有！一點好處都沒有，你有什麼好處呢？你讓別人痛苦，有什麼好處？沒有什 麼好處的。自誤，自己欺騙自己，沒有什麼益處的。 【善惡歷然，】 善惡清清楚楚的，善惡自有定奪， 【因果分明。】 用不著你開口，用不著你去攻擊、傷害，他自然要負這個因果嘛！ 【天堂地獄，只在眼前，】 加四個字：一念之間。天堂地獄，只在眼前一念之間。就是動念這個問題，很重要的！平常你動的善念，自自 然然就往善了，你動了惡念，自然就往惡道去了，這不需要人家把你推進去，你自己就跑去了。 【愚人不信，】 現前一念， 【現墮黑暗地獄中，亦不覺不知，】 為什麼呢？ 【只緣業重故，】 諸位！這個業重的解釋，就是說無明。無明重，也就是執著重，或者是說感性很強、感性很強，沒有用理性、 智慧在做事情。只緣業重，我們常常講說：女人業障很重。為什麼？她情執很重，就是業障很重。 【所以不信。譬如無目人，】 為什麼不相信呢？因為沒有眼睛的人， 【不信道有光明，】 他不相信說有這個光明的佛道，有這個光明之道。 【縱向伊說】 「伊」就是他。就算向他說：我們可以見性成佛。 【亦不信，】 他也不信。 【只緣盲故，憑何辨得日光？】 一個眼睛瞎的人，這麼可以了解日光的強弱呢？ 【愚人亦復如是。】 一個愚痴的人，也是這樣子。 【現今墮畜生雜類，誕在貧窮下賤，】 「誕」就是生，生在貧窮下賤。 【求生不得，求死不得。】 為什麼講求生不得？生，生得很痛苦，一天煩惱、斗爭，無量無邊。沒辦法解決就自殺，跳樓自殺。求死不 得，死也死得很痛苦。求死也不得，貧病交織，想死也死不了。 【雖受是苦，直問著，亦言：我今快樂，】 「直」就是你突然直接的問他說：你現在活得怎麼樣？我很快樂啊、我很快樂啊！ 【不異天堂。】 為什麼？無知到極點，不曉得現在的苦，一直說：我很快樂啊！ 【故知一切眾生，生處為樂，亦不覺不知。】 一切眾生都認為他自己現在很快樂，其實是苦得不得了。善知識要救他，他還是不給善知識救度，你有什麼 辦法呢？所以故知一切眾生，生處為樂，他是生在那個地方，他不覺得苦啊。就像廁所的臭蟲一樣，它每天 在吃這個大便，它不以為臭，如蠅逐臭。我們生在這個地方，自以為樂。所以說在我們出家人看來，結婚這 個是很辛苦的路線，可是有的人，他結婚他很樂的，樂不可支。沒有結婚，他還拼命的沖進去呢！結婚以後 孩子一抱，逗著小孩子玩就很高興，什麼含飴弄孫啦，是不是啊？就是這樣子，他很快樂。在我們看來，這 很累的啊，這個是很辛苦的啊，他覺得很快樂，沒什麼。回來的時候，男孩子嘛，回來的時候，很遠的就聽 人喊：老公！他就覺得：太好了、太好了！他也很遠的就說：老婆！我的心肝寶貝！回來就很樂，樂了以後 又吵架，吵架以後，又繼續生孩子，生孩子以後又繼續上班，回來又吵架，都是這樣子啦。兩個人吵一吵， 然後一起去吃館子，感情又恢復了，明天繼續上班。吵一吵後來以後，老婆就說：不要生氣嘛！好啦！又撒 了一個嬌，又沒事了。就是這樣子，在爭執、沖突當中，意見看法不同。所以說：婚姻是一場鬧劇，所以我 們覺得那是苦的。所以說角度不一樣，我們覺得那個是很辛苦的一條路線，是不是？所以結婚的人，他也 不覺不知，也不知道這個叫做苦。聽到佛法他才體會到：實在沒有錯，真的很痛苦！他才會感覺。 【如斯惡人，只緣業障重故，所以不能發信心者，不自由它也。】 這個「它」改成你我他的「他」。不自由他也，那當然就是他了。 【若見自心是佛，不在剃除須髮，】 如果我們了解心就是佛，像維摩詰居士一樣，入不二法門，那你需要剃除須髮嗎？ 【白衣亦是佛。】 那倒是真的，白衣也是佛。只是現僧相威儀，這是諸佛的標志嘛，現這個僧相威儀。 【若不見性，剃除須髮，亦是外道。】 真是一針見血！如果你沒有見到本性，你剃除須髮，剃除須髮就是現僧相，現出家相，也是外道。心不入道， 不悟自性嘛！

【問曰：白衣有妻子，淫欲不除，憑何得成佛？】 因為淫欲是最難斷的，所以舉這個例子，就含括了其他的欲望的五欲六塵。因為這個欲望、淫欲心，這個是 世間最難斷的一關，所以舉這個例子，就包括一切欲望的意思。淫欲不除，憑何得成佛呢？ 【答曰：只言見性，不言婬欲。只為不見性，但得見性，淫欲本來空寂，】 只因為你不見性，但得見性，淫欲本來空寂，也沒有什麼好罣礙的。 【自爾斷除，】 把這個「自爾」劃掉，改成 【不假斷除，】 就是你不刻意的去斷除。你只有見性，你不刻意的斷除，它自然就消失了。為什麼？因為見性本來就是空寂 的東西。 【亦不樂著，】 也不會喜樂、貪著這個淫欲， 【縱有余習，】 雖然還有一些習性、習氣，大家都有嘛，是不是？ 【不能為害。何以故？性本清淨故。雖處在五蘊色身中，其性本來清淨，染污不得。法身本來無受，無飢無 渴，無寒熱，無病，無恩愛，無眷屬，無苦樂，無好惡，無短長，無強弱，本來無有一物可得，】 有物可得是相，我們講，本性是在體上去體會，一般眾生只見到相，沒有見到體，那麼我們如果要悟到這個 體的話，一定要徹底了解，沒有什麼長短、恩怨、寒熱，這個統統沒有，本來無一物可得嘛！ 【只緣執有次色身，】 因為你執著這個色身的話， 【因即有飢渴、寒熱、瘴病等相，】 那麼可見佛的病是示現的。祖師大德的病，都是示現給你看的，因為要示現無常，連諸佛菩薩、祖師大德都 不能免，那我們就會發起精進用功的心。

【若不執，】 如果你能夠不執著， 【即一任作為。】 一任作就是，加一個字：作「為」。就一任作為。把筆拿起來，一任作為，這四個字的意思就是隨意自在而無礙，叫做一任作為。你能夠隨意自在，而能夠無礙。 【若于生死中得自在，轉一切法。與聖人神通自在無礙，無處不安。若心有疑，決定透一切境界不過。】 如果你內心還有疑，如果你還要問人：我見不見性啊？見性的人清清楚楚，根本就不需要問人，如果你 需要請祖師大德印證一下，這倒是可以。可以印證一下，以心傳心。傳什麼心？無心可傳嘛！傳什麼法？ 無法可傳叫做傳法嘛，無心可傳叫做傳心嘛，是不是？你有什麼法好傳的呢？無一法可得，傳什麼法？ 所以傳法者無法可傳，說法者無法可說，傳心者無心可傳，這是正法，是不是？那麼你能夠傳一切法， 那麼與聖人就神通自在無礙，無處不安。如果心有疑問，決定透一切境界不過。加兩個字，「凡夫」 【凡夫不作最好。】 「作」就是造作淫欲，凡夫不造作婬欲最好， 【作了不免輪迴生死。】 但是換一個角度說， 【若見性，旃陀羅亦得成佛。】 見性就大不相同了，那一切業拘他不得，一切淫欲傷害不了他，何以故？本性沒有這些東西。 【問曰：旃陀羅殺生作業，如何得成佛？】 旃陀羅大家都知道，是下賤種，是專門殺豬、殺牛、殺雞、殺鴨的，以殺生為業，叫做旃陀羅。 【答曰：只言見性，不言作業。縱作業不同，一切業拘他不得。】 加一個「他」字，一切業拘他不得。他見性嘛，沒有辦法拘他，束縛不了他。他這個色身如何的變化， 他都看到很開了，你怎麼可以束縛他？他生死都自在了，你怎麼可能束縛他的身心？他也沒有煩惱，他 早就知道這個色身是無常空性的東西，你怎麼能夠束縛他，是不是？他把生死早就豁出去了，你無奈他何！ 【從無始曠大劫來，只為不見性，】 所以就會 【墮地獄中，所以作業，輪迴生死。從悟得本性，終不作業。若不見性，念佛免報不得，】 如果不見性，你還是有業障存在。有業存在，你有業的話，你這個輪迴就沒有辦法避免，除非你念佛念到 一心不亂，臨命終的時候，能夠執持佛號，否則你沒辦法的。所以師父一直重複的說，有時候淨土法門慢慢 的去體會，就會發現不可思議！ 【非論殺生命。】 底下加四個字：只論見性。我們在這里，不論殺生這個問題，只討論你見不見本性。 【若見性疑心頓除，殺生命亦不奈它何。】 如果你見性了，疑心就頓除，就是殺生命也不奈他何。所以諸佛菩薩在行菩薩道的時候，有時候要殺人的。 【自西天二十七祖，只是遞傳心印。】 因為他是第二十八祖，所以說：自西天二十七祖，因為達摩大師是第二十八祖。總不能說：我是第二十八祖。 「西天」就是印度，從印度二十七代的祖師傳來，只是遞傳心印。遞傳就是接連相傳這個心印，見性這個心印。 【吾今來此土，唯傳頓教大乘，即心是佛，】 當下這一顆心就是佛。把這個「持戒」劃掉。加兩個字：不言「戒」、「施」 【不言戒、施、精進、苦行。】 但言見性，只論見性的問題。意思就是說，你只要見性，持戒、布施、精進、苦行，統統具足！ 底下就要注意看了，見性的重要，那是超越一切的。 【乃至入水火，登于劍輪，一食卯齋長坐不臥，】 加兩個字「卯齋」，就是日中一食，卯就是子丑寅「卯」，好像柳枝的柳，那個木除掉。就是楊柳枝的柳字的右邊， 木部不要，叫做「卯」。「卯齋」就是日中一食的意思。乃至于說「長坐不臥」，就是不睡。 【盡是外道有為法。】 你看！所以師父一直重複的說，有時候我們修了十年，不夠善知識一句話，就是這個道理。為什麼叫大家要 在一個團體，好好的親近善知識，有時候我們莽撞，認為：我要了生死，趕快修行！他觀念錯誤，撞了十年， 不夠師父一句話。不夠祖師大德一個念頭。你看，那麼厲害，能夠入水、入火，登于劍輪不被刺死，乃至 日中一食，長坐不臥不睡覺，盡是外道有為法。你看看！這多可怕！這在世間人來講，這還得了！長坐不臥， 這眾生一看：哇！這是個大修行人！趕快供養了，是不是？趕快讚嘆、寫傳記了。你看！達摩祖師一下子 就全部否認掉。這統統是外道，統統是外道！所以啊，我們心里面不要看到表面上，哎呀！這個人很精進， 拜佛拜整個晚上。乃至于說：這個人禪坐坐幾個鍾頭。如果不見性，盡是外道，不懂得本性，統統外道。 27頁(新版第34頁第2行) 【若識得施為運動靈覺之性，】 注意聽！「施為」就是舉止行為。如果你能夠了解這些行住坐臥，這些舉動行為，一切的動作，而存在的 一顆靈覺，「靈」就是不可思議，「覺」就是覺性。意思就是你存在一顆不可思議的觀照覺性的平等性， 【汝即諸佛心。】 這一顆就是佛的心。也就是說，在你的行住坐臥當中，任何時間、空間的交會點上，都可以降伏，使他契入 絕待的空性，平等的心，你就是佛。不需要打坐，不需要精進，不需要布施，不需要持戒，統統不需要。 簡單講就是能夠放得下，那一念的無為，空性的思想就是覺性。所以我們為什麼說，要隨時保持迴光返照， 靈靈覺覺的、清清淨淨的這一顆本性讓它作用。 【前佛後佛只言傳心，更無別法。】 要不然傳什麼法呢？ 【若識此法，凡夫一字不識亦是佛。】 你看！不關文字的。所以成佛不關學問、不關文字的。所以諸位不要有自卑感說：哎呀！我書讀得少！ 沒關系！沒讀書都沒關系啦！放得下、看得開、透得過，你就是佛。一切業拘你不得。凡夫一個字不認識， 那也是佛。所以成佛是不關學問、不關文字相的東西。 【若不識自己靈覺之性，】 如果我們不認識這一顆不可思議的覺性， 【假使身破如微塵，】 加五個字：「勇猛精進而」身破如微塵。假使你勇猛精進，而身破如微塵，你拼命的磕頭，撞得頭破血流， 【覓佛終不得也。】 你怎麼找佛，你也找不到啊。你怎麼找都找不到！假使你勇猛精進，而身破如微塵，再怎麼精進，覓佛終 不可得。你怎麼找都找不到。 【佛者亦名法身，】 法身就是無相，你有相，你怎麼能夠入法身呢？ 【亦名本心，此心無形相，無因果，】 這個無因果，這個「無」，諸位，要寫兩個字：「超越」的意思。就是因果束縛不了他，不能講無因果。 無因果的話，是跟著上面那一句一氣呵成。你要講：無形相，無因果。那糟糕！這個無因果不是撥無因果的， 是超越的意思。 【無筋骨，】 就是沒有這個身體， 【猶如虛空，取不得。不同質礙，不同外道。此心除如來一人能會，其余眾生迷人不明了。此心不離四大色 身中，】 加四個字：四大色身，「若離此心」，這個「是」劃X，改成「此」。 【若離此心，即無能運動。】 離開了這一顆心，你怎麼運作呢？「是身」就是這個色身，是無知之物， 【是身無知，】 這個色身 【如草木瓦礫。】 為什麼？ 【身是無性，】 它是物質現象， 【因何運動。】 因為有心嘛！ 【若自心動，乃至語言施為運動，見聞覺知，】 加四個字：皆是心動，然後把「皆是動心動用」劃掉。「動是心動」全部劃掉。劃掉十個字。皆是動心動用， 動是心動，全部劃掉。改成 【皆是心動，心動用動，】 這是大正藏里面的，皆是動心動用，改成「皆是心動」。動是心動改成「心動用動」。為什麼呢？因為一切 動態就是它的作用， 【動即其用。】 那麼 【動用外無心，】 你在施為的當下，沒有另外一顆心，對不對？ 【心外無動。】 離開了這個心，你怎麼找這個動呢？是不是？找出這個動態的運作呢？因為有心，你才可以運作嘛！所以 心外也沒有一個動作，就是這些行住坐臥。這個「動」就包括一切的造作。 【動不是心，心不是動。】 如果你講這個動的話，它是有形相的，不是無形相的法身。心就是法身。心不是動，法身也不是你于外在 的行住坐臥當中。說有形相可以找得到的。但是 【動本無心，心本無動。】 你在一切的造作當中，這個「動」解釋作：造作就更清楚了。一切的造作，它本來就是無心，為什麼？ 空性嘛！心本無動，我們的清淨法身那里有動呢？是不是？沒有動的啦！但是 【動不離心，心不離動。】 意思就是說，這些作用不能離開本體，本體當下不能離開這些作用，所有作用，都是本體的法身，所有的 法身，都可以展現在妙用現前。 【動無心離，心無動離，】 如果動沒有了，心就跑掉了。心如果沒有，動也就離開了。所以動是心的作用，而用就是心在動。 【動是心用，用是心動。】 在這八個字旁邊寫四個字：即動即用。即動即用，就是我們所講的即心即佛。你所有的作用，統統就是在動。 統統是佛的妙用現前， 【動即心用，用即心動。】 也就是說， 【即動即用，不動不用，】 你不動，那就沒有用。 【用體本空，】 無論是作用，無論是本體，它都是空性的。把這個句點劃掉，改成逗點。 【空本無動，】 空性那里有動呢？ 【動用同心，】 你一切的動作、造作，一切的作用，跟這一顆不動的心是一樣的。 【心本無動。故經云：動而無所動，終日去來而未曾去，終日見而未曾見，終日笑而未曾笑，終日聞而未曾聞， 終日知而未曾知，終日喜而未曾喜，終日行而未曾行，】 為什麼？統統會歸到本體的無相法身。 【終日住而未曾住。】 終日住就是整天活在這個世間，也沒有什麼說活不活的問題。行住坐臥統統是。 【故經云：言語道斷，心行處滅，】 用話沒有辦法講的啦，用心不可思議的啦，所以言語道斷就是不可議，心行處滅就是不可思。那麼兩句加 起來，就是不可思議。 【見聞覺知，本自圓寂。】 「圓」就是圓滿，本來就是圓滿的，本來就是寂滅的。 【乃至嗔喜痛癢何異木人，】 木人就是與無知的木人沒有什麼兩樣的， 【只緣推尋痛癢不可得。】 我們好好的來，「推尋」就是探究，只因為，「只緣」就是只因為，我們來探究那里是痛、是癢，都不可得， 沒有實體嘛！ 【故經云：惡業即得苦報，善業即有善報，不但嗔墮地獄，喜即生天。若知嗔喜性空，】 加一個字：諸， 【但不執，即諸業脫。】 這一句講得太棒了！「但」加一個字：能，但能不執，業的上面加一個字：「諸」業脫。但能不執，即諸業脫。 這一句話就是修行的重心點。只有你一切法不執，業馬上擺脫掉。所以我們講：業障很重，就是你執著很重， 就是因為我們執著很重，我們才講我們業障很重。底下 【若不見性，講經決無憑，】 如果你不是一個見性的人，你講經依靠什麼？你講什麼經呢？你講的經都是妄想分別，自我的意識。不但 不能夠理清眾生的思路，有時候會誤導，會用自己的情緒在講經說法，那糟糕！不見性不能講經。這是達摩 大師的意思，不是我的意思。你看！若不見性，講經決無憑，就是無憑據、依靠、根本。 【說亦無盡。】 言說也不能窮盡本性，你怎麼說，都沒有辦法窮盡本性。所以「說亦無盡」就是你就是怎麼說，都沒有辦法 把本性講得很清楚。除了本身自己去體會、去證悟。 【略標邪正如是，不及一二也。】 「略標」就是約略的標示，什麼是邪法，什麼是正法，這樣子而已，「不及一二」就是也沒有佛法的十分之 一、十分之二這麼一點點，不及佛法中的一點點，就是這個意思。 【頌曰：】 29頁(新版第36頁) 【心心心難可尋，寬時遍法界，窄也不容針。】 【我本求心不求佛，了知三界空無物。】 【若欲求佛但求心，只這心這心是佛。】 【我本求心心自持，求心不得待心知。】 【佛性不從心外得，心生便是罪生時。】

講得太好了！就是看不懂而已。每個字都認識，只不過看不懂而已。要注意作筆記啊，

「心心」底下加一個字，加一個「覓」字，找尋的這個「覓」。心心的旁邊寫：念念，「覓」就是找，心心 覓心難可尋就是，念念起心動念，要找那一顆本來的心，你是很難找到的，叫做：心心心難可尋，就是心心 覓心難可尋。也就是在念念起心動念的時候，想要找這一顆心，是了不可得的。前面兩個「心心」就是念念， 你每一個念頭，想去找一個本來的心，你是絕對找不到的，因為這一顆心就在當下。 寬時遍法界，寬，這個心放寬了，大到像法界一樣，為什麼？它無形相的嘛！窄也不容針，如果說到小的話， 一根針都容不下去。意思就是比針更小了。若論大，比法界更大，是不是啊？遍法界嘛！若論小，一根針都 容不下去，小到極點了。念頭那里有形相呢？念頭那里有大小？當然比針更小了！ 我本求心不求佛，我如果是一個真正修行人，當然要好好的了解這顆心，不要去求佛。求心，求自己的心性， 你求外面的佛干什麼？ 了知三界空無物。了解這個三界本來就沒有一物的，這個都是幻境，幻相出來的。 若欲求佛但求心，如果你想要求佛，你不如求自己的心性。 只這心這心是佛。意思就是當下這個心，這個求佛的心，就是佛性的妙用現前。只這心就是求的心，這心當 下就是佛！只這心就是你有求佛的心，你有求佛的這個心，這個心當下的佛性，就是妙用現前。這心就是佛。 只這求佛的心，這個心就是佛，不要求！ 我本求心心自持，我本求心，一般的眾生，如果我用一顆求的心，那麼就會變成心自持，「心自持」這個有 兩種解釋：心自持這個「持」就是存在，意思就是說，如果我本來想要去求一顆心，但是這一顆心並不需要 你求，因為心本來就存在。這個本心本來就存在。心自持就是心本來就存在，你求什麼東西呢？我本求心， 但是心自持，這個心本來就存在，不可以將心求心，不可以將佛覓佛，也不可以把這個心再找自己的心。 也不可以把佛心去找外面的佛。不可以！所以說：我本求心心自持。就是如果我用一顆求佛的心去求，就不 對了。因為心自持就是心本來存在。但是這個「持」字，也可以解釋說：增加，心就增加了一顆心。我本求 心，這個心就自動的增加了一顆心。那麼就是將心找心，就不對！我本求心心自持，這兩種解釋都可以。我 本求心心自持，我如果用一顆求的心那是不對的，因為心本來就存在，不需要你去求，這個解釋也正確。 求心不得待心知，這個「知」就是悟，你這個求心，這個求佛的心，是了不可得的，你要等待這個本心，這 個心就是本心，要等待本心去知，「知」就是悟，悟到能所雙亡，這個「知」就是覺悟的意思。那麼求心不 得待心知，你求心，那是絕對不可得的，你一定要等到怎麼樣？顯現你得本心，自然知道能所雙亡，不需要 求。沒有來，沒有去，沒有得，沒有失， 佛性不從心外得，佛性絕對是心外找不到的。 心生便是罪生時，這個心，把筆拿起來，是求佛的心，心生，你求佛的心生起來，便是罪生時，就是禪宗講 的：動念即乖。動一個念頭去求佛，那就錯誤！所以自依止、法依止、莫異依止，一切都要靠自己。心生便 是罪生時，你動念，你就會開始造業了。為什麼？你有所求嘛，能所不斷嘛！簡單講，佛法就是講不二，講 這個空性，絕待的空性，講平等、講沒有能所。如果你了解這一層，一切法統統自在！所以心生便是罪生時， 你動一個念頭，你的罪就開始了，就是動念即乖。意思就是，要常常觀照我們這一顆心，令心無所住，不思 善，不思惡，沒有是非，一切平等，絕對絕對的平等，不要去攻擊、去傷害任何一個眾生。

【偈曰：吾本來此土。】 我本來就是要來到中國這塊土地，

【傳法救迷情。】 我要傳這個佛的見性法，救度一切眾生。

【一華開五葉。】 五葉就是禪宗分成五個支派、支脈，達摩大師他當然有這個預言，一華開五葉,「一華」就是他，開五葉就是 禪宗將來會開展，變成五個宗派，什麼曹洞宗、溈仰宗、臨濟宗等等。 【結果自然成。】 這個是很自然的，就成為這樣子的趨勢。結果自然成就是說，你修見性法，當然就一定成佛。每一個人按照 達摩大師開示的，那當然就是自然成。你不管是怎麼樣，是那一宗，禪宗的五個宗，那統統就可以見性成佛。 所以一華開五葉。結果自然成。當然每一個人到最後就是見性成佛。自然成，沒有疑問的，所以這個心法是 這樣子的。

【達摩大師《血脈論》終。】

好了！我們下個鍾頭，現在四十五分了，四十四分，接《達摩悟性論》。休息一下。

接下去我們來談達摩大師的《悟性論》，諸位翻開31頁(新版第38頁)，

【達摩大師悟性論】

就是覺悟到自性這個東西，渝州就是四川省。 【渝州華嚴寺沙門釋宗鏡校刻】

【夫道者，】 什麼是道呢？我們稱為：修道，那什麼是道？ 【以寂滅為體。】 加兩個字：本性，以本性寂滅為體。我們的本性是寂滅的。什麼叫寂滅？他沒有對立、沒有仇恨、沒有貪嗔癡， 他沒有一切相，他什麼都放得下，心安住在最靜之處，就是如如不動，沒有煩惱。在那一種清涼、解脫，跟自 在的空性的無為法里面。所以說以本性寂滅為體性。 【修者，】 注意看！ 【以離相為宗。】 這很重要！如果你想要修行，修行人必須以離相，就是離開一切相的執著。因為相都是緣起，不是實在的東西。 如果你不能離相，你談不上修行，你一點辦法都沒有。你在這個對立法，千差萬別的事相上，緣起法里面，拼 命的想要修行，那不可能！為什麼？心浮動、躁動、爭奪、爭執，看到了就執為自己的，占為己有，貪嗔癡斷 不了，不離相，每辦法斷煩惱。所以以離相為宗。「宗」就是最重要的，「宗」就是要，法要叫做宗。以離相 為最重要的法要。 【故經云：寂滅是菩提，滅諸相故。】 這個「滅」的旁邊寫個字：叫做「離」的意思。這個滅不是除，這個「滅」字，是叫你不要執著的意思，離的 意思，離諸相故。這個文字，不能用單刀直入的看，要懂得它的含意是什麼。如果你講滅，滅就滅掉嘛，就是 除掉嘛，那完了！他說：寂滅是菩提，那麼除諸相故，那就完了！就連這個相都把它破除掉，那以為是說， 把這個相用一種執著，再把它突破，那就錯誤。「滅」就是離的意思。 【佛者覺也，】 佛是什麼？他是覺悟的人。 【人有覺心，得菩提道，故名為佛。經云：離一切諸相，即名諸佛。】 【是知有相，是無相之相。不可以眼見，唯可以智知。】 這一句話是什麼意思呢？「是知」就是所以。所以我們知道，凡所有的相，這些相是無相之相，無相的旁邊寫 ：空性。是建立在空性的思想上的相，而不是真正的有相，要這樣子解釋才正確。是知有相，是空性建立的有 相，而對這個有相，必須去透視它，由透過空性去透視它，那就知道，這個是無實性的東西。所以我們知道這 些有相，是建立在空性的無相的這個有相，而不是真的有一個相。這個無相，不可以眼見，唯可以智知，就是 唯可以般若智知。不能用眼睛去看，只有用大智慧去透視它。 【若聞此法者，生一念信心，】 生什麼信心呢？生一念信心，底下加八個字：常自寂滅，本來清淨。 【此人以發大乘超三界。】 那麼這個人就發了大乘的心，一下子就可以超越三界。 【三界者：貪嗔癡是。】 這貪嗔癡，這樣講不是很清楚，如果加三個字就更清楚了。什麼叫三界？就是貪界、嗔恨界、愚癡的界。只要 你貪著，這就是三界內的束縛。嗔恨，只要是嗔，包括嫉妒、恨、不滿、討厭，統統嗔！癡，不明事理，屬于 癡界。貪、嗔、癡就是三界。這三界也可以解釋作六道輪迴，但是六道輪迴的構成，就是貪、嗔、痴這三界。 但是如果你能夠 【返貪嗔痴為戒定慧，即名超三界。然貪嗔癡亦無實性，但據眾生而言矣。】 「據」就是根據。這只是根據眾生的角度，才說有貪嗔癡。諸佛菩薩根本沒有這個。為什麼有貪嗔癡？不了解 緣起性空的道理。當然對境界上迷了，被境界所轉了，起貪、嗔、癡了。這些貪，貪無實性，嗔，嗔也無實性 啊，癡，痴也無實性啊，因為起心動念弄錯了，不能展現佛陀的寂靜法，展現慈悲喜舍法。所以他展現出來的， 是業力、錯覺、妄執的一種貪嗔癡。但是這個貪嗔痴也是緣起。為什麼？沒有實性啊。只是根據眾生的角度， 才說有貪嗔癡。 【若能返照，】 返照什麼？自心本來清淨，常自寂滅，無一切相可得。我們 【了了見貪嗔癡性即是佛性，】 如果我們能夠迴光返照，我們自心本來就是清淨，我們了解空性常自寂滅，永遠的性空，沒有一切相可得， 那麼了了見性，那麼貪嗔癡性當下，它就是佛性。 【貪嗔癡外更無別有佛性。】 也就是煩惱即菩提，煩惱，它當下就是菩提。 【經云：諸佛從本來，常處于三毒，】 一切諸佛從無量劫以來，統統是在三毒、煩惱法里面，怎麼樣？ 【長養于白法，】 白法就是佛道，就是清淨法，就是戒定慧。三毒就是指凡夫，他是在凡夫，常常在凡夫的煩惱的貪嗔癡里面 修行。所以師父一直重複說：有境界才叫做修行嘛。你一個人跑到深山里面，沒有境界可以磨練，也許你自己 覺得很有修行，但是沒有機會考驗。為什麼？你不了解你的境界到那里，是不是？要來紅塵俗世里面、團體 里面，磨練磨練看看你有沒有工夫。在團體里面，你能夠得灑脫自在，這真的有工夫！要是深山里面，自己 一人沒有人看到，你有修沒有修，你自己不曉得，見不見性，自己也搞不清楚。為什麼？沒有境界嘛！所以 要常處于三毒，長養于白法，也就是不要離開這個煩惱去找菩提， 【而成于世尊。三毒者：貪嗔痴也。言大乘最上乘者，】 什麼是大乘、最上乘呢？ 【皆是菩薩所行之處，無所不乘，亦無所乘，】 這個「乘」就是從此岸到彼岸。也沒有什麼此岸到彼岸這個觀念的乘字，是不是？所行之處，無所不乘，那 一個都要超越，無所不超越，也沒有所謂的超越。這個「乘」如果直接解釋作超越，語意更清楚。菩薩所行之 處，無所不超越，什麼統統束縛不了他。也無所超越，因為本來就空，你超越那里？在相上來講，就無所不 乘，在體里面講，就無所乘。所以無所不乘，是站在相上說，站在事相上里面來講。那麼有所乘，是站在體 里面來講，空性的理體里面來說的。 【終日乘未嘗乘，】 每天在講超越，也沒有所謂超越。 【此為佛乘。】 這就是佛真正的佛乘。 【經云：無乘為佛乘也。】 沒有什麼乘不乘，這個就是佛乘，是不是？ 【若人知六根不實，】 眼、耳、鼻、舌、身、意不實， 【五蘊假名，】 本來就空， 【遍體求之，必無定處，】 你拼命的去找，找它的實性，一定沒有定處。 【當知此人解佛語。】 就了解這個人，因為他了解緣起性空。六根，緣起性空。五蘊緣起性空。你怎麼找，也找不出什麼東西啊。 我們看到今天的死人，這以前就死了，留下什麼？什麼都沒有啊，到最後都腐爛掉了，是不是？當知此人解 佛語，了解佛語。 【經云：五蘊窟宅名禪院。】 五蘊窟宅就是這個色身，就是我們修禪的地方。你要那里找道場？你現在這個身心就本來具足，你那里找道場？ 現在當下這一念悟，就是道場。五蘊窟宅名禪院，你說你那里去修禪呢？若是說，我找一個靜的地方，那叫 方便，不叫修禪。禪是悟啊，解脫的東西，是不是？五蘊窟宅名禪院，當下這個色身，就是修禪最好的地方。 【內照開解，】 就是只有你「內」就是心，迴光返照，「開解」就是，把筆拿起來，照見五蘊皆空。只有你有這個功夫，照 見五蘊皆空，就是開解。照見五蘊皆空， 【即大乘門，可不明哉。】 怎麼可以不明了呢？ 【不憶一切法，乃名為禪定。】 把筆拿起來，不憶這個「憶」就是思維、執著的意思。就是妄執。你只有不妄執一切法，虛妄的執著一切法， 這個就是定，這個就是禪定。乃名為禪定。 【若了此言者，行住坐臥皆禪定。】 如果你了解一切法不可以執著，那里都是道場。你去那里找，找來找去，那里都是道場。 【知心是空，名為見佛。】 世間人妙性本空，沒有一法可得，所以知心本來就是空。名為見佛，這就真正的見到佛了。一切法都是空性。 妙性本空，無一法可得。只有在作用時，可以顯現出來。要論本體，無法可得，沒有長短、來去之相，那就 是佛。 【何以故？十方諸佛皆以無心，】 無心就是無所住，就是無住生心。無心就是無所住而生其心的簡單化。無心不是沒有心。諸佛統統是以無所 住而生其心。 【不見于心，】 加五個字：不見于心「之生滅垢淨」 【名為見佛。】 不見于心「之生滅垢淨」名為見佛。沒有看到這個心的剎那生滅，也沒有所謂的垢淨，這個就是真的見到佛。 簡單講就是離兩邊。 【舍身不恡，】 這個「身」劃X，改成「心」。舍心不恡， [名大布施。] 就是我們這顆布施的心，一點都不吝惜。身心，一切的外財、內財，包括法，全部都放下、布施出去，這名 大布施。 【離諸動定，】 「定」就是靜。離開一切的動跟靜，這麼樣？ 【名大坐禪。】 也沒有所謂的動，動本身就是定。動本身就是不動。也沒有所謂的定，定是對動講的，動是對定講的。所以 離諸所謂的兩邊。動，緣起性空，定，當下也是空性。這個無所住的心，就是大坐禪。 【何以故？凡夫一向動，小乘一向定，】 他認為有法可修嘛，哎呀！這個動很辛苦，一切萬法都是苦的。小乘趕快要入定，所以他們要打坐、要參禪、 持戒，拼命的修，落入因果法里面，所以叫做小乘。落入因果法里面，沒有辦法修這個非因非果的大乘超越 法，直入佛乘。沒有辦法！ 【謂出過凡夫小乘之坐禪，名大坐禪。】 「出」就是超。謂就是超越凡夫，以及小乘的坐禪，這個是真正的大坐禪。意思就是如如不動叫做大坐禪。 【若作此會者，一切諸相不求自解，】 「求」劃X，然後寫個「離」。一切諸相不離自解，「自解」就是自然解脫。「自」就是自然。「解」就是 解脫。意思就是，若作此會者，如果你了解心性本來無所住心，本來一切沒有來去、生滅、垢淨相，切諸相 不離。你不需要跑得遠遠的，自然解脫。見一切相，離一切執著，自然解脫。 【一切諸病不治自差，】 「差」就是病好了。一切這些病，不要去治療它，它自然就好了。 【此皆大禪定力。凡將心求法者為迷，】 只有拿這一顆心要去求法，這個就是迷。

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【不將心求法者為悟。】 不要拿這一顆心去求法，這個就是悟。 【不著文字名解脫；不染六塵名護法；出離生死名出家；不受後有名得道；不生妄想名涅槃；不處無明為大智 慧；無煩惱處名般涅槃；無心相處名為彼岸。迷時有此岸，悟時無此岸。】 悟時，這個「若」劃X，悟時無此岸。我們解釋一下，你如果能夠不著文字，就是解脫。那文字就包括語言， 這里就包括音聲、語言。人家罵你，解脫。誹謗你，解脫。讚歎你，也解脫。恭賀你、恭維你，也解脫。我們 不是像凡夫，恭維你、讚歎你，哎呀！今天地心沒引力了，飄飄然，往上浮起來了。哎呀，某某人你很漂亮啊， 你是怎麼樣好，地心沒引力了，忘記了，達到忘我，被讚嘆得已經昏了，沖昏了頭了，是不是啊？這不解脫， 沒辦法解脫，是不是？今天人家攻擊你、傷害你，用尖銳得語言，哎呀！傷心得很委屈，是不是？掉眼淚啊、 痛苦，這個統統沒有解脫。不著文字相，文字就包括我們的語言相、音聲等等，統統包括在內。就不著文字， 名解脫。不染六塵名護法，我們常常講：護法、護法，護什麼法啊？拿錢叫做護法啊？弄錯了！拿錢護法是 方便說，是不是？我們護法委員會，其實護法不是這樣，你不染六塵，是真正護持佛的正法。出離生死，真的 名出家，不是剃個光頭叫做出家，是不是啊？不受後有名得道，你斷除了三界的這些見思惑、這些煩惱，這是 真正的得道。不生妄想名涅槃，你不分別妄想、不執著，這個就是涅槃。也不處無明，為大智慧，你不要執著 在這個無明坑道里面，這個就是有智慧的人。所以沒有煩惱處，名般涅槃，這個「般」就是入的意思。你沒有 煩惱，你就入涅槃。無煩惱處，名入涅槃。無心相處，名為彼岸，無心相處就是一切相都不為他所執著，叫做 無心相。我們今天就是想相為塵嘛，《楞嚴經》里面講的：想相為塵，我們看到一切相，然後晚上就一直想， 看到這個人，譬如說你愛這個人、執著這個人，是不是？這個是美女啊、是怎麼樣，或者是俊男，就一直觀想 這個相，其實他的相是四大皆空，五蘊無我，這是我們只知道相，不知道本體。所以說禪宗就講：凡夫見現象 界，悟道的人見本體界。凡夫是見到現象的無量的差別，無量的分別跟執著。那聖人呢？他見到本體界，見到 空性的本體界，見一切相，當下就空，沒有什麼好執著的，也沒有什麼好迷戀的，也沒有什麼好累贅的，就是 這個樣子，隨一切因緣過，怎麼來怎麼過，怎麼來怎麼接受。迷時有此岸，這個「若」劃掉。悟時就沒有此岸 了。 【何以故？為凡夫一向住此。】 「此」就是此岸。此岸就是生滅相，五欲六塵相，是不是？凡夫一向住此，就是執著在這個生滅相里面，無常， 不了解生死這個無常相。 【若覺最上乘者，心不住此，】 絕對不去動一個念頭，執著這個錯誤的虛妄之相。 【亦不住彼，】 也不會執著涅槃相，「彼」就是涅槃相。不住此就是生死相，生死無常相、生滅相，「彼」就是不生不滅相， 也不執著于生滅，也不執著于不生不滅。如果執著于不生不滅，又化作生滅，犯有無窮的過患。 【故能離于此彼岸也。】 「此」就是生死，「彼」就是涅槃。如果能夠離開這個生死以及涅槃， 【若見彼岸異于此岸，此人之心，已得無禪定。】 如果你把這個：「彼岸」就是菩提涅槃，就看作是，菩提涅槃不同于生死煩惱的此岸，那麼這個人的心已經 沒有禪定了。意思就是遠離生死煩惱，你不可能達到菩提涅槃。意思就是，如果你認為，有個彼岸的菩提涅槃， 有個此岸的生死煩惱，劃分的很遠、很離，就是二分法，是不是？不是不二法，是二分法。那麼這個人就沒有 禪定。 【煩惱名眾生，悟解名菩提，亦不一不異，】 「異」就是二嘛。不一：不能說一，也不能說二啊。不能說相同，也不能說不同。 【只隔具迷悟耳。】 只隔其，不是「具」，具劃X，這個字打錯。只隔其迷悟耳。 【迷時有世間可出，悟時無世間可出。平等法中，不見凡夫異于聖人。】 在平等法當中，不見凡夫不同于聖人。 【經云：】 絕對空性里面的 【平等法者，凡夫不能入，聖人不能行。】 因為沒有凡聖啊。 【平等法者，唯有大菩薩與諸佛如來行也。】 「行」就是悟入，才能夠悟入，是不是？凡夫不能入，聖人不能行，就是指一般世間的聖，不是出世間的聖， 這個要弄清楚。平等法者，凡夫不能入，聖人不能行。那麼什麼是平等法呢？只有大菩薩跟諸佛如來，才可以 悟入，不是一般的聖人，這個是大聖人才有辦法。 【若見生異于死，】 就是二分法， 【動異于靜，皆名不平等。】

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【不見煩惱異于涅槃，】 煩惱當體即空，就是涅槃。 【是名平等。何以故？煩惱與涅槃，同是一性空故。】 所以我們一切眾生，都有一個共通性，就是佛性，佛性就是性空。 【是以小乘人妄斷煩惱，妄入涅槃為涅槃所滯。】 被這個涅槃所困，「滯」就是困。把他困得死死的。哎呀！生死六道可怕啊，我要趕快解脫，我修這個因， 得到了這個涅槃的果。哎呀！可怕！就被這個煩惱坑里面困住了！ 【菩薩知煩惱性空，即不離空，故常在涅槃。】 【涅槃者：涅而不生，槃而不死，出離生死，出般涅槃。心無去來，即入涅槃。是知涅槃即是空心。】 什麼叫空心呢？加兩個字：空「性之」心。心就是作用。在空性的平等法里面的那一顆心，就是涅槃。 【諸佛入涅槃者，為在無妄想處。】 諸佛怎麼能夠入涅槃呢？他沒有妄想，沒有妄想就是沒有顛倒，他很清楚的。處于世間，行一切世間，他很 清楚的透視這個世間、人生跟宇宙。 【菩薩入道場者，】 什麼叫做入道場？那里是真正的道場？沒有煩惱處，就是真道場。 【即是無煩惱處。】 如果你去住山，住得很煩惱，那邊不是道場。如果你來住城市，城市住得很解脫，城市就是道場，那里都是 道場，那里都不是道場。 【空閒處者，】 什麼叫做空閒處？我們一般就是找一個沒有人到的地方，叫做空閒處，錯了！沒有貪嗔癡，就是空閒處， 【即是無貪嗔痴也。】 沒有貪嗔痴動念，就是空閒的地方、最清淨的地方。 【貪為欲界、嗔為色界、痴為無色界，若一念心生，即入三界；一念心滅，即出三界。】 【是知三界生滅，萬法有無，皆由一心。凡言一法者：】 不是一法，這個「法」劃X，這一本的字打錯打得很多。凡言一心者，什麼叫心呢？就是如如不動，就如同什 麼，「似」就是如同。 【似破瓦石竹木無情之物。】 要這樣子統統不動念，簡單講，就是覓心終不可得。 【若知心是假名，無有實體，】 也就知道自家之心， 【即知自家之心亦是非有， 這個「家」劃X，改成寂滅的「寂」。即知自寂之心亦是非有，這一顆空性的心，也是沒有的。 【亦是非無。】 不能講沒有，也不能講有。非有，也不能說有，非無，就是不能說無。為什麼？ 【何以故？凡夫一向生心，名為有；小乘一向滅心，】 一直要把心的妄想滅掉， 【名為無；菩薩與佛未曾生心，未曾滅心，】 他就隨緣性空，就這樣子。 【名為非有非無心；非有非無心，此名為中道。】 【是知此心學法，】 「此」劃X，改成「將」。是知將心學法，就是向外求法，拿這一顆心，去向外要求一個法， 【則心法俱迷；】 法不能用求的，不能向外求。它要回光返照，用悟的。是知將心學法，則心法俱迷，因為向外求法嘛。 【不將心學法，則心法俱悟。】 把這個「此」劃X，改成「將」，將軍的將。不將心學法，如果你不拿這一顆心向外求，向內回光返照，就悟， 心跟法就同時俱悟。 【凡迷者：迷于悟，】 為什麼會迷呢？因為沒有悟，所以迷于悟。什麼叫做覺悟呢？那一種情形是悟？ 【悟者：悟于迷。】 在迷中覺悟，叫做悟于迷。 【正見之人，知心空無，即超迷悟。】 真正超越的人， 【無有迷悟，】 如果你執著一個悟，那還是迷，所以迷跟悟都是觀念。自內證、證悟的功夫，沒有這些概念的東西。那是實 證的東西，迷跟悟是個概念。真正悟的人，連那個悟都要放下。譬如說：我悟了、我悟了！是不是？只是你說 悟了，但是真正悟的人，雖然有言詞，他是真的悟，是不是？意思就是，真正悟的人，沒有迷的觀念，更沒有 悟的觀念。因為一切法平等平等。 【始名正解、正見。色不自色，】 意思就是色不能顯出色，譬如說我慧律法師，不能顯示說我自己是慧律法師，一定要有別人來陪襯啊。我是 男孩子，一定要有女孩子，才講我是男人、她是女人嘛！色沒有辦法顯出自己是色，要必須由心來襯托說： 這是心，精神叫做心，物質叫做色。簡單講，物質由精神來襯托，精神由物質來襯托。色法由心法來襯托， 心法由色法來襯托。所以色不自色，就是色法不能顯示自己是色法，必須由心法來顯示色法。 【由心故色；心不自心，】 心法也不能顯示說：這是心法，必須由物質的形相，來顯示說，那是無形相的心， 【由色故心；】 所以如果你能夠加個字就更清楚，色不自「顯」色，由心故「顯」色。心不自「顯」心，由色故「顯」心。 顯這個心法。是知心色兩相俱有，加一個「有」字，有沒有的「有」。 【是知心色兩相俱有生滅。】 俱有生滅，統統有生滅。 【有者有于無，無者無于有，是名真見。夫真見者，無所不見，亦無所見，見滿十方，未曾有見。】 看到一切十方，十方就是相，見滿一切十方，統統未曾有見。不曾經有凡夫的執著之見。為什麼？聖人的見就 無見嘛！所以說，雖然看一切相，但是不曾經動過一個念頭的執著。這個叫做，見滿十方，而未曾有見。 【何以故？無所見故，】 佛性、法性、心性里面，沒有任何可以見的，叫做無所見故。那麼 【見無見故，見非見故。】 這意思就是，見無見故就是，因為這個「見」就是用、作用，當下就是佛本體的無所見。意思就是，見無見故 因為見到無所見的空性，怎麼樣？見非見就是真見，不是世俗執著之見，叫做見非見故。這不容易了解，見無 見故，見非見故，意思就是說，見到了無所見的佛性，那麼這個真見，絕對不是世俗之見、執著分別心的見。 【凡夫所見，皆名妄想。若寂滅無見，始名真見。】 這才叫做真正的見。 【心境相對，見生于中，】 我們世間人，就是以一個心，一個內在的心，外在的境，這樣一相對起來，怎麼樣？見就生于中。見就在中間 跑出來了，就是分別、執著了。 【若內不起心，則外不生境，境心俱淨，】 那麼也就是說，外息諸緣，這個「境」在旁邊寫四個字：外息諸緣，底下一個括號，叫做「外離相」。那麼心 呢？內心無喘，「喘」就是氣喘的喘。就是內離念，內心無喘。外息諸緣，內心無喘。外息諸緣，就是境界本 不可得，外離相。內心無喘，就是離這個分別心的念頭，那麼境心俱淨。 【乃名為真見。】 內在里面不妄想、不執著，外面臨一切境界，了解性空，透得過去，那麼我們就沒事了，這一出戲就演完了， 就OK了！我們就是不肯，拼命的妄想、執著，拼命的認境為真，那當然不能了生死嘛！ 【作此解時，乃名正見。不見一切法，乃名得道；不解一切法，乃名解法。何以故？見與不見，俱不見故；】 見也是空性，不見也是空性，統統不能見，俱不見。見就是凡夫之解，不見就是聖人之解，凡聖統統要放下， 無論是凡夫的見，無論是聖人的不見，統統要放下，統統不見。這個叫做真見。 【解與不解，俱不解故。】 「解」就是世俗之解，世間人所謂的解，不解就是悟道的人的那個不解，統統要放下，俱不解。為什麼？平等 不二嘛，不解就是平等不二嘛！ 【無見之見，乃名真見；】 無見之見，注意聽！從本體平等的絕待性空，展現的那個見，這是真正的佛見。也就是說，用一顆無所住的心， 去造作一切世間的法，統統是真見。用一顆清淨的本體，絕對空性的這個平等性，去造作一切的法，統統是 佛見。 【無解之解，乃名大解。】 這個「大」劃掉。乃名真解。 【夫正見者：非直見于見，亦乃見于不見。】 把筆拿起來，非直，「直」就是同于只有的「只」。不是只有見到于世俗之見、生滅之見，也乃見到于出世間 的不見。意思就是說，這個真正一個正見的人，不只是見到生滅的世俗之見，為什麼？世俗之見，見到世俗之 見當體即空，也見到于出世法的不見。因為出世法的不見，是不分別、不執著的不見。那麼見跟不見是相對的， 是不是？ 【真解者：非直解于解，】 不是只有解于這個解， 【亦乃解于無解。】 解跟無解，這是對立的。 【凡有所解，皆名不解；】 凡有所解，意思就是說，凡有所悟，執著這個悟，那還是不悟，所以皆名不解。 【無所解者，始名真解；】 這個「正」劃X，加真假的「真」。 【解與不解，俱非解也。】 俱非實體之解。解跟不解並沒有實體，意思就是空，解什麼？如果你執著一個解，或者執著一個不解，統統不 對，凡有所對立，統統不是正見。 【經云：不舍智慧名愚痴。】 什麼叫不舍？不舍就是執著嘛！執著說：我很大、我有智慧。這是大愚癡的人。不舍智慧就是執著：我很有智 慧。常常說：我很有智慧。名大愚癡的人。 【以心為空，解與不解俱是真；】 如果能夠知道，以這個心，當下就是空。若解跟不解，統統是真的。意思就是用本性來徹底的處理這些相，那 麼解跟不解都是真的。簡單講就是悟道的人，無論解跟不解，見跟不見，都是真見。凡夫無論見、無論不見， 統統是妄見。為什麼？因為他沒有自性平等空性的真功夫。他見，就執著，他不見，他以為是什麼都無所見， 是不是？他還是以凡夫的不見的觀念，去支持他、去引導他。 【以心為有，】 有就是著相、執著。 【解與不解俱是妄。】 你看！講得多好！諸位，這兩句話就是對襯句。要注意！再聽一遍，以心為空，底下，相對就是以心為有，以 心為空就是見性得人。如果你知道這個當下的心就是空性，就是見性的人。不管你解跟不解，統統是真。問題 是見性的問題，就是悟啊！如果以心為有解，如果認為：我很有功夫。就是著相而求，解跟不解，統統是妄。 【若解時法逐人，】 如果解的時候，法就跟著你走，就是擁有法。解就是悟，如果你悟到的時候，你隨手拈來，這個法就跟著這個 人走。這個「解」當作悟。如果你旁邊加一個括弧，一個「悟」字，那更容易了解。如果一個開悟的人，一切 法都跟著他。 【若不解時】 不開悟的時候， 【人逐法。】 拼命的追。 【若法逐于人，則非法成法；】 如果這個法跟著我們走，那麼一切的非法，悟到非法當下就是空，它就成為我們自性清淨的法。再講一遍， 如果這個法能夠跟隨著我們，就是悟道的人，這個法跟著我們走。那麼一切的非法，統統是自性展現的空性。 也是法。如果一個人不悟道，他拼命的追這個法， 【若人逐于法，則法成非法。】 加一個字：這個法就是「正」法。這個正法就變成非法。就離這個佛講的法太遠了。正法就成為非正法了。 如果一個人，底下 【若人逐于法，】 一個人拼命的追求這個法， 【則法皆妄；】 我們本自具足有法，你追什麼呢？ 【若法逐于人，則法皆真。】 如果這個法跟隨著我們人，悟道的人，法就跟著我們，法就是真。所以聽開悟的人講話，他隨手拈來都是真法。 見性的人、大徹悟的人講、祖師大德講出來的，統統是真法。 【是以聖人亦不將心求法，】 也不拿這個心去求法， 【亦不將法求心，】 為什麼？法怎麼能求于心呢？是不是啊？法待心悟嘛！法怎麼可以求于心？ 【亦不將心求心，】 也不將心求心，，就是將佛覓佛，是不是啊？ 【亦不將法求法。】 那里求法？擁有法還求什麼法呢？

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【所以心不生法，法不生心，】 心跟法同時空。 【心法兩寂，】 心就是于諸境上心不染，叫做無念。那麼法就是外離一切相，名叫做無相。所以說：「心」就是無念，「法」 就是無相。諸位要做一個筆記，心法兩寂，這個要做一個筆記，第一個「心」字，于諸境上心不染，叫做無念。 在一切境界上，心不染著就是無念。這個就是真的心。法就是外離一切相，名為無相。這個就是擁有法。執著 法就失去法，執著心就失去心。無念的心就擁有心，離相的、無相的法，就擁有法。心法兩寂， 【故常為在定。】 所以《壇經》里面講：外若離相，心即不亂，本性自淨自定，只為見境思境即亂。看到這個境界，就起心動念、 就亂了。若見諸境心不亂者，是真定也，看到一切境界，心不動念，這是真正的定。不要刻意的修，不要刻意 的去壓抑，不需要！三十八分了，我看明天再談，明天不行，明天休息。好了！我看我們下個禮拜再來。法是 很重要的，心法是很重要的！好了，我們下個禮拜再來。明天共修，請大家不要缺席，好不好？明天共修，請 大家不要缺席。

37頁 (新版第45頁) 第一行倒數第三個字，(倒數第3行第5個字)

南無本師釋迦牟尼佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無本師釋迦牟尼佛

第37頁，第一行倒數第三個字， 【眾生心生，則佛法滅；眾生心滅，則佛法生。】 這個「眾生心生」加兩個字的話更清楚，眾生的煩惱心一生起來，則佛法的「真理」就滅掉了。也就是說，如 果你用煩惱的心，你就見不到佛法的真理。那麼底下說，眾生的心如果滅，意思就是眾生的煩惱心如果滅了、 沒有了，則佛法的真理，它就會顯現出來。 【心生則真法滅，】 這個「心生」是指妄心。我們妄心生出來的話，那麼這個真法，就是空性法、實相的法就沒有了。 【心滅則真法生。】 妄心如果滅掉了，也就是見緣起當體即空性，沒有分別、執著，不顛倒，也能夠克制、掌握自己的習氣令盡， 那麼這個妄心就沒有作用。妄心滅，那麼這個真法就生出來。簡單講，就是迷跟悟而已，悟了，沒有問題，迷 了就什麼事情都有。 【已知一切法各各不相屬，】 這個「相屬」就是相連。為什麼說：已知一切法各各不相屬呢？這是指站在空性的角度說，不是站在緣起的角度 說。站在緣起的角度說，一切法都有互相關系。他在這里講：一切法各各不相屬，是說在時間，過去不是現在， 現在不是未來，因為當體即空。東邊不是西邊，西邊也不是東邊，這是站在相。但是如果說，東邊也是西邊， 西邊也是南邊，南邊也是北邊，為什麼？平等空性。所以不相屬，南邊不屬于東邊，東邊不屬于北邊，在事相來 講，它因為有角度、立場的不同，所以它有相屬的這個關系性。但是站在空性的角度，每一個時間跟空間，它當 體即空，誰也不屬于誰的，為什麼？不相屬，它就是平等法。不相屬就是平等，我不屬于你，你不屬于我，大家 都是空性的。沒有說，這邊的空屬于那邊的空，所以說：已知一切法各各不相屬，不相屬就是空性。你悟到空性 的人， 【是名得道人。知心不屬一切法，】 但是也不離一切法，所以說，知道心不屬于一切法，就是說他不著，「不屬」就是不著一切法。但是心其實跟法 是一體的啦，心即是法，法就是一切心，一切心就是一切法，這是站在「有」的角度說。所以說：知心不屬一 切法。也就是說，這個心不會受到一切法的影響，那一切法當然就是外在的存在的東西，乃至于內在的這些意識 形態，或者是觀念、文字、語言等等，當然心不屬于一切法，也就是迥脫根塵的意思，那當然就是空性了，所以 【此人常在道場。】 所以我們要找道場、找道場，你找哪里的道場？哪一個道場，是我們真正的道場？一顆無所住的心，就是真正的 道場。 【迷時有罪，解時無罪。】 迷的時候當然會有罪，他會造作嘛！迷的時候，譬如說我們恨一個人，如果一個人勢單力薄的話，他會想要拉攏 其他的人，那其他的人如果內在里面，以前就是是非心很強的人，他看到人家來跟他講這個這個…… 他發現對方很委屈，他不曉得，他在恨某一個人，所以在拉攏他，他變成只是人家仇視、斗爭的一個工具而已。 所以為什麼我們不要聽是非，一個人要活得有智慧、有尊嚴，不要隨隨便便受到人家影響，也許他來跟我們講， 他好像很委屈，但是他講得讓你感動，你支持他，你也一樣落入這個對立的，他來講給我們聽，我們又仇視另外 一個人，你沒有讓對方講話的余地，這並不客觀。所以我們迷的時候，我們很容易就會落入對立，對立到後來就 變成孤立，人家兩個人在斗爭，本來就不關我們的事情，而我們隨便的聽信片面之詞，變成一種連鎖，那連鎖以 後，我們變成一種好像是犧牲品了，所以說這個迷的時候，隨時會起貪嗔癡，又沒有理性去判斷一件事情的正確 性，那就很糟糕！所以說迷時有罪，解的時候他當然就無罪。這個「解」就是要悟，悟的人，一個真正大徹悟的 人，他怎麼會落入這個對立呢？一切是非到他的身上就停止了，不思善、不思惡的，沒有任何事情可以影響他， 所以他就解脫了。你要過什麼日子，就看你的心能不能契入空性的道理、平等的思想。 【何以故？罪性空故。】 這根本就沒有所謂罪性，因為這個罪也是緣起的東西，罪性本空，是不是？只要你悟的話，就沒有這個東西。 【若迷時無罪見罪，若解時即罪非罪。】 這個要冷靜一下，如果迷的時候，無罪見罪，這要加兩個字，無罪的中間，加一個「造」字，造作的造，這個罪 跟見的中間，加一個「亦」字，亦就是說，你也怎麼樣、我也怎麼樣，你亦如是、我亦如是。所以說這個加兩個 字以後，就很清楚了。無造罪亦見罪，無造罪就是說，這個人在迷的時候，他不造罪，他也是罪，為什麼？他 愚痴嘛！譬如說，這個人他沒有殺人、放火，他也造罪，為什麼？他內在里面煩惱嘛，他疑心疑鬼嘛，他貪嗔癡 不斷嘛，當然迷的時候，他就是沒有去造惡，他還是罪惡，為什麼？他愚癡嘛！愣頭愣腦的，分不清好壞，人若 呆，看長相就明白，聽別人一講，就被牽著鼻子走，對不對？就是這樣子。說：哎呀！這個人他沒有殺人、放火， 也不搶劫銀行，也不強暴婦女，就是一個人呆呆坐在那邊，他也有罪，為什麼？他的煩惱一直出來嘛，煩惱如湧 泉嘛！是不是？無明嘛，一直出來……他起心動念，他都是一種沒有智慧的思想，然後轉變成觀念，觀念化作 一種實境，那就拼命的執著，根塵相照、相見的時候，那罪過就一直生出來。就算是沒有根塵相對，他坐在那個 地方，他也煩惱，他還是煩惱，為什麼？他無明嘛！所以說，無罪見罪，就是他雖沒有造作罪惡，但是他迷的時 候，因為無明為主導，所以還是罪惡。那麼若解時，即罪非罪，這個即加一個字，即的底下加一個「造」，「解」 就是悟。解時就是悟解了。如果一個大悟的人，如果你了解了人生宇宙本來就是空性的，那當然這個解的時候， 他剩下的就是示現了，再來就是示現了，為什麼？他解了，他絕對不會去造惡，就算他無心之過，也不會影響到 他的生死。所以說即罪非罪，就是就算他去造罪的話，他也非罪，為什麼？他開悟，我指的是證悟哦，他當然不 會去造，就算造了，不影響的。譬如說佛在世的時候，很多的在家居士，他都有結婚嘛，那麼在這個人類的欲望 上，男女淫欲是不好斷的。那麼在我們佛法的角度說，就算結婚，好像也不好，可是他結婚他不影響，好像說， 他造了淫欲的罪惡，但是如果他真正的悟道，當然悟道的人沒有什麼問題，雖然是說，好像是有著牽制的力量。 但是他大悟的人，他根本有跟無都差不多，沒有什麼問題，沒有什麼掛礙，所以說：即造罪非造罪。我們再舉 一個，釋迦牟尼佛行菩薩道的時候，他殺人，當然殺人宰掉你，他即造罪非罪，你影響不了他，他生死自在了， 生死自如了，影響不了他的。所以說這個即罪非罪，其實這一句話是方便說，真正一個悟道的人，他不會這樣子 的。簡單講，這兩句是在強調悟的可貴性，那個大悟人的可貴之性。所以說迷的時候，這一句話是究竟意，無 罪也是見罪，真的就是如此，因為無明為主導嘛！若悟的時候，即罪非罪，這是方便說，真正一個悟的人，他不 會去造業的。 【何以故？罪無處所故。】 處所是我們時空建立的一個副產品，所以罪無處所。 【經云：諸法無性，】 無性就是沒有實性，一切法沒有實在的性，為什麼？一切法都是無常，無常就是緣起，緣起就是生滅，生滅就是 因果，注意聽哦！無常、生滅、因果、緣起，這個都是指同樣一件事情，因為緣起，所以它無常，因為緣起，所以 它有因果，是不是？所以說，我們要了解這個諸法無性，就是沒有永恆性，一切法沒有永恆性。那麼一切法沒有 永恆性，我們當然就不要去執著它。 【真用莫疑，】 「真」就是真性，「用」就是妙用。那麼諸法既然無性，就是空性嘍，諸法一切皆空，那麼由空性的平等、絕對的 平等，空性的智慧展現出來的真性妙用，你切莫懷疑。所以整日吃飯，不著一粒米，整日走路，不著一切的方向。 所以說：真用莫疑。 【疑即成罪。】 「疑」就是動念，動念，他就是有罪。 【何以故？罪因疑惑而生。】 也就是說，注意聽！罪是從那里生起來呢？這個很重要！疑惑，這個不是因為懷疑，或嫉妒而生，不是這個意思， 是因為懷疑、迷惑自性本空的道理，不明了，所以罪因疑惑。「疑」就是懷疑，「惑」就是迷惑，但是要加四個 字：自性本空。因為我們懷疑，而迷惑了這個自性本空的道理。怎麼樣？這個罪就跑出來了！所以一切的造作， 因為無明。 【若作此解者，】 如果你了解這一層道理， 【前世罪業即為消滅。】 所以有的人講說：師父！我的業障很重。注意！什麼是業障？能夠形容業障很重的，只有兩句話，我執很重的人就 是業障很重，煩惱很重的人，就是業障很重。業本來是沒有輕重的東西，你說業幾公斤啊？是重還是輕？是一百公 斤，還是一千公斤呢？那業是什麼？起心動念。動念有沒有形相呢？對不對？動念是一種執著、妄想跟顛倒，它是 一種煩惱，所以煩惱重的人，他業障就是重。師父！我的業很重！那簡單講，他就是煩惱很重的人。那煩惱是從哪 里來？你給自己的啊，你給你自己煩惱嘛！是不是？你不能把生死豁出去，對不對？你不能把整個信心交代給佛菩 薩，當然就會對教義、教理上產生動搖，受到人家幾句話，就影響到你的真如自性，業當然就產生了。如果你如如 不動，那罪業馬上就冰消。所以生死在一念之間，你只要悟，當下就是不生不死的涅槃。所以說，這個前世的罪業， 它就消滅了。迷的時候， 【迷時六識五陰皆是煩惱生死法，悟時六識五陰皆是涅槃無生死法。修道人不外求道。】 加兩個字：不「向心」外求道，就是心，觀照你那一顆心，就是道。不要在外相里面錯誤打轉。 【何以故？知心是道；若得心時，無心可得；】 如果你得到了真空法性的心，那真空法性就無心可得。說法者無法可說嘛，那麼這個聽法、聞法的人無法可聽，那 是真的在聽法，無心可得嘛！ 【若得道時，無道可得。】 有道可得，他就會失嘛！說：我現在得道了。那當然是方便說啦！ 【若言將心求道得者，皆名邪見。迷時有佛有法，】 我們現在就是：哎呀！我修學佛道啦，我聽聞佛法。 【悟無佛無法。】 你哪里去找佛？佛三十二相不可得，什麼都不可得，那怎麼辦呢？當然就是一個靈靈覺覺的覺性，所以悟的時候， 就無佛無法。不著于佛的相，也不著于法的文字上的這個觀念的東西。 【何以故？悟即是佛法。夫修道者：身滅道成。】 這個「滅」字，也就是說放得下。如果你能把這個身上得，包括心，如果我們真正一個修行人，要把整個身心放下， 這就成道了！ 【亦如甲折樹生。】 這個是「坼」字，「折」左邊這個提手旁，改成土部，那麼那個斤，斤斤計較得斤，最後那一橫直線垂直下來的， 少了一點，中間加一點下來。土部，在右邊加一個點。這個字念：坼(che4)。這個「甲坼」的意思就是：指草木 的種子裂開，硬殼發出這個芽頭，這樣樹木才能生長。簡單講就是，硬殼爆發出來長芽。所以這個甲坼樹生，這個 句號也劃錯，這個「樹」的右下角，這個句號劃X。在生的右下角劃句號。亦如甲折樹生，就是這個殼一迸開來， 芽就爆發出來。這樣樹木就可以生長。 【此業報身，】 我們一定要記住， 【念念無常，無一定法，但隨念修之；】 隨念就是隨這個緣起，所以說：見緣起即見道。為什麼？緣起剎那剎那生滅，所以我們每一個念頭念念無常，沒有 一定的法，只是隨緣去觀照每一個念頭，了解緣起當下就是性空，不假思索。 【亦不得厭生死，】 你討厭生死的話，還是得生死。 【亦不得愛生死；】 愛，那就貪婪了，那這個就多了，貪婪這個世間太多了，是不是啊？我們現在的人，吃的啦、住的啦，那這個太豐 富了！那麼所以說，愛生死是眾生相， 【但念念之中，不得妄想；】 只要你每一個念頭當中，你不要去妄想它，妄想就是想過去、想現在、想未來，執著于過去、執著于現在、制作于 未來。哎呀！我希望怎麼樣……忘記了現在應該本有的責任跟義務是什麼，這就是妄想，妄想不該有的，為什麼？ 因為無法可得。 【則生證有余涅槃，死入無生法忍。】 有余涅槃就是當下人還沒有這個灰身泯智，他還存在這個色身，他就已經悟到空性的道理，所以說：生證有余涅槃， 有余，就是還有剩下這個色身，還沒有進入火化，這個消滅掉，進入這個方便有余土。所以說證阿羅漢果，了解我 空，沒有進入方便有余土以前，還有這個色身，統統稱為有余涅槃，死了以後呢，就入這個無生法忍，無生就是空。 【眼見色時，不染于色；】 不要受到這個外在的色法影響， 【耳聞聲時，不染于聲；皆解脫也。】 你只要見一切境界，如如不動，聞一切的音聲，如如不動，所以說，在禪宗里面說：善于懂得禪的人，是非無動于 衷。如果你了解，一個人懂得有禪定的功夫，那對是非無動于衷。一點都沒有用的，他就是沒有是非，這個人一點 是非都沒有。他聽到誰好誰壞，他笑一笑，甚至他還會阻止對方：哎呀！這個是非不要傳。所以說他已經降伏自己， 他也可以感化惡劣的眾生。因此要沒有是非，要從自己本身做起。所以這樣統統解脫。 【眼不著色，眼為禪門；】 如果眼鏡不執著于外在境界的色塵，那麼這個就是修禪，禪門就是修大禪定之門，為什麼？如如不動嘛！ 【耳不著聲，耳為禪門。】 你說修禪去哪里修呢？是不是一定要跑到深山里面呢？佛在世的時候，有一個比丘坐在那個地方，那個烏鴉飛在樹 上怎麼樣子，大便啦、跟它的叫聲，他很氣，他非常氣，樹葉落下來的時候，他也責怪這個樹木，那麼你說，他雖 然在深山里面，坐在這個樹下，稍微有點烏鴉的聲音，或者是稍微有點兒這個樹葉的聲音，他就受不了了！所以師 父一直講過，要動態中見功夫，要在動態里面，才能見到真正修行人的功夫。你要是在靜態，顯現不出真的功夫。 你可以講你很有修行，那要試試啊，你怎麼知道你有沒有修行？所以眼不著色，眼就是禪門，耳不著聲，耳就是禪 門。 【總而言之，】 加一個「之」字。 【見色有見色性，不著常解脫；】 底下，從這個見色有見色性，不著常解脫，這些字全部劃掉，你就加七個字：「見色性者，常解脫；」，就是我們 不要見到色的相。見到色的相，就有無量的差別，相的本體就是空，見到色性，就是見到本體界，一切法皆空，那 麼處處全部解脫，沒有一樣不解脫的，見色性者，常解脫。那我們簡單講，我們為什麼不能解脫？我們就是見到外 表。以前電影常常演的單戀，哎呀！這個小姐是宰相的女兒，電影都是這樣演的啦，宰相的女兒，有一天她到廟里 去燒香，那個公子準備進京赴考，兩個人就在那邊見面，這個宰相的小姐回來，怎麼吃都吃不下，每天都想那個公 子，電影都是這樣演的啦，叫我來做導演我也會。然後一直想，每天在想，人家也不知道她在愛他，自己就神魂顛 倒的呆坐著。但是如果我們一個修行人，見到色的本體界，這美女也是緣起的嘛，也是無常的嘛，那就了解了，見 色性者，常解脫，這個色不是女色的色，「色」是指一切有形相的外在，這個不能解釋作女色。如果說成：見女色 的本性，那你會無法逃脫，我不騙你！ 【見色相者，常系縛。】 色相就是外表，一個修行人，一直在外表里面打轉，他就會被永遠系縛。 【不為煩惱所系縛者，即名解脫，更無別解脫。善觀色者，色不生心，心不生色，】 何以故？ 【即色與心俱清淨。】 色法無自性，心法無自性，靈靈覺覺的一個覺性，絕待的覺性，它當然當下統統就清淨。 【無妄想時，一心是一佛國，有妄想時，一心是一地獄。】 一心就是動一個念頭。所以說，沒有妄想的時候，念念相應念念佛。為什麼說叫你們諸位，要開悟來念佛，那不得 了了！每一念都是本性，每一念統統是本性。沒有來去相、沒有是非相、沒有增減相，沒有善惡相，你說他哪一個 念頭不是佛呢？我們今天念佛為什麼不得力？放不下啊、放不下，是不是啊？所以我的答案是相通的，師父：我放 不下怎麼辦？讓他苦啊！那到什麼時候才會盡？到了有一天你放得下，你的苦就盡了。那師父！那要等到什麼時候？ 那就看你了，這不是看我了，是不是？看你什麼時候放得下嘛！師父！那很難哦！很難就留著痛苦嘛！師父！那我 有一天真的全部放得下怎麼辦？我說：那就提起嘛！提起什麼？提起一句佛號嘛，那不就得了嘛！看得破、忍得過、 放得下，最後當然就是要提起了。所以無妄想得時候，一心是一佛國，那麼有妄想的時候，一心就是一個地獄嘛！ 【眾生造作妄想，以心生心，】 他不曉得心本來就是本心，還要生另外一個心， 【故常在地獄。】 以心生心，就是以這一顆妄想執著心，又生了第二個念頭的妄想執著心，這斷不了了！這個意思就是習氣一直來、 一直重……以心生心嘛。前一秒鍾執著，當然你後一秒鍾一定執著嘛。我前面一秒鍾放下，我這一秒鍾放下，後 面那一秒鍾就停止了，這個宇宙就停止了嘛！所以不是時間消逝。我們小時候會寫：哎呀！時間消逝，猶如白駒過 隙。這個作文，大家都會抄來抄去的嘛！時間迅速的過去。沒有的，時間它是呈靜止狀態，它那里有什麼過去？是 我們的心流失掉，是我們的念念在消失，時間那里有消失？時間它是什麼東西？時間它本來就是靜止的，它消失甚 麼？不懂法。所以小時候寫那個作文，老師可以打一百分，時間過的真快啊，光陰如梭，白駒過隙。這個可以寫 一百分。站在一個開悟的人來看，改這個作文，零分。不懂佛法。如果你老師開悟的話，大徹悟的話，改作文，這 個零分。不悟，時間沒有消逝的，是你念念在消逝，你的每一個念頭在消逝。以心生心，所以常在地獄。前念一個 執著心，一直推動後面一個執著心，所以我們觀照當下這個念頭，所以以前什麼事情都沒有關系，什麼事情發生都 沒有關系，為什麼？我現在這一念突破，等一下，下一秒鍾就快樂了，今天就快樂了，明天就放下了，明天放下， 後天就放下了。現在悟，就達到永恆，這一念就具足永恆性，所以常在地獄的話，就是以心生心。 【菩薩觀察妄想，不以心生心，常在佛國。若不以心生心，則心心入空，】 你那一念的執著心，你把它回光返照，那一念妄想心，把它回光返照，你不要再動另外一個念頭，就放下了！在座 諸位！我們用一個比喻，譬如說，我們這個水龍頭的水一轉下去，哦！這個水很骯髒。我請問你：你怎麼樣能夠使 這個骯髒的水過濾？你用手一直攪動。哎呀！這個水這麼髒怎麼辦？你就用手一直攪動它，攪了老半天，這個水愈 來愈髒，沒辦法！簡單講就是，我們提起一個念頭，想要除掉妄想，這個念頭，它本身就是骯髒的，要怎麼樣？放 下！這水很髒，放著，讓它慢慢慢慢的沉澱……是非一來不要談，愈談是非愈多，除非我們用智慧、理性去溝通， 否則的話，你愈解釋，你就愈描愈黑，此地無銀三百兩。你覺得我不好，那就放著吧，你慢慢去觀察就好嘛！不需 要跟你解釋什麼，我快樂，你也放得下。像兩個人在斗爭，你不趕快保持一段距離，讓大家冷靜，這永遠戰不完的。 所以說：則心心就入空。如果你不以心去生這個心，那麼每一個念頭就入空。所以有辦法，當體即空，沒有辦法， 就保持一段距離，這個就是最好、最上乘的辦法。凡夫最好還是保持距離，所謂距離就是互相尊重。 【念念歸靜，從一佛國至一佛國。若以心生心，則心心不靜，】 你用一顆執著的心，想要使另外一顆執著的心停止，那麼就心心念念沒有辦法斷，就犯了一個無窮的過患，以心生 心，心心不靜， 【念念歸動，】 為什麼？繼續嘛，執著嘛！ 【從一地獄歷一地獄。若一念心起，則有善惡二業，有天堂地獄；若一念心不起，】 不起就是放下。 【即無善惡二業，】 所以修行不要落入觀念化。所以說，修行要內證，要真實境，智慧就是真實境。靈靈覺覺的這一顆清淨自性，清清 楚楚，讓這個妄想、執著的念不要起來，當會入到空性的思想以後，那麼你每一個念頭起來，它都是空性，大用現 前嘛。那麼就沒, 有所謂善惡兩業了。 【亦無天堂地獄。】 成佛尚不可得了，九法界、十法界，統統一個覺性，一個共通的覺性。 【為體非有非無，】 這個體性，不能講有、也不能說無， 【在凡即有，在聖即無。聖人無其心，故胸臆空洞，】 這個「臆」就是胸襟，我們所講的，在這個心的思想上，叫做胸臆。「空洞」就是廣大而空無所有，聖人無其心就 是，聖人因為沒有一顆執著的心，所以他的胸量空空洞洞的，一塵不染。所以 【與天同量。】 與天同量，所以愈執著的人愈窮，愈放得下的人愈富有。所以在《阿含》里面講：無貪就是最大的財富。 【此已下並是大道中證，】 就是真正的佛道，在里面證悟到， 【非小乘及凡夫境界也。】 不是小乘以及凡夫的境界。 【心得涅槃時，即不見有涅槃。】 「見」就是執啦，就是不執著：我入涅槃。如果執著說：我入涅槃。那沒有涅槃可得，那還是凡夫。所以《金剛經》 里面講：證初果的人，能不能說：我得初果？不可以！證二果的人，能不能說：我得二果？不可能！證阿羅漢果的 人，能不能說：我得阿羅漢果？不也！世尊！不可以有這樣的想法。《金剛經》要多多念，就會體悟。說：不見有 涅槃， 【何以故？心是涅槃。若心外更見涅槃，此名著邪見也。一切煩惱為如來種心，】 這個「心」劃X，改成兒子的「子」。則一切煩惱，為如來的種子。 【為因煩惱而得智慧。只可道煩惱生如來，不可得道煩惱是如來。】 注意！把筆拿起來，這里在「道」的旁邊，寫個：說。只能說，這個不是成道的那個道哦，要弄清楚。只可以說， 煩惱會讓我們覺悟到我們自性的如來，但不可以說，煩惱它本身就是如來。煩惱本身是無明，它距離這個如來十萬 八千里。只可以說，如果覺悟煩惱當體即空，你就會生如來。但是不可以說：煩惱就是如來。那麼眾生現在就是佛， 那怎麼講得通呢？眾生是痛苦得不得了，佛是大自在、大解脫的人。兩者風馬牛不相及的，所以不可以說、不可道： 煩惱是如來。 【故身心為田疇，】 田疇，這個「疇」就是邊界，就是田地。我們以身心，這個田疇就是田地，這一塊田地， 【煩惱為種子，】 那麼在煩惱當中觀照， 【智慧為萌芽，如來喻于谷也。】 「谷」就是果實。如來是比喻最後的果實，如來比喻做谷。谷就是最後的果實。萌芽以後，最後成就的果實。 【佛在心中，如香在樹中】 這個樹含有這個香的料、香的味，但是還沒有成長到一陣子，所以香迸發不出來，如香在樹。

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【煩惱若盡，佛從心出；朽腐若盡，香從樹出。】 也就是它成長到一陣子以後，那麼這個樹木腐朽，然後香就跑出來了，朽腐若盡，香就從樹出。 【即知樹外無香，】 離開這個樹，就沒有所謂的香料啦、香氣這一類的。簡單講， 【心外無佛。】 心外也沒有佛。 【若樹外有香，即是他香；心外有佛，即是他佛。心中有三毒者，是名國土穢惡；心中無三毒者，是名國土清淨。 經云：若使國土不淨，穢惡充滿，諸佛世尊于中出者，無有此事。】 這是站在相，表法的說，真正的理不是這樣，意思就是，若使：諸位！國土的旁邊括號，然後寫「心」，意思就 是「心」的意思。國土就是正依二報由心感念出來的嘛。意思是如果你的心不清淨，穢惡充滿，在「諸佛」的旁 邊寫：指人人的自性，諸佛世尊是指人人的自性，站在理上來說，每一個人的自性就是世尊。于中產生者，如果 一個人不清淨，然後穢惡充滿，那麼這個人人的自性，能夠產生的話，無有此事，絕對沒有這個道理。而能成就 佛道，「出」就是產生。你能產生自性清淨的佛性出來，是沒有這個道理。但是站在事相來講的話，意思就是， 諸佛要降世人間，諸佛菩薩已經修行清淨了，他才敢來，對不對？他心已經清淨了。所以若使這個國土不淨，穢 惡充滿，諸佛世尊于中出者，無有此事。簡單講：釋迦牟尼佛也是清淨心，才能示現成佛道，他雖然在娑婆世界， 可是他的國土是清淨的嘛！ 【不淨穢惡者，即無明三毒是；】 我們要認識清楚，師父啊！我為什麼活得這麼痛苦？你無明不除嘛，貪嗔痴不除嘛，所以你欲望太重了，當然會 很痛苦了！ 【諸佛世尊者，即清淨覺悟心是。】 那麼清淨覺悟的心是什麼相？什麼相都沒有嘛。所以說：哎呀！我在學佛。你去哪里找佛？沒有在心地上下功夫， 你哪里去找佛？ 【一切言語無非佛法；】 為什麼？清淨心顯現出來的作用。 【若能無其所言，】 「無」就是空、放下。如果說法者能夠放下他所講的法，或者說，我們言談當中放下，不要執著他所說的這個語 言， 【而盡日言是道；】 就是整天所說的這個是道，統統是道，因為語言就是空，語言就是實相，所以而盡日言是道。他整天就是說，他 還是悟道。所以這一句話的意思就是：諸佛世尊就是清淨覺悟的心，那麼一切語言無非佛法，為什麼呢？如果你 在說一切的語言，統統放下那一份執著，你就算整日說話，整天都在道中。但是 【若能有其所言，】 「有」就是執著。如果你覺得：哎呀！我有最大的智慧了，我程度最好了，我比別人強得太多了！若能去執著， 「能」就是會去執著。你執著你所說的話，怎麼樣？就算當你停止的時候，你整天沉默， 【即終日默而非道。】 「默」就是不講話，你就是整日不講話，也不是一個有道的人。 【是故如來言不乘默，默不乘言，】 把筆拿起來，「不」的底下加：一定，「乘」的右邊寫一個：勝。是故如來，那麼所以說如來，什麼是佛呢？ 什麼是諸佛世尊呢？諸佛世尊開示我們，他怎麼開示呢？言不乘默，「乘」就是殊勝的「勝」。你講話的人， 並不一定勝過沉默的人，沉默的人，也並不一定勝過講話的人。但看你那一念的功夫。 【言不離默；】 言是動態，默是靜態，動態不離靜態。 【悟此言默者，】 了解這個言語，就是文字相音聲的剎那緣起相，當下就是靜。悟就是如果你覺悟所有的言說，當下就是默，就 是靜態， 【皆在三昧。】 就是在三昧當中。 【若知時而言，言亦解脫；】 「知時」這兩個字，要解釋得恰到好處，那很難！但是依我們所了解的，要解釋到比較恰到好處的意思，這個 「知時」就是見性，也就是透視人生宇宙的真理的時候，那個時候來講話，所有的講話都解脫。 【若不知時而默，默亦系縛。】 如果我們把它改成「見性」，那更直接了當。若見性而言，言也解脫，若不見性而默，默也是束縛。如果一個 人見性，他每天都一直在說話，所有的語言，他統統解脫。但是如果不見性：「知」就是見性。如果不見性， 就是你每天保持沉默，不說話，這個沉默，它也是束縛。為什麼？無明嘛，綁得你死死的嘛！是起心動念的問 題，不是表面化的，外在形相的問題。 【是故言若離相，】 中間加：一切，如果你在講話的時候，能離一切相， 【言亦名解脫；默若著相，】 說話亦名解脫。你沉默的時候，心中里面在打這個執著的妄想，也就是著相， 【默即是系縛。】 沉默也是執著。 【夫文字者，本性解脫。文字不能就系縛，系縛自本來未就文字。】 這個「本」划X，「來」保留著。這個「未」劃X，就是「系縛自來就文字」。師父解釋一下，文字不能就解脫， 意思就是，所以這個文字不會依附在這個解脫，但是如果心不著于文字相，這個系縛當然就會附著在這個文字 上。系縛自來就，這個「就」就是附著于，附著于文字。再講一遍，文字不能就系縛，就是文字本身，它並沒 有叫你去捆綁它，文字沒有依附在束縛，那是念頭的問題。如果你的念頭執著于文字，那麼這個系縛就來自于 附于文字上，看什麼文字，執著于什麼文字，看人家寫一篇文章來罵一罵，他受不了了，發瘋了。被口誅筆伐 就發瘋了！ 【法無高下，若見高下即非法也。】 法本來就是沒有所謂的高跟下的。如果一個人見一切的高下，就不是平等法。不是平等法就不是佛法，那就非 法了。這跟下面講到的「是法」，也就是正法，剛好顛倒。 【非法為筏，】 非法比喻成筏，「筏」就是竹筏，就是運載工具。 【是法為人筏者。】 那麼是法，就是所謂的對非法來說的，這個是法就是所謂的人筏，人筏就是人駕著，人可以控制這個船，這個 竹筏。非法就像竹筏上面沒有人，是法就是人可以控制這個竹筏。簡單講就是，他心中充滿著法，法附著于人， 隨這個開悟的人運用。所以若見高下，不平等，那就成了非法。非法就如同竹筏。那麼是法，就像是人控制了 這一艘船。 【人乘其筏者，即得渡于非法，】 如果一個人心中，擁有一切的空性的思想，就算是非法，他也如如不動。就控制了這個筏，乘著這個筏，就得 渡于非法。 【則是法也。】 所以非法也是法。簡單講，就是悟跟不悟的問題。因此師父以前講過，一個大悟、大徹大悟的人，你講是也解 脫、講非也解脫。講這個也對、講那個也對。何以故？他從自性展露出來，統統是無是無非的平等性，統統解 脫！但是一個沒有悟道的人，你講是，那也不解脫，你講非也不解脫。講善也不解脫，講惡也不解脫。何以故？ 不明了法。每一個是，執著于是，每一個非，執著于非。所以是非成于非法。悟跟不悟就是差這個。底下， 【若世俗言，】 就站在一個世間人的角度來說， 【即有男女貴賤；以道言之，】 就有男女貴賤。對于已修到大悟的人，根本就是空性， 【即無男女貴賤。】 就沒有男女貴賤這個外在的相。所以在這個經典里面說， 【以是天女悟道，不變女形；】 天女悟道，也不必要改變這個女形嘛。悟不關外在的形相嘛！ 【車匿解真，寧移賤稱乎。】 這個「寧」字就是豈能。怎麼會改變他的下賤的稱呼呢？也不需要去改變他嘛！我簡單講一下，這個車匿是六群 比丘之一，他是淨飯王的僕役，他本來是皇宮里面的一個傭人，就是我們講的奴僕。那麼這個悉達多太子，就是 釋迦牟尼佛，初出家的時候，他是給太子駕馬的人。因為太子的意志很堅定，不回去，因此就持這個太子所剃脫 的頭髮、寶冠和明珠回宮。佛成道以後，就隨佛出家。但是這個車匿，這個人很糟糕，惡口，口無遮攔，惡口的 性不改。並且很傲慢，犯罪他也不懺悔。其他的比丘拿他沒辦法，大家都稱他：惡口車匿，惡性車匿。因為六群 比丘很壞，壞到極點，大家都拿他沒辦法了，佛陀要入涅槃的時候，阿難就請示佛陀：如何跟車匿等惡行的比丘 相處呢？釋迦牟尼佛就說：當我滅度以後，他們如果不順從威儀，不順從我們的教誡，我們就設這個羯磨，命令 一切比丘都不要跟他講話，也不要跟他往返，討教任何的佛法。簡單講就是一個廢人。譬如說你在這個僧團作羯 磨以後，那你麻煩大了！僧團內不會有人跟你講話。這對世間人來說，是很嚴重的事。在世間人來講，大家都不 跟他講話，也不跟他討論佛法，也不跟他討論什麼，對立就會變成孤立，就是這個道理。很容易的道理。你一個 人做人不能做得太絕，會斷自己的後路。所以我們要留一條生路給人家走，就是等于留一條路給自己走，一樣的 道理。所以說，佛入涅槃以後，弟子就依法治之，在僧團里面就開這個僧團的羯磨，從此以後，就不跟車匿講話， 來的時候，大家不講話，也不打交道，也不請他吃飯，什麼事都不打招呼。這個車匿發現這樣不對，這樣下去， 他會死掉，因為沒有朋友了。這個修養也不容易，沒有朋友、沒有兄弟、沒有姐妹，統統沒人理他，只剩自己孤 單單一個。做人要做到這樣，也很不簡單。一個人做到這樣子，沒有人理他，這個是多嚴重的事情！後來這個車 匿也很不得了，後來他就隨阿難學道，再一次拜阿難為師，佛入涅槃以後，他就拜阿難為師，阿難就一直教導他， 後來他證得阿羅漢果。你看！佛在世時，那個證阿羅漢果，簡直跟吃飯一樣。我們現在一個惡性的人，你要改變 他，弄十年你都沒辦法，二十年你也沒有辦法，你要準備開他僧羯磨，他明天包裹就弄好了。今天僧團集合，明 天作僧羯磨，要給惡性比丘懺悔。師父就說了：把他請下來！師父！他已經走了！人都不見了，他不會給你作僧 羯磨，他包裹就弄好了。所以我們現在為什麼不能成道、不能解脫？就是因為不聽師父的勸告，也不聽僧團的羯 磨，不聽同參道友的勸告，執著自己的看法，然後堅持自己的無知，那你莫可奈何！底下， 【此蓋非男女貴賤，皆由一相也。】 一相就是空，一相就是絕對。在旁邊寫個：絕對平等的意思。一相是什麼？就是實相。都是因為絕對平等的。這 一相是指理哦，它不是指事相哦，皆由理，空性的理顯現。

【天女于十二年中，求女相了不可得，即知于十二年中，求男相亦不可得。十二年者，即十二入是也。】 【離心無佛，離佛無心；亦如離水無冰，亦如離冰無水。】 冰融化了就是水，水凝固了就是冰。冰就是水，水就是冰，溫度不一樣而已。 【凡言離心者，非是遠離于心，】 凡言後面加兩個字：「無佛」。一般人所說的離心無佛者，並不是說遠離這顆心。意思就是說，這個心的作用沒 有關系， 【但使不著心相。】 只要不執著于心相。心相就是意識形態，就是妄想。想相為塵，納想為垢。不要想相，因為外在的相，都是緣起 的東西，不實在的東西。師父剛剛一開始就說：譬如你看到一個俊男，或者看到一個美女，看到一堆的金錢，或 者看到一堆的黃金，就起貪著習性，就著習性的想：黃金、黃金……到晚上做夢的時候，還撿到錢，黃金多得 搬不完，醒過來什麼都沒有。所以你只要不著于心相，黃金放著，你不要去執著它，來了用了就隨緣。 【經云：不見相，名為見佛。】 不見就是不著。如果你不著于這個相，你就是真正的見到佛了。 【即是離心相也。】 我們的心就一直拼命的執著這個妄想，所以不能成就。 【離佛無心者；】 意思就是說， 【言佛從心出，心能生佛。然佛從心生，】 【而心未嘗生于佛。】 把這句話劃掉，改成：而佛未嘗生心。「嘗」就是曾經。佛從來不動念的。

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【亦如魚生于水，】 魚存在在這個水中， 【水不生魚。】 只有水，它怎麼能夠生魚呢？這個魚就比喻作佛。意思就是：亦如魚必須生存在水中，如果你要找到佛道，必須 不能離開煩惱。水不生于魚，如果你一直每天在煩惱，那麼當然就不能成佛了。所以一定要有佛性，如果沒有佛 性，你不可能產生如來，所以水不生于魚。 【欲觀于魚，未見魚，而先見水。】 你想要看到這個魚，未見魚，把這個右邊的逗點劃X，而須先見水，「而」就是則必須。你想要觀這個魚，沒有看 到魚以前你必須要看到水。沒有水，你怎麼能夠見到魚呢？ 【欲觀佛者，未見佛，而先見心。】 未見佛，右邊的逗點劃X。你不認識這個心，你就不了解佛道是什麼。 【即知已見魚者，忘于水；已見佛者，忘于心。】 所以即知已見于魚，就會忘了水，已見到佛了，他就忘掉了，就放下這一顆煩惱的心。 【若不忘于心，】 「忘」就是放下這個妄心。如果你不放下這個妄想的執著心， 【尚為心所惑；】 還是被這個心的妄想、顛倒、執著所惑。 【若不忘于水，尚被水所迷。眾生與菩提，亦如冰之與水；為三毒所燒，即名眾生；】 我們被貪嗔痴所燒，就是眾生。 【為三解脫所淨，即名菩提。】 三解脫就是空、無相、無願。三門清淨絕非虞。 【為三冬所凍，】 三冬就是孟冬、仲冬跟季冬，就是十月、十一月、十二月的意思。孟冬就是初冬。為三冬所凍， 【即名為冰；為三夏所消，即名為水。】 「消」就是融解。三夏為四月、五月、六月，這個時候溫度最高。 【若舍卻冰，即無別水；若棄卻眾生，則無別菩提。明知冰性即是水性，水性即是冰性。眾生性者，即菩提性也。】 所以諸位不要自卑，師父一再重複的強調，我們修學佛道，不能因為我們過去造了一點罪惡，就一直放不下這個 罪惡感，那樣你永遠得不到菩提。罪性本空，只要你回光返照，好好的懺悔，沒有問題。所以眾生性者，就是菩提 性。 【眾生與菩提同一性，亦如烏頭與附子共根耳；】 這個烏頭與附子，就是地下的根，這是一種植物的名字。就是地下的一種根，非常的毒，可以供藥用。中藥取它的 側根，乾燥以後使用，它可以治這個虛脫，還可以治四肢冰冷，肚子絞痛。烏頭與附子，它是從同一個根部所成長 的，是一個植物，可以治病。 【但時節不同，迷異境故，】 加一個「悟」字：迷悟異境。一個迷、一個悟，當然境界就差很多了。在悟道的人，天下本無事，庸人自擾之。在 迷惑顛倒的眾生，是每天都有事。 【有眾生菩提二名矣。是以蛇化為龍，不改其鱗；凡變為聖，不改其面。但知心者智內照，】 但知心者智內照，這個「內」右下角的逗點劃掉，這個「照」字的底下，右下角加一個逗點。 但知心者，如果了解 這一顆心，那麼用智慧觀照自己，不要去管別人的是非。別人的生死，不需要你去操心。別人的因果，頁不需要你 去操心。

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【身者戒外真。】 這個「外」的右邊那個句號劃X，「真」的底下，右下角加一個句號。身者戒外真，什麼叫做戒外真呢？因為身是 外在的嘛，所以用戒律，由外求得真實、端正，然後從內觀照，從外求真，就是內外相應。這個「真」即使真實、 端正。不但內照，而且外面也注意這個威儀。

【眾生度佛，佛度眾生，是名平等。】 什麼是眾生度佛？底下有解釋， 【眾生度佛者，煩惱生悟解。】 我們現在都是煩惱的眾生。但是有一天我們能夠生這個悟解。 【佛度眾生者，悟解滅煩惱。是知非無煩惱，】 所以我們了解，非無煩惱就是說，如果沒有煩惱，就沒有能力去悟解，那就是是知非無煩惱， 【非無悟解；】 如果沒有煩惱來這樣折磨我們，我們就沒有辦法想要求佛道，吃吃苦，我們是應當的。是知如果沒有煩惱，叫做 非無，如果沒有煩惱，就非無悟解，也就沒有了悟解。 【是知非煩惱無以生悟解，】 「非」就是沒有。是知沒有煩惱，就沒有辦法產生悟解。 【非悟解無以滅煩惱。】 如果沒有開悟，也就沒有辦法滅掉這個煩惱。其實意思是一樣的，前面說：是知非無煩惱，非無悟解；意思就是 不能說沒有煩惱，也不能說沒有悟解。「是知」就是知道，「非」就是沒有。所以我們知道，沒有煩惱，就沒有 辦法產生悟解。沒有悟解，就沒有辦法滅掉這個煩惱。所以說， 【若迷時佛度眾生，】 我們在迷惑的時候，佛來度眾生。 【若悟時眾生度佛。】 為什麼？度自性的佛。如果覺悟的話，眾生就自度了，所以眾生度佛。 【何以故？佛不自成，皆由眾生度故。】 佛沒有辦法自己成就的，他要有眾生來成就他。這個「眾生」站在相來講，是外在的一切眾生，給他痛苦的磨練， 順逆二境，所以成就他的佛道。站在理上來說，是內在的無量的差別心，佛不自成，皆由眾生，站在理上來講就 是，煩惱叫做眾生。我們這個色身，是由一切煩惱而生，叫做眾生。所以佛不自成，佛沒有辦法自己成就的，他 一定要仗著眾生來度。那麼諸佛以什麼為父呢？ 【諸佛以無明為父，貪愛為母，無明貪愛皆是眾生別名也。眾生與無明，亦如左掌與右掌，更無別也。】 【迷時在此岸，悟時在彼岸。若知心空不見相，】 把筆拿起來，加一個「而」字。若知心空而不見相，如果一個人，了解我們的心空，而不見一切相，就是不去著 一切相， 【則離迷悟；】 離迷悟，當下就超越了所謂的迷，及所謂的悟。 【既離迷悟，亦無彼岸。如來不在此岸，亦不在彼岸，】 所以空性里面，不能在相上里面打轉的。 【不在中流。中流者，小乘人也；此岸者，凡夫也。彼岸菩提也。】 加一個「者」字，彼岸者，菩提也。因為前面都有「者」嘛！中流者，小乘人也，此岸者，凡夫也，彼岸者，菩 提也。 【佛有三身者：化身報身法身。化身亦云應身。】 化身也可以說是叫做應身，應眾生的需要。 【若眾生常作善時即化身現，】 化身後面的逗點劃X，在現修智慧的現後面加一個逗點。就是化身現，顯現的「現」

【修智慧時即報身現，覺無為即法身現。】 無為，就是無所造作。這個句點稍微改一下，修智慧時，即報身現，這個逗點往下移一個字。覺無為，即法身常現。 這個句點往下挪兩個字，常現的「現」底下，劃一個句號。 【飛騰十方隨宜救濟者，化身佛也。】 【若斷惑即是雪山成道，報身佛也。】 「若」字劃X，「斷惑」保留，「即是」劃掉，改成修善。「斷惑修善，雪山成道，報身佛也。」 【無言無說，無作無得，湛然常住者，法身佛也。】 「湛然」就是清淨澄寂， 【若論至理，一佛尚無，何得有三？】 至理，就是究竟的理。如果要論到究竟的理，一佛尚不可得，何況有三？三佛是方便說。 【此謂三身者，但據人智也。】 這個「也」劃掉。「人智」就是一般的眾生。這個三身，是就一般眾生的智慧所能了解來說的。 【人有上中下說，】 這個「人」劃掉，「說」字也劃掉。但據人智，有上中下。 【下智之人妄興福力也，】 下智之人，這個根器很爛的人，就是說：哎呀！你要修修福哦，要來三寶修修福，要布施行善哦！為什麼妄興福 力呢？因為福是生天，那麼生天也是妄想啊，也是六道生死，妄興福力也，福力不能解決生死的。 【妄見化身佛；中智之人妄斷煩惱，】 就是指二乘人，以為有煩惱可斷，其實沒有。 【妄見報身佛；上智之人妄證菩提，】 因為他不是上上根的人，所以上智之人妄證菩提，以為有菩提所證。這個還不是圓教的菩提，這是別教的菩提。 【妄見法身佛；】 以為有法身可見。 【上上智之人內照圓寂，】 內在里面的觀照，達到最圓滿的寂靜之處， 【明心即佛不待心而得佛智，】 加一個字：「求」心而得佛智。明心即佛，不待求心而得佛智，不能求的！也就是佛不必等到說求心，才得道佛 的智慧。他當下就是！ 【知三身與萬法皆不可取不可說，】 加一個「是」字。是知三身與萬法皆不可取不可說， 【此即解脫心，成于大道。】

【經云：佛不說法，不度眾生，不證菩提。此之謂矣！】 佛無法可說，說法者無法可說，度眾生者無眾生可度，證菩提者，菩提消歸自性，歸無所得，哪有菩提可證呢？ 也不證菩提，就是不著菩提之相。簡單講，不著說法之相，不著度眾生之相，也不著證菩提之相。是名說法、度眾、證菩提，此之謂也。 【眾生造業，業不造眾生。】 眾生造業，業它哪里存在呢？是眾生起心動念，拼命的追逐，當然就是造業了，業不會主動的造眾生的，你不去 造業，業會找你嗎？所以眾生是主動去造業，而業呢，它不會主動的造眾生的，因為業它就是靜靜的。人會貪錢 的，錢它不會貪你的啦。錢你放在那里，它會說：我要給這個人拿、我選擇這個主人。沒有的！人會去貪著這個 金錢的，金錢它不會去貪著于你的。 【今世造業，後世受報，無有脫時。唯有至人，】 「至人」那當然就是聖人了， 【于此身中，不造諸業，故不受報。】

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【經云：諸業不造，自然得道。】 這個要劃線，好冷靜、冷靜！諸業不造，諸位！諸業，業是什麼？起心動念，還有一切的習性。這叫諸業不造， 自然得道。 【豈虛言哉！人能造業，業不能造人；人若造業，業與人俱生；人若不造業，業與人俱滅。是知業由人造，】 【人由業生。】 「業生」就是業感而生，這個業就是緣起，就是因果。我們說有業因，就一定有業果。業，操煩這個，操煩那個。 【人若不造業，即業無由生人也。】 一個人他如果不造業的話，這個業就不會生人。 【亦如人能弘道，道不能弘人。今之凡夫，往往造業，妄說無報，豈至少不苦哉？】 一直拼命的造業，因為我們是凡夫，也不是大徹大悟的人，業會束縛著我們。妄說無報，無報你就試試看。我們 看那些黑道的下場，那些流氓的下場，乃至于那些殺人、捋人勒索、放火的，到最後有什麼好下場呢？就算今生 今世不報，因果還是存在的。豈至少不苦哉？那個「至少」兩個字劃掉。豈不苦哉？這不是很辛苦嗎？ 【若以至少而理前心，造後心報，】 「至少而理」這四個字劃掉，改成「至理而論之」，然後加一個逗點，這個「前心」後面的逗點劃掉。放在「造」 的後面，合起來就是「若以至理而論之，前心造，後心報，」。前心造，就是前心造業，前一個念頭造業，後一個 心就是報，就要受報應了。譬如說，你前面這個心起這個嗔恨心，當然你後面的念頭就火熱了、苦惱了。前心造， 這果報馬上現前的啦。我們一生氣了，臉馬上發紅了，聲音馬上拉高了。這不是受這個苦報嗎？這個不必等到死啦， 你這一念嗔恨心起來，你下一個念頭你就痛苦得不得了，氣起來，讓你整個晚上不能睡覺。所以說：前心造，後心 報。「後心」就是將來。凡是第二個念頭，都是指將來。所以說：豈不苦哉？若以至理而論，如果用究竟的道理來 說的話，前心，前面一個念頭你去造業，後面一個念頭你就要受苦了。今天造業，也許明天就產生苦了。 【何有脫時？若前心不造，即後心無報，復安妄見業報？】 然後底下加：「亦復安得妄見業報哉？」，也怎麼會再見到這些虛妄的業報呢？所以「亦」就是也的意思。亦空 亦有。亦復安得，加一個「得」字，得妄見業報。你如果不去造業，你怎麼會妄見業報呢？ 【經云：雖信有佛，言彿苦行，是名邪見。】 雖然我們相信有佛，但是說：佛在修苦行。這是名邪見。緣起法里面，沒有什麼苦跟樂這個東西嘛，站在理體的 空性角度說，那里有什麼苦跟樂呢？著于苦行、樂行，這個都是邪見的人。苦行只是啟發增上緣而已，所以相是 增上緣，體才是真實意。所以自古以來，都是這樣說法的。相是增上緣，這個體是真實意。不見體只見相，那是 凡夫。 【雖信有佛，言佛有金鏘馬麥之報，】 什麼叫做金鏘、馬麥之報呢？這個是指佛在因地的時候，曾經害過人，那麼這個有九報，九惱報。佛在過去作為 商人的時候，因為大家在船上格斗，因為爭這個船，所以在船上格斗，用這個矛刺穿另外一個部主，另外一個主 人，也是商人，致死命終，所以彿在乞食的時候，受這個木槍穿徹足趺之報應，就是從這個腿貫進去。還有受這 個馬麥之報，在無量劫以前，原是六師外道的天下，因毘婆尸佛出生，大部分人都歸信了佛，因此六師外道都很 嫉妒佛。當時的釋迦牟尼佛是個大外道，帶了五百弟子乞食，對也出來乞食的毘婆尸佛說，「這個沙門專門騙人， 該吃馬麥！」所以佛跟五百阿羅漢果報現前的時候，去托缽，整個結夏安居都沒有飯吃，所以整個三個月九十天， 統統在吃馬才吃的麥。所以說因為誹謗人家，叫人家不要供養，結果他成佛以後，就不得供養。這當然是示現的 啦！意思就是說，佛有這個金鏘、馬麥之報，這個就是眾生看到的外相，因為這個是因果的連鎖，如果你只看到 這一層表面， 【是名信不具足，】 是名信心不具足，不懂佛法。所以佛為了教化凡夫跟二乘人，告訴他因果這個觀念，修學佛道不能站在因果里面 打轉，要站在非因非果，因就是生，果就是滅嘛。所以說非因非果，就是不生不滅。 【是名一闡提。】 用這樣來講的話，那就離佛太遠了，斷善根的眾生，叫做一闡提。 【解聖法者，】 加一個「者」字， 【名為聖人，解凡法者，名為凡夫。但能舍凡法就聖法，即凡夫成聖人矣。】 就在一念之間， 【世間愚人，但欲遠求聖人，不信慧解之心為聖人也。】 所以師父一直重複告訴你：你為什麼要聽經聞法？一定要不眠不休，不能缺席的聽經聞法，為什麼？你一定要有 慧解，你沒有慧解，就等于一個眼睛瞎了的人，要找到目的地就不可能！你不聽經、不聞法，不能開大智慧覺悟， 你如何成就道業呢？就盲目無知啊，對不對？盲修瞎練，經過塵點劫，你都不能成佛。所以要把聞法聽經，列為 首要的工作，寧可飯不吃、晚餐不吃，你都不可離開這個佛法。你沒有慧解，你就是一點辦法都沒有，為什麼？ 煩惱在嘛，沉默也是愚癡。 【經云：無智人中，莫說此經。】 【經云：心也法也，】 「經云：」改成「此經者，」如果說，一個沒有智慧的人，不要跟他講最上乘的這個悟性之論，覺悟到清淨自性 之論，此經者，就是心也、就是法也，一切法都在里面。 【無智之人，不信此心。】 不信見性就是這一顆心。 【解法成于聖人，】 意思就是不相信這個心，然後悟解了佛法，成為聖人，那當然不可能了！ 【但欲遠外求學，】 你只是想要遠外、向外，意思就是離開了自性佛，想要求學、求得佛道，你想要離開這個自性佛，去求這個外在 的道， 【愛慕空中佛像光明香色等事，皆墮邪見，】 一天到晚就這樣問：我怎麼沒有看到佛啊？又執著：我想要見到佛、見到光，見到這個外在的莊嚴相。這個都是 邪見。 【失心狂亂。】 那有的人講：那師父！那我念念佛，就看到西方三聖怎麼辦？我說：那沒有關系！當我們很誠懇的時候，記住！ 我們念佛，念念自性清淨，誠懇自然見佛，只要不執著，統統沒有關系。莫作勝解，若作勝解，即著群邪。 《楞嚴經》就講：莫作勝解。念佛自然見佛，那沒有關系，但莫著，只要你不執著就沒有關系。我們念佛就是 這樣，我們每天每一個念頭，就是將來正依二報的去處嘛，我們臨命終見佛、見到蓮花，見到西方三聖來接引， 這很正常的啦！但是如果說，我今天不見佛，以一個想見佛的念頭：阿彌陀佛……那麼這個有時候會發狂的， 會發神經病的。印光大師在文鈔里面也講得清楚：但問定不定，不問見不見。只要你問你自己，你的念佛，我 們這個念佛，定還是不定？你念佛很定嘛，那自然見佛。不問見不見，不要問：哎呀！我有沒有見佛？有一個心 說：我想要見佛。那這個麻煩大了，那不見佛，就拼命的執著：我想見佛。哎呀！魔就附和你的意思了：來呀， 我把形現給你看。哎呀！那就高興得不得了了，就狂妄無知。有一天我去找一個離開了十幾年的師姑，這個不講 誰啦，打電話過去的時候，她那個口氣不一樣，非常的狂妄，我這個人也從不傷人。她就一直講：我念佛已經 很有功夫了，我見佛了，師父！我一念佛就見佛了，我很有功夫了！我說：哦哦哦！這個時候你不能讚嘆她，也 不能誹謗她，你要誹謗她啊，她會誹謗三寶。不認同她嘛！你要讚嘆她的話，增長她的傲慢。更糟糕！愈遠離 佛法。所以不懂禪，你就根本不懂淨土，真的！我們如果不懂禪學，我們就完全不懂淨土。禪跟淨土是一體的 東西。念是自性彌陀嘛，就是阿彌陀佛顯現，那也是我們心清淨才有辦法，心定才顯現出來。所以我們一定要 了解，不要愛慕這個光明、香色等等，就是有這個瑞相，也不要去執著，順其自然，你就一心念佛就好。 【經云：若見諸相非相，即見如來。八萬四千法門，盡由一心而起。若心相內淨，猶如虛空，即出離身心內，】 「身心內，」後面的這個逗點劃掉， 【即出離身心內八萬四千煩惱為病本也。】 「為」劃掉，病本故。八萬四千煩惱就是病之開始嘛，我們現在能夠出離身心，那麼這個八萬四千煩惱就沒有了。 【凡夫當生憂死，】 凡夫出生的時候，憂死，懂事以後就怕死了，像師父小時候就會想：哎呀！死了以後很恐怖，死了去哪里啊？我 們是不是有一個沒有死的靈魂？如果有沒有死的靈魂，那活起來還沒有關系，因為還不會死嘛！從小就在想這個 生跟死的問題。這個可能也是宿世的根啦！凡夫當生之時，就懼死了，怕死。這個「生」的意思就是懂事的時候。 凡夫開始懂事，他就會恐懼死亡。 【飽臨愁飢，】 這個剛好顛倒，是「臨飽愁飢，」這個吃飯快吃飽了，就煩惱下一餐怎麼辦，就憂愁這個飢餓了。 【皆名大惑。】 每天在得失上下里面取舍， 【所以聖人不謀其前，不慮其後，無戀當今，】 其實這個都是執著，「不謀」就是不去計劃。「前」就是過去心。聖人也不會計劃說去回憶，去執著于過去人家 對我好，對我壞，你執著于過去，過去已經過去了啊！也不慮其後，「慮」就是顧慮，恐懼。不顧慮將來，意思 就是不會恐懼將來。也無戀當今，「戀」就是執著、貪婪、貪戀。也不貪戀現在每一分、每一秒，為什麼？ 【念念歸道。】 道就是空。念念空，當然就念念歸道嘛！ 【若未悟此大理者，】 如果沒有辦法悟到見性這個究竟的道理， 【即須早求人天之善，無令兩失。】 那就趕快去求人天之善，不要兩種都失，既不能生人天，又不能開悟了生死，那就只有墮三途了！簡單講，如果 你不能了解最上乘的這個見性法門，那至少，你不可以失去人天的果報。失去人天果報，你沒辦法學佛的。 【夜坐偈云：】 【一更端坐結跏趺，怡神寂照泯同虛。】 這個「泯」劃掉，改成心胸的「胸」。這個「怡」就是合適、安樂的意思。怡神，精神很好。我們這個心神非常 好，很快樂，一更起來，端坐結跏趺坐， 很合適，又很安樂，這個心神很定，寂照胸同虛，這個寂而常照，照 而常寂的這一顆心，如同虛空一樣的，為什麼？無相嘛！

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【曠劫由來不生滅，】 自無量劫來，「由」就是本，「由來」就是本來就是不生不滅的，是因為我們妄想、顛倒、執著，才有生滅。 【何須生滅滅無余。】 何須用一個生滅的心，去滅絕這個生滅，令盡無余，就是何必要將心取心呢？何須用生滅的心，然後最後三個字， 滅無余，去把它滅掉這個生滅，而令盡無余呢？如果用一顆生滅的心，去滅掉這個生滅，那麼又產生生滅，過患 無窮了，犯無窮的過患，動念，觀照當體即空，放下就OK了，可是我們不是，我們一動念，落入生滅，我們想要 除掉這個生滅，要除掉生滅的這個心，它又是生滅，所以何須用一顆生滅的心，去斷除這個生滅，而令盡無余， 為什麼？ 【一切諸法皆如幻，本性自空那用除。】 這個講得太好了，一百分，一百分！一切諸法皆如幻，當然知道如幻就無所著了。本性自空，哪用除呢？本性本 來就空，你除什麼呢？ 【若識心法非形像，】 「形像」就是外表。不是長短，不是長、不是短，不是善、不是惡，不是是、不是非，統統放下兩邊、二分法。 如果你了解這個心性，不是外相可以追求到的，你就 【湛然不動自真如。】 這個「真」劃掉，改成「如」。不是自真，是自如如。 【二更凝神轉明淨，】 「凝」就是專注精神。這個凝神最主要是破除習氣。一更是讓我們了解理性佛，這個二更是讓我們了解，差別相 里面還是要修行，因為習性沒辦法嘛，所以二更為什麼要凝神？你要專注才有辦法嘛！凝神就是保任的功夫。保 持這個自性，使我們任用之。保任就是保持，然後妙用現前。要用一點心，雖然自性本自具足，可是事相上，我 們很容易迷惑。所以說二更凝神，就是專注精神。轉明淨，慢慢的習氣除掉，你又明又淨。 【不起憶想同真性。】 「憶想」就是指執著這個妄想。你只要不起這個執著，不要起這個妄想，即同，「真性」就是真如本性。不起執 著、不起妄想，本性就現前了！ 【森羅萬像並歸空，】 「並」就是皆。統統歸于空性。 【更執有空還是病。】 這個要念兩次：更執有、更執空。如果「有空」解釋說：有一個空，就錯了！也可以勉強說，更執有空還是病， 如果更執有一個空性，那還是病。這樣解釋也可以。 【諸法本自非空有，】 那麼一切法，本來就無所謂的空，也無所謂的有。可是 【凡夫妄想論邪正。】 邪正，邪正一生，顛倒就生了，所以就執著自己的看法是正，就攻擊、傷害別人了。 【若能不二其居懷，】 「若能」後面加兩個字：當下。其居懷就是居其懷，「懷」就是心。若能當下不二，安住在空性的絕對這個不二， 不二就是垢淨不二、生滅不二、善惡不二、能所不二、根塵不二。隨便背一背就很多不二了。所以若能當下悟到 絕待的不二法門，安住在這一顆心里面， 【誰道即凡非是聖。】 「誰道」就是誰說。這個「即」就是當下。那麼誰說凡夫不是聖人呢？ 【三更心淨等虛空，遍滿十方無不通。】 「等」就是如同。當然心淨的話，就像虛空一樣，沒有止境。所以遍滿十方無不通。 【山河石壁無能障，恆沙世界在其中。】 這個簡單，不必解釋就知道。 【世界本性真如性，亦無無性即含融。】 亦無「無」性，這個無字劃掉，改成「本」。這句話要解釋一下，世界的本性，它本來就是真如自性，沒什麼好 討論的啦，也沒有所謂本性這個字，這個文字觀念的執著，那麼當下就是含融。如果你執著：我就要悟入一個真 如自性。真如自性不是觀念，我們很容易把真實境化作觀念性，真實境就是悟道的人，見到真如的智慧的本體， 是真實境，是一點都不馬虎。自性就是真實性，真正有智慧、真正清淨心，這是絲毫不含糊的，如果你悟到這樣 的一顆清淨的性，但是不能執著的說：我有一顆本性讓我悟。悟的人就泯能所、絕對立，所以亦無本性這個觀念， 當下就是妙性本空，無一法可得。這樣叫含融。在旁邊寫：理事圓融。叫做含融。說理無生，說事，說到事相千 差萬別，含融就是圓融。

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【非但諸佛能如此，有情之類並皆同。】 不只是諸佛菩薩有這個能力，我們眾生也有這個能力。 【四更無滅亦無生，量與虛空法界平。】 「平」就是平等無異。四更無滅亦無生，量與虛空法界平等無異。 【無去無來無起滅，非有非無非暗明。】 【不起諸見如來見，無名可名真佛名。】 不起諸見後面加一個「即」字，無名可名後面加一個「即」字，意思就能清楚了。不起諸見，這個就是如來的見。 你想要了解如來有什麼看法嗎？如來一切法不可得，一切見無所著，離一切相，不起諸見，這個就是如來見。這 個「見」就是妄想、顛倒、執著的意思。無名可名真佛名，所以佛在哪里啊？我們不在這一顆靈靈覺覺、清清淨 淨的覺性上去悟，你哪里找佛啊？佛不管是畫的，還是雕塑的，你把它劈開來火化，佛在哪里啊？我們即使把這 個身體碎為微塵，我們又能找到什麼佛呢？沒有的啦，火化以後，剩幾根骨頭而已。佛是什麼？就是覺性，覺悟 了，你就是佛。覺性在哪里？就在我們的心中。所以你哪里去找佛？你念阿彌陀佛，你不用這個心去念佛，你怎 麼能夠成就道業？所以說你一定要了解禪的思想，才有辦法徹底的了解淨土的思想，否則很困難。要不然就學老 太婆，沒有分別，也沒有執著，拼命念阿彌陀佛，不要管它，就用這個辦法。 【唯有悟者應能識，未會眾生由若盲。】 「未會」就是沒有體會自性佛的人(眾生)，「由」就是從來。「若盲」就是如同眼睛瞎掉的人。這一句話就是， 只有悟道的人，可以了解自性就是佛，不能夠體會到自性佛的眾生，從來就像眼睛瞎掉的盲人一樣。 【五更般若照無邊，不起一念歷三千。】 「般若」就是無量無邊的智慧。不起一念歷三千，不動一個念頭就遍三千，「歷」就是遍。簡單講，就是無量的 世界。 【欲見真如平等性，慎勿生心即目前。】 這個太好了！這達摩大師不是一個普通人！你想要見到真如平等嗎？很簡單！你只要在當下不要動念，「即目前」 就是在眼前。就是言下識自本心，見自本性。就是六祖講的：言下。就是當下了。慎勿生心即目前，就是在當下。 這「目前」不是眼睛前面。就是當下這一念放得下，透得過，你就是見本性平等的人。 【妙理玄奧非心測，不用尋逐令疲極。】 這個不可思議的見性的妙理，不是我們凡夫心可以測的，你根本就不要去找，不用去尋找，不要去追逐。令疲極 就是疲憊不堪。所以有的人拜佛、念佛、修行，弄得他自己疲憊不堪，明明有這個腎結石，或者是心臟衰竭，拼 命的用功，拜佛、拜山。沒有錯！這固然是好，可是內心煩惱不除，拜這個有用嗎？佛法是心法啊，不在心地上 用功，拼命在外相里面拜佛、禮佛，可以結到善根啦，沒有錯！所以說：念佛一聲，功德無量，禮佛一拜，罪滅 河沙。那個念佛一聲，是怎麼念的？是從自性念的啦，要不然怎麼功德無量呢？自性才具足功德嘛！這一句很難 的啊，念佛一聲，功德無量，沒有自性，哪里有功德？禮佛一拜，罪滅河沙，怎麼能夠禮佛一拜，罪滅河沙？這 個真正的禮佛，是能禮是空，所禮是空。能所雙亡，那就罪滅河沙。是這樣子的呀！哦！原來如此，我以為怎麼 那麼容易！這是不容易的，念佛一聲，功德無量，禮佛一拜，罪滅河沙，這談何容易啊！有的人，頭撞得這邊像 包公，一個月亮都跑出來了，還是不會消災啊，為什麼？左鄰右舍全得罪光了，想跟鄰居借一點水用也借不到， 人家不給他，他家里的水管壞了，連一點水也沒有人肯借，你看做人有多失敗！ 【若能無念即真求，】 如果無念，你要沒有分別心，大地的眾生統統平等。「真求」就是要求一個真的心。但無念就是真心。如果能夠 無念，就是真心之求。求就是無所求，你要求什麼？求佛道，無所求就是求佛道。無念就是真求，要是有念就是 妄求。 【更若有求還不識。】 如果還有一個求的心，「還」就是終究。「不識」就是不了解我們自性的佛。 【達摩大師《悟性論》終。】

好了！我們再看《達摩破相論》

【達摩大師破相論】

【達摩祖師著渝州華岩寺沙門釋宗鏡校刻】 「渝州」就是四川。「校」就是校對。「刻」就是刻印。我們現在都是用電腦打字的，快樂了，比較不會那麼麻 煩了，

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【問曰：若復有人志求佛道者，當修何法最為省要？】 「省」就是節省。「要」就是精要。又節省又快，抓住重點修行。省要，這個很重要，你的生命有限，我們這個 生命有限，無常很快就來臨了，你不選一個最直接了當、最快的，你就會浪費很多時間，在外相上打轉。修何法 最為省要？就是節省精要。 【答曰：唯觀心一法，總攝諸法，最為省要。】 觀照這一顆心。觀心一法，總攝諸法，「諸」就是一切。 【問曰：何一法能攝諸法？】 為什麼一法就可以攝諸法呢？ 【答曰：心者萬法之根本，一切諸法唯心所生；若能了心，則萬法俱備；猶如大樹，所有枝條及諸花果，皆悉依 根。栽樹者，存根而始生子；】 你有根，你才生這個子。 【伐樹者，去根而必死。若了心修道，則少力而易成；】 就不必弄得很痛苦，又不能成道，又不能了生死。如果了解這個心來修道，那麼就用很少的力量，就可以成就了。 【不了心而修，費功而無益。】 在「不了心而修」後面加一個「道」字。 【故知一切善惡皆由自心。心外別求，終無是處。】 【問曰：云何觀心稱之為了？】 為什麼說觀照這一顆心，叫做了呢？才叫做明白呢？ 【答曰： 菩薩摩訶薩，行深般若波羅蜜多時，了四大五陰本空無我；了見自心起用，有二種差別。云何為二？一 者淨心，二者染心。此二種心法，亦自然本來俱有；】 「亦自然本來俱有」,這個「亦」字劃掉，改成：界。此二種心，法界自然，本來俱有。 【雖假緣合，互相因待。】 就是相因相待，我做你的因，你做我的果，互相因待。所以所夫妻要和好，兩個人互相體諒，互相扶住。中國人 就有這種互相因待，這個緣起的思想。中國人就有緣起的思想，只是發揮得不淋漓盡致，教學相長，夫唱婦隨， 你看！他本來就懂得緣起，相互體諒啊。所以有這個思想，雖假緣合，互相因待。 【淨心恆樂善因，染體常思惡業。】 惡業，著五欲六塵嘛！ 【若不受所染，則稱之為聖。遂能遠離諸苦，】 如果我們不被五欲六塵所染，這就是聖，一切法不受，就是聖人。如果我們能夠遠離這些污染，那麼苦就沒有了。 【證涅槃樂。若墮染心，造業受其纏覆，】 這個「墮」改成「隨」。若隨染心，這個逗點劃掉，在「造業」後面加一個逗點。若隨染心造業，受其纏覆， 「纏」就是沒有辦法擺脫。「覆」就是顛倒。 【則名之為凡，沉淪三界，受種種苦。何以故？由彼染心，障真如體故。十地經云：『眾生身中有金剛佛性，猶 如日輪，體明圓滿，】 「體」就是體性。「明」就是光明。這個體性是很光明、很圓滿的， 【廣大無邊；只為五陰重云所覆，】 「重」就是一層一層的。五陰重云，五重的這個云層，色、受、想、行、識嘛，因為五重的這個陰影，這個云層 所覆蓋。 【如瓶內燈光，不能顯現。】 就像瓶子內的燈光，不能顯現。外面被遮住了，內在里面的燈光顯現不出來。 【又涅槃經云：一切眾生悉有佛性，無明覆故，不得解脫。佛性者，即覺性也。但自覺覺他，覺知明了，則名解 脫。故知一切諸善，以覺為根；】 只要這個覺性，那麼這個覺，就是要保任的功夫。要保持二六時中都有覺性，這樣就有根了。這個覺性沒有辦法 一下子一直連接起來。要平常多觀照，然後變成一種習慣，那麼你的起心動念，一動念你馬上就知道，觀照力強， 一動念馬上知道。不會隨著習性而走。 【因其覺根，遂能顯現諸功德樹。涅槃之果德，因此而成。如是觀心，可名為了。】 【問：上說真如佛性，一切功德，因覺為根，未審無明之心，以何為根？】 【答： 無明之心，雖有八萬四千煩惱情欲，及恆河沙眾惡，皆因三毒以為根本。其三毒者，貪嗔痴是也。】 【此三毒心，自能具足一切諸惡。猶如大樹，根雖是一，所生枝葉其數無邊。彼三毒根，一一根中，生諸惡業百 千萬億，倍過于前，不可為喻。】 「為喻」就是為之作比喻。 【如是三毒心，于本體中，應現六根，】 顯現在六根，我們的眼睛就是六根，你看了就產生六識，就分別六塵， 【亦名六賊，即六識也。由此六識，出入諸根，貪著萬境，】 凡夫只要沒有聽到佛法，沒有一個人有辦法躲過這個貪著的境界。包括師父在內，沒有辦法！如果今天沒有聽到 佛法，就拼命的創業，拼命的貪嗔痴，是世間的善人沒有錯啦，偶爾拿一些錢來布施，可是不能解脫。也是三世 的佛冤，福報享盡了，又去做牛做馬。貪著萬境， 【能成惡業，】 哪一個惡不是因為貪著而來的？ 【障真如體，故名六賊。一切眾生，由此三毒六賊，惑亂身心，沉沒生死，輪迴六趣，受諸苦惱；猶如江河，因 小泉源，洎流不絕，】 「洎」是水，加水的肉汁叫做洎。這個「洎」字劃掉，改成「涓」。「涓流」就是細流。 【乃能瀰漫，波濤萬里。若復有人斷其本源，即眾流皆息。求解脫者，能轉三毒為三聚淨戒，】 攝律儀、攝善法、饒益有情， 【轉六賊為六波羅蜜，自然永離一切諸苦。】 【問：六趣三界廣大無邊，若唯觀心，何由免無窮之苦？】 【答：三界業報，唯心所生；本若無心，于三界中，即出三界。其三界者，即三毒也；貪為欲界，嗔為色界，痴 為無色界，故名三界。由此三毒，造業輕重，受報不同，分歸六處，故名六趣。】 好了！明天再從這個地方開始講。明天是八關齋戒，歡迎大家參加。還有水陸法會，我們已經開始報名，不要等 到最後的時候才報名，這樣子我們作業很麻煩。有錢的就先拿出來嘛，不要這樣吝嗇，叫你布施你就布施嘛！先 參加內壇或者是外壇，我們在處理，就可以慢慢把法會的牌子寫起來，不要等到最後才一大堆的擠在後面，這個 作業起來很麻煩。好了！停課的時候，就用這一張，把星期六改成金剛法會，就誦《金剛經》。因為師父講課講 了六年，修持的時間很少，所以一方面讓師父休息，一方面我們加強修行，所以星期六，我們有金剛法會。我們 星期天大悲法會，就是禮拜大悲懺。我們由法顯來領眾，法宣跟法顯來領眾。那麼法深跟法然在台東，如果回來 的話，再給他領眾一天。星期一是藥師法會，誦《藥師經》。這個都很好的，非常好的，《金剛經》、大悲懺， 乃至于藥師法會，都很好。誦《藥師經》、念藥師咒。星期二共修不變。只有大悲懺在一樓、二樓，不過要做這 個懺以前，我希望法宣跟法顯先自己彩排，先自己冷靜想想看：我這個法會，應該怎麼唱才會莊嚴。你不要既沒 有心理準備，也沒有彩排，一來的話就領眾，然後樓上念一種，樓下念一種，課本也不夠，要香花迎、香花請， 結果沒看到什麼香，也沒看到什麼花，統統沒有。說要內心要想說：我應該準備什麼東西，那一天領眾，我應該 怎麼做，麥克風應該弄幾支，法器是誰來控制，要先有一個理念嘛！其實做事並不難，只要你冷靜，把你的計劃， 一、二、三……先自己有個規定，然後私下彩排，法器要彩排，唱念要彩排，否則的話，你一上台一領眾啊， 就麻煩了，真的！像我們以前在念南普陀佛學院的時候，有一個比丘，他認為他自己維那很行，那一天我打木魚， 他認為他自己維那很行，就把眼睛閉起來了，結果那個磬跟掉了好幾個磬位。我要跟他比的時候，他眼睛又閉起 來了，他又不看，我在打木魚的時候，我在左邊鏘一聲，他沒有看到，雖然他很有辦法，可是他太自負，師父做 事情不敢這樣。像這本經書我們都看得懂，可是我今天要講，已經看了四次了，每天凌晨起來，就要再翻一遍， 就怕講錯。要不然講這個有什麼困難，可是不可以這樣。知己知彼，百戰百勝，不可輕敵啊！我們如果輕視了我 們的職業、職責，我們會失敗的。所以這麼簡單，師父都要看四次，怕講錯違背因果。所以這個法會不能隨隨便 便的，自己私下要練習，要多準備，誰、麥克風、位置站哪里，一定要整個僧團彩排，大悲懺能夠下來全部參加 共修，盡量不要缺席。沒有課的時候，就四點做晚課。有法會的時候，全體法師都參加，這不是很莊嚴嗎？然後 晚上請一個人出食就可以了。

南無本師釋迦牟尼佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無本師釋迦牟尼佛

諸位請翻開《達摩破相論》的第52頁，倒數第二行 (新版第65頁第7行) 【問：云何輕重分之為六？】 【答曰： 眾生不了正因，】 「正因」就是成佛的正因。那麼什麼是成佛的正因呢？那就是明心見性。眾生不了成佛的正因，就是明心見性， 是成佛最主要的正因。 【迷心修善，】 這個迷心，就是迷了這個平等的心、空性的心，也就是說，以執著的心來修這個善。 【未免三界，生三輕趣。】 罪業比較輕，就是三善道的意思。比較重就生三惡道。 【云何三輕趣？】 輕是對重來講的。為什麼說三輕趣呢？ 【所謂迷修十善，妄求快樂，】 迷修十善的意思就是：迷了這一顆心，來修這個十善，只能得到人天果報，妄求快樂。所以說 【未免貪界，】 沒有辦法離開這個貪心，所以 【生于天趣。】 那麼第二， 【迷持五戒，妄起愛憎，未免嗔界，】 持五戒，但是心沒有辦法斷除這個愛跟恨，愛恨交織，這當然就是嗔恨。所以他有持五戒，可是心不平穩，所以 只能 【生于人趣。】 那麼第三， 【迷執有為，】 有為就是生滅。迷，又執著于有為，然後 【信邪求福，】 信邪就是不正。他有布施的念頭，但是沒有正念。所以叫做信邪求福。 【未免癡界，生阿修羅趣。如是三類，名三輕趣。】 【云何三重？】 少了一個字，三重「趣」，就是惡業比較重一點的。 【所謂縱三毒心，】 放縱我們貪嗔痴的心， 【唯造惡業，】 一天到晚吃飽飯無所事事，就去搶銀行、擄人勒索、搶女孩子的皮包，偷人家的機車啊、汽車啊、販毒啊，無所 不造。 【墮三重趣。】 第一個， 【若貪業重者，墮惡鬼趣；】 貪心不除嘛！再來， 【嗔業重者，墮地獄趣；癡業重者，墮畜生趣。】 所以畜生大部分都是愚癡。那我們一憤怒起來，就會墮地獄趣。 【如是三重，通前三輕，】 那麼三重加上三輕， 【遂成六趣。故知一切苦業由自心生，】 心起心動念，造這個業，所以說 【但能攝心，】 攝心就是只要我們能夠控制這一顆心，把它守住， 【離諸邪惡，三界六趣輪迴之苦，自然消滅離苦，】 「離苦」兩個字劃掉。 【即得解脫。】 「離苦」兩個字是多余的。 【問曰：如佛所說，我于三大阿僧祇劫，無量勤苦，方成佛道。云何今說，唯只觀心，】 【制三毒，即名解脫？】 加一個字，「而」制三毒，即名解脫？ 【答： 佛所說言，無虛妄也。阿僧祇劫者，即三毒心也；】 【胡言阿僧祇，】 「胡言」就是印度話。 【漢名不可數。】 「漢」就是中國。在中國來講，就是不可數。 【此三毒心，】 54頁，(新版第67頁第1行) 【于中有恆沙惡念，】 我們不只恆沙的惡念，是每一分、每一秒，都在動這個惡念。坐著也是惡念，站著也是惡念，只想：我不能吃虧， 別人死，那沒有什麼關系啦！所以不只恆沙的惡念，我們一天的起心動念，不計其數。 【于一一念中，皆為一劫；如是恒沙不可數也，】 所以說，在相上來講，有時空的架構來說，有三大阿僧祇。 【故言三大阿僧祇。】 【真如之性，既被三毒之所覆蓋，若不超彼三大恒沙毒惡之心，云何名為解脫？】 所以講來講去，還是這顆心，所以現在這個講的是《破相論》，但于相不著，離一切相就是破相，破相就是離相。 【今若能轉貪嗔癡等三毒心，為三解脫，】 「三解脫」就是空、無相、無願。空門、無相門、無願，「願」就是求，也可以說是無所求。這是三解脫。也就 是你修空就解脫。乃至于修無願，就是無求，修無相，都可以解脫。 【是則名為得度三大阿僧祇劫。末世眾生愚癡鈍根，不解如來三大阿僧祇秘密之說，遂言成佛塵劫未期，】 加三個字「要經歷」，遂言成佛要經歷塵劫。「未期」兩個字劃掉。 【豈不疑誤行人退菩提道。】 在前面加一個「斯」字。在行人後面加兩個字「令人」。「斯豈不疑誤行人，令人退菩提道。」，「斯」就是如 此。那麼這樣講，成佛要那麼久，這樣不是，「疑」就是疑惑，「誤」就是誤導。這不是疑惑、誤導了修行人， 令人家退菩提道嗎？ 【問：菩薩摩訶薩由持三聚淨戒，行六波羅蜜，方成佛道；】 【今令學者唯只觀心，不修戒行，云何成佛？】 學者就是修行人。那麼為什麼現在只要令學者，好好的觀照這一顆心，而不去修戒行，那怎麼能夠成佛呢？ 【答： 三聚淨戒者，即制三毒心也。】 三聚淨戒，就是制這個三毒的心。 【制三毒成無量善聚。聚者會也，無量善法普會于心，故名三聚淨戒。六波羅蜜者，即淨六根也。】 【胡名波羅蜜，】 在印度來講：波羅蜜， 【漢名達彼岸，】 「漢」就是中國話。中國話來講就是達彼岸， 【以六根清淨，不染六塵，即是度煩惱河，】 所以我們修行，要在內在里面下功夫，能令六根清淨。六根同一本性，但無相，六根即得清淨，同時解脫，所以 說六根清淨，其實同一個本性。只要你離相，六根頓時全部清淨，這樣就可以度煩惱河。 【至菩提岸。故名六波羅蜜。】 【問：如經所說；三聚淨戒者，誓斷一切惡、誓修一切善、誓度一切眾生。今者唯言制三毒心，豈不文義有乖 也？】 「乖」就是違背。 【答： 佛所說是真實語。菩薩摩訶薩，于過去因中修行時，為對三毒，】 「對」就是對治的意思。為了對治三毒，對治悉檀嘛，為對治三毒，所以 【發三誓願，】 逗點改成句點。發三誓願。 【持一切淨戒。】 把「持一切淨戒」劃掉。然後加八個字：「斷一切惡，故常持戒，」 【對于貪毒，】 就是對治這個貪毒。斷一切惡，故常持戒，為了斷一切惡，所以我們常常持這個戒行，對治貪毒。 【誓斷一切惡常修一切善；對于嗔毒，】 「誓斷一切惡常修一切善；」劃掉，改成「誓修一切善，故常習定，」。發願要修一切的善，所以常常修行這個 定，對治嗔毒。嗔毒後面的逗點改成句點。 【誓度一切眾生；故常修慧；對于癡毒，】 痴毒後面的逗點改成句點。 【由持如是戒定慧等三種淨法，故能超彼三毒成佛道也。】 「淨法」後面的逗點移到「故」字的後面，由持如是戒定慧等三種淨法故，能超彼三毒成佛道也。 【諸惡消滅，名為斷。】 少一個「之」字。名之為斷。 【以能持三聚淨戒，則諸善具足，名之為修。 「以能持三聚淨戒，則」這個全部劃掉。 【以能斷惡修善，則萬行成就，自它俱利，普濟群生，故名解脫。】 「故名解脫」劃掉，改成「名之為度」，普濟群生，名之為度。 【則知所修戒行不離于心，】 「則」字改成「故」。 【若自心清淨，則一切佛土皆悉清淨。故經云：心垢則眾生垢，心淨則眾生淨；】 【欲得佛土，】 「佛」改成「淨」。欲得淨土， 【當淨其心，】 我們在《維摩詰經》里面就講過了，隨其心淨，則佛土淨。 【隨其心淨，則佛土淨也。三聚淨戒自然成就。】 這個沒有什麼困難的，我們念一遍，大家都知道意思了。沒有什麼好發揮的。 【問曰：如經所說，六波羅蜜者，亦名六度；所謂布施持戒忍辱精進禪定智慧。今言六根清淨，名波羅蜜者，】 【若為通會。】 這個「若」改成「何」。何為通會，就是如何為之會通，就是貫通、契合的意思。通會就是會通。何為通會呢？ 就是如何來貫通，如何來契合？ 【又六度者，其義如何？】 【答： 欲修六度，當淨六根，】 「六根」後面的逗點劃掉， 【先降六賊。】 「先」字劃掉。當淨六根降六賊。這是一氣呵成的，中間不能有逗點的。「降」就是降伏。我們應當先清淨我們 的六根。怎麼樣清淨我們的六根呢？ 【能舍眼賊，】 因為境界是賊嘛，我們要能夠遠離這個眼睛所執著的境界。我們一執著眼睛所看到的，就會傷害我們的法身慧命， 所以這個「賊」字，是盜功德法財，不是盜這個外在的財富。這個「賊」字，就是因為會盜我們自性的功德法財， 我們眼睛一看，就執著這個境界，我們的本性全部都消失了。所以說：能舍眼賊。 【離諸色境，名為布施；】 我們見一切色境怎麼樣？離諸色境，「離諸」就是不著。不著于一切的色境。一切色境就是指有形相的、看得到 的。名為布施，這就是真正的布施。不是只有拿錢出來叫做布施。 【能禁耳賊，于彼聲塵，不令縱逸，】 在經典里面講，摩訶迦葉已經證阿羅漢果了，結果有一次聽到音樂，摩訶迦葉就起舞，所以佛的弟子就問：世尊！ 云何摩訶迦葉證了阿羅漢果，竟聞聲起舞？世尊曰：他自無量劫以來，對這個音樂就特別嗜好，習氣所引，所以 本是無心，他本身並沒有執著這個，只是一種習性而已。譬如說我喜歡吃茶，你不能說，這個吃茶就是一種錯誤。 有的人喜歡喝：口渴要喝麥仔茶(廣告詞)。人家喜歡喝那個麥茶，你不能說他不對。所以摩訶迦葉聽到音樂聲， 就翩翩起舞了。所以說，證了阿羅漢果後他還有習氣，何況凡夫？他是無心的嘛！那麼于彼聲塵，不令縱逸，這 個縱逸，就變成放縱、散亂了，這跟摩訶迦葉那個無心起舞不一樣的。 【名為持戒；】 【能伏鼻賊，等諸香臭，自在調柔，】 不管是香的、是臭的。「調」就是調和。「柔」就是柔軟。 【名為忍辱；】 不著這個香味。但是香也要看情形，有的人用那個香，實在是沒有辦法，很難聞，香得有一點要嘔吐了！所以說， 我們降伏鼻賊，就是真的忍辱了。 【能制口賊，】 「口」改成「舌」。能制舌賊， 【不貪諸味，】 譬如說我們常常喜歡吃新鮮的海鮮類的啦，為了這個吃，那真是有一套，煎、煮、炒、炸……那多了，味道很 多，我們修行人，煮什麼就吃什麼，不貪諸味。 【讚詠講說，】 讚詠講說佛法， 【名為精進；】 【能降身賊，于諸觸欲，】 就是接觸啦。我喜歡睡這個很柔軟的什麼水床啊，底下要墊什麼很柔軟的羊毛啊，或者是這個棉被、枕頭，睡得要 特別好。衣服一件幾萬塊都買得下去。你看那個有錢人，有錢不曉得怎麼花，有的買衣服，買一買還開支票，一次 買了幾十萬，有啦！單單一件狗皮大衣就多少錢了？不是狗皮大衣啦，叫貂皮大衣，要二十萬。如果有一種動物把 人抓去殺掉，變成人皮大衣，嗯！所以我們眾生都著迷于這個觸感。 【湛然不動，】 「湛然」就是澄澈、清淨的樣子。 【名為禪定；】 【能調意賊，】 就是你這顆心能夠調伏。 【不順無明，常修覺慧，】 「覺」就是覺照，「慧」就是智慧。 【名為智慧。六度者運也，六波羅蜜喻若船筏，】 「筏」就是比較小的船，用竹子編的。 【能運眾生，達于彼岸，故名六度。】

57頁第三行(新版第71頁第1行)

【問：經云：釋迦如來，為菩薩時，曾飲三斗六升乳糜，】 一斗就是十升。這個「糜」的旁邊，稍微注解一下，我們都知道，稀飯叫做粥，這個「糜」字是濃粥。乳糜就是 粥加上乳，然後煮成比較乾，水比較少，濃度比較高一點。釋迦如來在因地修行的時候，曾飲三斗六升乳糜， 【方成佛道。先因飲乳，後證佛果，】 他是因為喝了這個乳，才證到這個佛果， 【豈唯觀心得解脫也？】 這個「也」改成「乎」。這怎麼能夠說，只要觀心，就可以得到解脫呢？ 【答：】 【成佛如此，】 成佛的確是這樣， 【言無虛妄也；必因食乳，然使成佛。】 這是站在外在的事相上講的，可是達摩大師他的解釋不是這樣的。 【言食乳者，】 說到佛陀吃乳才成佛， 【有二種，佛所食者，非是世間不淨之乳，乃是清淨法乳；】 在「清淨」前面加兩個字「真如」。真如的清淨法乳。就像師父現在，你們也在吃我的奶啊，真的嘛！我現在在弘 法呀，給你們甘露法乳。所以我既是慈母，也是嚴父，希望大家好嘛！所以你們在吃我的奶啊，只不過乳汁少了一 點。所以這個真如清淨法乳，就是聞法而證果。 【三斗者，三聚淨戒，】 這句是表法的。世尊用世間的事相，表出世間的大法。 【六升者，六波羅蜜；成佛道時，由食如是清淨法乳，方證佛果。若言如來食于世間和合不淨牛羶腥乳，】 「羶」就是牛的臊味，腥臊之味。牛羶腥乳，台灣話叫做「臭腥」 【豈不謗誤之甚。】 加一個「乎」字。豈不謗誤之甚乎？這不是對佛很大的誹謗嗎？ 【真如者，自是金剛不壞，無漏法身，永離世間一切諸苦；豈須如是不淨之乳，以充飢渴。】 剛剛不是講真如清淨法乳嗎？彿證得無漏法身，永離世間一切諸苦，他哪里需要喝這個東西？ 【經其說，其牛不在高原，不在下濕，】 這個「下濕」就是低下、潮濕之處。 【不食谷麥糠麩，】 「糠」就是谷類的皮殼。「麩」就是小麥的外皮。 【不與特牛同群；】 我查過詞典，詞彙，還有康熙字典，這個「特」字，可以當作公牛、公的意思。特牛同義。 【其牛身作紫磨金色，】 紫磨就是最好的金。紫就是略紅，金色帶有略紅的這個金是最好的金，叫做紫磨金色。 【言牛者，毗盧舍那佛也。以大慈悲，憐愍一切，故于清淨法體中，出如是三聚淨戒六波羅蜜微妙法乳，】 微妙就是不可思議，佛法當然不可思議了。 【養育一切求解脫者。如是真淨之牛，清淨之乳，非但如來飲之成道，一切眾生若能飲者，皆得阿耨多羅三藐三菩 提。】 所以我們不要只喝這個世間的牛羊之乳，我們要飲這個佛法的法乳，就是聽經聞法。

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【問：經中所說，佛令眾生修造伽藍，】 「伽藍」就是道場、寺廟。 【鑄寫形像，】 「鑄」就是鑄佛像，「寫」就是寫經典。 【燒香散花燃燈，晝夜六時繞塔行道，持齋禮拜，種種功德皆成佛道；若唯觀心，總攝諸行，說如是事，】 「如是」就是種種修行之事。 【應虛空也】 這個「空」改成「妄」，這些種種的外在的造伽藍，鑄形像，燒香散花，晝夜繞塔，持齋禮拜，這些都是虛妄的， 不實在的。因為你只有講觀心就可以嘛！ 【答：】 【佛所說經，有無量方便，以一切眾生鈍根狹劣，】 「狹劣」就是心量狹窄，低劣。 【不悟甚深之義，所以假有為，喻無為；】 沒有辦法悟到很深的道理，所以假藉這個生滅的有為法，來比喻無為法。但是比喻是相似，不是平等。所以說： 【若復不修內行，唯只外求，希望獲福，無有是處。】 如果我們不內行，就是如果我們不觀照這一顆心的起心動念，只有在向外求，就是相上打轉，修行只在外表上打轉， 那麼希望獲福，無有是處。六祖說：一切福田不離方寸。一切福田，不離我們這一顆心嘛！

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達摩大師在下文中就解釋給我們聽了，什麼叫做真正的道場？什麼叫做真正的伽藍呢？

【言伽藍者：】 【西國梵語，此土翻為清淨地也；若永除三毒，常淨六根，身心湛然，】 「湛」就是如如不動。 【內外清淨，是名修伽藍。】 「內」就是指心，「外」是指身。內外清淨是指身心清淨。但是因為中國話怕重複，所以前面有「身心湛然」了， 那麼如果在這里講：身心清淨，身心湛然，變重複語，中國話不喜歡這樣，詞句不美。所以常淨六根，身心湛然， 內外清淨，這才是真正的建道場，修伽藍。我們現在只會修外在的道場，對于我們內在的貪嗔痴不去除，說這樣叫 做得福，釋迦佛，這是不能體會佛陀的用心良苦， 【鑄寫形像者：】 什麼是鑄寫形像者？ 【即是一切眾生求佛道也；】 你鑄寫形像，「鑄」就是鑄佛像，「寫」就是抄寫經典。形像就是外在的啦，讓大家有一個可依靠啦，眾生沒有看到， 他就不拜嘛，你告訴他自性的佛，他哪里懂得自性佛？你前面有佛像，他會拜啦。你拿一塊玉，很大的玉，說：你去 拜！他就不拜，像我們這塊玉佛，用一大塊的玉雕的，在沒有雕刻前，你會不會拜？你不拜啊！眾生不看到這個像， 他就不會入門的啦，所以這是方便。這個佛像很莊嚴，像住持一樣，很多人都這樣講。所以說這個都是外相，你一定 要弄這個，不然的話，他怎麼會來跪著，你前面擺一塊石頭，信徒怎麼會跪在前面，喃喃自語呢？那就不可能的啦！ 我在吃飯的時候，都會經過這里，看到有很多信徒，早上也來跪，中午也來跪，下午也來跪，跪著然後就喃喃自語， 就不曉得在念什麼？心外有佛嘛。如果你識自性的佛，他在念的時候就打斷他：念給誰聽啊？你就是佛，你念給誰 聽啊？他也不會開悟，還說：你打我！本來我準備一萬塊紅包要供養你，現在不給了！打一下損失一萬塊，我可劃 不來！所以說，眾生他一定要拜的，沒有外在，他不會拜的，你講自性佛，佛無形無相，他往哪里拜呢？他不懂的！ 所以一切神教不能解脫，就是往外拜嘛。往外拜，他怎麼會解脫呢？內心有沒有修養其次啦，這只嘴巴乾不乾淨 其次啦，他就是希望求得外在的力量來加被他，他不曉得他竟然是佛，所以就是一切眾生求佛道也。 【所為修諸覺行，彷像如來真容妙相，】1 「彷像」就是好像。你只要修這個覺行，覺悟，迴光返照，就好像如來真容妙相。我們如來的真容妙相，是不可以三 十二相見如來，不可以以這個相見如來。那麼怎麼樣才能夠見如來？要去覺嘛，覺悟就能見如來嘛！我們不修覺性的 話，我們怎麼見如來呢？因為如來無相嘛！ 【豈遣鑄寫金銅之所作也？】 這個「遣」字改成「是」字。豈是鑄寫金銅之所作也？「鑄」就是鑄造，「寫」就是描寫。有的人用筆畫佛像，或者 是抄佛經等等， 【是故求解脫者，以身為爐，以法為火，以智慧為巧匠，】 要工匠來打造嘛！ 【三聚淨戒、六波羅蜜以為模樣；】 這個「樣」字改成「楑」。這個楑字，就是準確度。「模」就是模范，「楑」就是度。以這個為準則，六波羅蜜為模 楑，就是版模的意思。 【鎔鍊身中真如佛性，遍入一切戒律模中，如教奉行，一無漏缺，】 一點都不缺少。 【自然成就真容之像。所謂究竟常住微妙色身，非是有為敗壞之法。】 因為有為，凡所有相，皆是無常，皆為無常所吞噬。所以說： 【若人求道，不解如是鑄寫真容，】 也不了解這樣的心性，才是真正的佛的真貌。佛的真貌就是無相。 【憑何輒言功德？】 這個「輒」跟準則的「則」字是一樣的。你憑什麼來說，你這樣叫做有功德呢？ 【燒香者：】 加一個「又」字。又燒香者， 【亦非世間有相之香，乃是無為正法之香也；】 無為就是空，要真正的契入空性的正法，這你就真的是有香。這香氣能怎麼樣？ 【薰諸臭穢無明惡業，】 我們今天不聽佛法，根本就改不過來這個無明，所以我們要用這個無為法，也就是正知正見的空性，除掉這個無明的 惡業， 【悉令消滅。其正法香者，】 「其」字劃掉。 【有其五種：】 「有其」兩個字顛倒一下，其有五種，總共有五種： 【一者戒香，】 什麼是戒香呢？ 【所謂能斷諸惡，能修諸善。】 這是戒香，這才是真正的香。 【二者定香，所謂深信大乘，心無退轉。】 深信佛，大乘是佛說，發大菩提心，才能成就佛道，心沒有退轉。 【三者慧香，所謂常于身心，內自觀察。】 我們要觀身無常，心剎那變異，這樣子就知道一切法無我。一切法無我，我們就知道當體即空，本來就無一物，那麼 我們對這個世間，就很能夠放下。 【四者解脫香，所謂能斷一切無明結縛。】 結縛就是煩惱的別名。煩惱把我們捆得死死的，無明也可以說是惑，也可以說是煩惱。那麼結縛就是我們心中打結了， 縛就是被煩惱所捆綁，捆得死死的。有時候，我們勸勸他要放下，他反而想出一大堆的理由來抵擋我們的善意跟智慧 的語言。說實在話，眾生是滿愚癡的，看他煩惱，我們好意勸他解脫，他卻會反駁你：你不曉得我的立場啊！那就沒 辦法了。所以處處著，結縛就重。 【五者解脫知見香，所謂觀照常明，通達無礙。】 【如是五種香，名為最上之香，世間無比。佛在世日，令諸弟子以智慧火，燒如是無價珍香，供養十方諸佛。今時眾 生不解如來真實之義，唯將外火燒世間沉檀薰陸質礙之香，】 拼命的燒，而內在的貪嗔痴呢？還是一樣，無明、習氣、煩惱還是一樣，拼命的點那個一公斤十幾萬的。我告訴你， 你點一公斤一百六十萬的都沒有用，為什麼？法在于心，哪里在相？由相來啟發，所以見緣起即見道，所有的緣起， 就是啟發我們的覺性。如果這個覺性它不動，那沒有用啦，你不啟發這個覺性來回光返照，燒外在的香再多，都沒有 什麼作用。看起來很恭敬的，其實你不懂佛。所以說，一般人只是燒外在的世間的沉香、檀香等等。薰陸是一種香樹， 它也可以制成香料，所以這個「薰陸」也可以稱為乳香，或者是乳頭香，薰陸。就燒這一些沉香、檀香,以及乳香等 等這些質礙之香，也就是外在的香，是指色法，有形質的色法， 【希望福報，云何得？】 加一個「可」字。云何可得？你怎麼能夠得到福報呢？沒有從心法好好的下手，你花了幾百萬，燒外在的香，散外在 的花，都沒有用的。 【散花者，義亦如是】 【所謂常說正法，諸功德花，】 這個「常」字改成「演」字。演說正法。你要演講正法，弘法利生，這就是散一切的功德的花，你才是真正的散花 使者，散花的仙男，我是仙男，你們是仙女，不過仙女像你們這麼丑的也沒有啦。仙女是很漂亮的，不過你們的心 像佛，仙女的心並不一定像我們這麼好，仙女長得漂亮，可是我們的心有佛啦。說來說去，仙女還是比我們丑陋， 我們心像佛嘛，仙女貪著五欲嘛！所以說演說正法，才是真正的散花的人。因為他 【饒益有情，】 饒益就是普度，寬恕，讓眾生得到利益。 【散沾一切；】 我們散播一切法，就是散功德的花。 【于真如性，普施莊嚴。】 所以我們要莊嚴，要在真如自性里面莊嚴，不要在外表里面莊嚴。以前我去一個信徒家，據說她的媳婦很凶，常常 跟她婆婆吵架，不過我去，她不會跟我吵架啦。她很喜歡在頭上插朵花，有一天我去的時候看到她穿得很漂亮，穿得 好像新娘一樣，還跟我說：慧律法師，我今天漂不漂亮？我不敢講，外表看不錯啦，不過一天到晚跟婆婆吵架，她 內心里面沒有真正的花啦，沒有真如自性嘛。外表的花有什麼用呢？如花似玉，可是是蛇蠍美女啊，那很慘了！內 懷嗔毒啊，你走過去，一針就被扎死了。所以說這個外表的花不能究竟，還是要在自性清淨下一點功夫，才是真正 的莊嚴。所以說普施莊嚴， 【此功德花，佛所讚歎，究竟常住，】 我們就見法性身。 【無雕落期。】 世間的花一摘馬上就凋零了。 【若復有人散如是花，獲福無量。】 散如是花，就是把法散播出去，就是把真如自性，見性的法門散播出去，讓每一個眾生都了解見性，那麼這真是獲福 無量。 【若言如來令眾生，剪截繒綵，】 「繒」就是絲帛的總稱。「彩」就是各種的紋彩。如果你說，如來讓我們這些眾生裁這個外在的布，這個布很莊嚴， 是絲織品的，這些布料有紋彩的。 【傷損草木，以為散花，無有是處。所以者何？持淨戒者，于諸天地森羅萬像，不令觸犯；】 底下加一個字：「若」 【若誤犯者，猶獲大罪，】 因為天地與我同為一體嘛！所以說，若誤犯者，猶獲大罪， 【況復今者故毀淨戒，傷萬物求于福報，欲益返損，】 欲益返損，這個「返」字改成「反」。你想要得到利益，反過來你損失。 【豈有是乎？】 哪有這種道理呢？不了解自性，不了解弘法，然後專門散外面的花，你本來是想求得利益，結果反而損傷這些花草， 這哪有這個道理的！ 【又長明燈者，】 什麼叫做長明燈？長明當然就是不滅啦，什麼叫做不滅的燈呢？ 【即正覺心也，以覺明了，】 這個「以」字劃掉，加一個「之」字。覺之明了，你覺悟了，明了了。 【喻之為燈；】 這個比喻就像燈一樣的。 【是故一切求解脫者，以身為燈台，心為燈炷，】 油燈上面有個燈柱嘛， 【增諸戒行，以為添油；智慧明達，喻如燈火。當燃如是真正覺燈，】 「當燃」改成「常燃」 【照破一切無明痴暗，】 無明癡暗。逗點改成句點。 【能以此法，轉相開示，即是一燈燃百千燈，】 所以我現在在點燈，我把這個心中的這個燈點給大家，所以我是散花的使者，也是點燈、傳燈之人。我這一燈點給 你們百千燈嘛！ 【以燈續然，然燈無盡，故號長明。過去有佛，名曰然燈，義亦如是。】 【愚癡眾生，不會如來方便之說，專行虛妄，執著有為，遂燃世間蘇油之燈，以照空室，】 空室就是房屋，來照這個虛空。「室」就是房屋。 【乃稱依教，豈不謬乎！】 這不是錯得很離譜嗎？世間人去買這個油燈來燃燈，照亮了你的房子跟虛空，就以為自己真的在依教修行。這豈不是 錯得很離譜嗎？ 【所以者何？佛放眉間一毫相光，上能照萬八千世界，豈假如是蘇油之燈，以為利益。】 佛要靠你那兩盞一點燈光，點那個油燈才看得到，佛是怎麼成佛的呢？那個電燈，還有那個油燈，都比我們日光燈還 暗呢，你要點那個燈，不如點日光燈，佛還看得清楚一點。點燈是代表內在的光明，所以點香是代表戒律的清淨。所 以說： 【審察斯理，應不然乎！】 這個「然」字就同加一個火部的「燃」，了解這個道理，我們就曉得，我們就真正的悟了，就不必去燃這個燈，意思 就是重視內在。也可以說是：應不然，應該不是這樣子吧！應該不是你點那個酥油之燈，就叫做依教奉行，你的心的 燈，你不把它點，法傳不出去，不傳這個法的燈，你竟然傳那個世間的酥油之燈，就以為你在修行，這個是錯得離譜！ 【又六時行道者：】 【所謂六根之中，于一切時，常行佛道，修諸覺行，調伏六根，長時不舍，名為六時。】 不舍就是精進。 【繞塔行道者：】 塔，什麼是塔？ 【塔是身心也，當令覺慧巡繞身心，念念不停，名為繞塔。】 我們的身心就是塔。怎麼樣繞法呢？應當讓我們覺悟的智慧巡繞身心，隨時隨地觀照自己的身心，這樣年年不停，不 停就是無所執著、無所住，這才叫做繞塔。所以成佛一定要無所住，念念無所住，就是念念不停。那麼每一個念頭， 都不要去執著，念念都要起觀照，這是真正的繞塔。 【過去諸聖，皆行此道，得至涅槃。】 【今時世人，不會此理，曾不內行，】 從來不在內心心性里面下手， 【唯執外求；】 那這個外求太多了，處處都可以看到。 【將質礙身，繞世間塔，日夜走驟，】 「驟」就是奔走。走得兩條腿都已經肌肉酸痛了，還沒有見性開悟，走得兩條腿肌肉發達，還是一個迷糊蛋。修行不是 靠體力的啦，修行如果靠體力的話，矮個子的一定死啦，我們怎麼會跑得過人家？人家可以健行幾百公里，我們這兩條 腿爬幾個樓梯就氣喘如牛了，所以沒有辦法比了。 【徒自疲勞，而于真性，一無利益。】 而對我們清淨的真性，卻從來沒有去回光返照，了解它的利益是什麼。所以我們每一個眾生都是有一個錯誤的假相，拜 梁皇，看到什麼佛放光，拜這個水陸啊，就希望看到西方三聖。都是在還沒有拜以前，就開始拼命的一直執著這個外相 的佛啊、光啊，或者是香。真是很悲哀。這既不聽經，也不聞法，沒有內斂的功夫，然後著魔的多多。所以說我們要了 解心法，就了解凡所有相，皆是虛妄。 【又持齋者：】 他還告訴你，什麼叫做一個真正的持齋的人， 【當須會意，】 「會意」就是體會他的用意是什麼。 【不達斯理，徒爾虛切。】 這個「切」改成「功」。要體會持齋的用意是什麼，要不然，「徒爾」就是白白的浪費了。你持齋持了二十年、三十年， 他一碰到師傅就說：師傅！我持齋四十年了。我說：你是根本都不「知」(齋之台語之諧音)。持齋，牛也是持齋的啦， 你不要忘記。有的人還說：師傅！我過午不食呢！過午不食沒什麼稀奇，那個非洲人日中一食。非洲人沒有飯吃，日中 一食。並不是沒吃就成佛，那個絕食的人，斷食療法的人，十四天不吃飯的，你這個一天還吃一餐，還吃兩餐呢。那個 外道的修瑜伽的，一次三個禮拜不吃飯的，一個月不吃飯都可以。修瑜伽的還比不上蛇厲害，蛇一入冬眠，四個月不吃， 蛇，snake，蛇一入冬眠，四個月不吃，蛇它還不會成佛呢！不是不吃就可以成佛的，師兄，師姐！我們人怎麼會比一 條蛇還厲害呢？你會比蛇更厲害嗎？蛇冬眠，一百二十天不吃，我們沒有辦法啦。要不吃就可以成佛，這簡單了，就蛇 佛了，可是不是這樣的，佛法是心法啦，齋是什麼意思呢？ 【齋者齊也，所謂齋正身心，】 「齊」就是心意虔敬，「正」就是端正身心。 【不令散亂。持者護也，所謂于諸戒行，如法護持。必須外禁六情，內制三毒，】 外面禁止這個六情，就是六根所散發的執著。內制貪嗔癡三毒。 【勤覺察、淨身心。了如是義，名為持齋。】 加一個字「殷」勤覺察。殷勤覺察，就是很勤奮、努力的來覺察。底下加一個字「清」淨身心。 【又持齋者，食有五種：】 【一者法喜食，所謂依持正法，歡喜奉行。】 什麼是法喜食呢？所謂依持正法，歡喜奉行。諸位，我們要記住，如果一個佛弟子，不能用歡喜心來過日子，這個人離 道太遠了。我們要牢牢記住這一句話，我們如果是一個佛弟子，不能用一顆歡喜的心來過我們的生活，我們真的是離道 太遠了。所以我們要歡喜奉行這個正法，如法觀照。 【二者禪悅食，所謂內外澄寂，身心悅樂。】 「內」就是心。「外」就是身。不但內心里面去觀照，外在的身也清淨。 【三者念食，所謂常念諸佛，心口相應。】 就是在我們的念頭里面，我們以諸佛為模范，向佛看齊，所以我們心想的，還有嘴巴講的要相應。 【四者願食，所謂行住坐臥，常求善願。】 願食就是希望，常常有求善願。什麼是善願呢？願得善知識，願聞法見性，願好好修行，或者是願世世行菩薩之道，願 普渡無量無邊的眾生，願斷一切惡，這些都是善願。世間的人他不是善願，世間的人求的是：希望我中六合彩，希望我 中這個賽馬，希望我在路上撿到一百萬，這些哪里是善願呢？都是壞的念頭。 【五者解脫食，所謂心常清淨，不染俗塵。】 【此五種食，名為齋食。】 這個才是真正的齋食。「齋」就是清淨。這上面的五種食，法喜食、禪悅食、念食、願食、解脫食，這是真正的持齋， 「齋」就是清淨嘛！我們現在人，只要一過午不食，就認為這個就是齋。今天剛好是八關齋戒，好好的體會啊！ 【若復有人，不食如是五種淨食，自言持齋，無有是處。】 如果有的人不了解這種法喜食、禪悅食、念食、願食、解脫食，這個都是精神作用，心性在作用。如果不了解心性這五 種作用的食，你說你是持齋，你根本就不是一個真正持齋的人，無有是處。 【唯斷于無明之食。若輒觸者，名為破齋。】 唯斷就是只斷，你只想斷于無明。這個無明要注意，這里我們所講的這個不是根本無明那一類的，唯斷于無明之食，這 個無明就是少許的煩惱。你只能夠處理一些少許的煩惱，而不運用，「若輒觸者」這四個字改成「輒作解者」，這個 「輒」通原則的「則」，意思就是，如果你只斷于無明這個少許的惑，這樣的食，而不運用這個出世的，前面所講的五 種食，你就叫做破齋。 【若有破，云何獲福？】 因為你的精神領域，沒有出世的觀念，沒有清淨的心的觀念，你只是晚上不吃，那很簡單！ 【世有迷人，不悟斯理，身心放逸，諸惡皆為；貪欲恣情，不生慚愧，唯斷外食，】 「唯斷外食，」後面加幾個字，「不知持五種正食，」，就是前面所講的那五種正食。 【自為持齋，必無是事。】 「事」改成「處」，必無是處。 【又禮拜者：】 【當如是法也，必須理體內明，】 你一定要了解這個理性就是無生的體，理體就是無生。必須理體內明，你一定要了解理體就是空，你一定要了解空的道 理，不可得、無所住的道理。然後在內在里面清清楚楚這個見性法門，才叫做真正的修行。 【事隨權變，】 事就是外在的事相，你只要見性，隨時隨地可以方便的改變，沒有關系，這個權變就是權宜之變。事隨權變就是外在的 事相可以隨著你的方便而改變，沒有關系。 【理有行藏，】 然後把「理有行藏」這四個字劃掉。我們根據的是大正藏，他根據的是卍字續藏。所以這個打字，也要根據大正藏。 【會如是義，乃名依法。】 如果你了解這個道理，叫做依法修行。 【夫禮者敬也，拜者伏也；所謂恭敬真性，屈伏無明，】 屈伏無明，一定要讓無明屈服于你，你不屈服于無明，無明就屈服于你， 【名為禮拜。】 一定要破除無明，才是真正懂得禮拜的人。 【若能惡情永滅，善念恆存，雖不現相，名為禮拜。】 雖然沒有拜佛之相，這是真正的禮拜。 【其相即法相也。】 也就是說，真正懂得禮拜的人，就是明心見性的人，他是真正的懂得禮拜，因為能禮所禮性空寂嘛。空寂就是法相，你 現在的一切相，就是法相。 【世尊欲令世俗表謙下心，亦為禮拜；故須屈伏外身，示內恭敬。】 【舉外明內，】 這個「舉」改成「覺」，覺外明內，覺悟外在，然後內在清明，清清淨淨的、光光明明的，覺外明內，不是舉外明內。 覺外明內，就是覺悟外，這個色身也恭敬，內心也降服了無明。 【性相相應。】 性就是理，相就是外在。性就是內，相就是外。使你這個內外相應，外在顯示謙虛禮佛，內在空一切法，屈服無明。 【若復不行理法，唯執外求，】 就拼命的磕頭，拼命的一天拜五百拜、一千拜， 【內則放縱嗔癡，】 這個「嗔」改成「貪」。拜完了，內在里面那些貪跟癡又顯現出來了， 【常為惡業，外即空勞身相，】 外面雖然拜佛，好像在運動，拜佛不是修行，變成運動。 【詐現威儀，】 你內心的貪痴不除，結果顯現外表的這個身相，好像很有威儀，結果迷惑眾生，以為這個叫做修行。你要讓眾生知道修 行，要懂得心法，才叫真正的修行。這樣才 【無慚于聖，】 對于聖人一點慚愧心都沒有。 【徒誑于凡，】 「徒」就是只。只有騙騙凡夫， 【不免輪回，豈成功德。】 你逃不過輪迴的，這怎麼能夠成就功德呢？ 好吧，休息一下吧。

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【問：如溫室經說，洗浴眾僧，獲福無量。】 如果我們建這個浴室，讓這個眾僧來洗浴，會獲福無量。 【此則憑于事法，功德始成，若為觀心可相應否？】 【答：】 【洗浴眾僧者，非洗世間有為事也。】 「非洗世間」的「洗」字劃掉。非世間有為事也。 【世尊當爾為諸弟子說溫室經，】 「當爾」兩個字改成「嘗」。「嘗」就是曾經。 【欲令受持洗浴之法；故假世事，比喻真宗。隱說七事供養功德，】 「隱說」就是暗中來說明。 【其七事云何？一者淨水、二者燒火、三者澡豆、】 「澡豆」就是我們現在所講的肥皂。 【四者楊柳、五者淨灰、】 淨灰，洗完的時候涂在身上的。 【六者蘇髇、】 這個「髇」就是我們現在所講的乳液。洗澡完了要用乳液全身抹一抹，因為印度的天氣熱，蚊蟲多，所以「蘇髇」就是 等于我們現在的乳液，摩身的乳液那一類的。 【七者內衣。】 洗完了當然要用到這個啦。 【以此七法喻于七事，】 把「法」字和「事」字顛倒過來，以此七事喻于七法，用這七件事情來比喻七法， 【一切眾生由此七法沐浴莊嚴，能除毒心無明垢穢。其七法者：】 【一者謂淨戒洗盪僭非，】 意思就是你要修行，要先持淨戒。「僭」字改成「愆」，就是罪過、過失的意思。我們如果持淨戒可以洗蕩，「蕩」就 是滌除、淨盡。「愆」就是過失，所以洗盪愆非。愆，諸位都曉得，我們唱這個楊枝淨水讚就知道，洗盪愆非， 【猶如淨水濯諸塵垢。】 「濯」就是洗滌。 【二者智慧觀察內外，猶如然火能溫淨水。】 這個「然」字改成「燃」。你要觀照內外，一切皆空。 【三者分別簡棄諸惡，猶如澡豆能淨垢膩。】 「分別」就是用智慧來揀擇。「簡」就是揀別、分別的意思。「棄」就是舍棄。我們用清淨智慧來分別善惡，然後把惡 的除掉。 【四者真實斷諸妄想，如嚼楊枝能淨口氣。】 【五者正信決定無疑，猶如淨灰摩身能辟諸風。】 印度風大，洗澡完了，他們就用這個淨灰。 【六者謂柔和忍辱，猶如蘇髇通潤皮膚。】 這個「謂」劃掉。在「忍辱」後面加兩個字「甘受」。柔和忍辱甘受。 【七者謂慚愧悔諸惡業，猶如內衣遮丑行體。】 這個「謂」劃掉。在「慚愧」的後面加逗點。我們現在的內衣已經不一樣了，穿上跟沒穿差不多的，那個電視廣告，那 還得了！那跟我們中國和印度古時相差很大了，我們現在不是遮丑的。以前我們中國古時候的內衣，它是遮到這邊的， 然後一個好像圍兜兜一樣的，古時候的女眾就是這樣。現在的女眾的樣子，不用我說你們也知道。那個電視啊，我們會 變壞，都是電視教的。不然我們怎麼會想到那種形狀，不可能的啦。看都看不到，哪里去想象那個東西。那是什麼遮丑 陋的？不是啦。它是顯露性感的。所以我們現代人，可以說是很難修行。內衣是遮丑形體的。 【如上七法，是經中秘密之義。】 【如來當爾為諸大乘利根者說，非為小智下劣凡夫，所以今人無能解悟。】 「當爾」就是當時。 【其溫室者，即身是也。】 因為要洗澡，要有一個溫度差不多的房子。 【所以燃智慧火，溫淨戒湯，沐浴身中。真如佛性，受持七法，以自莊嚴。】 【當爾比丘，聰明上智，皆悟聖意，如說修行，功德成就，俱登聖果。】 「當爾」改成「當日」。 【今時眾生，莫測其事，】 「測」就是測度、了知。今時眾生，也不了解人家在講什麼。 【將世間水洗質礙身，自謂依經，】 自己認為這就是根據經典， 【豈非誤也？】 不懂佛法，著相而求。 【且真如佛性，非是凡形，煩惱塵垢，本來無相，豈可將質礙水，洗無為身？】 「無為身」就是清淨法身。怎麼能夠洗到清淨法身呢？你只能洗到這個污垢煩惱的肉身而已。所以說： 【事不相應，】 為什麼事不相應？不通理的無生嘛，他怎麼能夠相應呢？如果你要事相應，就是跟理相應。事是緣起，理就是一定要性 空。 【云何悟道？】 不可能啦。世間都在這個假相里面打轉，洗錯了！一天到晚洗澡，洗完澡來拜佛，這當然是很好啦，可是內心那一顆心 洗不掉，這怎麼能夠悟道呢？ 【若欲身得淨者；當觀此身，本因貪欲，不淨所生，】 我們就是因為貪著五欲六塵，由這個不清淨的念頭所產生的。不淨就有業嘛，不淨就是無明嘛，就產生了這個色身。 【臭穢駢闐，內外充滿。】 「駢」就是茂盛眾多。「闐」就是盈滿的意思。我們這個臭穢的色身，由很多的骯髒的東西填滿， 【若也洗此身求于淨者，】 如果你想要洗這個色身，你把它洗得很乾淨，而能夠得到清淨的見性法門的心，就像 【猶如塹塹盡方淨，】 「猶如塹塹盡方淨」改成「猶如洗塹，塹盡方淨」。第一個「塹」是名詞，就是深溝、護城河的意思。猶如洗塹，就是 清理這個護城河。塹盡方淨，第二個「塹」是動詞，洗淨了、挖淨了，才能得到清淨。你要把它挖土，挖得乾乾淨淨的， 你才能夠得到清淨。 【以此驗之，明知洗外非佛說也。】 洗這個色身，這不是佛的用意啦，非佛說，就是不是佛的用意。佛的用意是要悟到那個清淨無相的法身。洗這個臭穢的 身哪里是修行呢？ 【問：經說言至念佛，必得往生西方淨土。以此一門即應成佛，何假觀心？求于解脫。】 【答：】 【夫念佛者，當須正念，了義為正，不了義為邪。正念必得往生，】 什麼是正念呢？正念就是空，無生之念，無念就是正念嘛！正念必得往生。 【邪念云何達彼？】 你要是邪念，不正念，你怎麼能夠達到極樂世界呢？ 【佛者覺也，所謂覺察身心，勿令起惡；念者憶也，】 【所謂憶持戒行不忘，精進勤了。如是義，名為念。】 上面這句改成「所謂憶持戒行，不忘精進，了如是義，名之為念。」 如果你了解這一層的道理，這才能稱為你在念佛。 【故知念在于心，不在于言。】 言、聲音，只是增上緣。最主要是要憶持，口念要憶持，念念在心，不間斷，所以不在音聲上的言，而是在念頭上的心。 【因筌求魚，】 「筌」就是用竹編的簍子，用來抓魚的。把這個竹編的簍子，放在水里，魚跑進去出不來。 【得魚忘筌；】 你抓到了魚，你就要放下這個竹簍，你總不能說：魚已經抓到了，晚上還拿著竹簍一起睡覺。抓完魚了，回來就放下。 得到了魚，就忘了這個筌。 【因言求意，得意忘言。】 我們藉這個音聲的語言求本意，我們得到了這個意，就要放下。這個「忘」就是放下那個言，就是不要著文字相，或者 語言相。得到這個宗旨，就要放下那個音聲。 【既稱念佛之名，須知念佛之道。若心無實，】 如果內心里面，不是真正的去體悟到自性彌陀本無二，那麼就 【口誦空名，】 嘴巴念念：阿彌陀佛……那沒有什麼用的啦！有的人念佛啊，我有時候去看看那個男眾跟女眾，因為男眾少嘛，男眾 比較少。女眾來念佛，有的人念得很痛苦，怎麼念呢？她這樣念，眼睛閉起來：阿彌陀佛……眼睛要弄得很緊，然後 很痛苦的樣子。我好痛苦……這個念佛也是很不可思議。她在念的時候，嘴巴張得很大，可以放進一顆雞蛋，很難看 的。女眾念佛，稍微看看你那個雅相嘛，如果我照下來，等一下洗一張照片給你，你不敢看你念佛的相了，有的人念阿 彌陀佛，頭還歪一邊，像得了淋巴腺癌一樣，那個很不好看。還有的人點頭，阿彌陀佛……好像中風了，什麼病都有， 阿彌陀佛……念佛時身體抖個不停，何必要這樣子？有的人像中風，有的人是點頭，有的人是動腳，念阿彌陀佛，腳 一直動一直動。心念嘛，君子動念，不動頭、不動腳。所以說，我們如果不了解心法，這個念佛什麼相都有。當然我知 道他是在專心，不過這專得不是很雅觀。所以說，即稱念佛之名，須知念佛之道。若心無實，就是沒有實在，就是不誠 心，口誦空名。 【三毒內臻，】 「臻」就是聚集。貪嗔癡還是聚集在心里面，你看你念到驢年，你也不能成就啊！十二生肖里面沒有驢子，驢年就是表 示不可能成佛啦。簡單講，內心里面，三毒一定要先除掉。 【人我填臆，】 「臆」就是我們的胸襟。「填」就是充滿。人我分別心，充滿這個心。你三毒內臻，三毒聚集在我們的心，然後人我見， 充滿著整個心。人我就是人我見，我是我，你是你，自私自利，我好就好，管你去死。人我填臆，我們三毒在內心里面 聚集，人我見又充滿著整個胸襟，那麼 【將無明心不見佛，】 這不可能明心見性的啦。不見佛，就是向外求佛。「不見」劃掉，改成「向外求」。向外求佛， 【徒爾費功。】 「徒爾」就是徒然。「費功」就是虛費功夫。就是說，你用了很大的體力、耐力去念，沒有用的！ 【且如誦之與念，】 我們就拿這個口誦跟心念來討論， 【義理懸殊，在口曰誦，在心曰念。故知念從心起，名為覺行之門；誦在口中，即是音聲之相。執相求理，】 執相，把這個「相」劃掉，改成「外」。執外求理，執著這個外相，求這個無生之理， 【終無是處。】 這樣修行就錯了。 【故知過去諸聖所修，】 所修後面加兩個字「念佛」，故知過去諸聖所修念佛， 【皆非外說，唯只推心。】 所以師傅不是講過嗎，自性與彌陀本來就不二嘛。你要用心念嘛，念念相應念念佛嘛，你一直著外面的相，那永遠不能 成就啦。所以 【即心是眾善之源，即心為萬德之王。涅槃常樂，由息心生。】 「息心」改成「真心」。由真心生，真心就是無心。 【三界輪迴，亦從心起。心是一世之門戶，】 「心」是我們今生今世最重要的門戶。 【心是解脫之關津。】 「關」就是關卡。「津」就是渡口。水陸交通必經的要道。 【知門戶者，豈慮難成？】 「成」改成「入」。如果你知道哪里是門戶，你就能夠進去。豈慮，哪里去煩惱很難進入呢？ 【知關津者，何憂不達？】 「達」就是通。你知道關卡和渡口在哪里，何憂不達呢？如果我們要到旗津去，那要先去渡船口啊，如果你不知道渡船 口在哪里，就沒有辦法了。 【竊見今時淺識，】 我私下看到現在的人很膚淺，根本不了解佛法， 【唯知事相為功，】 拼命在外相上用功，在外相拼命打轉。禮拜啦，念佛啦，心卻完全不悟理，這個心完全不了解佛法是什麼，亂修行，亂 修一通，結果耗費了十年、二十年，煩惱依然故我，人我見還是那麼大，世間不大，我相最大。 【廣費財寶，多傷水陸，妄營像塔，虛促人夫，】 「促」改成「役」。虛役人夫，平白的勞役人力，浪費人力。見性法門才是真正重要，你見了性，你懂得了這顆心，那 你怎麼念佛都成。你見性了，修密宗，修密宗成。你見性了，你持戒，持戒成。你見性，你修禪，修禪成。你修華嚴， 華嚴成。你修天台，天台一定成就。如果你不見性，你修什麼都不成。意識心，分別心，煩惱心，你怎麼能夠成就呢？ 你就是領眾來念佛，你一樣不能成就。何以故？你本身沒降服故，你怎麼度眾生呢？釋迦牟尼佛說：我佛法中，有一件 最重要的工作，就是先降服自己的心。你不先降服自己的心，你去領眾，你一樣不能解脫。你不以以為那個叫做功德， 你自己都搞不清楚功德是什麼，功德來自于自性，功德來自于一顆清淨的心。沒有顛倒的心叫做功德。所以發心為眾生 幫忙固然很好，但是降服自己的心更是重要。你不能自利，焉能利他？你自己都不懂心性，你怎麼度眾生呢？說法就會偏，沒有依據嘛，你無明還在嘛，分別心、意識心還在，你怎麼說法？你所有的法，都不與自性相應。所以慢慢來，要悟了才有辦法。

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【積木疊泥，】 因為我們建道場，要積木、要疊泥， 【圖青畫綠，】 要雕梁畫棟， 【傾心盡力，】 大家都很累， 【損己迷它；未解慚愧，何曾覺知。】 「知」改成「悟」。何曾覺悟啊？以為建道場，功德就很大了，然後拼命建道場，結果怎麼樣？沒有人才。師傅就曾經 講過了，佛教不是沒有道場，是沒有人才。佛教現在的道場多得不得了。一間道場那麼大，住兩個人。所以東部那個地 方，宜蘭那個地方，聽說有一個道場很大，里面幾個人？一個師傅，老法師。惠律法師，你想不想接啊？我說：好，那你問老和尚看看嘛。所以說，我們不要忙著建道場，要先栽培僧才，道場是其次的。有道才有場嘛，你沒有道哪里有場呢？場是排在後面的嘛，道先嘛。有道何怕無場，有場不見得有道。世尊！斯理是否？善哉！善哉！本來就是如此，你有道，你哪里怕沒有場地可以修行。你有場的，不一定有道啦。所以說：道場、道場，道排在前面。 【經云：十方國土，皆如虛空，三界虛幻，唯是一心作。若不得定，不見一切境界者，亦不須怪。】 【但于行住坐臥中，常了然守本真心，】 這個要劃起來，什麼是修行？並不一定要打坐。打坐，好！是很好，方便，也可以，一天有空坐著，打坐就不攀緣嘛，攝心的 方便，初學佛法應當這樣，多多打坐，多多使外緣止息。記住！行住坐臥常了然，清清楚楚叫做了然。守本真心，一定要很清 楚的觀照這一顆心，讓它沒有起心跟動念、分別跟執著。 【會是妄念不生，】 「會是」就是正是。 【我所心滅。一切萬法不出自心，所以諸佛廣說，如許多言教譬喻者，只為眾生行行不同，】 「行行」就是種種的造作。 【遂使教門差別。】 因為有方便，它就有種種的差別，其實都是一心嘛。為什麼說，禪跟淨土到最後，都是究竟義、平等呢？禪下手就是因地心、 就是平等心、就是見性的心。那麼淨土一下手，也是平等，因為阿彌陀佛那是平等，極樂世界是因為法身平等心顯現出來的一 個清淨的國土，那當然就是果地的覺悟，才有這個果報清淨的極樂世界淨土！所以我們觀照禪的這一顆見性的這一顆心，到究 竟的，阿彌陀佛極樂世界的清淨的這個果報身，或者是正依二報，就是實報莊嚴土，那都是一樣的。為什麼一樣？禪的究竟， 見法身，淨土的究竟，它見法身，淨土的究竟見法身，反映出來的、顯現出來的，就是實報莊嚴土。在理來講，是法身清淨平 等，在相來講的話，在事來講，它是實報莊嚴土。那你有實報莊嚴土，你當然一定要悟到平等的法性身，才能夠建立正依二報。 所以禪跟淨土根本都是一樣的東西，沒有什麼兩樣的。如果把淨土的法門，認為是跟上帝來接引，信上帝得永生的思想一樣， 我想這個是有差距的，我想這是不能夠徹底了解究竟義，才會作如是說，了解了究竟義，就不可能會這樣說的。所以我們念阿 彌陀佛，他就是平等法身，為什麼？報身怎麼能夠離開法身？你禪，單刀直入的，見性平等的法身，他也是一樣，禪是從無相 下手，無相也是究竟義。淨土是從有相下手，「有」到最後，它于性是畢竟空寂的，所以沒什麼兩樣的，禪就是淨土，禪不能 離開淨土，淨土就是禪。 【其實八萬四千法門，三乘八道位體，】 「八道」就是八正道。 【七十二賢行宗，】 「賢行」就是威儀。依照這八個正道，正思維、正見、正精進、正命等等，去修行，一定成就道業。在身來講的話，要七十二 個威儀。比如說有事師法，如何侍奉自己的師傅，或者是白師法，對師傅應該怎麼講話。真正修學佛道的人，跟師傅講話都是 跪著說的，全部都是跪著說的，沒有人敢坐著，跟師傅平起平坐的，這是真正的禮敬三寶。在台灣、中國是大乘法，比較不重 視這個，你到泰國去看，那都是按部就班來的，要跟師傅講話，他的頭一定不敢超過師傅。比如說，我坐的椅子比較矮一點， 他要通過師傅前面的時候，他不敢抬頭的，他一定頭低低的趕快走過去，表示我很恭敬師傅。大乘佛法不一樣了，沒有這種教 化，也沒有這種教育。他們跟師傅講話，一定跪著合掌，稟白，跪著講話，沒有人敢坐著跟師傅講話的，這是真正的法。但是 如果你現在這樣子的話，可能很麻煩！所以說每一個地方、區域，有一點不同。他肯學佛已經不錯了，這麼恭敬三寶，當然是 對他好，對他本人好。可是可能一下子不能適應，因為我們畢竟不是佛教國家嘛！泰國創國到今天八百多年，它一直都是佛教 國家。入眾法等，總共七十二種威儀。所以說八正道的位體，七十二個威儀， 【莫過自心是本也。若能自識本心，念念磨鍊；】 就是要磨掉習氣，磨鍊就是鍛鍊。 【莫住者，即自見佛性也。】 莫住，就是一切法無所住，但用此心，直了成佛，一切法不可得、不可住，不能動一個念頭，去執著什麼東西，那麼就是自見 佛性。 【于念念中，常供養十方恆沙諸佛。十二部經，念念常轉。若了此心源者一切心義自現，】 「義」就是法。如果你了解清淨的本性，那麼一切的心法自然顯現。所以見性的人就等于看完三藏十二部經典，大徹大悟的人 不關文字的。釋迦牟尼佛就是這樣，他見性以後，他流露出來的法無量無邊，這個都是從自性流露出來的方便教化。所以說： 若了此心源者一切心義自現。如果還沒有見性，勸勸大家，還是不要離開善知識。我不曉得你們見性了沒有，見性的舉手，還 沒有什麼消息。有的菩薩來跟我講：師傅！我都聽不懂，直不知道以後會怎麼死？我說：沒氣就死了嘛。沒有關系，慢慢來。 聽不懂就念佛、念佛。所以這一次不用台語講，全部用國語講。 【一切願具足一切行滿，】 「滿」就是圓滿。 【一切皆辦，不受後有。會是妄念不生，我所心滅，】 「會」是正的意思。正是妄念不生，我所心滅。 【舍此身已，定得無生，】 就進入了方便有余土，功夫高的，進入了實報莊嚴土。因為方便有余土就具足法身，實報莊嚴土也是有法身，就是凡聖同居土， 也不離法身，四土是同一土，三身四土都是一顆心嘛！定得無生， 【不可思議。努力莫造作，】 莫造後面加兩個字：莫造「虛妄」之作。就是莫虛妄的去造作的意思。 【如此真實不妄語，難可得聞，】 這樣的真實見性，不妄語的法門，是難可得聞的。所以說祖師慈悲，一代傳一代，弘揚見性法門，難可得聞。 【聞而能行者，】 聽了這個見性法，又可以真正的付諸行動， 【恆沙眾中，莫過有一。】 所以在這個世界、宇宙當中，要找一個見性的人，難如登天！ 【行而能道到者，】 就是見性以後，再繼續把習氣磨掉，到成佛， 【億萬劫中，希有一人。】 那就是佛了。像六祖，那是億萬人中，找不到一個的，中國就出這麼一個六祖。 【好好自安自靜，】 意思就是很誠懇的勸告你：自安自靜。 【善調諸根，就視心源，】 「就」就是好好的從事。「視」不是看的意思，是指觀察。好好的從事這個觀察心地的功夫，要好好的在這里下手。 【恆令照燎清淨，】 「照燎」就是覺照明了。 【勿令無記心生。】 無記心雖非善非惡，但是是一種愚癡。無記就是愚痴相，佛性不是這樣，佛性是靈靈覺覺的。 【問曰：何名無記？答曰：諸攝心人為緣外境粗心小息，】 一切的修行人要攝心啊，這些攝心的人，以前攀緣外境，但是現在收斂回來了。「攝」就是把心攝回來。「小息」就是稍微 有一點止息了。這個粗糙的心，有一點停止不攀緣了。 【內鍊真心；】 他是想要開始修行，從內在開始鍛鍊自己的身心，但是呢， 【心未清淨時，于行住坐臥中，恆懲意看心，】 這里要注意聽！「恆」就是常常。「懲」用現在的語言來講，就是苦苦的。意思就是這個心常常苦苦的用心去看另外那個心， 就麻煩了！他還是沒有斷，微細的心還是沒有辦法斷。這個「懲」字本來的意思是，專注地、然後定的意思。這個「懲」也可 以解釋作苦惱，或者是苦苦的造作，也可以解釋成專注心意地來觀照自心。所以「恆懲意看心」就是常常苦苦的用這個意去看 那個心，犯了無量的過失。 【猶未能了了清淨，】 這當然不可能啦，能所不斷，怎麼能夠清淨呢？ 【獨照心源，】 有時候好像接近了， 【是名無記心也。】 無記就是相似心，只了解接近體性的空，但是不能妙用現前，一妙用現前，就破功了，沒有用，妙用沒辦法現前。無記心，但 是沒有見到本體，只是粗的煩惱稍微放下，那個內心里面比較細一點的，就沒辦法了！所以他不思善、不思惡，無記心就是接 近我們所說的外道的無想，他想要照這個心源，可是那是相似境，所以這無記心就是相似境，它不是真實境，因為能所不斷。 【亦是漏心，猶不免生死大病，況復總不守真心者；】 那些觀照的人弄錯了，都是生死的大病，何況你還不守這個真心。 【是人沉沒生死苦海，何日得出。可憐努力努力！經云：眾生若情誠不內發者，】 「情誠」就是情意誠心，就是真為生死而發真誠之心。眾生如果情誠，那麼不從內心發者，意思就是我們很誠懇，但是不從內 心那一顆誠懇發出來的心， 【于三世縱值恆沙諸佛無所能為。】 意思就是，如果你不了解佛法就是心法，不能從心徹底的發一顆誠懇的心為生死，不是這一顆心，用這樣的心來學佛，就算三 世諸佛、恆沙的諸佛顯現在你的面前，佛無所能為，一點都拿你沒有辦法！簡單講，如果你不想改變自己，就算是恒沙佛現在 你的面前，也沒有辦法改變你。所以如果你不想改變自己，那誰都沒有辦法。師傅講的是師傅的，不是你的。所以人家說：「 師傅！你講的很好！」我好沒有用啊，要一切眾生好才有用啊。所以說佛無所能為。 【經云：眾生識心自度佛不能度眾生。】 這個注意聽！你不要認為這四個字簡單，眾生「識心自度」，注意聽，做一下筆記，「識心」就是識自本心，「自度」就是自 性自度。這個很重要，眾生一定要先了解這一顆佛性的本心，然後用自性，來自己度自己，佛是不能度眾生的，你就是修念佛 法門，也是一樣的，你一顆誠懇的心，不與佛相應，他不接引你往生的啦。還是要發自你這一顆誠懇的心，你有心想要去，佛 才接引你，你不去，佛就是現前，你也不去。 【若佛能度眾生者，過去諸佛恆沙無量，何故我等不成佛也？】 哇！這個講得太好了！既然佛能夠度眾生，為什麼那麼多的佛，我們現在還在做眾生呢？我們還是要自己度自己啊！ 【只是情誠不自內發，是故沉沒苦海。】 「只是」就是因為。只因為我們發一顆誠懇的心，但是不是發自內在，所以就沉沒了苦海。 【努力努力！勤求本心，】 就是精進的探求這一顆本心， 【勿令妄漏。】 「妄」這個不是解釋作虛妄的妄，這里是任意的意思。「漏」就是錯過。你不要讓它任意的錯過，聽到了見性法門，我們今天 更幸運，聽到了淨土法門，那更殊勝。 【過去不知，已過亦不及，】 意思就是，追悔已經來不及了， 【今身現在，有遇得聞妙法，分明相勸，】 趕快呀！過去沒有學佛，那就不要管了，現在這個色身碰到了佛法，有遇得聞妙法，就是有緣遇到這個妙法，分明相勸，明明 白白的、清清楚楚的，趕快勸告你， 【決解此語，】 決定要體會這一句話， 【了知守心，是第一道。不肯發至誠心，求願成佛，受無量自在快樂，乃始轟轟隨俗貪求名利，】 「轟轟」就是吵鬧，喧雜。隨世俗「貪求名利」過一生，貪求名利有什麼用？能斷生死嗎？沒辦法！ 【當來墮大地獄中，受種種苦惱，將何所及。】 後悔又怎麼來得及呢？ 【奈何奈何！努力努力！但能著破衣飧粗食，】 只有我們有一個衣服穿，著破衣，遮遮這個色身，了解廉恥。「飧」就是煮熟的飯。著破衣，填飽肚子就可以了。在座諸位！ 我們要有平等心，連大便都是平等，你不相信嗎？這大便里面有很大的道理呢，無量的差別相，這是菜、這是飯，拉出來是 一條平等相，這不是平等是什麼呢？連大便都使成佛之道啊！吃這個、吃那個，大便有沒有說，拉出來分開，這是蚵仔面線， 這是豬腳，這是飯，沒有的！大便就是平等，無量的差別相，出來就是平等相。這是我自己講的，對不起哦！是比較粗一點， 但是用起來是滿好用的。所以什麼都吃啦，沒什麼關系啦，湯啊、羹啊，統統吃進去，排出來它也不會分別，它也沒有分別 心。所以我們用大便，就知道平等。無量的差別相，經過消化，就會歸到一實相，咚！平等。開悟了吧！所以說，好的食物 不要執著，壞的食物也不要執著，過得去就可以了，能夠有體力上班、工作，也就可以了。 【了然守本真心，佯癡不解語，】 「佯」就是假裝。佯癡不解語，哎呀！我什麼都聽不懂。假裝有一點癡呆。所以比丘常帶三分呆，呆呆的，看起來沒什麼反 應。我以前看過神經病的人，他在笑的時候，他都是這樣，以後我笑都要這樣笑，然後等一下還要流口水。那個精神病都是 這樣子的，神經如果不太正常，那個嘴巴都閉不起來，他的笑就跟人家不一樣。我們一般笑的時候都是這樣子，對不對？含有 一點氣力、眼神，神經病的笑就是這樣，哈兩聲就停，斷斷續續的，以後如果你也這樣笑，那就是神經不正常。 【最省氣力，而能有功，】 很有功效。 【是大精進人也。世間迷人不解此理，于無明心中，多涉艱辛，】 「涉」就是經歷， 【廣修相善，】 「相善」就是事相上的善。拼命的去修善，這里也布施、那里也結緣，看起來是對，很不錯啦！但是沒有心地見性的法門， 【望得解脫，乃歸生死。】 行善是不能解決生死的問題的。我們不是批評那些行善的佛門機構。你布施金錢，我告訴你：沒有放下這個煩惱，是沒有辦法 的，善跟道是不一樣的，道是解脫。修道是解脫，修善是生死法，我沒有刻意的在講哪一個人，不要誤會啊！ 【若了然不失正念，而度眾生者，是有力菩薩。】 很清楚的保持正念，而去度眾生，不迷惑，是有力菩薩。 【分明語汝等，守心第一，】 重複的告訴你，守住這個本心，這是最重要的。 【若不勤守者，甚癡人也。】 為什麼要勤守？因為我們習氣太重了，拼不過它。就像我們面對無始劫來的百萬大軍，百萬個、千萬個念頭，我們一剛開始用 力，如果不勤加守護，那沒辦法，你打不過它。習氣超過我們，煩惱超過我們。我不想生氣，偏偏是越講越大聲。我不想恨他， 可是晚上一直睡不著，想起來就恨。就是愚痴相，沒有辦法！「甚癡人」，非常大愚癡的人。 【不肯現在一生忍苦，】 不肯現在稍微忍耐一點苦， 【欲得當來萬劫受殃，聽汝更不知何囑？】 「聽」就是任憑。「囑」本來是交代的意思，這里是請求的意思。這一句話是古文。聽汝更不知何囑的意思就是任憑你怎麼樣 去向人家訴苦，你也沒有辦法請求別人來幫忙。不知何囑，不知道哪里可以請求到幫助？你自己不好好修行，你萬劫受殃，任 憑你去向誰訴苦，你向何處去請求幫助呢？就是這個意思。 【八風吹不動者，】 我們對這個世間要看得破，譏、毀、苦、樂，統統放下！ 【真是珍寶山也。】 這是真正的寶山。所以哪一個人真的是最富有？我們懂得本心，懂得見性法門，這個就是最富有的人。 【若知果體者，】 如果你知道果上的理體，就是佛，佛性，如果你知道佛性， 【但對于萬境起恆沙作用，】 因為它是從本性展露出來的， 【巧辯若流，】 象這個河流一樣的滔滔不絕。 【應病與藥，而能妄念不生，我所心滅者，真是出世丈夫。】 你了解這個不生不滅的清淨的本體，那麼從這個空性，絕待的空性，展現出來的恆沙的妙用，你巧辯若流，應病與藥，應一切 眾生，給一切眾生治病，就是安心，若能自己妄念不生，我所心滅，沒有任何的所求，真是出世丈夫。修行一定要注意九個字： 無所得、無所求、無所懼，你一定要好好的體會這九個字，無所得、無所求、無所懼，那麼你就是佛了！ 【如來在日，】 就是佛陀在世的時候， 【歎何可盡。】 他也會讚嘆你這樣修行。 【吾說此言者，至心勸汝，不生妄念，我所心滅，則是出世之士。】 好了，我們休息一下啦。

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【問曰：云何是我所心滅？】 剛剛我們一直在談這個我所心滅。 【答曰：為有小許勝他之心，】 古時候的人寫文章，跟我們現在的語氣不太一樣，「為有」就是只要有。為什麼要聽師傅上課呢？因為用現代的語言，諸位比 較容易去體會。我們一般人只要有一點點小許勝他的心， 【自念我能如此者，】 我有能力做到這樣。 【是我所心，】 就是求勝的心。你只要有斗爭、求勝的心，底下這句要注意看了！ 【涅槃中病故。】 涅槃中病就是不能進入涅槃。只要你起一點點地驕傲、狂妄、自負、勝負的心，認為我比別人強，這就不能進入不生不滅的涅 槃，就永遠做凡夫了。 【涅槃經曰：譬如虛空，能容萬物，而此虛空不自念言我能含容如是。此喻我所心滅。趣金剛三昧。】 什麼是金剛三昧呢？就是能夠通達一切法的三昧。如果你見性了，那當然就是金剛三昧了，哪一種三昧你沒有通達？行住坐臥， 統統在三昧當中。為什麼？無相嘛！因為它堅固，「金剛」就是它的堅固就像金剛。能夠斷、破一切煩惱。就像金剛能夠摧破 一切他物，不為一切他物所破，故名金剛三昧。你如果有見性，那麼自性本來就是定，心離一切相，那你想想看，哪里不定呢？ 何處不是佛性呢？何處不成道呢？ 【問曰：諸行人求真常寂者，】 諸多修行人，大部分的修行人，求真常寂者，一般人， 【只樂世間無常粗善，】 你叫他行世間的善，他要！ 【不樂第一義諦真常妙善；】 我們一般只能得到世間的、無常的粗善，不能夠得到第一義諦、真常的妙善。 【其理未見，】 我們剛剛不是講過嗎？守心第一這個道理，自心清淨這個道理，其理就是守心第一這個道理，根本未見，聽都沒聽過！ 【只欲發心緣義，遂思覺心起，】 只因為起心造作，攀援這個義理，「只欲」就是只因為。只因為你有發這個心，去攀援這個義理，因此思覺心起，這個思慮的 覺知就產生了。用我們這個第六意識的思惟的心，想要去見到本性，這絕對不可能。它不是造作，它是悟了放下，是覺悟以後 放下，而不是去造作，我們聽經聞法，用這個義理去思惟這個本性，那就麻煩了，就愈來愈遠了！遂思覺心起，這個思慮， 「思」就是思慮。「覺」就是覺知。意思就是分別心。這個分別的心，思慮，覺知，這個分別心就跑出來了。就是用世間的思 想，想要去了解無漏的心，那更不可能！ 【則是漏心；】 這個就是有漏心。 【只欲亡心，】 「亡」就是滅。想要把他的心滅掉，就是這個滅的念頭， 【則是無明昏住。又不當理，】 這不合于理體，把這個心，強迫把它滅掉，這是外道修行法，就像冰凍的水面下面的魚一樣，有一天冰解凍了，這個魚又開始 游動到水面上來了。外道的修行，就像是把這個水面冰凍起來，魚跳不出來，可是解凍之後，魚還是從表面上又沖出來。所以 你用一顆滅的心，要把那個煩惱的心滅掉，要把這個執著的心滅掉，單單這個「滅」字就是錯。煩惱就是菩提，看你怎麼用心， 放得下，菩提就顯出來，本來就煩惱了，你用另外一顆心，要滅掉這個煩惱，那還是個煩惱啊！則是無明昏住。又不當理，這 不合于理體的啦。理體是無生，你用什麼滅掉什麼？統統是能所不斷。 【只欲不止，心不緣義，】 這個逗點往下移動一個字，只欲不止心，「欲」就是因為。古字很不可思議的，你不能講：只想要不止心。這個意思不是這樣， 「欲」本來是想的意思，在這里不是這個意思。只因為你不能夠止息這個妄心，底下這句要注意！不緣義，這個「緣」字，絕 對不是攀緣，這個「緣」字，也絕對不是去執著，不是這個意思。只欲不止心，只因為你不停止妄念，「緣」字當作思惟， 「義」就是正法。只因為你不思惟這個正法，中國字真不簡單，這個「緣」字不能解釋作攀緣，也不可以解釋作緣起，也不可 以解釋作條件，要解釋作「思惟」，你看這個文字多美啊！不緣義，就是我們不去思惟這個正法的道理、義理。底下加五個字， 「放任不自制」，我們放任，不想自己節制一下， 【即惡取空，】 放任不自制，就是惡取空。沒關系啦，什麼都沒關系啦，灑脫嘛、自在嘛，把造業當作是灑脫根自在，完了！把這個造惡當作 是解脫，以為他很有功夫，他也學濟公、金山活佛，穿著破破爛爛，拿一把扇子搖著，到什麼妓女戶，酒家，哪里都去。你功 夫不到，你去，那麻煩大了！這是惡取空，以為自己解脫了、自在了，或者是以為自己什麼因果都沒有了，管他的！這統統是 惡取空。外道也有惡取空，不見性的人，學聖人也是惡取空，放任，自己不稍微控制，這個統統是惡取空。 【雖受人身，行畜生行；】 在旁邊寫：愚痴，行畜生行，畜牲是指愚癡，這是很愚癡的。我們如果不見性，寧可深信因果。先在因果里面負責，我們再進 一步修非因非果，如果我們都不能在因果上負責，你要修非因非果，那難了！所以說：雖受人身，行畜生行，這是愚癡。 【爾時無有定慧方便，而不能解了，明見佛性。】 這些修行， 【只是行人沉沒之處，】 這些上面所講的種種的修行，只欲不止心，不緣義，就是惡取空。 【若為超得到無余涅槃，】 「若為」，如果解釋作：如果怎麼樣，就錯了。這里的意思是：如何能夠。中國字是不簡單的。若為超得到無余涅槃，如何能 夠超越得到無余涅槃， 【願示真心。】 希望開示我們這一顆真心。 【答曰：會是信心具足，】 正是信心具足， 【志願成就，緩緩靜心，】 要慢慢的來，腳踏實地，一步一步的來觀照。 【更重教汝；】 我再一次的教你： 【好自閑靜身心，】 把自己收攝起來， 【一切無所攀緣，】 五祖再一次的呼籲我們，好好的找一個靜處，我也會這樣想的，我也會找一個靜處，一切無所攀緣，去到哪里修行，沒有人 知道的地方。 【端坐正念，善調氣息；懲其心不在內、不在外、不在中間，】 這個「懲」字，又跟我們前面講過, 的那個懲，不一樣了，前面講的那個「懲」字是苦苦的意思，恆懲意看心。而這個「懲」字 在這里是反省、警戒的意思。要反省，就是觀照。要觀照他的這個心，不在內、不在外、也不在中間， 【好好如如，】 內心安定， 【穩看看熟，】 穩穩的看，要看得很成熟。 【則了見此心識流動，】 就會了解，哎呀！我們這個心，分別剎那生滅，一直在流動。 【猶如水流，陽焰曄曄不住。】 猶如水流，難以控制。「陽焰」就是春天的開始，在原野上，沙漠里，日光印著這個塵土飛揚的塵埃，似幻又似真，似光又似 水，這個口渴的鹿，看到以為是水，跑過去想要喝，結果喝不到，也看不到了。「曄曄」就是光明盛大的樣子。 【既見此識時唯是不內不外，】 你看到這個很清楚的時候，既見此識的時候，發現它不在內，也不在外。 【緩緩如如，】 很穩定的， 【穩看看熟，則返覆銷融，】 念念消歸自性，空無所得，歸無所得。返覆銷融，就是念念消歸自性，每一個念頭都要回歸到自性，歸無所得，什麼都是畢竟 空。 【虛凝湛住。】 我們要好好的虛寂專注，澄靜不動。 【其此流動之識，颯然自滅。】 「颯然」就是風吹葉落的樣子。一下子就停止了。所以這個保任的功夫是很重要的。 【滅此識者，乃是滅十地菩薩眾中障惑。】 我們如果能夠滅掉這個分別，不在內、不在外的這些通身的分別，六根的分別、六識的分別心，乃是滅十地菩薩眾中障惑。 【此識滅已，】 這個分別、顛倒的心滅了， 【其心即虛，】 那個心馬上就空出來，見到無相的本體，「虛」就是無一物，你的心就見到，本來就無一物了。 【凝寂淡泊，】 「凝」就是專注，「寂」就是寂靜。我們專注在這個寂靜，而且我們見到了生命的真理，就是恬淡無所求的樣子，我們自足了， 我們心中真的有佛了，我們不缺少這個世間的任何東西了。到最後慢慢的 【皎潔泰然；】 就是明亮潔白，「泰然」就是安然舒適的樣子。 【吾更不能說其形狀。】 我根本沒有辦法說，見性的那個性，本性、本心是什麼形狀。 【汝若欲得者，】 你想要得到見性，可以！ 【取涅槃經第三卷中，金剛身品，及維摩經第三卷見阿(門＋眾)佛品，】 【緩緩尋思，】 「尋」就是探尋，「思」就是思索。要慢慢一步一步，很穩重的來思惟。 【細心搜撿熟看，】 「搜」就是搜尋，「撿」就是拾取。來好好的，把這個經典看得熟一點。 【若此經熟，實得能于行住坐臥，及對五欲八風，不失此心者，】 五欲，不為所動，八風，不為所動，那麼這一顆見性的心就不失了。 【是人梵行已立，】 這個人就是絕對的清淨了， 【所作已辦，】 已經結束了，沒事了，就是萬事休了，所以見性的人，通稱為萬事休。什麼事都停止了，沒事了，這個人就是閒人，世間的閒 人，所以我們若是被人家罵：世間的閒人！哦！你太抬舉我了！世間的閒人就是聖人，他沒事了。若是有人罵你：你這個吃閒 飯的人！那不簡單了！從釋迦牟尼佛到達摩祖師，到我們這個五祖，都是吃閒飯的人，安閑無事，萬事休。所以人家罵你，也 不要生氣啦！我們有的人很悲哀，為什麼說很悲哀呢？看到人家在利用我們，我們生氣得不得了：你利用我！傻孩子！我們就 是有用，別人才會利用我們，我們要是沒用，別人怎麼會利用我們？別人利用我們，就是因為我們有才能，被人利用才有價值。 這樣轉個念頭，的確沒有錯！所以你利用我，沒關系，你儘管利用我，利用我沒有什麼關系。我們一想到就生氣：你利用我！ 笨笨的，傻瓜，卡死在那個地方，觀念轉一下，他利用我，利用沒關系，表示我很有能力，他才利用我，很歡喜的接受。所以 這個八風要吹不動，沒有關系，什麼都沒有關系！我們現在放大胸量，有什麼吃虧？沒有的，統統無相。師傅！人家做水陸。 好！去幫忙。要藉這個，好！去幫忙。沒有問題的，你缺少什麼都沒有問題，統統幫忙，只要我有能力做得到。人家來勞工公 園做法會，惠律法師，寮房借一下，我們有信徒要過去那邊。我說：好！就開個寮房。反正寮房在那邊也沒用，關蚊子啊，還 不如好好利用。信徒要走的時候，唉！招待不周！對不起，招待不周，抱歉！胸量大的人，他的福報就大。水陸法會做完了， 他把吃不完的東西統統送過來，你看！這不是福報很大嗎？有如是因，就有豆包，就有如是果，他就送了很多豆包來，吃不完 的全部送過來。我們對人家好，不吃虧的。我們給人家利用，沒有關系。我們是有用的人，觀念改變一下，就可以了。不要那 麼苦惱無量，所以不失此心，放大胸量，什麼事都沒有。是人梵行已立，所作已辦， 【究竟不受生死之身。五欲者：色聲香味觸。八風者：利衰毀譽稱譏苦樂。】 這個我們都念過了，這個五欲、八風，大家都曉得。 【此是行人磨鍊佛性處，】 這很重要，就是你不可以離開煩惱找佛性，你離開煩惱找佛性，你找不到的。正是時候，此正是時候，這一句話要常常記住， 當境界現前的時候，此正是時候，現在正是修行的時候，趕快降服它！煩惱在浮動的時候，無明在迸發的時候，此正是觀照修 行的時候。如果我今天，逃離了這個煩惱，逃離了這個境界，或者是我逃離了一切的苦惱處、苦的地方，那你找不到佛性。這 正是磨鍊佛性。所以眾生給我們越多的逆境，我們就越感恩他。要不要做阿信啊？要有感恩的心，這樣就好了，感謝有你，給 我這個逆境。 【甚莫怪，】 不要抱怨。「怪」是抱怨的意思。一切事情都不要抱怨，因緣都有一個定數，冥冥當中，因緣都有一個定數，記住！緣起法里 面，要發生什麼事情，沒有人敢有把握的。像我一個小學同學，他在高中的時候，就討了一個老婆。我說：你還這麼年輕。那 時候我還沒有學佛。他結婚的時候來請我參加婚禮，我說：好啊、好啊。就去參加了。我跟他說：我事先講清楚，我不太會賺 錢，所以紅包會小一點。他說：沒有關系啦，好朋友嘛！改天你結婚，我吃你喜酒哦！我說：那可能等很久。我上大學一年級 的時候，他老婆死了，出車禍死了。我打電話過去，他說：我跟我太太發生車禍了，我重傷，老婆死了。這個世間要發生什麼 事情，沒有人曉得！所以說我們內心里面為什麼會痛苦？我們就是把心定在一個標準、一個原則，我一定要這樣才叫做快樂。 記住！這個東西會改變的，世間是無常的東西。我要有錢，我才快樂，那麼可能你還沒有拿到錢，你就死掉了。要趕快，現在 就要去解脫它。如果你說：我有一天，我身體健康起來的時候，我才要念佛。我告訴你：那萬一有一天，你身體不健康你怎麼 辦？你不要念佛啊？你不管身體健康不健康，你現在就要趕快念佛，來不及了！所以說：我們要記住，不要抱怨，甚莫怪，千 萬不要抱怨。不要用抗拒的心面對命運，不要用抗拒的心面對境界，要不然會很痛苦的。我們要用一顆解脫的心、無相的心、 包容的心，去面對命運。 【今身不得自在。】 如果你常常抱怨，你現在一點自在都沒有，你就死路一條。 【經曰：世間無佛住處，】 世間無佛住處，這一句話要顛倒看，也就是，一切處都是佛住的地方。這一句應該這樣解釋：世間無一處，不是佛住處。這是 果地的覺悟才有辦法。可是因地來講， 【菩薩不得現用。】 菩薩就沒辦法了，因為佛證究竟的法身，他無處不安住，菩薩沒辦法，他的妙用，沒有辦法時時刻刻現前。所以菩薩不得現用， 意思就是因地心還是沒辦法，要到果地覺才有辦法。 【要脫此報身，眾生過去根有利鈍，不可判；】 「過去」就是宿世。不可判，就是沒有辦法判別。 【上者一念間，】 上根器的人，一念之間就解脫，諸位都是上根器，沒有問題！ 【下者無量劫。】 下根器的人無量劫，要修無量劫，他不悟，就要修很久啦。 【若有力時，】 如果有力量的時候， 【隨眾生性，起菩薩善根，自利利他，莊嚴佛土。要須了四依，】 什麼是了四依？一定要徹底的了解四依，就是依法不依人，依了義不依不了義，依義不依語，依智不依識。 一、依法不依人 那個人有沒有修行，你不要管他，他講的法正不正，這個最重要！你要的是他的法，不是他的人。他的法，他依佛說，我 們就要給他頂禮，依法不依人。法是佛講的，那當然就可以讓我們解脫，人是人做的，他是凡夫，一定有過失，沒有辦法圓滿。 所以依法不依人，依圓滿的法，不依凡夫這個人。 二、依了義不依不了義 了義就是大乘、究竟的，不了義就是小乘。依了義、究竟可以成佛的道理，不依不了義。 三、依義不依語 我們聽經聞法，要去思維這個道理，不要去執著這個語言，叫做依義不依語。 四、依智不依識 我們聞法或者是說法，要用真正的平等的空性智慧、見性的智慧去說法，不可以依照我執、我見。所以很多人講經說法：我覺 得怎麼樣。當然不能你覺得怎麼樣。 【乃窮實相。】 這個才是可以究竟的。「窮」就是究竟實相。 【若依文執，】 如果依照文章、文字這個執著， 【則失真宗。】 真宗就是心法。你就失去了心法，變成在相上打轉。 【諸比丘！汝等學他出家修道，此是出家，出生死枷，是名出家。】 「枷」就是枷鎖。 【正念具足，修道得成，乃至解身支節，】 如果有人很惡，來傷害我們這個身體，用刀子割我們，一節一節的把它割斷。 【臨命終時，不失正念，即得成佛。】 我們沒有這種功夫，說實在話，還是很難，說來說去，還是不容易。說用刀子、鋸子，來割我們的身體，不失正念，這個哪有 可能？針一扎下去，就哇哇叫了，沒有辦法。所以我們有正念，但是還是要念佛。到最後還是要這樣子，才比較有把握。 【弟子上來集此論者，】 「弟子」就是五祖自己。五祖自己很謙虛的這樣說。「上來」就是上面所集的這些論，問答叫做論，一問一答叫做論，討論就 是一問一答。 【直以信心依文取義，】 如果說，只有依這個信心，然後依文來取這個義， 【作如是說，】 只是依文來取義，不是實證， 【實非了了證知。】 還是在文字的義理上打轉，還不是真的功夫。 【若乘聖理者，】 「乘」字改稱「乖」，就是違背。如果違背了聖理者，要好好的 【願懺悔除滅；若當聖道者，】 「當」就是合于。如果我所說的，合于聖道，那麼就 【回施眾生，願皆識本心，】 回施眾生，願一切眾生皆識本心， 【一時成佛。聞者努力，當來成佛，願在前度我。】 希望在我的前面度我。這當然是謙虛的話，五祖他還有人家度？五祖就專門在度人了，他還有人家度嗎？當然是講話謙虛，做 祖師的，都是這樣謙虛。就像師傅常常告訴你們，我不是謙虛啦，你們有一天成佛，你要來度我。你要同情我，在文殊講堂給 你們這些法，你們認真念佛，有時候了生死比師傅快。記得！去跟阿彌陀佛講講好話，來度我。 【門徒問曰：】 他的弟子就這樣問了： 【此論從首至末，皆顯自心是道，】 統統顯自心當下就是道。 【未知果行二門，是何門攝？】 不知道這個自心是道，到底是佛的果地的覺悟呢，還是因地的心呢？ 【答曰：此論顯一乘為宗。】 一乘就是佛乘，因地心就是果地覺。 【然其至意，】 但是最重要的道理， 【導迷趣解，】 是引導迷惑、顛倒的人，達到解脫。「趣解」就是解脫。 【自免生死，】 自己有這個能力，除掉生死的時候， 【乃能度人。】 才有辦法度眾生。 【直言自利，】 站在自利的角度， 【不說他利，】 不站在利他的角度， 【約行門攝。】 這就是行門攝。「行門」就是因地的行門。前面不是問，果地還是因地嗎？這是因地。 【若有人依文行者，】 依如上所說的自利利他， 【即在前成佛。】 那麼就是果地。最後老和尚還發一個願，發一個惡誓： 【若我誑汝，】 如果我欺誑你， 【當來墮十八地獄，】 我所講的見性法門，你依照我的方法去修行，若不見性，我就是騙你們，將來就會墮十八層地獄。 【指天地為誓，若不信我，】 我現在發這個惡誓，如果按照我所講的，不見性，我騙你們，我就墮十八層地獄。但是呢，如果你不信我，不在見性法門用功， 你麻煩大了， 【世世被虎狼所食。】 你墮三惡道，像畜牲道的話，那就吃來吃去，你吃不過虎狼的。你不聞見性法，你也不相信五祖所說的，那你難免要墮三惡道 了。 【最上乘論一卷終】 我們用了十二個鍾頭，兩個禮拜，把這個禪宗的心法，達摩大師跟五祖的心法，講了一個大概，其實如果這兩個禮拜你會用， 那不得了，就怕不會用，會用的，一句話就解決了。