宇宙萬有本體論(1)
我們今天的課程，叫做輕松的課程，輕松就是複習，但是說輕松也很難，這個不是那麼容易的。昨天叫做三根普被的法門，來灌頂不管你是有修沒有修，是老參還是初學統統灌頂，這個統統受益，叫做三根普被。今天這個叫做輕松的課程，我們講堂落成到今年有十年了，這十年我們上過無數的經典，開過無數方便法門，研究過般若，禪宗，淨土宗，律宗，當然是對出家眾講的，法華，華嚴，唯識，統統開過。那麼，如果三天都講《華嚴經》呢，聽不懂也沒什麼興趣，難！這樣子度眾生的本懷沒辦法普遍性，所以今天叫做輕松的課程，明天的華嚴叫做老參的課程。統統講淺的他認為他程度夠，他不來聽，他要專攻那個深的，阿羅漢都聽不懂的那種華嚴。他明天才來，很有水準的。所以這三天的課程，星期二是固定，我們之所以開這個課程，這一本我看過以後啊，解般若的法，行在淨土法門，敘說智慧又懂得導歸回向淨土，真是好棒，所以我說這一本，等于是《大藏經》的濃縮。要是這一本把他貫通了，教義上，教理上就有相當的基礎了。所以我選這一本。有的人希望用台語的，我說第一點，我台語講得不是很好，第二點的話，如果國語聽不懂的話，大部分都是年紀相當大的人，所以年紀大了就老實念佛，星期二來共修就好了，那麼，這個《宇宙萬有本體論》，這本書實在非常的好，萬有就是六根，六塵，六識，十八界統統是緣起，這個緣起法就是宇宙的主宰，世間的主導就是無常。妙廣老和尚前天往生了，他本來支氣管就不好，一直咳嗽一直咳嗽結果又感冒，邱醫師常常講的，照顧好不要讓他感冒，結果卻感冒了，感冒以後又胃出血，吐血，胃出血，所以我告訴這些徒弟，身體不照顧好，要死死不了要活很痛苦，就是這樣子，年紀輕的不感覺，年紀大了這個身體不好，慘了，很麻煩的。所以妙廣老和尚他對師父很慈悲很照顧晚輩的，是九十七歲，住在豐原，這個長老很了不得，很疼愛晚輩的，他從來沒有嫉妒，他看哪一個人對佛教有貢獻，他就這樣支持，讚嘆，所以每次在林口體育館講經，台北中華體育館講經，民國七十六年他犧牲他老人家八十幾歲的高齡，九十幾歲的高齡都去支持，是很呵護晚輩的一個大慈悲的長者，但是無常一到就要走了，這個世間不是你執著什麼東西就可以留下來，而且他的喪葬跟人家不一樣，人家是土葬他要海葬，這下麻煩了，這個海葬徒弟就哭了，她說：「慧律法師，我師父說要海葬怎麼辦呢？海葬火化以後要把他的骨灰用船運到外海去潑灑，潑灑。」我就跟她講：「法師，比丘尼，不要哭了。節哀順變，對不對？」，我說：「你給他拿一點起來應該你師父不會怪你，你師父說要海葬，你拿一點起來做紀念有什麼關系？一點點而已，是不是，骨灰火化以後，全部都葬到大海去，我留一點，師父既然是個慈悲的長者，怎麼會吝嗇這一點骨灰呢，是不是。」，我說：「往生後貌相怎麼樣？」，她說：「夠莊嚴的，非常的微笑。」一個人一天到晚就是以慈悲對待眾生，慈悲，慈悲，所以這個老和尚常常跟底下的這些法師們開示，我們照顧好就好，別人跟我們沒有關系，我們不是自私，我們是解脫，老和尚常常講，我們不必管人家的閒言閒語，把我們的這顆清淨心照顧好，他都是這樣開示晚輩，把我們自己照顧好，我們不必去管人家是是非非，恩恩怨怨，這個跟我們的生死沒有關系，人家說好也是人家的嘴巴，人家說不好也是人家的嘴巴，他是修般若法門的，萬法皆空的。事實上他沒有在處理事情，都交給他的徒弟，死後骨灰也要磨成粉末狀，拋到大海去。他們說：「師父，慧律法師，你怎麼處理呢？」。我說：沒有什麼好處理，反正在世也就是這樣子，無常，死後也是無常，留下爛骨頭也是這樣子，要不然就這樣啊，我跟盧醫師講要不然就魚池鄉，對不對？做一個師父的紀念館，反正也沒人到啊，要不然就骨灰全部丟掉，也沒什麼關系，要不然…要不然看看嘛，反正你們處理，我也沒什麼意見，說骨灰全部拋到大海去徒弟舍不得對不對？我們不執著這種東西。要不然你就這樣子，老和尚死了都弄一個紀念館，要不然B店跟他做一個紀念館，要不然也不需要，地下室隨便跟我擺一個位子，要不然也不需要隨便就好了，對不對？活著時比較重要，死後靠徒弟，對不對？徒弟要幫我念就不要緊，對不對，要不然靠徒弟那就麻煩大了，要靠自己。還是要靠自己，所以說我們修學佛道，統統要靠自己。
那麼我們今天講的這個叫做《宇宙萬有本體論》，宇，四方上下謂之宇，這是講空間，四方上下謂之宇。宙呢？古往今來謂之宙，這個當然講時間。人活在這個世間不覺悟啊，實在是很悲哀的一件事情，無論是十方的空間或者是過去，現在，未來的三際，這個萬有就是萬法。五蘊，十二處，十八界，統統是萬有。那麼這個本體就難了，這就非常難了，很不好說，這個本體是哲學的名詞，哲學是有現象界還有本體界，這個本體並不是佛教的名詞。這個本體，這運用大家比較容易了解，這個本體要分物質現象的本體，我們用般若的智慧來看看物質現象的本體，花呀，山河大地，礦，樹木呀，就知道經過一段時間，統統化做塵土，所以他的本體就是畢竟空，所謂的無自性。因緣生，因緣滅的無自性，不是實在的東西，所以他的本體就畢竟空。再來，看到動物，人類是物質現象跟精神現象的綜合體，就是所謂的靈性，配合著物質現象。《楞嚴經》講攬宇宙的四大，少許的四大，撮為我們一個小小的身體，執以為實，執著這個宇宙的小小的一點四大，認為這是實在的，不曉得我們的心靈世界，是無量無邊無止盡的世界，我們卻被這個五蘊捆得死死的，物質現象的本體界是畢竟空，是緣起無自性，那麼精神界的本體是什麼呢？精神界的本體也是畢竟空，但是存在的就是最後的覺性，但是說我們的覺性存在的這一念覺性，你認為有一種實體可得，又落入自性見。所謂的自性見就是說認為我們的自性有一種實體叫做自性見。看到了我們的清淨自性，以為這種清淨自性是一種東西，就象我們看到物質現象的能所一樣。有一樣這種東西的存在，這個叫做自性見。其實我們的清淨自性是無形無相，無來無去，無增無減的。人類的色身，這個色身是由物質現象和精神現象的綜合體。物質現象是緣起無自性，精神現象就是執著這種緣起的假的色身，有執著，顛倒和妄想，把清淨的自性化做意識狀態，所以我們一念迷就把清淨自性變成我們所謂的神識。神識就是因境而有，境界現前我們有意識分別，離境無體，離開這個境界，就沒有任何的體性，可是我們的清淨自性，離開一切境界尚有體性。亙古，從宇宙，從古往今來，統統存在。不增不減，不來不去，不生不滅。這個就是我們的本體，也就是所謂的如來藏，或者是我們的佛性，如果我們可以找到這樣的佛性，我們就見到了本體就萬事休。萬法統統休，這一剎那之間的圓滿覺性，一發展出來叫做自覺聖智。透露出來的時候，萬法統統平息，何以故，沒有戰爭，沒有煩惱，眼睛看自性作用在一切的現象上，耳根一聽，作用在一切現象上。好，舉個例子來講，什麼叫做本體界？譬如說眼睛，眼睛看到明的種種的相，執著！這不是清淨自性，可是也不離清淨自性。把燈光關掉，在一片黑暗當中，你跑到山林里面，沒有月亮的晚上，恐怖，恐怖蛇，恐怖螞蟻，恐怖坑道，開始現恐怖現象。眼睛因為沒有看到而陷入恐怖現象，這個也不是清淨自性，這個也不離清淨自性，好，簡單講什麼叫做清淨自性：不受明暗的影響，永遠這樣的作用，清淨的作用。無論把眼睛睜開來，無論把眼睛閉起來，它統統是這樣清淨心的作用，你就找到了清淨的本體。簡單講明暗是眼睛的客觀環境，動靜是耳朵的客觀環境，不受明暗的影響可以做得了主宰的這個就是本體。覺性就是我們的本體，眼睛睜開來見一切相不執著，眼睛閉起來，見一切黑暗的地方不恐懼，何以故？五蘊皆空，沒有所謂恐怖的現象，禪宗里講靜態是一切法無生，動態是萬善俱足，動靜一如是為本體，這個就是我們的本來面目，是不是？不是我們活著一天到晚很累，要不然就開開車去走一走，眾生就是這樣子，尋找，好象在找什麼東西。他不曉得，明暗就是幫助眼睛看，你記住，明暗只是顯相。不是顯相，見性，我們的自性，自性是明也看，暗也是存在，你去問一個眼睛瞎掉的，你問他，看到什麼，他說，我看到統統看到一片漆黑，簡單講就是見性一直在起作用，只是因為眼睛壞掉，眼睛只是工具而已，工具只顯相而已，籍著這個眼根，外面的明暗顯這個相，他不是主宰，絕對不是主宰，換句話說，我們眼根能夠在明暗做得了主，這個就是我們清淨心的本體。我們的耳朵可以在一切動靜做得了主，我們那一念就是我們的本體，就是我們所講的自覺聖智。自己的覺悟，聖人的智慧，自覺聖智。找到了這樣子的本體，畢竟空，無論是現象界終歸化為塵，無論是精神領域都不被蠱惑，我們就是萬事休，天下太平。天下太平，沒事，我們每一天看到的萬花筒的世界。是是非非，恩恩怨怨，記住，這個都是明暗，動靜，這個都是塵，不實在的塵。凡所有相都是塵所構成的，只是大跟小。
大慧菩薩問佛陀說：世尊，我們的清淨自性是同時俱足或者是因次第而成？佛告大慧：我們的清淨自性，如來藏心，是因次第而成，也是同時俱足同時影現。站在現象界來講，生滅的因果就事相來講是生滅因果的連鎖性。所以我們要用功要精進，但是在用功精進時，碰到因緣俱足的時候，我們的清淨自性同時展現，悟了就是悟，開悟就是開悟，不開悟就是不開悟，這個不能說是悟一點點，沒有那個一點點的，就象看到虛空。沒有切割狀態的虛空，就是一個完整的整體性，悟道的人也是一樣的，看到的是完整的內在的智慧，而不是非理性的，一種意識狀態的一種切割面，一種重複的人格，心情好的時候講話很感性，心情不好的時候講話很理性，然後，今天很高興，明天很不高興，變來變去，變來變去，落入生滅的執著相，這個統統不是一個聖人的一個心態。所以這個自覺聖智，我們的如來藏的內心里面，是因次第而成，這個是站在因果的事相上來說，是有所次第慢慢，慢慢去培養的，可是當你一剎那見道的時候，那卻不是因次第而成，是同時俱足。譬如說一個沒有開悟的人，就像眼睛瞎掉一樣，他可以在房間里面摸，摸這個是桌子，摸，這個是椅子，摸，這個是牆壁，他雖然還沒有看到，沒有看到，可是他慢慢的摸，慢慢的摸，慢慢的摸，簡單講我們的修行，慢慢的摸索，摸索，摸索。等到有一天電燈一開，所有的房間當你眼睛一亮，有一天他眼睛好起來了，突然好起來了，眼睛看到了，所有屋子的現象一時展現，這是桌子這是椅子這是牆壁，以前所摸索的他就有印象，現在是真正的看到了，真正看到了境界，這個簡單講就是修行也是因次第而成，如果悟道清淨自性是同時俱足，不管他示現任何的相都是為眾生不是為他自己。因為他已經沒有課題要做了，小學生還有寒假什麼暑假一些習題，凡夫還有一個功課可以做，聖人沒功課可以做了，功課全部作完了，一念清淨自性，展現出來的平等心性，他沒有功課，已經完成了佛道。
這個「論」，這個「論」字就是問答，自己假設一些問題我們來回答，《宇宙萬有本體論》，這是四方上下的空間，古往今來，過去，現在的時間，這六根，六塵，六識，五蘊，十八界這些萬有，所有的物質現象的本體界是畢竟空，緣起無自性，所有精神界的本體界，也是畢竟空存在的清淨覺性，這一念清淨畢竟空的清淨覺性不是緣起不離緣起。這本書就是在討論究竟義，所以這個課是很重要的很重要，人數卻很少，對不對？昨天灌頂的一樓，二樓，三樓，所以那個叫做三根普被。最重要的課程沒有來，這個就是眾生，沒辦法了。所以有的喜歡吃糖，有的喜歡吃咸一點的，有的根器比較利的，有的根器就比較差一點的，這個沒有辦法，因此就一步一步來教化。做法師的犧牲奉獻是沒有任何的理由，教化一切眾生這個就是我們的職責，也沒有任何的代價，沒有任何的原因，這就是我的責任，這條路是無怨無悔的，誰叫你要出家，就是這樣，無怨無悔的，是不是？
好，翻開第一頁，「倡印序」，「諦觀娑婆，眾生皆苦。」每一天都是這樣子的，每一天都苦不堪言。「何以故，蓋以分別」就是意識心的分別。為什麼？眼睛在明暗做不了主，耳根在動靜做不了主，這個就是分別，因為我們強烈的分別心，「執著」，執著哪個緣起的東西，以為是實在的東西，我們一直執著哪個緣起的東西，認為是有實在的東西，因此就開始落入善惡，對立，強烈的一種不滿，執著。再來就是「妄想」是不是？白天妄想晚上睡覺有夢想，是不是？再來就是「顛倒」執以為實實在在的，就拼死命的去追求。所以這個叫做分別，執著，妄想，顛倒。我很清楚地看到這個世間，苦不堪言，苦不堪言。「未諳宇宙人生之真理」，也就是不了解宇宙人生的真理，到萬法畢竟空，我們不需要走到臨命終，我們就知道，這個真理時時刻刻現前。「遂認假為真」，認這個緣起的假象為真實。「致枉受輪迴」，我們受這個輪迴是很冤枉的，所以輪迴的旁邊寫幾個字，「取舍心是輪迴相」，記住這一句話，禪宗講「取舍心是輪迴相」我們的輪回來自哪里？來自內在的取跟舍。就是對這個境界始終有執著跟舍掉。他不曉得緣起性空，本不需要取你也不需要舍。本來就沒有，你舍什麼東西，你取什麼東西。我們為什麼會輪迴，取舍心就是輪迴相，我們長劫地沉淪，無量億劫來一直沉淪到今天就是取舍不斷。「求出無期」，我們想要跳出六道輪迴無期，沒有一個期限，「若能悟入空性，徹了諸法的實相，」「即可超塵絕俗」。我們如果看看《楞伽經》的話，《楞伽經》有一句話，說一塵一剎無非唯心現量，一剎就是一個三千大千世界，無量無邊的世界，一塵就是一點點的空間，一點點的，無論是多大空間的現象界，無論一點的恆河沙那麼小的或者芥子統統是唯心現量，統統是心所影現出來的世界，沒有實體可得，萬法既然知道時時刻刻，二六時中都觀一切法唯心現量，現是現在的現，這個不講你還不懂，量不是光亮的亮，有的人他聽經聽了做筆記一看，錯得一塌糊涂。量是衡量的量，量東西的量。多少的量。唯心現量，聖言量，或者是證言量，或者現量，比量那個量。叫做唯心現量 ，萬法都是我們心所影現出來的世界。所以簡單講就是注意我們的起心動念。但是因為我們眾生他根深蒂固的一種執著，很難去自我改變，很難，他習慣去那種分別，執著，顛倒的心，習慣了，因為那個過的日子舒服，突然要改變又改變不過來。很苦，很苦，我們喜歡聽人家讚嘆習慣了，一聽到人家毀謗受不了了。這個就是沒有清淨自性。清淨自性則不痛不癢，他沒有什麼讚嘆跟毀謗，沒有這種東西，他不隨客觀的動靜，生滅，明暗影響的，這些統統是塵，外塵，塵自生滅，自性不動，清淨自性的不動。可超塵絕俗，俗就是生滅法，這時候可以「任運隨緣」。我們就可以體會到諸行無常是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。我們就可以真正的看到這樣子的心靈的世界。是那麼的灑脫，是那麼的清淨，「故知凡聖殊途」凡跟聖是不同的道路，但是問題出在哪里？「乃在迷悟之間耳」，「放下貪嗔癡，即出三界」，三界在理上來講就是貪嗔癡，在事相來講就是欲界，色界，無色界。所以這個出三界，其實就是內心的三界，一個人內心里面沒有什麼貪嗔癡，就不需要拜什麼佛了。你的自性就是佛了，問題就是我們微細執著念頭很重，釋迦牟尼就開一個方便法，你要執著到貪嗔癡，不如我弄一個阿彌陀佛給你執著，你臨命終還可以往生極樂世界，一下子要徹底的除掉貪嗔痴這個夠難的，這個夠難的，對不對？比如說我們做水陸大法會，對不對？你出了五十萬好了，你出了五十萬或者三十萬，這個念，念，念那個名字沒念到，生氣了，不高興了，當然這是我們的疏忽，我們要檢討，難怪他生氣。但是你想想看，你拿五十萬來種在講堂的因，因為沒有念到，諸佛菩薩就睡覺，不知道你出五十萬嗎？睡著了？那這是不可能的，真正一個悟道的人，有念沒念都是一樣的，他真正有種這個因，他知道一定收到這個果報，名字有下去，就算沒有念到他，他也會很自在的，為什麼，如是因一定得如是果，對不對？悟跟不悟的人處事會差很多，處理事情會差很多，簡單講悟道的人，他非常有彈性很圓滿，很圓滿，所以我們有一句話，心如果有稜角，我們的心就有死角，知道嗎？我們的視覺就會出現死角。若以自我為主，視線就會有死角看不到圓滿。我們一個人統統是自己的個性，不肯接受人家的勸導一定要按照自己的方式，這個就是很有個性，看法就有死角。看法就有死角不會圓滿，磨得還不夠，所以我們不要太有個性，不要太有個性，這樣視野就很遼闊，所以很有個性視線就會有死角，就是會有出現死角的地方，一個角落就看不過去，所以我們學佛不要一直我覺得怎麼樣，譬如說這是一個團體以師父的領導為中心，他是個領導者，這樣事情就很圓滿。非常的圓滿，大家統統意見那麼多，那沒有辦法，沒辦法整合，大家都想用自己的方式去過日子，你喜歡早課，我喜歡睡覺，你喜歡參禪，我喜歡念佛，好了，那完了，師父，早課做什麼？不曉得，一個人做一樣，為什麼一個人做一樣？有的喜歡睡覺，有的喜歡念佛，有的要參禪。整個講堂就零零落落了。就不曉得怎麼整合了，早上一起來那個人在那邊坐，這個人在那邊誦經，然後有的人喜歡吃飯的五點多就去煮飯， 三，四點就起來吃面包。這是什麼？這是什麼僧團呢？這些統統要放下，沒有規矩不成方圓，這里無我，沒有任何的意見，師父為主導，師父，我們應該怎麼做，要早課，晚課。不管你修什麼宗統統要參加。八十八佛，半月半月誦戒，結夏安居沒有任何的意見。你自己沒有個性就沒有死角，這個團體會瞻前顧後，所以悟道的人，他處理事情就非常有彈性。有智慧的人他處理事情就會想什麼是團體什麼是個人。進退拿捏得非常的好，非常的好，恰到好處，英文叫JUST MAKE，恰倒好處。不悟道的人就不一樣了。我們如果跟他大聲，他就說你大聲什麼，對不對，當徒弟的比我們還凶，很有個性這個一定有死角。這是一定的，有個性。底下「世尊弘化，敷演正法」世尊弘揚佛法化導一切的眾生，敷演這個正法，「乃揭築萬有真相」，揭築，把筆拿起來，築就是表示，標明。把這個萬有的真相，標示得很清楚叫做揭築。這個揭本來是木字旁，沿用到後來就變成提手旁。如果你去查辭彙的話它不是提手旁它是木字旁，那麼演變到後來提手旁木字旁兩個字通用，所以揭築萬有真相，「令眾生解縛去障」縛，捆死的，捆得死死的，令眾生捆得死死的就是把他這個捆得死死的把它解掉，解除掉，解縛去障，去掉種種的障礙，「進趣菩提」，就是進入佛道，菩提就是覺悟之道。「成就正覺」，成就正覺，一念之間就成就正覺。所以達摩祖師說，小乘的人說，修學佛道要修到三大阿僧祗劫，達摩大師說這一聽到誰敢修行，開玩笑，經過三大阿僧祗劫要經過多久？對不對？所以達摩大師說，那三大阿僧祗劫，不是指十乘以四十七次方年，不是這樣子，是指貪嗔癡，你只要放下貪嗔癡就成正覺，這樣聽起來就很安慰了，這樣才快嘛，是不是？一聽到，成就佛道要三大阿僧祗劫，你只要想到就昏到了，你怎麼用功，還要那麼那麼久啊？不用，達摩大師說不要那麼久，放下貪嗔痴當下覺性就現前，夠快的。不歷僧祗獲法身，是不是？夠快的啦。「唯欲洞徹本體，誠非易事」你要了解這個本體界的畢竟空。在本體的旁邊寫三個字，畢竟空。以後你看到這個就知道本體統統講畢竟空，誠非易事，要悟到緣起性空，唯心現量，那這個難，不是那麼容易的，眾生妄想顛倒習氣重了，你不要說什麼，世間人叫他說你不要抽菸，都改不起來。你不要喝酒，改不起來，沒辦法很難改的，你不要吸毒，那更難 ，我們聽說煙毒勒戒所的只要吸毒，改不起來。一百個人去煙毒勒戒所，一個都改不起來。一千個人去煙毒勒戒所，看有沒有一個人改得起來。很難，意志不夠沒辦法。他一改的時候，所以這個吸毒的人，要怎麼樣才改得起來呢？要抓去關起來，沒有惡的朋友沒有壞的環境沒有東西可以吸，慢慢，慢慢，慢慢的可是好起來腦筋遲鈍，腦筋遲鈍。他講話他反應REACTION很慢，反應很慢，會慢很遲鈍，吸毒過的人他的反應會慢一點，慢一點，慢一點，他破壞中樞神經，對不對？我曾經很不了解我就問盧醫師，當然盧醫師他也不是吸毒過，他說他看過。我說盧醫師我請教你，這個吸毒有什麼好？他說吸毒的人就會飄飄欲仙，一吸下去的時候，我說幾種吃法，他說用白粉的吸進去，一種；然後用香菸，打在香菸里面吸；再來就是用針打到血液里面。我說這樣有什麼快樂，他說世界天下太平，走起路來飄飄欲仙，什麼事情幻想，妄想，幻想，好象上天堂一樣，維持不久。我說打久了沒有吃會怎麼樣？他說，萬蟲鑽動，生比死更痛苦。我說那個貴嗎？貴，我說一碗多少？那個還算碗！我說不然那怎麼辦？他說那是一點點，一點點就幾千塊，還算碗。我說我怎麼知道，買面都是買一碗的，他說那個一碗還得了，一點點就多少錢了，他說只要吃到那一種的統統是傾家蕩產，沒有什麼理性，殺父殺母，什麼事都做，什麼事都做，欺騙，狡騙，不管是怎麼樣只要能拿到錢，只要能拿到錢，沒錢他會死。我說有一天，沒有打的時候會怎麼樣？他說會在地上一直滾，一直抖一直抖。痛苦，沒有藥可以解嗎？他說那是藥王你怎麼解呢？那個海洛因它是藥最毒的東西，那什麼藥都沒辦法解，束手無策啊，開刀用的一打下去，麻醉鎮痛，止痛，，那個量用重的時候什麼藥都沒辦法解了。自找死路，對不對？那些年輕人就是這樣子，他沒有聽到佛法，還好我們以法為樂，不是以毒為樂，你想想看這個環境很可怕的，他說沒有一個人喜歡吸毒的，都是好奇心。以前有一個人被捉去關，關出來的時候一念好奇，他開計程車的，因為一念好奇吸吸看，才吸兩次就改不掉，兩次就改不掉，就上癮了。所以我們說什麼洞徹本體，誠非易事，就是你不要說要悟道，你就是要把這個世界的習氣慢慢的改掉就很難了，以前有一個信徒來碰到師父就：師父，阿彌陀佛，我說拜托，你也稍微改一下，看到你骨頭都軟了，師父，阿彌陀佛，好象林美照那樣，師父，阿彌陀佛，你也大聲一點，她改不掉就是改不掉，下次來也是這個樣子，都是這個樣子，她就是那個撒嬌的體態你叫她改就是改不掉，改不掉，難。女人就是女人沒辦法，女人是水做的，對不對？她的眼淚準備好等著你好象自來水講不到三句，嗚，嗚，開下去，就這樣，女人是水做的。那男人是什麼做的？男人，男人大概是神經病做的，神經，神經的，不太正常。所以不要說悟到畢竟空怎麼樣講得那麼，慢慢的把習氣改掉就很難了，很難了，對不對？就象我也是很難，我每次洗澡的時候都很欣賞自己，這個習氣也好幾十年了，還不錯，如果洗澡，陳醫師幫我治到身體好起來，我一進去洗澡，哇，竟然我有肌毽肉，很欣賞，有一點自戀狂，稍微有點神經兮兮，改了好久改不起來，改了好久…底下是「亦非世智辯聰所能辦」也不是世間的小聰明就可以辦得到。為什麼不能辦呢？世智聰明是分別心，是顛倒見是執著，他怎麼能夠象聖者的無分別智呢？當透過般若的觀照了達十方三際，十方：東南西北，東南，東北，西南，西北，上下。三際：過去，現在，未來。「實為執著之幻塵」，我們了達十方的空間三際的時間統統是一種執著，一種觀念，在執著的旁邊就寫四個字，強烈的觀念叫做執著，強烈的觀念叫做執著。什麼叫做強烈的觀念，以前有一個人她老公發生車禍已經火化了，已經火化了，她每次去拜她老公的時候她就哭，一定要哭，他老公死了好幾年她還是哭，這個叫做執著叫做強烈的觀念，非常根深蒂固的觀念，這個叫做執著，所以這個執著不一定是有形相的東西，有時候是潛在那種很深的意識里面執著，你自己不知道，自己不知道。所以有時候男女在一起的時候，對不對，她不曉得她已經愛上對方了，已經為對方所著迷了，男女相處了很久的時候，她已經根深蒂固的愛上對方了，她一下子沒有感覺，沒有感覺的時候，兩個人一下子離開，離開他的時候才發現，糟糕，我愛上他了，為什麼？以前我在他旁邊的時候很幸福很快樂，他一下子離開之後，晚上都睡不著。這個就是潛在意識的一種執著。所以執著不一定是外在的相的有形的東西，無形的潛意識就非常可怕，更可怕。離開他以後不吃，茶不飲，飯不吃，夜不眠，每天看著電話，拿起電話要撥給他，又怕人家冒犯。因為我是女孩子要有一種。。。要矜持自己收攝自己，可是不撥也很難，對不對？每次一撥拿起來對方接的，もし、もし(日語；喂，喂)沉默不語，要不要講，要不要講，又放下去，我為什麼能講得這麼貼切呢？因為日本片看很得多。都是這樣演的，沒見到明明想得要死，要看又不好意思。以為我是女孩子，所以金庸昨天講了一句話，我倒滿是很贊同的，寫武俠小說那個金庸，在電視里面他是對凡夫講的，他不是講佛法，金庸說，愛，你就坦白跟他講，不要怕難為情，金庸說感情不要隱藏，隱秘什麼，對不對，就這樣子，當然他是在電視上這樣講的，直接單刀直入的講，擱在內心里面會生病的，會生病的，她愛又不敢說，好象快死了，這樣子不好，執著的幻塵，我是指世間人，執著的幻塵，「善惡對立，無非分別之妄想」善惡對立這善惡是指一切法，不是指善惡，也是指是跟非，天地，男女，只要是對立的用善惡來解釋。用善惡來代表，善惡對立無非是分別之妄想，對不對？你恨那個人，那個人百年以後你把他火化磨成粉末狀，那個人也沒有，對不對，沒有。譬如說現在競選立法委員台北市長怎麼樣子，那麼厲害。百年以後死了磨成粉末狀，骨灰磨成粉末狀也沒有，師父，你為什麼要用這個比喻？用這種比喻是最直截了當的了。你要是看破這個，現在透視它很不容易。就用百年後了，對不對，我們把這個覺性拿到現在來用，我們不必等到一百年以後，才知道他會死，死了以後磨成粉末狀的骨灰不必要這樣子，我們現在就可以很清楚的看到沒有一樣是真的，把覺性拿到現前一念本自具足來用，不必等到百年後，等到百年後你怎麼來得及？你已經培養成慣性了。「方能體悟究竟，以臻涅槃」才能體悟到最究竟的地方，達到涅槃的境界，「本書系定熙居士所輯」集這些高僧大德的名言，「前言陳述八大要旨」他自己寫了一篇前言，定熙居士寫了八大的綱要，正文總共分二十六章，「以四言」四個字「為句行之」然後「首暢般若的義趣」般若的義趣，「而指歸淨土」。最後就勸我們念佛，首暢般若的義趣，學佛，般若這兩個字是最重要的，般若能夠讓一個人恢復理性，充滿著智慧，般若使我們活得非常的理性，般若可以讓我們做自己的主人，不隨風飄蕩，不隨著是非，善惡動盪不安，般若的智慧，可以讓我們過真正的太平盛世，般若義趣，最重要的最後修淨土法門。「賅羅大乘，統攝三藏」賅羅就是包括大乘，統攝經，律，論。「而深契第一義諦」，而深深的契合第一義諦，這第一義諦就是中道。第一義諦就是不可說。「于染淨迷悟諸法闡述至夥」「夥」就是多，對于染法，淨法，迷法，悟法，諸法闡述，寫得非常的多，「並能納相歸體」，相是生滅的，歸于不生不滅的體性，「素為大德前賢所推崇」，這是大德前賢所推崇的，「實可謂明心見性之津梁」津梁叫做渡口，渡船口，船只進進出出的地方。最重要的地方，簡單講我們說所謂的鑰匙，我們有一支鑰匙，門就以打開了。實在是開明心見性的鑰匙，實在是開明心見性最重要的渡口，「今以舊版刊布日久」，我們以前看的那個版才不是這麼好的，是不是，全部經過刪改，全部打字重頭再來，才有今天這一本書，以前不是這樣子的。「字跡模糊，特重為校勘排版，以利閱讀。「值此五濁惡世」現在碰到五濁惡世，「非佛法不足以解倒懸」倒懸就是指顛倒的眾生，也是指苦，苦難的眾生，我們倒掛起來很辛苦的。「普願與諸讀者，共結法緣，同濟淨域」濟就是登上淨土，淨域就是極樂世界。「高雄文殊講堂住持釋慧律，謹序」「中華民國八十七年五月一日，西元一九九八年五月一日」，「佛歷二五四二年五月一日。」好，宇宙本體論，這個大家放輕松，這個課程很好，放輕松。這真的是一部好書，好書！
底下接著是倓虛大師，倓虛大師這個也是赫赫有名的，倓虛大師結過婚生過幾個孩子，出家以後也是不得了-《影塵回憶錄》，這個倓虛大師修持也很了不得，火化有不少舍利子。第三頁，「接江士謙居士函告：」就是收到信件，江士謙的信件，這個信里邊講：「偶爾借到〈宇宙萬有本體論〉原稿一冊，不悉作者為誰」，作者是定熙居士，「經呈印順法師及李炳南居士」，沒有一個人不認識的，李炳南居士，以前我親近過那沒話說，相當了不起的一個居士。「均謂可以刊印利人」都說這部書可以印出來來利益眾生。「並為分別作序或讚」這個敘就是寫在前面的序文，或者是讚，讚嘆。「今又承矚倓」， 倓就是倓虛大師，「作一簡略序文，」，寫在文章的前面叫做序文。「以增讀者信心，倓批讀一過，」這樣簡單的一看過，「亦以為如廣布流通，誠足資為如來之法輪」，實在可以幫助如來來轉這個法輪。「渡眾生之寶伐，」「實為末世中不可多得之書也。」太難得了，「倓老矣」，我老了，「自愧無力報答四恩」四恩，上報四重恩，四恩就是什麼國王恩，父母恩，師長恩，眾生恩，四恩。「空過歲月，但于一切善知識，弘揚佛法之崇論宏文，」只要是弘揚佛法正法的，崇論宏文，「無不讚嘆隨喜，推薦流布」，一定把它散播出去，流布出去。但是今天又發生一件不很好的事情，有人打電話來說拿了講堂的書去外面送給人家。然後就說你要不要贊助慧律法師助印經典，都假借我的名字，所以在這里藏主慈悲把這個書放在這里流通讓你自己拿，也很慘，有的人來是拿一大票 ，拿去做什麼？不知道，拿出去散發，功德無量，拿出去斂財這個罪過無量。我們這里的書，有的在家居士來，看，我看拿了一疊都是同樣的書，到底是拿去發呢，還是拿去歛財呢？不知道。底下「以冀慧日高懸」，希望般若的智慧，就像太陽光一樣高懸，像是佛陀的智慧高高的掛起來，能夠普照一切。「甘露遍灑」然後「扇慈風于處處」每一個地方都遍灑，每一個地方都扇到慈風。「蕩腥羶于寰宇」盪，洗滌，腥羶就是葷的味道，于寰宇就是全世界，可以洗滌臭穢，垢穢的氣味于全世界。意思就是只要聽到佛法的就可以除掉這些貪嗔癡。腥羶是指內在的貪嗔癡，「發聾振聵」這個聵就是瞎子，可以使耳根聾的人聽到法使眼睛瞎的人看到真理。其實發聾振聵的意思就是導人以光明，導人以正法，能夠讓耳朵聾的人聽到，能夠讓眼睛瞎的人看到，那當然就是佛法正法，所以我們能夠坐在這個地方聽聞正法是何等的幸運。最後「導歸蓮池」，引導到極樂世界去。「于此書之行世」因此寫這個序文來行于世，「有厚望焉」有存在著深厚的願望，「要之宇宙萬有本體，吾人非加認識不可」最重要的宇宙萬有本體，我們應該要認識，不認識不可以，不認識這個宇宙萬有的本體，這個畢竟空的思想，那麼就麻煩了，會煩惱。「宇宙者，無量空間無量時間之幻想」。幻想這里是指觀念，建立的觀念，我們在緣起建立的觀念也死在這個觀念里面。我們生老病死，建立有一個實體的這個色身。來建立，有生，有老，有病，有死，就有愛別離，怨憎會，求不得。他不曉得根本一切法無我，一切法無我哪里有人我相，你我他這些都是幻化的東西，這些恩恩怨怨都會隨著時間而消失，「萬有者，結合時空幻想之紛呈，本體者，諸法之源泉。」諸法的源泉就是根本，簡單講畢竟空是一切法的根本，萬法本不可得無所得是修禪的下手處。「靈山會上八萬人天，世尊拈花，個個看在眼里」怎麼樣，大家都茫然，「獨迦葉微笑」「要在當人薦取耳」要在最重要的是那一個人，直截了當的直取自性。要在當人薦取耳就是說最重要的是那一個修學佛法的人，要懂得拿捏懂得去體悟。「是為序」，「 倓虛，五月十六日」，翻過來，第四頁「讚」「統經論于一極」經跟論，一極就是最高，「示佛法之宗本」宗本就是悟明心地，我們常講宗門教下，宗就是參禪悟道，直截了當明心見性，這個叫做宗，示佛法的宗本，就是把禪宗的心性批露無遺，「明迷悟于一心」迷跟悟回歸就是一心。「會禪淨而無諍」禪是心，淨也是心，禪要令心清淨，淨土法門還是要讓心清淨，所以會禪淨而無諍。定熙居士于此發心，為了統經論，示佛法，明迷悟，會禪淨。「于此趣向」就是因為發心趣向，「更舉此以告人」以後把這個整理以後來披露出來廣為流通以告人。「悲心殷重，可謂末法之大心眾生矣」，大心，是菩薩，菩提薩埵，翻譯成中文叫做發大心的人，發大心的眾生叫做菩薩，所以末法的大心眾生就是菩薩，可以說是末法的大菩薩。「印順 題」
第五頁「序」「佛法橫遍虛空」橫遍虛空，意思就是講空間，「豎窮三際，」意思就是講過去，現在，未來。「斷四句」四句稍微了解一下，空，有，亦空亦有。非空非有，這個叫做四句。從以前都是這樣子的，萬法不是論空就是論有，要不然就論亦空亦有，要不然就論非空非有。可是這些四句都要放下。「絕百非」因為言一物即不中，講什麼統統不對，因為心性是無形象的東西，它是畢竟空寂充滿大智慧，無體可得，可是作用起來清清淨淨，清清楚楚，絕百非。「非宇宙所能容」表示絕待，廣闊，連宇宙都裝不下，表示無量無邊的意思，「亦非萬有所能盡」你說他是什麼東西，佛法，宇宙不能容，萬有也不能盡。太多太多了，底下就是四句了，「惟言空」如果你要講到空，「必須言有」意思就是有來襯托空，沒有有你怎麼講空呢？對不對，講空是因為有來襯托出來。「言非有非空，必須言亦有亦空」剛剛所講的四句偈，這個也是對立的，空跟有對立，非有非空跟亦有亦空也是對立，因為對立才能夠顯現對方。所以我為什麼是男人，因為我不是女人，你為什麼是女人，因為你不是男人，為什麼在東邊，因為它不是西邊，不是南邊不是北邊，所以才能夠襯托出某一個角度出來，因此我們要曉得這個相對的存在，互相的顯發出來，為什麼講中間，因為它不是東西南北，所以顯示中間，中間也不定，所以因此要顯空必須講有，要現有必須講空，要顯非空非有必須講亦有亦空，要顯亦有亦空必須講非空非有。所以「定熙居士博覽群經，集為宇宙萬有本體論」「集宇宙即虛空」宇宙就是虛空，合萬有盡三際，宇宙不外是整個虛空，萬有離不開過去，現在，未來。「誠探本之談也」實在是探討根本的言談，就是這個說法，「余因之更進一詞曰」我就更進一步的來說了，「依自性成際，原無際」這個際就是范疇，拿我們的自性來當做范圍，其實是沒有任何的范圍，「亦自性成」本來就是無所邊際，「亦原無際，亦自性成亦原無際，我們清淨自性哪里有邊際呢？再講一遍，依自性成際，原無際，拿自性來說法，是不是有一個邊際。沒辦法只有講自性，清淨自性就成為一個名相，它是不是有一個邊際呢？沒有，也是自性成，如果談到這個自性的觀念，其實就是沒有任何的邊際。所以底下「自性成與原無」自性成畫一線跟原無畫一線，這是兩個名詞，這是貫通上面的名詞，自性成是上面，原無就是原無際，所以自性成一線，原無是上面，這兩個「二者俱非自方成際」劃一線，自方成際，不是自己所成立的，還是統統是無自性的緣起，自己不能夠構成自性成或者是原無，這兩個統統不是單獨可以存在的，還是要襯托才能夠顯示出自性成或者是原無際，叫做自方成際，絕對不是自方成際。意思就是你講自性原無邊際，講原無邊際就是由自性來襯托，這兩個統統不是單方面的，自方就是單方面的，不是單方面的就可以成功，一定要對立的來互相顯現出來。「彼四際者，如兔角」四際，就是時間三際加上空間無際，時間就是過去，現在，未來就是三際，加上空間無際就是四際。如兔角不可得，「決定無有，但是依明而破」依明就是智慧，一定要依靠般若的智慧，才有辦法去破除時間跟空間的束縛。沒有這個般若的智慧，內在里面一片光明的般若智慧，沒有辦法破。「彼所執之知即執實」，知就是知見啦，任何一個人所執著的都是他的知見看法。叫做彼所執之知即執實，就是執以為實在的。「本離四際」本來是離開時空的，「一切法之本性即真空」一切法的本性就是空，「通達一切法本離四際之智」我們一定要了解一切法本來就沒有所謂時間跟空間。這個都是緣起的幻相，要有這樣子的智慧。緣起無自性，一切法無我。「即通達真空之智，」這樣就通達了真空之智。「同學江士謙攜來矚題，」拿來叫他題字，「特開懷與談，」特別的開懷，放開心胸來跟他談一談。「即以為序」就拿起筆來寫幾個字當作是序文，好厲害，這樣隨便寫幾個字就叫做序文，好厲害的在家居士。「華民國四十七年，戊戌仲春，臨海」臨海是地名。「屈映光撰」撰就是筆，下筆的人叫做撰。你看這個居士，你看隨便寫幾個字，這是何等的程度，何等的程度。
再來第六頁，「序」，「宇宙森羅萬象，成住壞空，何為其然也？」為什麼是這樣子的呢？「人生的依正二報，」依報就是環境，正報就是我們這個色身。依報有的人為什麼這樣，長得那麼好跟享受，有個人面相這麼莊嚴的正報，有的人卻長得很丑陋。有的長的這麼高，有的長的這麼矮，有的這麼有錢有的這麼窮，對不對？學佛的人多麼幸運是不是？多麼幸運，你希望全家都是黃金嗎？不需要。心中有佛法是多快樂的事情，多快樂的事情，所以要了解真正極樂世界，釋迦牟尼說法是因為當時侯，人家問了：師父，為什麼釋迦牟尼說，往生極樂世界的人都是金色身。因為當時候印度的人，他們認為黑的發亮，發亮就對了，認為最漂亮的皮膚，所以釋迦牟尼就告訴他們往生極樂世界是金色身，如果說往生極樂世界是像金子的色身，你才不要呢，金光明，要有光亮的這個就是了。所以印度當時候的人是貧窮金子最貴。所以他就是用這樣子七寶，黃金，珊瑚，琥珀，珍珠這個都是稀有之寶來引導眾生趕快往生極樂世界。我們要了解釋迦牟尼說法一定要了解那個根性是什麼，其實往生極樂世界哪里是釋迦牟尼佛講的，說都是童男身，因為印度當時候種族非常的歧視，女人根本就是人家看不起的，為了讓女人起信心，釋迦牟尼說，那邊沒有男女之分別，為什麼，都是平等的，這樣女人大家都要去，我生長在印度被人家瞧不起，往生極樂世界後都是眾生平等，都是童男身，那我當然要去，釋迦牟尼佛說法真是智慧。看到印度當時候他就講極樂世界是怎麼樣怎麼樣子的。大家看到沒有女人身，黃金鋪底真是太好了，快到極樂世界實在太好了，對不對？黃金鋪底，隨身攜帶拿起來就可以掛。這是釋迦牟尼說法的偉大，但是如果你是執著不放那更慘，那就更慘，所以我們一定要知道說佛陀的用心是很良苦的。並不是去到那邊，是不是？像日本人他也是，日本人是模仿西方的人，模仿最不象的也是日本人。這個西方人，人家這個美國人，他是因為白人得到皮膚癌的有百分之二十幾比例，黑人得到皮膚癌只有零點四百分比，簡單在非洲你聽不到，因為曬太陽紫外線的強烈而得到皮膚癌。而美國人知道一定要保持皮膚黝黑，就曬太陽，曬太陽，剛剛好了，所以抹了防曬油了就開始曬，美國人曬得黑黑的，日本人搞不清楚狀況，日本人以為黑黑的是身體很強壯的男人，現在日本人有一種行業，叫做蒸，蒸氣的蒸，就是說，讓你好象在太陽下曬一樣，他們不是真正自然的曬日光他們是用蒸氣蒸的，用紫外線，人躺下去，一個像棺材那樣的蓋起來，蓋起來剩下一顆頭然後開始紫外線按下去，一天曬一點點，起來皮膚就漸漸黑，結果有一個經理，他本來生意很不好，生意很不好，結果認為自己很沒有成就，皮膚是白的，這日本人他就去用紫外線用人工的紫外線把他曬黑，哇，這個生意一直上門，很多女人看到他，說你這個很好身體很好，都是曬得黑黑的，所以這個日本人笨死了，不曉得人家黑是什麼原因，他就是這樣子黑黑的表示有錢，黑黑的表示健康，然後就是用那個紫外線，用人工的把他曬得黑黑的，你到日本去看有這樣的行業，有這樣的行業，所以說我們了解人生的依報，正報本來就很自然。「生住異滅，何為其然也？」就是什麼東西，有時侯我們講到依報跟正報我們違反了自然是不好的，違反了自然是不好的，真的。你的依報，正報剛剛好就好。譬如說你去隆乳，到最後變成癌症。真的，你看，邁克爾，傑克遜，去隆鼻，鼻子去做假的，你看他那個鼻子出來他戴一個口罩，對不對，史太龍他變成什麼？他哪個肌肉纖維化，他打針注射，史太龍一下子肌肉很高，違反自然，用藥注射，結果肌肉僵硬，肌肉纖維化，肌肉纖維化就是肌肉沒有彈性，所以史太龍現在走路像猩猩一樣，違反自然，違反自然。所以如果你長得丑，你要感謝上蒼，因為世界上沒有人比你更幸運了，因為你是拿到最不幸的，拿到不幸的，其他事情統統叫幸運，對不對，人家說你長得不錯，就算你是幸運了。因為一個長得很漂亮的人就沒有什麼幸運可談了，因為他長得很漂亮，人家沒有說她很漂亮，她會很生氣的，你跟他說他長得普通他會生氣的，所以我們如果覺得自己長得丑的人就是很幸運了。你長得普通，我本來很丑人家說我長得普通跟你抬高一點了，所以長得丑長得漂亮要看你的觀念，是不是，不要違反自然，千萬不要隆乳，那麼大有什麼好看，對不對？也不要說隆鼻，像哪個邁克爾，傑克遜一樣哪個鼻子到冬天酸痛，被人家擦撞鼻子掉了，就變成這樣，所以違反自然，修行佛道也是這樣，不要搞那些希奇古怪的，按部就班來。漂亮就漂亮，簡單畫一下，丑就是丑，我們也有丑得可愛的地方。對不對，這樣不是很好嗎？
好，我們今天的課叫做放輕松，複習。大家統統放輕松，用一種很輕松愉快的心情來探討佛法，第六頁，這一篇是李炳南老居士寫的序文，序，宇宙森羅萬象，成住壞空，何為自然也，說我們這個時間跟空間無量無邊的萬法這些森羅萬象。為什麼會有成，住，壞，空這四個階段，何謂其然也，為什麼會這樣子呢？我們人生的依報，正報為什麼差別這麼大，還有我們的念頭生住異滅，在旁邊寫個是指我們的念頭。形容天氣春，夏，秋，冬，季節。形容物質現象有成，住，壞，空。形容精神上的領域剎那生滅，有生，住，異，滅。這個有一點差別，學佛的人基本上要了解他的形容詞是用在什麼地方，形容人的生，老，病，死，形容天氣有春，夏，秋，冬，形容物質現象有成，住，壞，空。形容念頭的變化叫做生，住，異，滅。這樣子我們對這個很清楚名詞上很清楚，何為其然也？我們這個念頭為什麼會有生住異滅呢？「實千古之大惑，」從以前到現在都是很迷惑的，「而莫有能窮之者，」窮就是盡，透視的意思，沒有一個人能夠看透。就是中國的孔老夫子也沒有辦法，未知生焉知死，仍然沒有辦法，老子講無為而治，法乎自然還是不能解決問題。所以我們沒有一個能夠窮盡宇宙的真理。「夫惑依于迷」為什麼會迷惑呢？是因為我們迷了，迷了，顛倒了。「迷則事理顛倒」，什麼叫事理顛倒呢？在事相上明明是生滅法的，每一分每一秒都在變化的事相，我們認為是實在的東西，死抓著它不放的東西，苦就現前了，事相它會變化的。理上來講的話，不悟到世界宇宙萬法的空理，空性的這個道理，我們就會生顛倒的執著之見，活著就很可怕了，活著很可怕，你看那個電視報道，每天都有不幸的事情發生，是因為顛倒見，顛倒之見。學佛真好，能窮盡一切事理的究竟處，畢竟不可得，用一顆宇宙的心過活我們每一分每一秒的現象界。我們的理性跟感性達到最高超的平衡點，活著沒有死角沒有顛倒。「從而業系苦纏，」從而就是接著，接著下來業就捆綁著牢牢不放。「既憂乎苦纏，」我們煩惱這個世界這麼苦，「則思有以脫之，「大家都想擺脫這個痛苦，可是你擺脫不了，重複造業，這一句講得非常的好，任何一個例子，隨手抓出來統統這樣子，大家都知道世間是苦的，就想要擺脫，可是再怎麼擺脫，重複的造業重複的苦，譬如說吸毒的人想要快樂，你看，毒隱三年五年發作，你看，苦不堪言。賭博的人想要贏一點錢，想要快樂，他也想要快樂解決他的痛苦，他拿賭博當作解決痛苦，贏了一點點輸得更多，到最後傾家蕩產，妻子一家大小統統沒飯吃，再來，六合彩也是一樣，對不對？再來，或者說男女之間的感情，希望說從他身上找到寄托，可是天不從人願這看緣分了，到最後就情殺，要不然就自殺又繼續造業。所以這個世間要是沒有碰到正法，不管你用什麼方法都沒辦法擺脫這個痛苦想要擺脫，你說用的方法統統是錯誤，來就喝酒，千杯酒，萬杯酒，醉了。重複的一直要擺脫這個痛苦，麻醉自己還是不能擺脫，還是不能擺脫，譬如說我們脾氣不好，想要擺脫這個脾氣就是擺脫不了，想盡一切辦法，都沒辦法擺脫，為什麼？他不了解內外皆空的道理，沒有佛法作為一個訓練的一個正確的思想理路，說要擺脫這個脾氣就好，就沒有辦法，很拗的個性，怎麼擺脫都擺脫不了，今天講了跟老婆求懺悔以後我不打不罵了，經過幾天又打起來了，兩句話不和，又把他老婆打成重傷，然後他就寫下懺悔的書，這是最後一次，以後我一定不會打老婆，我很後悔，這是不是後悔，懺悔就可以解決內心里面一種強烈潛伏性的強烈的這種業力，沒有辦法。他不是願意，哪一個男孩子說他不疼老婆的，老婆他怎麼不疼呢，可是動不動他就打，打習慣了，他也不喜歡這樣子，可是他控制不住，控制不住，業如影隨形。所以在這個世間放眼看天下，所有的眾生都想要解決這個苦，可是就是沒有辦法。我今天如果沒有聽到正法，慘了，慘了，日子不曉得怎麼過，每天都是煎熬，懲罰自己痛苦自己，你知道內心里面有貪嗔痴，書也讀得很多，可是那種內在里面那種潛伏的業力一點辦法都沒有。所以「則思有以脫之，」又繼續造業，「造業仍屬顛倒，」還是繼續顛倒，「顛倒益入于迷，」就更加的迷。男女之間談感情也是這樣希望得到對方的安慰，寄托，你還是一樣可是痛苦愈多，雖然有一點甜蜜，可是苦的跟在後面，對不對？賭博有一點甜蜜，有贏錢的一點點感覺，一下子傾家蕩產，更淒涼，顛倒就更入于迷了，「如環無端」沒有辦法找出一個你不曉得從哪里下手，也不知道怎麼去解決這個問題，你又不能夠離開這個現實的世間，沒有辦法，所以天災又是人禍，思想上嚴重的錯誤，從內在里面發出的那種顛倒見從外面呢？災難一直循環不斷。只要生出來在這個世間的，他就是要接受這個事實，佛陀慢慢教育我們要了解世間是假的，第一句話就覺悟了，要了解世間是緣起的，有一天你總要離開的，所有的執著，統統都是會隨著時間而消失，你執著不出什麼東西，也帶不走什麼東西，慢慢這樣健康的心態建立了，得失的觀念慢慢得放下了，這就開始了，少欲知足，無為安樂。慢慢地了解真理了，就知道起點在哪里，終點又在哪里。眾生不曉得，眾生是「不知所從起，」苦從哪里來，不曉得，「亦不知所從止，」到哪里才是停止的地方，統統不知道，這個是「宇宙人生所以生滅無常，」「輪轉不已焉。」取舍不斷，能所不斷，取舍不斷，分別心不斷，執著心不斷，顛倒見不斷，擺脫不了生滅無常，如果我們有修學佛法，悟到了不生不滅，我們走在路上就是一個例外。否則我們跟走在路上芸芸的一大片眾生統統是一樣，百年後統統化歸塵土，「古人云：天下本無事」為什麼天下本無事，出自這個本，本，何以故，萬法本空，本來就沒有，又不是否定的沒有，是透視他，是沒有實體可得，無自性，所以說天下本無事。聖人悟到了緣起無自性，就沒有實體可得，萬象都是那一念的執著，割舍不下所產生的累贅，痛苦。所以天下本無事，「庸人自擾之」大愚癡的人就是這樣子的困擾，一直困擾，「誰知斯言耶？」誰能夠知道這一句話的含義呢？「不惟聞者不知」不只是說聽到這一句話的人不知道是什麼道理，「而言者豈足深徹己言？」就算講這句話，講天下本無事庸人自擾之的人，講這句話的人，又難道他能夠深入的去徹悟自己所講的話嗎？己言就是本人所說的，是那一個人講天下本無事，庸人自擾之，他講這句話的人是不是也能夠體悟這一句話的含義呢？「是縱能言之，亦偶中耳。」就算偶爾縱然他能夠講一講也只是很巧合的被他說中了。巧合就叫做奇蹟，就不叫做實力了，巧合就是幾率，它就不是實力的東西，意思就是他不是真正的證悟的功夫，而只是某一種時間，空間很巧合的去講到恰到好處，悟道的人就不一樣了，悟道的人隨手拈來，所講到的都是恰到好處，因為他是證入的功夫，隨手拈來都是大智慧的語言，「厥有大覺世尊，憫眾生以擾止擾，從苦入苦，猶之以棒擾水左旋，復欲右旋使止，」所以厥就是其，有一個大覺世尊就是釋迦牟尼憐憫眾生以擾止擾，用這個捆擾迷惑的心去止住這個捆擾迷惑的生活，痛苦，從苦入苦，用錯誤的知見想要去止息這個痛苦以致苦不堪言，苦了又加苦，苦了又加苦，所以到最後就是這樣子，所以自古以來沒有人能夠解決這個真正苦的問題，猶之以棒擾水左旋，拿一個棒子從左繞一繞，在水面上左邊繞一繞，又放進水中又右邊繞一繞，要使它停止，越繞越動得更厲害，左邊繞一繞繼續動，繞到右邊使左邊能夠靜止，可是右邊繞還是動。左邊繞繞右邊繞繞「水愈不止「表示這個苦實在沒有辦法停止，實在沒辦法停止，「特為說出歇了之法，」特別的說了怎麼樣能夠停止這個痛苦的辦法，「果歇了，」果就是如果，真正達到這個歇了的境界，「則天下太平矣，」天下太平就是把內心擺平就是天下太平。把內心擺平就是天下太平了。我們想要過這個太平盛世，沒有，在漢武帝的時候，唐朝，唐太宗的時候，是公認在歷史上天下太平盛世，公認的，漢朝，唐朝，但是只是小戰爭不斷，大戰爭沒有，那是外面的天下太平，貞觀之治，但是我們內心里面要是擺不平，天下永遠沒辦法平。一點小事就讓我們過意不去，「第觀信而行者，能幾人哉，」我們好好的仔細來觀察，有信心深信佛理腳踏實地的去實行有多少個人？「良由」就是因為，正因為「曠劫俱生」俱生就是先天的，俱生「分別諸惑，」一出生下來，這顆分別心就不斷了，就連小孩子也是一樣，那麼小一點點的小孩子兩，三歲分別心就很強了，所以說懼生就所謂先天性的，與生懼來的他就有分別心，「以致歧中尋歧，」歧就是分岔、因此這個支離破碎的思想妄想中又去尋找又產生了妄想，以妄止妄實在是沒有辦法，「曾不肯回光返照」就是找到內心的世界，迴光返照叫做內觀法，佛法里面叫做內觀法，要觀照我們內在的心靈世界，迴光返照看看，為什麼活得這麼痛苦，了解萬法不可得，五蘊不可得，六入不可得，十二處不可得，十八界也不可得，統統不可得，「當下即歇，」時間原來是這樣子，「竟累世尊于無可說處，而嘮叨四十九年」回歸當下一念本自具足的覺性，萬法不可得，這樣我們就歇了，我們還麻煩了世尊在無可說處也本不可說，嘮叨地講了四十九年，「雖然有八萬法門」「莫非破執息妄」無非是破除我們的執著，停止我們這個妄想心。「如良醫寒與桂附，」桂，人家說肉桂，這個良醫如果寒了就感冒了給點熱的藥材，熱，你發燒了給予連芩，連芩就是它的根可以做藥是一種寒，治熱病的，藥的本身是寒的，所以你寒了就用熱的藥給你，要熱了就用了寒的藥給你平衡一下。你們無病的話「則亦無藥。」「詎彼執者，又復迷法，」這不只是執著同時在這個法上，還是不了解，迷惑，顛倒，「拘空而排有，」拘就是說小乘人。小乘人了解一點點空就排除哪個妙有了，他不曉得佛性有妙有，「滯有而斥空，」這指凡夫了，凡夫看認識萬象了，你講空他嚇壞了，涅槃是空的，修禪也不可得，他擁有的這些山珍海味，對不對？這些汽車，洋房，珠寶，這些統統有的東西，現在說萬法皆空，他會怕了，執著空的人排斥有，執著有的人排斥空，雖然懂得一點佛法，「以法擾法，」也是繼續困擾，不透徹，「皈佛謗佛」懂得一點點佛法了自以為是，皈依佛卻又謗佛，「如庸醫持一方欲療千病，」愚痴的醫生只拿一方一個藥方就想要治療一千種病，「其不殺人者希，」哪里有不殺的人，幾稀，多少。如果你拿一個偏方就可以治療百病，你不殺人那不可能，有很多人會殺人的。「病殺人其跡顯，醫殺人其跡隱，」要是這個病，你生病了，死人了，殺人就是死人了，這個病病到最後死了，這個很明顯的看得出來。這個醫生下藥給你，一個庸醫下藥給你，你吃死了也不曉得，因為吃醫生的藥吃死了，醫殺人者其跡隱。沒有人會說醫生醫死人的，事實上就是醫生醫死人也有，庸醫。「顯者欲求其悟，啟之尚易，」顯者是指有智慧的人，一個有智慧的人，想要求得一個悟，開悟，內心開悟，啟之尚易，你開啟它很容易，「隱者」就是愚癡的人，一個愚痴的人「導陷于迷，拔之則難，」他陷在這個陷阱里面，迷惑顛倒里面，可是你要把他救拔起來，很難。要引導他，說你陷在這個迷惑里面了，他不聽你的話，所以有時候度眾生，變成那時一種隨緣，急，急不來，拔之則難，「藥與醫是誰殺人乎！」到底藥跟醫生真正殺人的是誰呢？當然是醫生不是藥的本身了，對不對？藥是真的，醫生是假的，醫生有的是真正的醫生，有的是假的醫生，亂開藥方，是不是，吃死人了，藥本身放在那里，怎麼會讓你吃死人呢？藥是真的，醫生是假的，醫生有真假。藥跟醫是誰殺人乎？法本身是沒有讓你執著的地方，「法跟執是誰殺人乎？」就是因為執著害了自己，就是哪個執著害了自己，「咎自有所歸矣，」這個過失當然是有他的出處，有他的出處，歸向，咎自有所歸矣，這個過失是其來有自，「一日董生正之」這個董正之，這是一個人的名字，董正之我有跟他見過一次面，李炳南老居士的學生。叫做董正之所以稱為董生，現在已經往生了，我跟常禪法師去見過這個居士非常的護法，是以前的立法委員，董正之「寄簡來，」就是寄了一個小冊子來，「附定熙開士」開士就是發大心的，不管是出家，在家，開士是讚嘆他如同菩薩心腸一樣，有個定熙發大心的居士所作的「宇宙萬有本體論一卷，矚為作序。」交代我給他做這個序文，「予三復之，」一遍又一遍，看了三次。看到里面的內容，對于禪宗，相就是唯識宗，禪宗，唯識宗，密宗，律宗，「皆能納相歸體，」相就是生滅，體就是不生不滅，都能夠把這個生滅入于不生不滅，都能夠把相就是萬法歸畢竟空。「終復讚歸淨土，」所以老和尚一往生叫做讚頌會，不叫做一般人講的往生，死掉或者是做出殯的儀式怎麼樣。佛教的名詞非常的文雅，某某老和尚圓寂出殯讚頌會就是用這個讚，終復讚歸淨土，最後還是要勸我們回歸到淨土法門，所以我們一直推廣《淨土聖賢錄易解》就是這個道理，「事理圓融，深印佛心，」他寫的這一本《宇宙萬有本體論》事理圓融，到最後讚歸淨土是深印佛心。釋迦牟尼佛，諸大菩薩都勸大家到最後導歸淨土，「行文體裁，多采偈言，」這個采就是取的意思，大都是用這四句偈，用四個字為一句，行文，他的體裁，他的文章他的體裁多半是取四個字為一個句，可弦可歌。弦就是我們以前的音樂，不管你是什麼，以前只要是琵琶啦，象現在的吉他都是有弦的，弦就是我們現在所講的彈，可以彈，可歌可讚嘆，尤其更方便諷誦，就是很方便來讀誦。「至其辭藻風華，」風采華麗，就是他的用詞用得非常的好，「筆勢夭矯」，這個夭矯是指女人的柔軟漂亮美到極點，順勢而轉，起承轉合統統運用得恰到好處，我們常常講夭矯美麗。「乃其余事」這還算是其他的，乃其余事，就算這些不談了，「予掩卷太息曰：」嘆息就是感嘆，或者解釋做讚嘆，「是論行世，將大有匡于時弊也，」這個宇宙本體論行于這個世間，將大大地可以糾正時代的弊病，眾生的問題，「復次，佛法者何，」什麼是佛法呢？「即于宇宙萬有體證之聖言量也，」體證這兩個字很重要。不是道聽途說的是真正的去體悟證入，體就是體悟，證就是證入，是真的有功夫的，不只是道理知道，心性真正能夠保持大智慧的一種如如不動的境界，「然宇宙萬有，本屬緣生幻有，」這個宇宙的萬有，本來就屬于緣生幻有，為什麼講幻呢？這個幻有在《楞伽經》用詞用得很多，幻，萬法如幻，幻就是不實在的，因為實在不曉得要用什麼名詞，如果你講實有，不對，講剎那生滅又體悟不出來，用這個幻有讓讀者單刀直入的體悟到不實在，又不可否定，如同電影一樣的，如同閃電一樣的，如夢幻泡影，本屬緣生幻有，「空無自體」這一句話很難體會，空無自體，是什麼叫做空無自體，這一句話如果沒有好好去參的話，實在是不知所以然，只懂一半或者懂九成，懂了九成。沒有辦法圓滿的去悟入性相不二，色空不二，很難體會到這種境界，空無自體就是沒有一種實在的東西，萬法是但有假名，都無實性，而且你不需要去否定他，你去透視他就可以了解萬法的不實在性。譬如說花，我們說花，英文說flower，所以這個名詞就不一樣了，譬如換非洲的人來講就不是這樣講了。同樣一種東西，安的名詞不一樣，為什麼？不是實在的東西，不是實在的，有一天會爛會壞，可是也不需要等到哪個時刻到，把未來的時刻用到現前一念，本自具足的覺性一下就透視掉了，所以空無自體，並不是說我們否定這個花，不是，了解這個花的不實在性，「幻有非實，」幻有非實，是幻有的不是實在的，可是談到這個體空這是真實性的，萬法空是真實性的。「非虛」不是虛幻的，實實在在他就是空，「非即有」把即有劃一線，即有就是不可以離開這個有如果沒有有「無以顯空」「非即空無以幻有，」即空劃一線 ，如果不是講空就沒有辦法襯托出幻有，意思就是說沒有即有，沒有辦法顯空，沒有即空，就沒有辦法顯出幻有，沒有空講不出有，沒有有講不出空，兩個又不是對立，是用一個即字來貫串，空有不二，「有與空又非一非異也，」有跟空如果是一，為什麼要講一個空一個有，有跟空如果是異，為什麼同一個本體呢？畢竟不可得，所以「真相如是，辯豈易哉。」這個真相就是這樣子，怎麼沒有悟道的人，如何用強辯的角度去了解呢？辯豈易哉就是難道說用這樣一直講一直談論，怎麼能夠了解呢，不容易了解。辯豈易哉就是要講起來哪里是那麼容易的呢？除非你親自去體悟，「惟世尊妙舌粲花，」我們說舌粲蓮花，這個粲就是燦爛，世尊辯才無礙舌粲蓮花。「樂說無礙，」樂說，好歡喜的去說法，而且沒有障礙的去說法，「時立時掃。」立，立就是建立，所以建立了，萬法如果不建立無以言談，人與人不建立語言的假相如何溝通呢？我們又不是最高的境界，是不是？哪一個是最高的境界呢？來，最高的境界就是來，你坐著我也坐著，大家把眼睛閉上來，統統不要講話，這個叫做最高的境界，可是人不行，大家還沒有到這種最高的境界，你一定要講話來溝通一下感情，時立，佛又告訴我們，所有的語言相，文字相，這個都是人類所假設出來的一種符號，所以語言是符號的音聲，符號是音聲的有形相的一種代表，所以你立種種的法來說可是掃就是要譴除，告訴我們那個不是實在的，因為法不得不說可是又無可說，又無可說，說了就是幻化的緣起，當體即空。所以他的意思是建立同時叫你放那個建立的觀念，意思就是要用心去感受那種不可得，不可以著于語言相，文字相，這個都不對，建立起語言文字相然後叫你放下語言文字相，何來這麼麻煩呢？意思就是要你自己去體悟，而不是在語言里面打轉，語言是假相的東西，你體悟得出來，他體悟不出來，所以時立時掃，「或權」權就是方便，善巧方便，「或實」有時候要權巧方便，有時侯要實實在在，所以在文殊講堂建立的五年以前，我們所講的盡可能是方便說，講一些笑話呀，幽默呀，權巧方便引導眾生，然後我落得人家說，慧律法師只會講笑話而已，又不會講佛法，落得人家輕視了佛法。從我講《楞嚴經》以後，就不曾再講了，因為他也聽不懂，對方也聽不懂，他就不會再說慧律法師只會講笑話而已，不敢再說了，因為因緣不到你講得那麼深刻沒有辦法，我們文殊講堂來一開課開華嚴！楞在那里，是在講什麼？不曉得在講什麼東西，聽不懂，這個講灌頂，有修沒修灌頂就消災，肚子痛，腹瀉，腸炎統統有效，消我們的業障，趕快來，趕快來，排整排的，灌頂，灌頂，灌頂。有的人真的很感應，是不是？台中有個居士說，那個腳痛都痛了幾年了，痛了幾年了不曉得沒辦法，他來灌頂一回去好了一大半，三分之二快好了，那一只腿快好了，大感應了，得到大感應，他就信心百倍了，對不對，已經來了兩個禮拜了，從台中開車來到這個地方，他就說不然都醫不好，吃什麼藥都不會好，不然你去請慧律法師灌頂一下，灌下去腳就好了一半以上，也沒有吃什麼藥OK了。我說我不知道，是後面那一尊(指後面佛像)幫忙的不是我。對不對，這個對他有效，對不對？你叫他來聽華嚴，他《華嚴經》聽不懂，不知所以然，佛法有時候要善巧方便，好了，我們每天都講善巧方便，每天都那樣灌頂，教義，教理統統不要研究，以後就這樣子叫做灌頂班。統統停留在那個地方，這是像什麼佛法呢，對不對？所以師父去台北那個林口體育館就講《達摩大師見性論》。不管你聽得懂不懂統統講，為什麼？佛教一定要提升，提升這個CLASS。所以有很多的師姑，四五十歲的師姑，講完了，就來師父面前讚嘆：師父，你講得實在是非常好。我說：哦，謝謝，謝謝。但是我聽不懂 。我是知道你說得很好，可是我就是聽不懂。有的信徒就是這樣子，他知道師父講的《達摩大師見性論》針針見血的談，就是聽不懂，對不對？所以或權或實。有時候權巧有時候是實在的。「立掃權實，亦非一非異也。」不能講同一個也不能講有所差異，用空來貫串這個是同一個，用有來建立這個是相對的不同，所以站在本體界來講叫做非異，站在現象界來講這是非一。諸位再把筆拿起來，非一旁邊寫「相」非異旁邊寫「體」如果站在相的角度它不是一個因為它一定要建立的。所以站在立的角度它是非一。站在平等空性的角度它是非異，這是體。「譬如摩尼寶珠，煥發異彩，」這經典講的，這摩尼寶珠，什麼色就映什麼色，青色就顯現青，黃顯現黃，赤顯現赤，白色顯現白色，「青黃赤白，隱現靡常，」有時候隱，有時候現，這是不一定的，靡就是無，就是不一定的。靡常就是無，這不一定的。「迷者說隱說現，」要是迷惑顛倒的人說摩尼寶珠有時候隱有時候現，「皆囈言也」把筆拿起來，囈言叫做夢中語，在夢境講的話叫做囈言，就是我們來講叫做妄想所說的話叫做囈言，妄想心所講出來的話叫做囈言，囈言本來就是晚上在做夢，在睡夢中所講出來的話，好象有又好象沒有，這個就是指迷了的眾生，不管你說隱或者是說現，現就是明顯，統統是夢中話，因為根本就沒有開悟。「悟者」不管是「說隱說現」「皆如語也，」如就是不生不滅，統統契入本體界，如就是不動，就是我們所講的本體界，皆是如釋迦牟尼佛的語言，但是這個如字就是不生不滅，統統悟入本體的不生不滅境界。「皆如語也，囈言則自欺而欺也，」要在夢境里面自己都搞不清楚狀況，何況講出來的話那有真實呢。晚上我們在做夢的時候所講出來的話，自己都搞不清楚狀況，第二天你問那個晚上做夢的人，講出來的話，說你昨天夢見什麼，你講什麼？我不知道，自己都不知道，你怎麼能告訴別人，這個叫做自欺欺人，迷惑顛倒的眾生的說法或者是講出來的話，統統是妄想顛倒，所以我一直重複的說無論是政治家，企業家，經濟學家，乃至一些藝術家，到最後都要找宗教家。而且你要找宗教家一定要找佛教，才能夠徹底處理你生死的問題。否則你找不到的，就像基督教的來談了兩句話回答不出來，回答不出來，一貫道的人我跟他談兩句話他怎麼都談不出來，我說：你們一貫道就兩句話而已，最終的信仰是什麼？他說：回歸到理天。我說：理天是什麼？他說：理天就是道理的理。我說理天是什麼，不知道，理天既然無所開始也無所終何須要你回來呢？有回就有去，有去就有來，理就是不生不滅才叫做理，不生不滅你回到哪里呢？是不是？他講回到理天是不是？好，有的人說做功德，地獄有除名天堂有掛名，對不對，那麼你度多少眾生得到多少的果報，這不是生滅的東西是什麼。這還不是輪迴相嗎？這個語言本身就不究竟了，如果說一貫道的你拿來孔子的學說擺開來，這個是屬于儒家，拿開佛教的諸佛菩薩，觀世音菩薩，阿彌陀佛，釋迦牟尼佛，這個你不要談，這個是佛教的你不要談，阿拉那個是回教的，孔老夫子的四書，五經，五經歸位到孔老夫子四書，五經的地方，歸為我們３.１２儒家的言論，儒道釋歸回，你一貫道講什麼？沒有，沒有，你的教主是誰？沒有，你的教義是什麼，沒有，沒有。哪來的教義？你教主是誰？釋迦牟尼佛是有歷史的，有父母的有見證的，他講了三藏十二部經典，有教主有教義有教徒，構成一個宗教，對不對？所以我們一定要很了解的，要碰到這個佛法實在是太難，也只有佛法才能夠究竟的解決我們生命宇宙的問題，要碰到的人是何其之幸，要堅持到底的人何其之稀，多少，太少太少，猶如鳳毛麟角，更能夠出家，出家又能夠證悟，那簡直是千百萬個人，找不到一個人。我講不要說開悟，這個實在是夠難的念佛往生極樂世界都很少了，底下「囈言則自欺而欺他，如語能宏道而宏人，」如語就是如佛所說的語言，透過清淨自性所講出來的話叫做如語。你只要開悟，你的話叫做如語，大徹大悟能宏道如語就是如法說，就能夠宏道，宏揚正法。而宏人，這個宏人不是宏揚這個人，而是具足有德行的人叫做宏人，悟道胸量廣大，就是你一個宏道的人，證悟的人你就漸漸有德行，你的知名度就夠，你的德行就會歸到你這個人身上，眾望所歸這個叫做宏人，如果你把它解釋說，說法如法的人又可以宏揚正法，又可以宏揚自己，糟糕了，宏人不是這個意思，就是德行統統集合在這個人身上，就是他不但有道又有德，是這個意思，「毫釐之間，損益存焉。」毫釐旁邊寫個一念之間，一念，這個毫釐是形容一念之間，人的一念之間，損益存焉。就像我讀大學的時候，我一直在質詢生命是什麼？對不對，尤其我們這樣子的料子，去考上那麼好的大學，內心里面很矛盾，這生命一定有種東西可以解決我內心里面的問題，他一定不是表象的東西，可是我一直想要念哲學，可是那時不曉得有佛法，所以那時侯住在逢甲大學的宿舍，那個佛學社的我很感謝他，那個叫林剛瑞社長，我非常感謝，他是大恩人，他來：你想不想學佛？那時侯我們很驕傲的說佛法是什麼呢？對不對，你可想而知那種氣勢。台北一流的學校畢業，那種講話是不是有點，哼，哼，哪個智商一百五十八的人講話都不客氣的，進去的時候他講我們就很囂張了。後來想，去了解一下也不錯，進去了以後，這個就是我要找的！這個是百千萬劫難遭遇。從此以後開始謙虛了，知道自己多渺小了，開始了解佛陀的偉大，看了《釋迦牟尼佛傳》看了玄奘大師，玄奘大師那種求法的心，所以我常常勸大家，你道念道心要堅定，要先看《高僧傳》。你不要先看佛法，你看那個《高僧轉》。我看到了玄奘大師，看到里面一句話掉眼淚，他到那個百里的流沙的時候上無飛鳥，下無綠洲泉水，統統沒有的時候，他昏倒了，昏到了，起來的時候有很多的因為陰風慘慘荒郊野外，沙漠中的妖魔鬼怪叫他回去，回去，他就下了一個決心，他說寧向西天一步死，我就是要向西天我跨一步死掉我都甘願，不回頭東方一步生，也不回頭一步生，寧向西天一步死，也不回頭向東方一步生，看到這個地方掉眼淚，這個真不得了，那種意志之堅定的，九牛不挽的，開始學佛了。開始學佛以後我就寫了一篇非常長的文章給我大哥，寫了十幾個 page給我大哥，大哥收到這個信，完了，這個弟弟完了，完了，讓他讀了這麼多書。可是我也不氣餒，這一念之間堅定，我跟我家人講過一句話，我說這一仗我一定會打贏，因為到最後人一定會死，現在你體會不出佛法的好處沒關系，我這一仗一定要打贏，就是今生今世不可以留白，也不可以空來人間走一回，所以說毫釐之間，損益存焉。毫釐之間，你在旁邊要寫一念之間，我們的一念之間，你是損就是不好的，益就是好的，都是存在這一念。諸位，學佛也是一樣，我就告訴諸位，人家來你面前講是是非非，或者是讚嘆什麼統統放下，記住，生死是自己的問題，別人的生死不關我們的事情，一句話就解決了，你存在這個正念，永遠打不倒你，誰都打不倒你，佛法這麼好我依法不依人，誰都打不倒你，我粉身碎骨都要聽聞正法，再大的逆境對你莫可奈何，對不對，我們也可以發願，寧向極樂一步死，不向娑婆一步生，哪有一個不往生極樂世界的。發這麼大的意志力，看看，你想想看，是不是，其實都是在一念之間，我常常告訴這些，我去大學上課我都告訴他們學佛要兩種力量，第一個要大智慧的力量，第二個就是世間人講的有非常堅定的意志，非常勇敢，堅定的意志。所以我堅定，我大二就堅定要出家，看看我們那個社團的人很多人都對我不錯，有的問說，你到底是在把哪一個？我說：不能說。你心中有對象嗎？有，有對象，絕對有對象，阿彌陀佛前面那朵蓮花是我的對象。單戀一朵蓮花這是我的對象，一定堅定到底，然後再去給人家助念，看到種種瑞相。這極樂世界是真的有，然後我出家以後又再給人家加持，打八關齋戒回向，本來死得多麼痛苦的一張臉，那個痛苦的一張臉都吐血了，臨命終癌症吐血了，打八關齋戒給他回向，一看，在笑，這個回向怎麼力量這麼大，難怪人家做水陸法會有這麼多的感應，眾志成城的力量，從此我就發現，一百多個人打八關齋戒回向給這個人的力量就這麼大，何況幾萬人，講經的時候幾萬個人念佛來回向給一個人，我常常講，師父雖然不是很好，跟我結個善緣也不錯，也許你百年之後，有需要我也不一定，對不對，是不是這樣子，人很難講的，簡單講就是不要跟我結惡緣，跟我結個善緣不錯，不然你如何？死後，我說這個人在世時實在很可惡，我實在無法回向給他，這樣你就麻煩了，結個善緣不錯，底下說「開士豈徹悟者歟」說這個發大心的居士是不是已經開悟了呢？何就是為何現在人都違背了聖言，而獨獨這個大心居士，大發心的居士不是這樣子，都不違背聖言，「何今人好背聖言，」背就是違背，為什麼現在的人都迷惑顛倒五欲六塵違背了聖人的話，而獨獨這個發大心的居士他沒有呢？「而開士獨否耶？」他沒有違背聖人的語言，「蓋嘗聞之，」我曾經聽說，「言為心相」語言是這個心的外相心中想什麼語言就表達出來，所以言為心相寫一下，言語為心之外相，就是你顯現出來的語言就是你內心想什麼，你內心想什麼就在你語言表達出來，言為心相，言語為心之外相，「言執知其心塞，」言再加一個字，言底下加一個若，執是執著，語言講起話來就是很執著，剛愎自用，誰勸都勸不來，很拗，怎麼勸他都勸他不過來，然後再加一個字「則」則知其心塞，就知道了這個人心就被堵住了，言執知其心塞，意思就是，如果一個人講話處處是執著，那麼就知道這個人心根本就不開通，你跟他講話就很累，很累。他說他對，一談之下都是他有道理，別人統統不對。這沒辦法談了，秀才遇到兵，有理扯不清。「言融知其心通，」一個人講話很有包容性非常有智慧，非常慈悲，非常的有寬恕的心，講起話來都是這樣子的好言相勸，彼此之間互相勉勵，就知道這個人很有智慧 ，融通的智慧，「嗚呼，語如而心通，」講話，如就是心性的功夫。講話契入我們的心性，表示心很通達，語如，語如就是不動，如就是如如不動，講話透過心性的如如不動所講出來的話，知道這個心是很通達的，「人無間然矣，」這個比較不好了解，間然就是漏洞，無間然就是沒有漏洞，沒有過失的意思，就知道說這個人講話怎麼樣？很融通，就知道心很通，這個人講話如如不動透過心性就是那個心很通，這個人就沒有什麼過失，你沒辦法找到他的漏洞，無間然就是漏洞，沒有間然就是沒有漏洞，就是值得我們效法的意思，人無間然矣這里就是眾生對他來講是沒話說，你怎麼樣這個就是沒話說了，沒有漏洞沒有過失，「如是論者，始可以之宏道，」這樣的論就是這一部論就可以宏道，意思如語，如佛所說，「復可以宏人。」你看了這一本之後，有可以變成一個很有德行的人，站在利他可以宏道，站在自修可以宏人，宏人就是可以使我們心胸寬廣，德行寬廣，「故曰，大有匡于時弊也，」無論是自利有德行，無論是利他可以宏道，都可以匡于當時候的眾生的弊病，「此予不慚不文，樂所為之序爾，」這個不慚不文不是說不慚愧不文章不是這個意思，這個慚是不自量力，我不自量力也。我不曉得，沒有什麼能力，我不自量力，我寫一篇不成文的文章，這句是謙虛的語言，我李炳南不自量力我寫不出什麼好的文章，但是我很快樂的為他提這個序文，寫這個序文，中華民國四十七年(西元一九五八年)歲次戊戌，「元日濟南，李炳南謹撰」