宇宙萬有本體論(5)

好，第十二頁，第七，「第一義諦為一切法門根本」，第一義諦就是畢竟空性，絕對的中道叫做第一義諦，不可說，畢竟空性是一切法門的根本。沒有悟道畢竟空性的性相不二的都不稱為根本，淨土為各宗歸宿。淨土是十法界第一法界，修行到最後一定要回歸到淨土，所以淨土宗是各宗的歸宿，因為諸佛居淨土，「亦成佛度生以前，薰修參學之微妙勝境」，要成佛要度生以前，這個第一義諦，還有淨土宗的法門是統統必須要薰修的，簡單講第一義諦就是般若，殊勝的般若，殊勝的般若是一切法門的根本，淨土宗是一切法門最後的歸宿，都是導歸淨土，成佛渡眾生以前，薰修參學的微妙的勝境，「了脫生死，自利利他，總不外此兩門徑」，這個徑就是直的意思，沒有彎曲的叫做徑。般若可以直達佛道，般若是諸佛之母，是第一義諦法門的根本，這是通達了生死，自利利他的直徑，淨土法門也是了脫生死自利利他的直徑，直截了當的路線，「究實言之」，究竟來說，「入第一義，即是唯心淨土」，所謂唯心淨土就是自性土，我們的清淨自性本來就具足的，叫做唯心淨土，就是我們的清淨心能感，阿彌陀佛的殊勝淨土是所感，能感，所感，變成感應道交，難思議唯心淨土顯現了，所以那麼多人念佛，有的人會見到殊勝的境界，有的人沒有辦法，這是看個人的心性的功夫，「任何淨土，皆不離第一義」，任何的淨土都不離第一義，不離中道實相，觀經云「不知第一義，不得上品生，」這個第一義，換句話說，又叫做無生，無生法忍，一切法無生，直趣無上菩提，一定要悟到一切法無生，不知道第一義諦就不得上品生，沒辦法得到上品生，記住，四個土統統有上品，凡聖同居土，方便有余土，實報莊嚴土，常寂光淨土，但是這個這個九品是方便分，是九九八十一，八十一再九就是七百二十九，簡單講就是九的次方。九品是方便說，其實是無量品，無量品你沒辦法說，法門太廣了，狹劣的眾生的心沒有辦法，因為我們的心程度有無量千百萬種，當然蓮花就會無量千百萬種，破無明，見法身，當然才有辦法入第一義諦，入上品的，念佛而解悟般若旨趣，如果我們又念佛，又覺悟了般若智慧的宗旨，那麼就「不難直入一心境界，自臻上乘「，就不會很難單刀直入契入。這一心有兩個，一個是理一心，一個是事一心，事一心的境界就是第六意識的分別心沒有了，簡單講在事相上他可以面對一切境界，而不會落入其他的妄想。如果講一句實在的話，什麼叫做事一心不亂。就是從早上一直念佛到晚上他統統沒有妄想，境界來也不會煩惱，這個叫做事一心，但是般若智慧不具足，還有一種叫做理一心不亂。理一心不亂就是破無明見法身，悟到一切法無生的境界，他念跟無念都一樣的道理，念而無念，無念而念，這個是理一心，念跟無念統統平等，這個叫理一心，不管是事一心，是理一心的話這個都是了不起的功夫，不過它這里說念佛而解悟般若，這個是指理一心不亂。不是指事一心不亂，則不難直入一心境界，就是絕對的境界，當然就是最上乘了，「通達第一義空自能老實念佛」，那當然他了解萬法畢竟空他把老實念佛就當做妙用現前，我們要依體起用，要攝用歸體，我們今天還沒有到這種依體起用的妙用，還在著相的這個功夫，我們就把這個整個全神貫注寄托在老實念佛這四個字，這樣子的話就跟依體起用類似，所以古時候說，至誠心者近第一義諦，有慚愧心者接近第一義諦，有忍辱心者接近第一義諦，就是都是指接近，至誠心接近第一義諦，他誠心到極點了，至誠懇切到極點了，然後種種的慚愧的心，有慚有愧的心，菩薩的心也是接近第一義諦，有忍辱的心，這個也是接近第一義諦。因為第一義諦它沒有辦法說，所以我們平常要依體起用，攝用歸體的話那很難，要依體起這個大用，與其我們沒有見性，那不如老實念佛，還類似大用現前，念念都是佛，「然事可不須理，理則必兼事」。事可不須理意思就是說，如果我們實在沒有般若的破無明的功夫，在事相上我們要用功，就是發誠懇的心，感恩的心，慚愧的心，忍辱的心，還沒辦法達到第一義諦。空的這個思想，就是這樣子下功夫，用壓抑的功夫，用盡可能攝心念佛，因為還沒有通達破無明見法身，實在沒辦法，所以事可不須理就是說，你道理懂不懂沒有關系，但是你只要在事相上誠心誠意的念佛，就象老太婆這樣念佛也受益，如果你是一個學者，佛理懂得很多卻不要念佛，那沒有用，不念佛，大學的很多教授都研究了佛法，也出書寫了很多理論，就是不念佛，那沒有用，對不起，這個跟佛法不相應，你會寫書不代表你很有修行，你是個學者，不代表你是個解脫的人，解脫它是一定要付諸行動的，就是一定要事相修行，簡單講所以我就一直勸導，你們為什麼不來參加晚課呢？為什麼不來參加共修，為什麼不來參加灌頂呢？這個灌頂就是事相，你道理懂不懂沒關系，你來你就受益，念佛，你懂不懂沒關系，你來你就受益，對不對？有的他要聽課。碰到共修他不來，在家也不用功，當然家庭很忙沒話說，可是如果說我們只來聽聽佛法，把自己弄成一個很玄的人，很有智慧，辯才的人，卻不願意來靜坐，在七樓(念佛堂)那邊用一個功，這很慘，剛好顛倒，記住，所有理論都在支持修行，你要記住師父這一句話，你研究再多的經典是為什麼，就是要修行，要修行就是要共修要念佛，就是這個道理，所以要來聽課不參加共修的我就想不通，他怎麼會顛倒呢？理沒辦法兼事，事可以兼理。在星期二，你來參加共修，就是你懂佛法，不懂佛法都沒關系，你只要上七樓，冷靜好好的用功念佛你就受益，就這麼簡單，事可以不需要理，可是理則必須兼事，簡單講星期二那個共修，是比一切更重要，就是這個意思，蓮池大師謂「著事而念能相續，不虛入品之功，」這一句話你要背起來，你執著事相有一個阿彌陀佛有一個極樂世界。我執著沒關系，淨念相續。而念能相續，念上面加一個淨。意思是要清淨的念佛。著事而淨念能夠相續。怎麼樣？不虛入品之功。不會冤枉你入這個九品，一定有，意思就是你一定功不唐捐。你就是要拼就對了，要定功課，一定要定功課，不要懈怠不要懶惰。你一定會回收，「執理而心實未明，反受落空之禍。」佛理聽了很多，無生，念而無念，無念而念，可是他不曉得，潛伏的那種無明是很頑強的，你現在沒有起現行，不代表你已經斷除了，那是因為境界沒有現前，如果有人殺掉你的老婆，搶走你的財產，把你誘拐，詐騙，讓你破財，你是不是也不恨他。有沒有這種功夫，沒有這種功夫潛伏在我們意識里面的這個貪嗔癡都還是存在的，所以森林里面的一棵樹說，老友難相辭。宿世的老朋友很難辭掉。宿世的老朋友是什麼，就是貪嗔癡。因為它已經跟我們很熟了，我們貪習慣了。嗔恨心習慣了，愚癡心習慣了，用我們的知見看法習慣了，這就是我們的老朋友。這個老朋友已經跟我們幾代了，幾百萬劫了習慣了，現在要跟他相辭很難的，很多人修行他會錯覺，這種潛在的微細意識，實在是很難破。只是它沒有起現行，他就以為我有相當功夫了，你錯了，假設說有一天你開車了，開到台東半夜車子壞掉了，又碰到寒流也沒有旅舍，沒有師父又飄著雨，下雨，四周沒有人幫忙，你很想睡覺，你有沒有那一種功夫，應無所住，而生其心。還在台灣，你碰到這種境界。是不是還能夠應無所住而生其心。如果還沒有這種功夫，你就沒有辦法與無生相應。如果你很能夠接受車子壞掉這個事實，飄落雨水這個很正常，碰到這樣子就當做人生的一課，刻骨銘心的一課，飢寒交迫難度日，沿門托缽受苦辛。就是這樣子很辛苦的，你覺得這也是生命的一課。我現在正在上一課無生法忍，也很歡喜的去接受它，一點都不起煩惱，我說你有功夫，你真的有功夫，今天報道台中有一個酒醉駕車的人，他從後面一撞下去，對方腦死大腿骨整個斷裂。這樣實在有夠倒霉的，喝醉酒自己撞到人家他不知道他還在那里睡覺。撞到了人他還叭在車上睡覺。警察來處理，說：發生什麼事情。不知道，把人家撞得腦死大腿骨斷掉，他還叭在那里睡覺。你看，那個要向誰理論。你要是這樣子的情形，你的老婆被撞到這樣子，或者是你的老公，你一樣可以原諒他，我說你真的有功夫。這個叫做無生，行嗎？這樣實在是。。。只能摸摸腦袋，確實沒有辦法，沒有那麼簡單的，不是那麼簡單就可以讓你悟道的。所以說執理而心實未明反受落空之禍。「故知必須先重事修，」重視事修，意思就是說在事相上，不要動不動就是說。一切都是無相不可得，你要先重視事修。定功課早晚課，不要放蕩五欲六塵。把所有的時間都用功在佛法上。「然後由事入理，」理事簡單講就是因果。你要先守得住因果再來談道理，這句話就是這個意思。你要是因果守不住，不要跟人家講什麼道理。由少增多，慢慢來，由短暫的正念而慢慢的保住久住的正念，由外念內，從有形的一直念到無念的無形的，「由跡而神」，跡就是有為法，神就是不可思議，由有為的事相有跡可循的，慢慢的進入不可思議的狀態。「由有念無」，由有相一直達到無相，不要去執著有為事相。不滯有為事相，就是千萬不要貪著有為的事相。了達能念的佛，能念的智慧，所念境界的佛，境智是一如的，是本來不二的，如夢幻泡影，如露亦如電，如幻如化，性空非實。「以念佛的功夫，收萬法盡歸一心」，簡單講，你的心不管碰到什麼境界都是一句阿彌陀佛。遇到再痛苦的就是那是我的業我欠他的，早欠早還早解脫。這樣觀想就不會難過，早還早解脫。看欠多少該還的就還，開刀這一刀逃不過，該還就還，你就開吧，收萬法盡歸一心就是這個意思，不管什麼時間，空間，他統統念佛。蓋念佛參禪，皆是依倚而行的拐杖，意思就是借助的意思，拐杖就是借助，暫時的借助這樣子，方便的意思，念佛，參禪這個都是以毒攻毒，意思就是說念佛它當然也是妄想，因為實相是無念，但是這個妄想總是可以集中你的妄想。變成由多的妄想集中成變成一個妄想。可是這個畢竟是好的呀，對不對，因為我們還沒到成佛，當然我們要求生，雖然是生而無生，無生而生，無念而念，念而無念，可是我們還沒那種功夫，我們先把妄念集中在一念，這個就有功夫了，然後就諸佛菩薩，阿彌陀佛就加被我們了，我們妄念那麼多，諸佛菩薩沒辦法，所以念佛是為了讓它進入一心，參禪也是要打斷妄想跟無明，用意都是一樣的，統統是以毒攻毒，皆是依倚而行的拐杖，「皆是以妄攻妄的權宜」，皆是以妄攻妄的權宜，皆是萬法歸一的方便，為什麼萬法歸一，我們的心妄想太多了，整天的事情忙不過來。「十三頁，不放拐杖，不舍權宜，不識方便」，認定死法執以為實，此古德呵為扶籬摸壁漢也，意思就是說這個是方便的，念佛的方便這個也是妄想，如果不把它放下那一份執著，不舍權宜就是方便法，這是佛特地為眾生所設計的一種方便法，你如果不了解方便，不識方便意思就是如果你不了解這只是個方便法。意思就是還要繼續探討般若要聽經聞法繼續再用功，以為這樣叫做究竟就麻煩了，或者是說死執這個拐杖不放，死執權宜方便法不放那麻煩了，認定死法執以為實，就把這個當作實在的，或者當作是唯一的，這個古德呵為「扶籬摸壁漢」扶著籬笆摸著牆壁走，意思就是要依靠，一定要有依靠，一定要依靠就是能所不斷，能所不斷意思就是說我沒辦法獨立沒辦法自主，一定要靠著牆壁，那就跟殘廢沒什麼兩樣，扶著籬笆摸著牆壁才站得起來，那這個人你說是什麼？能夠獨立嗎？「所以功夫純熟，更加深進，復歸一心入于第一義空」，再來，復歸一心就進入了第一義空。也就是一心歸不動的真空本體，回歸到絕對的真空本體，「蓋大歸無歸」，大歸就是絕對的歸依，其實是沒有皈依，就是自性的意思，自性就無所歸，無歸就是自性，所謂的大歸就是回到無所歸，也就是真正的回到了原處。歸就是真正的回到原處，「即是真歸」，即是歸本有家鄉，這都是指自性，「歸自性的寶藏，如湧泉般的妙用」，如湧泉般的取之不盡，用之不竭的般若智慧，這個就是自性的寶藏，「歸平等本際，歸不生不滅，歸毗盧性海，」歸平等的本際，不可思議的平等本際，歸不生不滅，歸毗盧性海，毗盧中國話叫遍一切處，謂清淨法身遍一切處，毗盧遮那佛，中國話叫做遍一切處，所以說清淨法身遍一切處，歸虛空法界，就是絕對的一真的平等，正是，「劈頭舍去錐尖地，踏破真空無覓處，」這個錐尖地就是最後的那一份執著，劈頭舍去，拿起刀子來，把那最後的一點點砍掉，這是指根本無明，一點點就是微細的意思，拿起刀來劈下去，連那一點統統放下，踏破真空無覓處，你就是走了無盡的虛空，你找不到起點跟終點的，找不到相的，「萬法虛空體壽同，」萬法是如同虛空，他的壽命跟虛空是一樣的，叫做萬法虛空體壽同，「何分性相波水共」，哪里有辦法分這個是性這個是相，也沒辦法分波跟水，所以性相是不二，波水也是不二，「家園依舊無欠缺」，我們自古以來無量劫來這個自性家園這個自性，從來就不缺少任何東西，「亙古常明法爾然，」自古以來到現在法都是這樣子，看你有沒有去發現，簡單講，看你能不能看破這個臭皮囊，在病苦當中一樣沒有怨恨，沒有牢騷沒有抱怨。兒子孝不孝順沒有關系，朋友來不來看無所謂，我縱然病得非常嚴重，有的人能夠慈悲來看一看這是我的福報，要是不能這是我的業障，也不怨恨也不牢騷也不抱怨，我一心一意就等阿彌陀佛來接引我，記住，把生命交給阿彌陀佛，阿彌陀佛就會給我們最好的生日禮物，應該講是死日禮物，世間所有的每天每一個年都給你一個生日禮物，送生日禮物並不是很價值的，每年都是這樣子，手表一只，玫瑰花九百九十九朵，然後卡片每次都寫，你是我認識的我覺得最棒的一個，卡片有時候會欺騙眾生，阿彌陀佛在你死日送你一個大禮物，一朵蓮花，賺到了，無量無邊的壽命，這個多好，臨命終阿彌陀佛送你那一朵蓮花，如果你再用功的話上品上生，不得了，所以我們就說，我們今天如果受到委屈，循合法的法律途徑，千萬不要用仇視去解決這個問題，法律訴訟得了訴訟，訴訟不了，隨緣。我們給我們討回一個公道，我們還是要好好的修行，叫我們全盤放下那當然沒辦法，那，師父，你放得下嗎？看情形，如果有一個人侵損常住，對不對？破壞僧團，侵損常住我一定告他一定跟他訴訟到底，一定跟他周旋到底，他敢破壞常住，他敢偷窺，誘拐，詐騙，我絕對跟他訴訟到底，只要是常住的錢，如果是我個人的錢，三千，兩千，對不對？給你騙去了當布施，一萬，兩萬，十萬就當作布施，我跟你訴訟這個不划算，對不對？所以要看情況，你發什麼心，是不是，亙古常明法爾然，亙古就是很久很久以前亙古就是盤古開天那個時代。很久很久以前，無法形容的遠古叫做亙古，從以前到現在就是常明，我們的自性本來就是明的，法爾然，它本來就是這樣子，只是釋迦牟尼是發現這個真理，他不是創造，他是發現性空，發現諸法，萬法都是緣起。萬法都是性空，他發現這個真理，他不是創造的，不是一番寒徹骨，焉得梅花撲鼻香。沒有經過一番的寒徹骨，焉得梅花撲鼻香。象有一次冬天，我們到阿里山去的時候，那個梅花開得很漂亮，不是一番寒徹骨，焉得梅花撲鼻香，一定的道理。意思就是我們一個人沒有經過事相上的磨練，你怎麼能夠得到一個相當的一個正見或者是功夫，「然後體達不壞世間相而徹悟本源。然後不壞就是你不必去破壞它，不壞事相。你就了解我們的清淨自性，隨著一切相，它都是展現的本體界，現象界就是本體界，因為現象界不可得，本體界是可得但是不可相，所以我們一定要了解緣起性空的相是不可得，體是可得但是它是無相。所以然後體達不壞世間相而徹悟到這個本源，」一切萬法，當體無非第一義諦，當體無非第一義諦，「萬法都是中道，所以我們要從我們的修養開始，既然我們活在緣起的這個世間我們就一定要結好這個因緣，我們要做種種的福德，譬如說恭敬三寶這是種福田，八福田中看病第一福田，哪一個生病我們要看顧他，照顧他給他方便盡量幫忙他，這是我們的福報，很難得他生病，我們有因緣照顧他，所以我們勸法師們都是，我們都離開了父母，兄弟姐妹來出家，哪一個生病我們要相親相愛，互相來扶助，來互相扶助，互相扶助要幫忙，所以因此一切萬法，當體無非第一義諦，不過有時候功夫會忘記了，有時候會忘記了，而且很急，很急，趕快來打通電話每次他都要打電話，有時懷孕(諧音：回應)期間都是還沒有生孩子，每次打電話，你所撥的電話現在還沒有懷孕(諧音：回應)。都是這樣子，你所撥的電話到現在還沒有回應，是不是？每次都說你所撥的電話現在沒有懷孕(諧音：回應)，他有時候很急，有時候忘記了佛法，所以佛法不簡單，要保持像諸佛菩薩這樣坐著，如如不動那要相當功夫，這樣懶洋洋沒脾氣，看起來慈眉善目，慈眉善目這個不簡單這個是要相當功夫，就是內在里面有原則，外面都是那麼的慈悲，是不是？慈眉善目就是說，你看那個布袋戲就是這樣子，如果是老和尚眉毛那個都是白的眉毛到這個地方來， 到這個地方來這樣子，慈眉善目，要有這種功夫，要不然就用貼的，把它剃掉貼白色的這樣子，要悟到第一義諦不簡單，此為十方諸佛與阿彌陀佛不二宗旨也，不二，諸佛都是平等當然是不二，「八，淨土法門，只是從假入空，」從這個緣起入這個性空，空就是「第一義空」「修學的一個階段，」因為淨土法門一念佛統統受益，就是他不懂得第一義諦，今生今世不能了脫生死，他也種下無量無邊的善根，「亦是自覺覺他，悲智雙運的冶爐」。這個是煉鋼的爐。也是自覺覺得他悲智雙運的 冶爐，「聞妙法音，獲無生忍，」要獲得無生忍要八地菩薩，不動地，要不動地，無生法忍，要無生法忍，圓教的初住位，就是破無明見法身，要達到這種功夫最究竟的當然是佛，可是這種無生法忍的功夫，要到八地，七地以上的功夫，承事十方諸佛，一切功德皆悉成就之後，則從真出俗，從畢竟空來了了解緣起法，意思就是我內心里面，都充滿著畢竟空的智慧，了解這個都是緣起的假相，這樣就不會被迷惑顛倒了，不違安養，迴入娑婆，我們不會違背了極樂世界，或者不違背了眾生給我們的供養，在我們還沒有成佛道以前眾生這麼樣子的供養我們。我們不會違背我們有報恩的心，不違背安養就回入了娑婆，他讓我們安心辦道，供養一切的四事，我們一定記得，我們不會忘記，我們回入娑婆。我們「分身十方，」「以自在神力，興無緣之慈，」無緣就是沒有條件，所以眾生就是說有緣就度無緣合掌令歡喜，不需要跟他結惡緣，眾生不是讓我們來恨的眾生是要我們來度的的，這個世間越來越不平穩了，尤其是電視媒體網路，光碟越來越發達了，資訊，美國發生事情，台灣一下馬上就知道，也有人利用這種傳播的媒體，作為賺錢的工具，譬如說記者他就會忘記了道德良心，我只要有人看，所以美國有一種記者是專門一天到晚象老鼠似的躲在暗處，專門找這些名人的隱私來寫，專門，而且寫得很沒有一個好的，都很難聽，所以美國的一個影星就出來講了，我們要指責別人很容易的事情，試問你有沒有想想看你自己你能不能講你自己，這個就是一件很困難的事，很困難的工作，意思就是說，這些記者不要那麼無聊，你為了賣點，犧牲你的道德的觀念，來寫我們這些影星的隱私權，連我們游個泳，穿一個比較清涼的衣服，都寫得那麼難聽，跟一個男主角吃一餐飯，也寫得很難聽，有的美國的就是專門搞這個的，專門搞這個的，竊聽，錄音，攝影，錄影，然後再來見報，然後再來恐嚇，勒索，一貫的作風就是要錢，那個影星非常的憤怒，那個影星是在電視上看過，她講得非常的中肯，長得很漂亮，所以，記者就問幾個影星說，你最喜歡的人是誰，她說，記者，你最痛恨的人是誰，記者，統統是他，最喜歡的就是他，可以幫他廣告，最痛恨的就是他，會修理他這樣子，最痛恨的，所以現在就是這樣子，社會大亂，我常常跟他們講，就是孔老夫子生長在今天也不會做聖人，就是釋迦牟尼今天來生長在娑婆世界的今天也不會做聖人，他本身是聖人，透過媒體你就慘了，媒體如果是一貫道辦的你就會被他罵死了，如果是外道辦的媒體你當聖人怎麼可能？所以有一個記者來訪問，他說：慧律法師，你對媒體有什麼建議，我說沒什麼建議，一切的聖賢都被媒體殺死了，統統殺死了，他就用放大鏡看你，你看，台灣到現在哪一個是聖人的，釋迦牟尼佛今天要是生長在這個時代也不是聖人了，媒體也是寫得不堪入目了，一樣的。他也是要讓你死，要成聖人就是有一個辦法，是什麼辦法呢？躲在深山里面，不攀緣，弘法講完了當天開車子就到深山里面躲起來，師父住那里，不知道，記者訪問，不知道，統統拒絕，統統拒絕他也是寫你很大牌，所以說這個世間到現在這個世間已經亂了，整個文化整個媒體已經是非搞不清楚了，現在就是要求得道德跟心安，內在沒有對不起道德，沒有對不起因果，求得一個心安就可以了，「興無緣之慈，運同體之悲」，同一體性的悲心，常遍法界，平等饒益一切眾生，方便善巧，教化攝受一切眾生，令離煩惱無明，出生死苦海，到于覺岸，得究竟樂，這個叫做究竟樂，世間人誰知道什麼叫做究竟樂？不知道的，不可能的，虛空無盡，國土無盡，眾生無盡，業障煩惱無盡，如是盡未來際，利樂悲憫廣度眾生之大業，亦無盡也，這個才是真正的事業，「蓮池大師發願文云：普為四恩三有，三有，欲有，色有，無色有，四恩：國王恩，父母恩，師長恩，眾生恩，四恩三有，法界眾生，求于諸佛一乘無上菩提道故，一乘就是佛乘，專心持念，阿彌陀佛萬德洪名，可是：師父，名字是假相。假相就是實相，阿彌陀佛寫南無阿彌陀佛，譬如說我們到深山里面沒辦法自己畫佛像，沒關系你寫個南無阿彌陀佛貼在中間不必畫像，南無觀世音菩薩放在左邊，南無大勢至菩薩放在右邊，就可以拜了，名字雖然四假相，名字是隱的德行，是不是？名字雖然是假相，可是名字就是實相。知道吧，所以名字不可以跟人家亂命名的，日本有一個精神病的爸爸，把他的兒子命做惡魔，拿到戶口事務所要給他報戶口，哪個戶籍人員不給他登記，說：你怎麼把你的兒子命作惡魔。他說：我要與眾不同。這樣不行呀，他如果上小學，大家聽到他的名字是惡魔，同班同學沒有一個人要跟他玩，他變成很孤單的，對不對？底下說念阿彌陀佛的萬德洪名期生淨土，希望求生淨土，即是為眾生故，而求無上菩提，為菩提道故，而求生助道因緣，殊勝穩當的淨土，以期上求大覺，就是佛道，下化有請，願與法界一切眾生依最上乘發菩提心，發願升西，入不退地，同化無盡有情，同證無上菩提。

第十五頁，一，般若的義趣，這第一大段，第一篇都是講般若，般若是諸佛之母，沒有般若就什麼都不用談了，整個大藏經可貴處就是般若，「自在行者，甚深般若，法界海慧，照了諸相，遍觀法界，十方三世，無盡剎海，」宇宙的種種現象，自在行者，內心自在身心都自在這樣子的修行人，他具足了甚深的般若，具甚深的般若，然後通達法界，海慧就是大海之慧，如大海之慧，就象大海的智慧，叫做法界的海慧，海就是比喻廣大，通達法界大海的智慧，照了諸相，照了萬法種種的相，能觀之智，能如是觀察，照了行于自在的人，有能觀的智慧，能如是觀察，照了就是這個修行的人變成很自在了，照了行于自在的人，自在行者，遍觀法界，遍觀一切的法界，十方三世，無盡的剎海，剎海就是出自《華嚴經》，層層的剎海，剎海就是無量的三千大千世界，簡稱剎海，剎海，宇宙的現象，種種的現象，身心世界，身心劃一線寫內心世界，世界就是外世界，內四大就是身心，外四大就是世界，身心是內，世界是外，一個是內四大一個是外四大，「六趣四生，」，四生就是胎，濕，卵，化，「凡聖依正，」凡夫，聖人，依報，正報，諸山大海，草芥微塵，草芥微塵這個就是指小的一面，諸山大海這是廣的器世間，草芥微塵這個是極微小的器世間，大至諸山大海小到草芥微塵，根塵識蘊，緣處界諦，生死涅槃，這個要添，根就是六根，塵上面加一個六，識上面加一個六，蘊上面加一個五，六根一個法，六塵一個法，六識一個法，五蘊又是個法，緣上面加十二，叫做十二因緣，處上面加一個六，六處就是六根又名六入，從這個地方染污了我們自性清淨心叫做六入，六處就是這六個地方接觸外緣，會污染了我們的清淨心。叫做六處，界就是十八界，就是六根，六塵，六識，諦就是四諦是聖法，十二因緣跟這個四諦這個是聖人法，根塵識然後六處，十八界，這個是凡夫法，前面不是講的嗎，凡聖依正，諸山大海是依報的最大，草芥微塵是依報的最小，根塵識蘊這個是指六根，六塵，六識，五蘊，這是這些法，這就是講到比較接近我們的人，從大海收歸到變成人，十二因緣是聖法，六處，十八界，四諦，六處，十八界是凡，四諦法是聖，生死法或者是涅槃法，煩惱也是法，菩提也是法，有情法無情也是法，有為法無為法，世間法，出世間法，三界六道，是法非法，善法惡法，苦法，樂法，罪法，福法，貪嗔癡愛等等法，妄念執著，心境能所，因為能就是心，所就是境，色法心法染法淨法，如是萬法，前面因為這一段其實都是要加一個法，這宇宙的現象統統是法，內世界，外世界，六趣四生法，凡法，聖法，依法，正法，諸山大法，根塵識十八界法，十二因緣，四諦法，生死涅槃法等等，煩惱菩提，有情無情，有為無為，世出世間，三界六道，是非善惡等法，苦樂罪福，貪嗔癡愛法這些都是法，妄念執著，心境能所這都是法，色法，心法，染法，淨法，如是萬法，十六頁，由諸法集，由種種的法集合起來，都是幻化而有，也就是說不值得留念，不值得執著也不值得去排斥，也不值得去煩惱，統統是幻化當體即空，無常無我，是無常法，無我法，是緣生緣滅，相依相成，相依：互為依靠，構成一個家庭先生依靠老婆，老婆依靠老公，這就是相依法，相成都是緣起法，這個講堂也是一樣，師父要靠著徒弟，徒弟也要靠師父指導，也是緣起法，相輔相成的，「即假即空，」假就是緣起，空就是性空，「如幻如化，」就像夢幻泡影一樣，「無性無生，」無性就是緣起無自性，無性就是沒有永恆性沒有真實性，因為他剎那變化，沒有實在的這種東西，譬如說花，沒有實在的花這種東西，這是一種分別心，對緣起法沒有透視的一個錯覺，叫無性，無生就是說求取實在的這樣一個人實在沒有，譬如說我們去拿到一個很榮耀的博士學位，我們想想看，博士學位一張文憑一張紙，你把它火化了，沒有了，我們這個色身五蘊再把它觀照也沒有這種東西，我得到博士學位也沒有，好，這樣還不覺悟，再把它回歸到四十六億年前，地球剛剛初創的時候沒有人類，我們這個色身只是來自宇宙的星球的無量碰撞的元素而已，這些撞擊所剩下來的元素，湊合一點點四大妄執為色身，沒有真正的身，沒有這個，實在是沒有這樣的一個人，對不對，但是因為我們的覺性，我們的覺性又附著在這個四大里面，我們現在雖然這個四大是假的，如果我們會運用就變成真的，因為我們的心通達實相，幻相就變成實相了，意思就是說悟道的人對一切的法，就統統具足非常有意義，活得非常有意義，他的身口意所作所為統統是實相，因為他已經把境界化作唯心，他所展現出來的統統是實相法，但是如果是妄想，顛倒，執著，我們所顯現的這個世間就是一些妄法就沒有實在性，就是妄法，虛妄的，因此如果沒有佛法，我們活著實在沒有意義，說實在話，我們如果三餐夠了，經濟也可以了，我們還一直放在賺錢的角度，把自己弄得很累。到最後什麼都帶不走那會是很悲慘的一出戲，我們很會迴光返照，了解萬法皆空，我們很知足，把生命都投注在佛法，那功不唐捐，想想看臨命終阿彌陀佛拿蓮花來接引多快樂的事情，不過你最基本上要做一個善人，善良的人，底下說「同一法性」法性是對器世間講的覺性是對有情世間講的，同一法性就是畢竟空，「本自涅槃」本來就是不生不滅，悉皆究竟，皆不可得，般若觀慧，照徹無遺，「所觀之境，應遍觀無盡，無盡塵塵剎剎一切萬法，從本以來，這個本就是無始，從無始以來，悉皆空寂，佛教講的本就是無始的意思，不能講開始，沒辦法形容只好講一個本，本自涅槃，意思不管你怎麼說它本來就是涅槃，你怎麼形容，將心量擴大到無邊際。要記住這一句話，把胸量擴大到無邊際，不要給這個假相障礙到了，心中沒有仇人，心中沒有相一點相都沒有，一點相都沒有，該有的禮節不可免，要尊師要重道要相親相愛，互相的誠懇坦然的相見，這個都是基本上的人類的無論綱常這個不可失，從畢竟空當中行世俗諦，這個才是正法這個才是正見，所以我們一定要有正見。

十六頁第五行，「般若無知，無所不知，般若無見，無所不見，無見之見，見遍十方，無聞之聞，聞通一切，」般若無知，這一段就很難講了，般若是沒有分別心的，叫做無知，般若本身，並沒有安立任何的知見，所以不執著不妄想沒有顛倒，不會著于相，因為它不著于相，所以不落入任何的緣起的假相的觀念，因此他無所不知，所以說般若無知是說般若本身並沒有分別，自性本來就沒有分別，但是悟到了畢竟空的道理，畢竟空就是無所不知，就是具足了大智慧，般若無見，知跟見其實都是一樣的，見其實就是知，知其實就是見，這個見就是指六根里面對境界的一種攀緣心叫做見，所以般若本身並沒有安立任何的知見，是因為清淨心里面的般若是雖分別不做分別想叫做般若，般若無見，無所不見，為什麼無所不見呢？無所不見，為什麼無所不見呢？因為它本身就具足清淨之見，這個清淨之見，就可以見到一切的假相，透視它，所以說般若無見無所不見，我們一個具足般若智慧的人他是不安立任何的知見，擁有般若的人那就無所不見，意思就是無所不透視，無所不解脫，無所不通達，無見之見，見遍十方，意思就是清淨心本身就是無見，但是依體起用，無見之見，無見就是體，進入一個真空狀態，絕對的本體以後，所展現出來的見的作用也是無見，依體起用，用遍十方，這一句話就是這個意思，所以說無見之見，見遍十方，依體起用，用遍十方，雖然依體起用，但是所有的作用還是無所作用，無聞之聞這是指聞性，在眼曰見，在耳曰聞，我們的自性本自有聞性，不生不滅的聞性，無聞之聞，這個不生不滅的聞性，這個不生不滅的聞性一展開來，因為具足有大智慧，所以就聞通十方，聞通十方的意思就是不管他聽到什麼，他都知道這個是生滅，都會契入如如不動的自性里面，所以叫做聞通十方，我們聞沒有辦法通十方，講好聽的比較喜歡聽，講不好聽的耳朵就塞起來，這種聞通十方就是無所障礙，不管聽到好聽不好聽的他統統聽，他了知這是生滅，「心性離見，」就是離一切見，心性離一切的分別，顛倒見，不可以安立任何的執著的分別心的知見，，「智慧光明，遍照法界，即諸法性」就是諸法性，就是諸法之性就是畢竟空寂，一攝心故，心則在定，知道萬法都是幻化，如夢幻泡影，所以把這個心攝受回來不要一直去攀緣外境，好好的把心安住在無所住的地方，安住在我們清淨心的地方，以攝心故，心則在定，知道萬法都是幻化的如夢幻泡影的，所以把這個心攝受回來，不要一直去攀緣外境，好好的把心安住在無所住的地方，安住在我們清淨心的地方，以攝心故，心則在定，心一定就能知世間，生滅法相，心則在定換我們現在來講叫冷靜，要冷靜，儒家也是講靜，定，安，慮，得。能靜就能安，能安就能慮，能慮就有所得，有這個德行，靜，定，安，慮，得，所以所心則在定，能知世間，生滅法相，就了解微細的生滅法，「寂知之體」這個要加兩個字，寂靜之知這個體，我們這個知雖有分別，但是很寂靜，這個就是清淨的自性，我們的作用作用到非常的寂靜，看一切相他內心統統就是那麼樣子的沒有貪嗔癡。這個叫做寂知，寂靜之知，那個內心靜到極處，有大智慧的知，心一直很寂靜，不是浮躁也不是妄想的知，那是很靜的一種分別見，分別心，從本體影現出來產生出來的知，叫做寂知之體，我們寂靜這個知這個無作之體不生不滅的體，「神解之用，」神解就是不可思議的意思。神解其實就是妙悟的意思，悟很妙，不可思議的妙悟叫神解之用，起這個不可思議的妙用，「善照諸幻，」非常透視照了萬法，統統是虛幻的，似鏡無痕，我們照這個鏡子它沒有痕跡的，你看過任何的相去留在鏡子嗎？鏡子照一照不管遠近都不會卡在這個鏡面里面，不會，鏡子一照，相清清楚楚，可是就是不會有痕跡在里面，分別諸法，而得不動，我們自性本具足有分別心，雖分別不做分別想，所以叫做分別諸法，而得如如不動，「真如性淨，慧鑑無窮」這個鑑就是照了，觀照的照，真如的性淨大用大智慧朗照無遺，無窮盡，沒有一點障礙。