宇宙萬有本體論(6)

十七頁，「寂照忘知」，寂而常照，照而常寂，體用一如，是放下這些分別見的，忘知就是沒有這些分別心的，忘就是放下，知就是分別，寂靜之照是放下那一份分別心才擁有的，「虛含萬象」，虛含旁邊寫兩個字容受，我們的臉，容貌的容，受，感受的受，容受萬象，意思是說如果一個悟道的人，體用不二，寂照不二的人，他是絕對可以接受世間任何一個法，接受他，逆來順受，沒有任何的相，「猶如明鏡，空洞虛豁」，無一物叫做空洞，虛豁就象深谷一樣深不可測，如空洞如虛豁。「了無一物，遇形斯映，」碰到形，有形狀鏡子才反射回來，這句話從佛法的角度來說，遇到緣起你就要用智慧去反應它去處理它，遇形斯映，鏡子遇到有形象的它就反應，我們修學佛道的人用佛法的觀點就是遇到了緣起這樣子就看你的智慧的反應了，「此一念心」，我們這里現前一念的自性心，「猶如虛空，平等不動，覺性遍滿，」這是指有情世間，我們剛剛講同一法性，這是指器世間，現在又講覺性遍滿，這是指有情世間，法性，覺性本來無二性，是同一性，所以覺性遍滿，「清淨法界，圓無邊際，」圓滿沒有邊際。「無邊虛空，覺所顯發，」加一個字，覺底下加一個性，無邊的虛空我們如果覺悟了我們的覺性所顯發就有功夫，有功夫就「心包太虛，量周沙界，」周就是遍滿，我們的心如果論它的邊際那可以包整個虛空，無盡的虛空，太虛空都可以包容，如果說量呢？那多得象沙界一樣都統統具足，心包太虛，這是理，就理上來說是無量無邊無盡的，就事相來說是一切法，周沙界就是一切法統統具足，這是我們的自性，「因觀照法性空，而住于如如正知見中，知一切法本無所有，」本來就無所有，你看哪一法有呢？哪一法都沒有，知一切法皆無明所變，無明就是業力，惑的意思，惑的別名叫做無明，惑業苦那個惑，迷惑的惑，記住，「佛菩薩是智身，願力身，智慧的身是願力的身，諸一切的眾生是迷惑身，業障身，業力的身，所以無明所生是業障所生，剛好顛倒，諸佛菩薩是智慧身，願力身，我們是無明身，這個身是身體的身，我們現在是業障身，「見一切法本不生，見一切法性平等，見自心清淨，見本自空寂」一切萬法講到究竟處就是無一法可得，留不住任何的法，「空寂體中具大光明」，無形相的自覺作用叫做自內證。所以光明，其實是比喻智慧的意思。佛法無相的東西，所有相都是表法，光明就是表大智慧，如果這個人臉上充滿著光明，表示說這個人心很開朗，都是表法的，「妙用無盡，蓋清淨涅槃中，法爾具足諸佛知見也，」我們清淨的不生不滅的心性，當中都具足諸佛的知見，意思就是知見每一個人，在自性當中統統具足，只是我們很可憐，沒有悟，「現前一念，靈知性體，」就我們現在這一念覺性，我們靈靈。清清楚楚的性體本無自性，本無自性就是說沒有一個固定的形體，你實在說不出那是什麼東西，無自性，本無自性，無法，無自性，它不是青黃赤白黑，它不是一切相，可是作用清清楚楚，「當體即寂」，寂就是空，當下就契入空性，「性等虛空」，這個性跟虛空是平等的，「體同法界」，我們這個體同法界同體，一樣的寬廣無邊際，「深入法性，寂滅真境，」我們深入了畢竟空的法性，寂滅現前的那一念覺知就現前，我們想要遨游佛陀的心境是什麼嗎？你想要進入佛陀的領域嗎？很簡單，但莫著相莫起貪嗔癡別無他法，見一切相如如不動，不取于相，我們想要進入佛陀的領域嗎？不困難，但莫與一切相執著，了知一切相萬法都是唯心所造，不值得我們執著，執著也帶不去。寂滅真境，這個真就不是假了，所謂寂滅就是空性當中，沒有生滅的當中，這就是真實的境界，就沒辦法詮釋沒辦法說，說不出所以然，所有說也都是方便，「一念頓脫」，意思就是徹底的放下，「徹了自心，豁然貫通，桶底脫落，「把筆拿起來，桶低指根本無明，這是禪宗的名詞，你還有個底就不會空了，還會裝東西，桶的底要是打破了，裝不住任何東西，就是無所住了，你有所住桶的底就不脫落，桶底脫落就是根本無明徹底的放下，頓悟的意思，「身心俱寂」，其實身跟心都是寂滅的，本來就沒有生滅的東西，理智皆如，都是不動，「超越三空」，寫一下，三空：人空，法空，空空，人空就是五蘊空，法空，一切法空，空空，就是空掉那個空，連那個空都要放下叫做三空，連那個空的觀念統統都要放下，叫做空空，「迥脫根塵」，這個迥字是遠，遠遠的擺脫，迥脫意思就是超越的意思，六根跟六塵，這個都是虛妄的東西，六根跟六塵沒有實在性的東西，你不需要去忍耐他，也不需要去執著他，因為執著也沒有用，你忍耐是多余的，一個人說：我對你很忍耐，這表示修養還不夠，因為本來這些境界就是空，不需要去忍耐，你有忍就有能所不斷的東西，你無須忍耐，釋迦牟尼佛告訴我們的我們對一切境界無須忍耐，因為本來就沒有的東西，這樣才能夠進入絕對的本體，當然我們還沒有到聖人的境界，就是先用這種事相的東西，事相的先忍耐，忍耐，再用智慧慢慢，慢慢這個結慢慢把它打開，叫做迥脫根塵，十八頁，「三關洞徹」，這個要講了，三關，法師可能也不知道，這三關是什麼？三關是什麼關呢？不知道，有的是說初關，初參，不破初參不閉關，不破初參不住山，自古以來常常都這樣講，三關，這個是黃龍禪師碰到人就問你三句話，這三句話你搞通了就叫做開悟，第一關，第二關，第三關，這個越來就越深了，沒有開悟你就簡直不知所云，宋代有一個黃龍禪師，叫做普覺禪師，宋代黃龍山一個普覺禪師，外號黃龍三關就是這個意思，禪師常常用三句話求學參禪的人，當你問黃龍禪師說：何者是禪，他就說：你安靜，我先問你三個問題，我就告訴你什麼是禪，第一個問題，人人盡有生緣，上座生緣在何處，第一關，你看會不會回答？諸位你們看看這里面兩百個人，會回答的第一關就過了，人人盡有生緣，人人都有一個生起的因緣，你的生緣在哪里？會回答的舉手，靜悄悄，不會，第一關就過不了，第一關過不了就是沒有開悟。第二，第二關，第一關過了問第二關，我手何似佛手？我這一只手為什麼象佛的手呢？慢慢的想想看，透過想也就是知道就是還沒有消息，要開悟的人一下子答案就出來了，對不對？第三關，我腳何似驢腳，一時學者很少人能夠契入這個宗旨，天下的叢林就稱他黃龍三關，這三關要是會回答就表示你開悟，但答那個不是亂答的，你那個亂答會被禪師打得頭破血流的，你那個亂答下去頭會被破掉的，不懂裝懂，亂扯，就打下去了，你說，問師父，那我不能講，我講答案給你知道，那你就開悟。參參看，會回答的人到我的客廳來，重重有賞，第一個，人人盡有生緣，上座生緣何處？二，我手何似佛手，第三關，我腳何似驢腳，這三關參參看，講了就不叫做禪了，講了就叫做教下，參叫做宗下，所以這個叫做參，我等你們來，會的人一萬元，不錯了，一萬元不錯了，但是說錯了要挨棍子。三關洞徹，五陰皆破，五陰，色受想行識統統破，打破無明，三千長安，一步到達，三千里表示很遙遠，長安表示自性，我們遙遠的自性一步一悟即到如來地，一步到達就是一悟即入如來地，三千里的長安一步就到達，意思就是說遙遠的清淨自性我們一下子就頓破無明，悟到自性，「解脫法已，懼空不生，」解脫了法，連那個空的觀念都不生起來，俱空不生，俱空就是兩個空，就是空空也不生起來，一切空也沒有生起空的觀念，一切萬法的空不建立任何的觀念，你只要解脫法也不會執著一個空的意思，俱空不生，「妄窮真露」，妄心窮盡了真心就披露，寂滅就現前，「闃爾無寄，」我為了這個字還特別去查辭典，闃就是寂靜的意思，闃爾，一個人的心達到了寂靜，無寄這個很重要，在旁邊寫，沒有能所是名無寄，無寄就是無能所叫做無寄，沒有能攀緣的心，沒有所照了的境。我們的真如自性寂靜到沒有能所，妙性天然，就是自然，本然的存在，我們不可思議的自性本來就存在，天然就是不假造作，「親證藏性」，就是如來藏性，含藏有如來的德性叫做如來藏性，親見本來的面目，法身顯現，十方廓然，清清楚楚，廓然本來就是一個輪廓，你知道嗎？十方的輪廓統統的顯現，意思就是十方的境界統統頓現，四智圓明，四智轉前五識為成所做智，轉第六意識為妙觀察智，轉第七意識為平等性智，轉第八意識為大圓鏡智，這個叫做四智，成所做智，妙觀察智，平等性智，大圓鏡智。這個叫做四智圓明。「六通自在，」六通自在如天耳通，天眼通，神足通最後是漏盡通等等，智慧普見，為什麼普呢？畢竟空當然就沒有能所的東西，一切法都不安立見，那麼就智慧的智，清淨智慧的見，就可以普遍的見一切法，一般的見不是普見，一般叫做偏見或者是執著的見，堅固執著的見或者是叫做偏見一般不會普見的，普是沒有能所的見叫做普，「法眼清明，是即一乘，寂滅場地，」當然我們要開大智慧，正法之眼就清明了，這個就是佛乘了，寂滅場地就是真阿蘭若處，就是薩婆若海，所以這一句話就是要寫八個字是真阿蘭若處，真薩婆若海，真阿蘭若處入于薩婆若海。這個才是我們真正的道場，道場選擇在深山里面是方便遠離塵囂，是方便法，但是真正的道場在自性，「是名行者，得無生忍，這樣修行的人就進入了無生法忍。客塵煩惱，凡是外來的統統叫做客。客塵煩惱意思就是不是指自性本自具足的智慧，由外來引生的煩惱，這個叫做客塵煩惱，被六塵欲望所染污的煩惱，從此永滅，即是度盡，你不是說眾生無邊誓願度嗎？這個就是這個意思，眾生就是煩惱五蘊的煩惱眾生一直生起來，眾生無邊誓願度，這個就是度盡了無邊的眾生，「無量眾生，歷劫無明，自然消隕，」隕就是落，無量的眾生，歷劫無明，自然消隕，什麼叫無量的眾生，這不是外在的，內在的無量的眾生很多很多，眾是指五蘊，因為我們這個色身是集五蘊而生，所以我們是名眾生，意思就是無量無邊五蘊身所產生的煩惱，這歷劫的根本無明這些無明從此就消隕了，「塵勞習漏，自然淨盡，」這些五蘊六塵外在的這些疲于奔命的外面的辛苦，或者是習氣或者是有漏法，塵就是五欲六塵，塵勞就是一種煩惱，貪著五欲六塵的一種煩惱，令身心疲勞叫做塵勞，習就是習氣，漏就是煩惱，有為法叫做漏，這些五欲，六塵，煩惱，習氣，自然淨盡，「以正知見故，前後際斷，」不著過去不著現在不著未來，心行路絕，就是心不起心動念，「一腳到底，」一腳踩到底，就是直破無明，叫做一腳踩到底，我們一般眾生沒有辦法踩到底的，無明是什麼東西他不知道，「頓破無明，」一切煩惑苦厄，從七識根本無明所生，我們現在的一切煩惱苦厄，本來一件很單純的事情，氣不過來拿刀要去把他殺死，你看，事情越搞越大，我們稍微忍一忍，對不對，他欠我們一百萬，算了，忍一忍，可以，我還有飯吃忍一忍，氣不過拿把刀子，叫幾個流氓砍死他，糟糕了，本來是警告他，一下子手太重砍死了，糟糕了，後面主謀者是誰，我們。糟糕，也被抓去了，我們現前的幾億都沒辦法享受，為了那一百萬，對不對？所以你要作這個動作，你要自己衡量看看，譬如說我身上如果有十億他把我倒了兩千萬，是很多，不錯，再想想看，我為了這兩千萬去殺死他，叫流氓去干掉他，教訓他，沒有錯兩千萬很多，但是我就失去了自由，會被抓去，你就沒有辦法享受這九億八千萬，沒辦法享受，你為了那兩千萬干掉他你就要吃牢飯了，你沒有辦法享受九億八千萬，所以要用經濟學算一算值不值得，對不對，所以記者在陷害我，別人如果在傷害師父，我都會講一句話，他不會比我快樂。他活在整天要傷害人的日子，怎麼會比我們快樂，我們是活在整天想要救人的他是活在整天想要害人的，他怎麼會活得比我們超越跟快樂，這不可能的，所以我們要冷靜一下，忍辱就多福，我們有所忍福報就來，要不然這一剎那的沖動忘記了自己的身份，地位是什麼，好，對不對？那麻煩了，很多人都是打完的時候事情做完的時候才後悔，對不對，要抓去關的時候，好，他欠我一百萬，請人去干掉他，沒殺死了重傷，反過來咬我們一口，你請的哪個殺手，你要錢給我，不給我我給你掀底牌，揭發你是主謀者，他不只要拿一百萬，他要跟你拿一千萬，本來這一百萬可以不要拿的，因為你請殺手要干掉他，結果沒殺死殺成重傷，要死不死的，結果你是後面主謀的，他說：你錢不給我我就揭發你，給你多少，一千萬，揭發你就判死刑你就被抓去關，本來一百萬當成賠光了，這樣可以了事，你這樣找人去殺他花一千萬卻無法了事，這個就是智慧，這個就是智慧，這個就是忍辱，透過智慧的忍辱，對不對？要會算，算一算，真的不划算，被倒了，以後自己注意一下就好了，對不對，從此以後錢不借人，我的能力范圍內要藉可以，兩千塊借你，再多，對不起，沒錢，是不是，所以一開始要學聰明，開始要學聰明，學智慧，「頓破無明，一切煩惑苦厄，從七識根本無明所生」，意思就是微細的法執著，今七識大死，第七意識的我執，法執，我執，我愛，我見，我慢，統統放下，法身頓活，故苦厄度盡。前後際斷曰現前，不落差別曰一念，把它劃一下，「非昏非掉曰靈知」。「前後際斷」，不要回憶過去，英雄不提當年勇，我們那個建中的同學來就要提到，以前他是建中的跆拳道教練，我趕快阻止他，英雄不提當年勇，趕快前後際斷。也不想到未來走一步算一步，未來怎麼樣。不可知，底下說非昏非掉曰靈知。也不是昏沉也不是掉舉，就是靈知，好，第十八頁倒數第一行，「真淨法界，性相平等，恆沙諸法，同一體性，觀諸法性，無有二相，以不二相，洞見十方，」我們真淨的法界是性相平等，性相平等，平等這兩個字是站在好幾個角度說，平等透過空性的角度說它平等，站在究竟的角度說它平等，站在唯心的角度說它平等，說到生滅的角度也是平等，說到剎那的角度剎那變化的角度也是平等，譬如說唐朝這只是個名詞你能指出唐朝是什麼東西嗎？觀念而已，留下一些的產物，遺物，可是那還是已經過去了，唐，宋，元，明，清乃至于說昨天，昨天因為距離我們比較近，所以我們會執著剛剛過去而已，其實昨天跟唐朝是一樣的，何以故，不存在的東西，所以我們的幻覺就是一種堅持，執著，我們的幻覺會堅持執著，這個執著的觀念就是一直持續著顛倒，所以我們有輪迴見就是這樣子，所以說站在空性的角度是性相平等，站在唯心的角度相是心性的影現，究竟義就是這樣子，站在緣起無自性的角度，也是一樣，不管你站在哪一個角度它到最後都是性相平等，不二法門，恆沙諸法，同一法性，恆沙的一切法萬法同一個體性，觀諸法性，觀察一切物質現象的法性，無有二相，什麼叫無有二相，因為畢竟空，絕對的平等就無有二相，如說第一次世界大戰過了戰況很激烈，站在剎那的角度它還是緣起的，第二次世界大戰也過了，美國空襲伊拉克，克林頓總統宣布停了，還是一樣，所以無有二相意思是說，畢竟空的角度沒有這種東西，以不二相，洞見十方，因為不二相心就不會起心動念，對這個相上的一種觀念上的執著，能夠面對一切現象界，又可以超越現象界，這個現象界本身來講是不可得，你今天的歡天喜地憂愁這個都是多余的，你不需要忍耐它，因為本身就是不存在，而我們堅持的執著變成一種存在，那是妄想，顛倒的堅固的東西，所以什麼是修行，提起正念持續保持覺醒，覺醒的正念一直持續著這個叫做修行，提起覺性，我們這個覺性一直持續著不斷，這個就是修行，沒有其他的更好的辦法，簡單講持續的覺醒就是正知正見，正知正見的覺醒一直持續著從來沒有間斷，這個就是大修行，但是因為我們會受到過去的煩惱習氣，我們會受到相上的一種執著，所以斷斷續續，時好時壞，正因為我們沒有悟入一心，沒有，我們沒有會歸一心就沒有辦法進入平等的世界，就與佛絕緣，要進入佛的世界，我們必須平等必須不二，所以以不二相則洞見十方，為什麼叫不二相，緣起就是性空，性空就是緣起，它沒有二相，所以就是不二相，如虛空相就是不二相。虛空有什麼相，唯是一相，一相就是無相。何以故，既然沒有對立的襯托，你哪里有什麼二相，虛空一相，一相就是什麼？一相就是無相，不然虛空是什麼相。是不是，心性也是這樣子，但莫著于一物，應無所住而生其心，自性本自具足的大用自然就會現前，洞見十方，因為具足了般若智慧，洞見十方都是緣起，都是性空不可得，所以這個佛法是放之四海而皆準，不必到他方世界在娑婆世界你只要開采我們的自性，自自然然的法隨處都可以現前，哪里都可以用功，可以找到真正的道場，就是無所住的道場，我以前也一直在探討生命到底是什麼，人生的終點是什麼？生命這樣子也沒什麼意義，對不對？那一天一個觀測天文的人講了一句話非常的欣賞他，問他說你觀賞這個流星雨觀想整個宇宙的天文，你有什麼感想，他說我觀察這個天文觀察十幾年，我覺得很好玩也有感觸。好玩覺得很神秘，可以把胸量放寬，就是這樣子覺得好玩，覺得很神秘不可思議但是也有感觸，他說我們這個生命，就是我們這個肉體，就是外太空帶來的元素，外太空的星球互相的撞擊構成了這個星球，我們這個星球從大海里面藻類慢慢的演變，一直到魚類到兩棲類一直到猿猴類，一直到可以獨立站起來變成人類，其實這些都離不開星球的元素，外太空的元素就是我們這個色身的元素，我們這個色身的元素其實就是外太空的元素，所以佛講的，不是這個是我講的，人來自于光音天，所以有光跟聲音撞擊就有聲音，光音天這樣結合而來的，我一直思惟這個道理，佛陀是不是這個意思，然後他就說，那個人沒有學佛，他就說其實我們色身的元素就是整個宇宙的大自然，那麼我們就要珍惜，在生命里面做一些有意義的事情，我很感動他能夠觀察了天文觀察了十幾年講這樣子的話，也很感動，也非常的認同，一個觀測天文的人他久了有所覺悟，真的，我們的色身就是外太空的元素，碳，氫，對不對？炭化物，碳水化合物，對不對？都是物理，化學的東西，哪有一樣東西是我們的，色身是一個化學工廠只是一個物理作用，執著這個色身不是大愚癡嗎？萬法他就是這樣，早死跟晚死沒有什麼兩樣，這個都是色身只是大地的元素而已，大地的元素多色身的元素少，像《楞嚴經》講的，湊合宇宙間的一點點的四大執為自身，《楞嚴經》講得多好，比天文學講的更精簡，湊合，我們只是吸取宇宙當中的湊合的一點點四大妄執為色身，還是釋迦牟尼佛講的話比較好，所以無有一法不歸于如，沒有一法不歸于畢竟空，如者，就是不動本體，亦名諸法實相，一真法界，一真就是沒有虛假，就是絕對的本體叫做一真，絕對的平等就是一真。「平等法身，」就是無相，「不二法門，」真如法性，「清淨覺海，真如本際，」「一切色心萬法，虛妄幻化之相，皆是本體所起之用，」一切的色法，心法，萬法，虛妄幻化之相，都是本體所起的作用，即是大光明藏一念初動，大光明藏就是我們自性清淨心，一念初動就是微細的分別執著，叫做一念初動，微細的，到後來就變成粗糙的分別心識所現幻影，所以我們今天所看到的一些相都是如來藏心的幻影，幻化的影相，因為都是緣起的，我們在這個地方拼命的一直研究一直執著一直。。。只是為了一個生存，只是為了一個後代的延續，就搞得我們昏頭轉向。「是故逐相則昧體，」如果我們追逐了外相我們就迷昧了我們的本體，「取境則遺真，」遺就是掉了，我們如果一直拼死命的去追逐這個外在的境界，就遺失了真性，我們的清淨自性就顯現不出來，這個叫做眾生，你看那個百貨公司一擺下去，沒有幾個人受得了的，那個誘惑力，是不是？漢堡店一走過去，那個小女孩，是不是？一天到晚，吵著跟他媽媽要吃漢堡，為什麼，太迷人，我們從小到大時間，空間不同，追求的東西不一樣，以前我追求的就是玩陀螺，買一個陀螺來玩，要不然就做什麼？打撲克牌，要不然跳圈圈，還蓋房子，你不能踩到我的房子，小孩子都是玩那些，還玩泥巴，都玩這些，所以取境則遺真，不管哪一個時代，都會有種種的境界不同，只是說複雜或者是單純，「蓋染著即是障性，」你只要污染了，被污染了，執著了就障礙這個清淨自性，「合塵即是被覺也」，合塵就是這些外在的五欲六塵，你要是去迎合它就違背覺性，「能如是知者，不染不著，」如果我們能夠這樣知道就不染也不執著。也無依無住，無依就是沒有能所，無住就是無所執著，應無所住而生其心，叫做無依，無依就是無依靠，為什麼呢，你要依靠什麼，能也是空，所也是空，能的妄想，顛倒，執著畢竟空，唯一存在的就是清淨的自性，所的境界也是緣起畢竟不可得，你要依靠什麼？所以無依無住，因此我們一定要記住嫁給老公要靠老公這很難講，討個老婆要靠老婆也很難，何以故，老婆也空，老公也空，有一天無常一到，你誰靠誰，不知道，所以我們學佛，應當要學習獨立站起來，不依靠任何人，依靠任何人，依靠就有一點像乞丐，依靠，學佛的人我們要勇敢你要做心理準備，萬一臨命終沒有人助念我照樣往生，要有這種勇敢的心，你怎麼知道你能夠助念呢？你說你希望師父幫助你，好譬如說，你到美國去游玩，到美國生病了，你看，就象有一個法師到美國去重病，他又發生車禍了撞得不能動了，結果那個法師一直希望回到台灣來回不來，醫生不簽名他不能坐飛機，到國外撞得殘廢或者是生病非常嚴重，醫生不簽名不能坐飛機，糟糕了，他一直想回到台灣死就沒有辦法，一次再一次申請又打回票，醫生就是不簽名，美國的醫生不簽名你就不能坐飛機，死在美國，那個法師死在美國，出國最怕這樣子，連助念都沒辦法回到台灣來就是死在美國，所以誰靠誰？冷靜一點，除非我們很有福報很有因緣，臨命終助念，對不對？沒有福德因緣這就很難講了，底下說：「勇猛回向解脫涅槃，深自悟入本來面目，超乎凡俗，」凡夫俗子，本來的面目畢竟空，「趣入自在無礙的化境，」我們在一切變化緣起的境界里面生死自在，永離生死，名為出世，「不知是者，為境所系，」不知道緣起性空，不知道是幻化的境界，我們就被境界捆得死死的不知道有一天終歸要消失，為相所縛，就是綁得死死的，「惟惑所作，惟業所牽」隨著「生死之流，入于苦海，名為無明，」所以一切眾生統統叫做無明，所謂一念心生即入三界，心生，心生這個生就是生妄想，生顛倒，生執著的念，不是生平等，生智慧，不是，生智慧就是不生不死，你要生出智慧，你怎麼會入三界呢？入三界在旁邊寫個貪嗔痴這是表法的，一念心生即落入三界，就落入貪嗔痴，要是「一念心滅「，貪嗔痴滅了，「即出三界是也，」所以要在放下貪嗔痴的功夫下功夫。「復次從假入空，」從這個緣起入于性空，「不受一塵，」一點點叫做一塵，不受就是放下一切，連一點點執著都不受，「隨順法性，不生不滅，」離于生死，這就是有智慧的人，「名為大智，」「以無漏之智，不住涅槃，從真出俗，普入塵剎。不舍一法，隨順眾生，廣行化度，名為大悲，」這個「悲智雙運，自覺覺他，覺行圓滿，」有一天到達圓滿的境界，福慧具足，即得成就無上正覺，「此即吾人，所應積極追求之真理也，」然此真理，一深無底，唯究竟覺者，乃能究竟，只有究竟的覺悟聖人，才能夠究竟，「本論所闡，」我們這個宇宙本體論所宣揚的，不過啟發真理的一般基本定律而已，因為藏經太多了，掌握大原則，一般基本定律就是掌握大原則，大原則在這一部整個都講到了，如是定律，一般佛經的大原則它都抓到重點了，萬古不變，「盡虛空世界，不遷不異也，」不管這個世界怎麼變化佛所講的真理是永遠不變，意思就是你掌握了這些一般的基本定律，一般的佛經的大原則就可以了生脫死，做一個自在的人沒有問題，好，第四頁中間，「三，整個廣博深微，超情離見的佛法，建築在清淨心上」，佛法很廣很博很深，微就是細的意思，微就是細的意思，就是玄的意思，超情離見，情就是執著，超越一切的執著，離見就是離分別見，意思就是說佛法不是用執著用分別心可以見得到，都必須要放下這些執著跟分別心才能夠品嘗體會到正法，這必須要建築在清淨心上，清淨心就是無心，一塵不染，一絲不掛，這個叫做清淨心，「而統攝世出世間一切萬法，」就包括可一切世就是生滅，出世就是不生不滅的一切萬法，「所謂萬法之宗本，宇宙之本體也，蓋四聖六凡」四聖：聲聞，緣覺，菩薩，佛，六凡：天，人，修羅，地獄，餓鬼，畜生，「淨法染法，自心本具」，這個淨法染法，自心本具，不是自性本具，也就是無始劫以來受到這兩種法的存在，因此我們的果報，因緣果報都不相同，世出世間依正因果，依之建立，世，出世間的依報和正報這個因果依之建立，「善惡罪福，唯心所造，」這個很難了解，非常難了解的，大家念一念可以的，唯心所造由兩個角度才能夠徹底的解決唯心所造的這四個字，唯心所造在聖人來講，自覺聖智的角度說，徹底的覺悟的聖人這一些都是他的影相，不管正報，依報，都只是影相而已，對聖人來講他可以穿牆走壁，他所有的宇宙的正，依二報，都是心所影現的一個相而已，所以他的本體跟相變成不二，因此生死自在，來去自如，這個是站在絕對的聖人的唯心的角度來說的，第二種唯心所造是站在凡夫的角度說的，叫做感受feeling,他的覺受就錯覺的角度來說的，這是怎麼說呢？譬如說這朵花很漂亮，那時因為你心情好，你先生如果突然死掉了，留下三個孩子，又沒有經濟能力，你今天來看這花你怎麼看都看不出它有何漂亮可言。她的覺受受到內外的環境的影響，她的心的感受變成跟一般的正常人都不一樣，這個也叫做唯心所造，就是他的覺受的感受性完全依客觀的環境存在，所以一種是妄想，顛倒，執著的感受性來說萬法唯心所造，就是每一個人的心的胸量不一樣，執著不一樣，清淨跟染污不一樣，看的這個世界有多層次面的簡單講叫做多元化的感受，這個來講萬法唯心所造，另外一個角度剛剛說的，聖人的角度，徹底的突破這個相的執著，真正的進入深入的禪定用般若的智慧開采自性的定，他產生了意生身，就是隨著意識產生了一種身，色身的身，隨他的意識所到之處都沒有障礙，這種的唯心所造就是絕對的聖人智慧自性的定力，突破這些依正因果的緣起的連鎖性的障礙，都不起顛倒，分別，執著。有深入的禪定功夫，這一些統統對他沒有作用，所以真正的是一個絕對的心體，這個來談論唯心所造，所以因此我們對這個唯心所造，大部分都是體會在眾生的妄想，執著的覺受，來說萬法唯心所造，簡單講就是你的念頭想什麼，這個境界就是什麼，你現在心情很好，隨便插兩朵花，你就說很漂亮，你現在心情不好，來聽課剛好跟先生吵架，手托在那個地方，法也聽不進去，她的心完全在想她先生的事情，她沒有時間去感受這個外在的美，所以一切的萬法都因內在的起心動念而受到影響，所以調整內在遠遠的超過調整外在，能夠有內在，外在的調整是最好的，所以唯心所造不是我們一般凡夫所能夠體會得出來的。「六塵境界，唯識所變，」，這個更難了，我們的這些色，身，香，味，觸，法，竟然是我們意識這一念所變出來的，釋迦牟尼佛在唯識學里面他就說是堅固的妄想，什麼叫做堅固的妄想，就是我們本來有一個絕對的心識可以來去自如，可是我們被五蘊，色受想行識這五層監獄困住了，就象鳥，我們的靈性被。。。靈性譬如說一只鳥，一只鳥被五層的牢籠困住了，被色法，受，想，行，識這個綁得死死的掙脫不了，我們完全不了解是因為這一念的堅固的執著有一個色身，撮取少許的宇宙的四大，地，水，火，風，妄認為自我，不曉得這是唯心所造的這個色身，所以聖人跟凡夫有什麼不一樣，聖人你殺不死他，你絕對沒有辦法殺死釋迦牟尼佛，何以故？聖人他唯心所造，包括一切刀子，地水火風，你碰到他都沒有什麼作用，為什麼，他悟到這個都是心的東西，你殺不死聖人的，六祖把頭伸出去砍，砍不死他，你砍不死他，他知道這個是唯心所造，而且有真正深入的定境，我們沒辦法，我們連一個色法都突破不了，不要說五蘊，不要說這個色受想行識，一切色法了解是緣起，一切覺受都是錯覺，不是苦受就是樂受，不然就是不苦不樂受，不是憂受就是喜受，世間不能離開這幾個錯覺的感受，所有的感受都是錯覺，對不對？想，一天到晚都是打妄想，想，你就是執著影相叫做想，就象攝影機把底片洗出來一樣，我們想看到什麼相，啪，影相落入我們的記憶，然後加以整理，然後利用我們這些緣起的假相，來作為推動生命的工具，我們一直執著他是實在的東西，花，這個就是實在的東西，他不曉得有一天它會爛掉，就算知道有一天會爛掉，他的影相也一直沒有辦法突破，想，看到一個美女，始終沒有辦法忘掉她，叫我如何忘掉他，你一看，認識好好的去透視她，原不是我們想象的樣子，她也是幾根骨頭，大小便也是一樣，女孩子也是一樣，月經，大便，小便，眼淚，鼻屎你統統知道，她一化裝起來，哇，夠漂亮的，這個相，啪，落在印象中，想死她了，他就是想，第三層，第三個牢關，五十種陰魔的第三個想，想陰魔一點都沒有辦法，第四個行陰魔，行就是剎那生滅叫做行陰魔，色，受，想，行，行就是剎那的意識剎那的意識的執著，推動的一種執著，二六時中包括我們做夢包括我們醒著，都沒有辦法忘記一個假相的我沒有辦法，包括這些緣起的假相都是固執的好象一成不變的相，我們也知道他會變化，可是就是放不下，從每一個動點上，他其實都是生滅的都是無相的，但是我們這個影相，整體的緣起的影相就是一直死執不放，第四層突不破。第五層，就是識，色，受，想，行，識，識就是包括微細的分別跟微細的執著，我們所講的潛意識，其實潛意識是第六意識的深層並不是第八意識，世間人心理學家所講的潛意識，是我們所講的第六意識的深層部位，凡夫，哲學家，心理學家，沒有辦法去了解，什麼叫做第七意識，第八意識這種微細的東西，第七意識跟第八意識只有聖人可以覺察，就是阿羅漢都沒有辦法去覺察，微細的剎那生滅的變化相。沒有辦法，就象大海里面深層部位的潛在的河流，第七意識跟第八意識就象河流的深層部位那一種暗流，水面看非常的平靜，在水深的地方哇那個水流很快，我們也是一樣的，眼前一看這個人好好的，但是我們仔細的觀察他每一分每一秒都在變化，就是表示第七意識，第八意識連阿羅漢都沒有辦法察覺，何況是凡夫，所以我們根本就沒有辦法，突破這五蘊身，色受想行識。那來的什麼意生身，哪來什麼事事無礙法界，沒有辦法的，我們今天怎麼樣呢？理論知道只能提起正念，正定，要提起自性之定那倒是很難，沒有開悟，所以說這個六塵境界，唯識所變，為什麼講唯識所變呢，那是因為堅固妄想這四個字很重要，就是因為你那種執著是執著到根本食古不化叫做堅固妄想，就會變現六塵境界，無時無刻每一分每一秒沒有辦法忘記這個我，沒有忘記緣起的假相，都認為我這個是實在的，有一個實在的得，有一個實在的失。「一切諸法，唯因緣起，」盡法界統統是這樣緣起，緣起就是息息相關，互相建立的一種關系沒有辦法，譬如說太陽風一吹，離我們幾百萬公里的太陽，太陽風一吹地球電子的系統全部停擺，太空船停擺，電腦停擺，太陽風一吹，太陽怎麼形成的呢，如果你把它想成太陽是一團地球一樣，地球一樣這樣子圓圓的然後就是一個燃燒物，慘了，那就不是這樣子的，太陽的緣起是宇宙當中所爆發出來的旋轉，在旋轉當中它產生了速度高速度之下產生了熱能，一直非常快的旋轉，氣爆然後因為離心力，引力跟離心力一直拉引關系一直牽著，越滾越大，形成太陽的出生，所以太陽一團氣，非常強烈的氣，一直在做氣爆，氣爆就像原子彈一樣的爆發，我們看太陽的時候它就是一個圓圓的，光很亮的，很亮的一個光，這個就是當它在形成的時候是由引力跟拉力一直循環，碰到太陽外界的這一些沒有集合凝聚在一起的星球，沒有凝聚在一切的冷卻的叫做星球，冷卻就象地球，它是太陽系當中散發出來的一塊岩石，這個岩石以後再經過撞擊，因為有引力撞擊本身就有磁場，引力撞擊越滾越大，冷卻就變成星球，太陽可不是這樣子，如果你還是不能了解，你看地球的內部岩漿岩漿的溫度高達到一兩千度，設置高達到五千度，太陽表面的熱能高達到十幾萬度一萬兩千度。那沒有任何的物質現象，太陽的光來到我們的地方可以高達到四十度五十度，距離幾百萬公里都有辦法達到這樣的高溫，我們地球的岩漿才一兩千度就變成液體了，那里地球的表面六千度到一萬兩千度，它怎麼可能變成固體的東西，固體的東西就是冷卻的東西，才能變成固體的，所以這些星球一開始統統是氣體的，這個氣體在高溫十萬度一百萬度的高溫之下，沒有一樣不是氣體，氣體要越離太陽的地方它就越冷卻，這些氣體冷卻得差不多了就叫做新生命，冷卻久了就叫死行星，越冷卻就變成堅固的一個象岩石一樣的，岩石他就是凝固，地球的岩漿就變成液體，一千度就變成氣體了，那是十萬度，太陽溫度十萬度怎麼可能變成一個固體的東西，所以你不要。。物理學不知道沒有關系，天文學不知道沒有關系，這樣這麼簡單的推論如果你不懂那很慘的，對不對，所以科學家計算過，如果讓那麼大的太陽，一直燃燒，三千年就燃燒完了，因為他是氣爆，氦氣，氫氣的氣爆，收回來一直可以氣爆，循環，一直循環，氣爆以後再結合，結合以後再氣爆一直循環，無止盡的氣爆循環，太陽有一天，在一百年以後它也氣爆燃燒完了，慢慢變成一個火紅，再來變成一個暗紅，暗紅以後就表示鐵質越來越多，氣爆的氫氣，氦氣沒有了，鐵質越來越多。太陽最後的生命就是很紅，紅得就是已經沒有光亮，就象鐵片，鐵有深層的部位，一直往太陽的中心一直集中，到最後沒有辦法承受，沒有辦法，爆開來，太陽消失了，四周的十一行星，因為太陽的引力爆裂整個太陽系全部死掉，這個生命的體，太陽體系就整個消失，有一個觀點很重要的，如果我們經過春夏秋冬。認為我們的地球每年都是在一定的位置，這是嚴重的錯誤，太陽帶著十一個行星，這樣一直繞是一直動的，太陽每一秒以八公里的速度沿著銀河系的中心點帶著十一個星球就象盤子一樣這樣在移動，因為它所到之處都是虛空，所以虛空不管你移動到那里都一樣，今年我們看到的星空其實跟去年所看到的虛空其實都不一樣，已經移動了多少的公里了，幾百萬里，整個太陽系都移動了，所以今年的春天跟明年的春天，我們的地球其實已經離開原來的虛空，整個太陽也離開了原來的虛空，說太陽是恆星是嚴重的錯誤的，這是人類有限的知識，說太陽是恆星根本是錯誤，太陽他整個移動的，說太陽恆星是因為你沒有發現他，後來科學家才證明釋迦牟尼佛講的是對的，世界沒有一樣是靜止的，只要你有意識，業報所存在的意識它統統在變，我們是正，依二報，是八識田中微細的堅固妄想的一種執著。所以外太空跟我們都有息息相關，因為我們今年的春天跟明年的春天看起來都是一樣的，幾乎都相同，其實不同，因為虛空整個移動，雖然虛空移動，但是虛空它是無相的東西，所以你看都是一樣，雖然不一樣位置，可是看的統統一樣，變成一樣，這個緣起的東西，整個法界統統有影響，整個法界統統有影響，太陽系它會影響這個銀河系，銀河系再影響超星群系，再影響宇宙的中心點，所以宇宙有的是膨脹，有的是收縮，膨脹的生命它就越來越擴散，有的宇宙他是越來越濃縮，越來越濃縮，拉力引力越來越強，一切都是因緣起，如果沒有那個因緣，你強迫這個因緣你絕對活不了，這個因緣法非常了不起比愛因斯坦的相對論更偉大，愛因斯坦的相對論是在有限的物質現象所產生的相對論，質能互換，色空不二，可以這樣講互換，這個叫做愛因斯坦的相對論，能量可以化作質量，質量可以化作能量，佛法的叫做絕對論，因緣論，這個更厲害，為什麼更厲害呢，因為所有的都不能離開這個因緣，譬如說大海，譬如說我們丟一顆石頭到大海里面去，咚，我告訴你整個大海都移動為什麼？這個分子撞擊這個，這個分子撞擊這個，都回撞擊，只是因為它力量太小了，你沒有辦法覺察，要是菩薩就能夠覺察，我們也是一樣，這個緣起法無量無邊的星球都環環相扣，因緣不具足，你要是強迫它沒有辦法生存的，譬如把一個人移動到土星去，或者木星，木星地心引力是最大的，它的地心引力是地球的十二倍到二十四倍，這個多可怕的地心引力，好，我們現在地球的人活得好好的，你用太空船運到木星去好了，放著他爬不起來。想我話五十公斤，到木星地心引力十二倍，地球的十二倍變成六百公斤，人一放下去腿馬上斷掉，如果我們一個人把他運到土星木星放著人爬不起來，兩條腿馬上斷掉，他要搬六百公斤的東西，他怎麼搬，太空船去到那個地方，停下去它根本爬不起來，為什麼，你再大的沖力都沒有辦法離開它的引力，沒有辦法，你要擺脫木星那種大的引力太空船一停下去你就爬不起來，我們如果到月球去話可以活，月球引力是我們地球的六分之一，我現在譬如說五十四公斤好了，我到月球去剩下九公斤，走路飄，要背背包壓這個重量，那一種地方你要活也沒辦法活，短期間可以，為什麼，他沒有地心引力，鈣質就沒有辦法成長，換句話說，如果我們到月球生活了三個月，你回到地球你不能走路，你一定要在休息室里面休息一個禮拜，兩個禮拜，甚至一個月，如果你到月球生活一年回來你從太空船下來，你站不起來，腿馬上斷掉，增加六倍的力道馬上斷掉，沒有辦法活，環境也是因緣，所以我們了解種種的法的存在，釋迦牟尼佛有因緣論，他發現了絕對的唯心論，絕對的唯心論非常了不起，那麼相對論是循著以我們現在的地球，有限的地心引力來做一個發明，乃至于說以光速來作為一種最快的，世界上有一種最快的東西，比光速更快的，就是我們的起心動念，愛因斯坦不懂的，在相上來講，釋迦牟尼佛講的緣起論，比他相對論高超多少，心法來講，愛因斯坦他根本不懂，釋迦牟尼佛講的絕對唯心論愛因斯坦連門都沒有摸上，門都沒有，因此科學家上絕對遠遠沒有辦法，比不上佛陀的一根汗毛，所以諸法唯心所變因緣所起，這個因緣所起還是離不開心識，還是離不開心，唯心所造，這個因緣起我們了解這個就了解我們的生命我們的六親，我們的朋友都是緣起的，一個環節扣一個環節，一個環節一個環節的，簡單講都跟我們息息相關，好好地處理這個公關，好好的結這個善緣，儒家的思想常講，多行不義必自斃。你在緣起法里面為惡，跟這個人得罪跟那個人傷害，你一天到晚就想占人家的便宜，到最後大家統統遠離你，唾棄你，就是你自己把所有的好的因緣全部斷掉，你當然多行不義必自斃，對不對？為什麼？你到處都是結惡緣，你怎麼會好下場呢？對不對，你都不把它控制一個好的因緣，我要這樣子就這樣子，我講的統統對我就是皇帝，對不對？你覺得你這樣好嗎？大家好才好，這個團體好才算好，整個佛教好這才算好，整個國家好才好，自己一個人好，你哪里有算好呢？大家都討厭你，自私自利。所以，施比受有福，施，我們這個緣起法里面多結個善緣。肯布施的人。德不孤，必有鄰，是不是？那你就不怕人傷害你了，平常你的表現就是在緣起法里面跟人家結這麼大的善緣，所以以前的法師們，高僧大德事實上只要有錢，他就拿出來打齋他絕對不存錢，這些掛單的老參，他的身上不存錢的，拿起來建道場，做佛像，印經典，他出家人留那些錢干什麼？他沒有用，對不對？他不是說等到布施的時候我才布施出去，在家居士當然需要錢，所以很多高僧大德很有清淨的風范，他身上絕對不留錢，一毛錢都把它打死的，他心里臨命終他一點都不會貪，我是代表常住，主持，我不能這樣子的，我錢全部都打死那三十個工作人員怎麼辦？下個月薪水怎麼辦，這個不可以，我的立場跟你們不一樣我要保護它，但是我不能占有它，我要保護常住的財產。這我也是無貪，對不對？他們可以這樣做，他們有錢就可以拿出來打齋可以分給大家，我的錢拿出來分給他們大家，那這些法師來跟我分財產就好了，不用修行了，對不對？開玩笑，對不對？不可以這樣子，所以立場不同，不過不貪的心境是一樣的，你們拿出來布施也是一樣的，我不拿出來布施也是一樣，還笑，我講的都是實在的，我只想要保護它我沒有意思要占有它，你看，講得多好聽，你們有辦法這樣講嗎？沒有辦法，你們的心境就沒有辦法這樣子，拿捏得很準確的，是不是？所以我們一定要掌握緣起法，多結善緣，你不怕犧牲，我們不怕比別人更辛苦，不必計較，依智而成就清淨莊嚴無為法之種種賢聖差別，依智，依照智慧，而成就了清淨莊嚴無為法，清淨莊嚴無為法就是無相。本來沒有什麼階級，沒有什麼賢聖差別的，可是就在空性，畢竟空里面建立種種的賢聖差別相，這是不得已的。為了眾生，那麼悟道，頓悟的人，他就是直入佛心，即心即佛，他沒有什麼次第的東西，他萬法都是平等，即菩提涅槃自在解脫之淨法也，就是菩提涅槃自在解脫的清淨之法，「依識」就是分別心，依照分別心而建立一切世間有為法之種種凡夫境界，我們現在就是這樣，我們所建立的統統是一個執著，生滅的一個世間，也就是所謂的「即無明煩惱生死業系之染法也，」我們現在所建立的就是無明煩惱，一個生生死死，死死生生業系，被這個業捆得死死的，業系之染法，不清淨之法，內在那種分別見沒辦法突破 ，叫他學忍辱一點，無諍，沒辦法，心情好的話無諍，心情不好的話，對不對，就很難講了，所以說我們看到什麼執著什麼，看到什麼分別什麼，被我們自己的念頭捆得死死的打不開那個結，「此所以為宇宙萬法之大本也明矣」這個是宇宙萬法之大本，意思就是無量無邊的世界都離不開佛法的理論，也只有佛法可以解決這個問題，所以說這些世間的大官世間的企業家，到最後如果沒有找到宗教的依靠今生今世也是白活了，白白的來一趟，「夫清淨心者，即第一義諦，乃一代聖教的核心思想，」所以說，說法離開第一義諦，不名說法，離開了緣起因果也不名說法，所以佛法一定離不開體相用，因緣果，事理。法有八個角度，一個人他會說法剖析一件事情一定不能離開這八個角度說法，體相用，不能離開因緣果，不能離開理事，理事是一對，體相用是一體三面的，因緣果是即因，即緣，即果，因就是緣就是果一體三面的，底下，第一義諦，「乃一代聖教之核心思想，離染還淨，」離開了污染回到原來的清淨，「明澈自心之最上乘法，」「亦即般若真智，為究竟之了義之道」，了義是對不了義所說的，了義是實教不是權教，不了義是權教，方便，所以了義叫做究竟，究竟就是了義，了義就是究竟，不是善巧方便，善巧方便叫做不了義，不究竟，「顯密宗教一切法門」，顯教，密教宗教的一切法門，「皆入第一義，」說法離第一義諦不名說法，「蓋同以見性為歸，」因為見性才能成佛，成佛一定要見性，「離第一義，即非究竟，茲為聖智的自證，」自證的中間寫一個內，自內證，茲為聖人的智慧，這是自己內在證悟的境界，自證就是自內證的功夫，我們所謂的開悟只有自己知道，這個聖智的自內證，「與宏願攝持的他力，」就是諸佛菩薩的加被，大家要發四弘誓願，眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願學，諸佛菩薩都發那麼大的宏願。象阿彌陀佛發四十八願，藥師佛發十二大願。觀世音菩薩也發了十六個大願，所以說人家都發了那麼大願，有時候我們想一想，人家地藏菩薩都發那麼大的願。有時候想一想真的，就像我們同學講的，我們在南普陀的時候，有時候法師會開玩笑。地獄，地獄有地藏王菩薩，我們要發什麼願，我們又不比他行，地獄我們不用去，如果救苦救難是觀世音菩薩，我們都要靠她了，極樂世界當中最好的科學最發達的國度。阿彌陀佛願力宏深，我們也無須再創造一個極樂世界，這樣也不用了，算一算都不須要我們了，都被別人包了，我們照念就好了，照念就好了，看你要發什麼願你要發觀世音菩薩的願。照觀世音菩薩的願照念就好。師父，你發什麼願，不曉得，到現在還沒有。我沒有發什麼願，我南普陀也受那個法師影響，真的，地獄地藏王菩薩去，救苦救難觀世音，消災藥師佛，說法釋迦牟尼。密宗大日如來，大家都把願發光了，愛說笑，所以盡心盡力的去做就好了，我們看到佛菩薩發的那個大願不得了，真的嚇死人了，對不對？佛菩薩的願力實在不可思議，「應具的認識及理路，做簡略而具體的闡明起見。」「爰」于是乎「集經教要妙，」要就是重點，妙，不可思議的教理，教法，于是集合了經教的要妙，「及古今賢哲法語」「撮其樞要」樞紐，「以說明一般原則，」檢擇最重要的以說明一般原則，否則三藏十二部經典那麼多。你沒有把這個重要的原則擬出來你怎麼修持。所以他這里面就等于修行公式，按照這樣公式去用功，就一定成就，「首節總說般若義趣」，般若是諸佛之母，所以第一個首重智慧，學佛第一個要學智慧。有智慧的人不可能受到任何外在的影響，有智慧的人他心靜到了極點了，他才不會這麼簡單就被人家洗腦退道心。沒那麼容易的，有般若智慧的人是什麼境界來，都是唯心所造。依法不依人，法在他內心生根你動不了他，他堅持的原則一直到他成佛不改變的，「余為分說一般原則，」般若是修行的根本，義趣就是義理跟趣向。第一 節總說般若智慧，它的義理跟趣向，般若說完了其他講一般的原則，「亦為見性要義」見到不生不滅的重要的義理。「亦是構成離言妙旨的公式」因為語言是假相是符號，佛陀的內心的深處就叫做妙旨，妙旨就是佛心。我們要體悟是體悟到佛的那顆心，而並不是在語言里面打轉，所有透過語言讓我們慢慢去體會那種佛法的妙，所以構成離言妙旨的公式，不可以在語言里面打轉，要深深去體會那種不可思議的佛教的義理。佛的心是什麼，「亦為各宗通途，」哪一宗統統要見性，哪一宗統統要離言。哪一宗都這樣子，「蓋融貫多義，方能通達一義」多義就是多個角度，你要融通貫攝種種的角度，才能夠通達一個法。所以法他是圓融的，各種角度都可以解釋的，可以存在的，「既能夠深入一義，即是統攝多義，」譬如說空義，那就什麼法統統存在，譬如說緣起義，那什麼法統統離不開緣起。講到理離不開種種的事，講到事離不開種種的理。你講到體相用，體的道理，相用的義就跑出來，對不對，講到因，緣跟果一定存在，所以一義就攝多義，我們說杯子，他不能了解杯子是空，只能講這是杯子，不是椅子不是桌子，這是杯子，拼死命的執著，我生下一個兒子，那就是我的兒子，這是我的女兒，這是一個我，他不曉得這個也是空，他就會疼愛他自己的兒子跟女兒，不會疼愛別人的，別人孩子的死活與我無關。他就沒有這種心，所以我們活在觀念里面也死在觀念里面。但是聖人就不是這樣子，他沒有擁有觀念，他是運用那個觀念。而不著那個觀念解脫那個觀念，完全不一樣，他了解觀念的重要性。因為不建立這個沒辦法講話，沒辦法語言，對不對？他一定要講話，一定要建立種種的觀念，可是他絕對不執著，他說這個觀念只是建立的而已。好人，壞人，你怎麼評分，是非善惡，你說有絕對嗎？沒有，沒有絕對的東西，所以真空的性中，從本以來，一切染法都不相應。于諸法性，隨順無染，知見不生。「心識寂滅」，就是那些分別心擺平了，北京人講擺平了，沒有分別心擺平了。「二執不起」二執就是我執跟法執就不起來，「二障」就是煩惱障，所知障，「隨」著就「斷」掉了。我執不起，法執也不起，于一切萬法空性當中不起不著。「虛空之性，廓然不變」師父不是說，萬法都跟虛空劃等號嗎？你運用看看，很好用的，當你那個觀念突不破的時候，可以用用看，虛空之性，廓然不變。「隨順法性，寂滅相者，則無戲論」隨順這個究竟的空性，入寂滅相者就沒有戲論了，他所講的話就不會是生滅法。他說講的話就是從自性流露出來的。「寂滅之相，不可取著，亦無可舍」因為不可得，連相都沒有，你怎麼著怎麼舍，就像虛空，著虛空，舍虛空他還是虛空，他本來就是虛空，用這個比喻可能就比較恰當，不可以我執著虛空，虛空沒有東西讓你執著，你說我把他舍掉，也不需要舍，本來就沒有，不可取著，也無可舍，「法性無量，如大海水，隨其智力，深入法性」隨個人的智慧力量深入法性。「見遍法界，洞徹源底」我們這個自性的智慧，般若的智慧見遍法界深入法性。這個見就是般若的智慧。透過般若智慧的見就是無見，就是無所不見就是遍法界，所以這個見就是加上個般若智慧。洞徹源底，就徹底的了解到根本，「空性圓明，成法解脫」空性就像月亮的圓滿光明，成就一切法解脫一切法，「能證所證，畢竟空寂」無能證的心無所證的境就是境智一如的意思，畢竟空寂，「真如涅槃，亦畢竟空，從本自空」為什麼？「離一切相」「絕待空性」絕待就是對像待所講的，相對就是能所，相待就是能所，絕待就是一的意思，絕待就是真空，這個真空的空性「畢竟空寂」「清淨如如，了無所得」「如鳥飛空」就像鳥飛過這個虛空，鳥飛過這個虛空「蹟不可尋」鳥飛過虛空，你要找到它飛過的痕跡嗎？跡就是飛過的痕跡不可得，不能說有也不能說無，如果沒有飛過的痕跡如何能夠到達目的地，如果有痕跡，你找找看，所以這個鳥飛過的痕跡，叫做中道，說有，不對，說無，也不對，如果沒有痕跡它怎麼通過呢？如果有，你尋不到，所以鳥的飛行也可以表中道，中道法，鳥飛過虛空，你要尋這個跡象也不可得。在唯識學就是用這個來比喻做中道，用鳥飛過的蹤跡來比喻做中道，為什麼？講有，不對，講空，也不對，「摩訶般若」摩訶就是大，大般若，自性的般若叫做大般若，意識的般若叫做小般若，所以自性的般若就是大般若，悟道的人就具足了大般若的思想，摩訶般若，「以畢竟空，了無所得」「假為方便」假為方便就是籍一切假相為方便，了無所得，假為方便，就是緣起法為方便，假為方便就是緣起法為方便，「一切時中，獲無所得」所以了無所得，假為方便，一切時中，獲無所得，假緣起的方便法籍一切時中獲無所得，還是無所得，「念念無相，念念無為，直下無心」，直下就是當下，沒有過去也沒有現在沒有未來，三心不可得名為當下，實在沒辦法形容叫做當下，最短的時間叫做當下，叫做直下，在《華嚴經》講的剎那入剎那就是直下無心，入剎那際，就是直下無心，這個《華嚴經》講的，明天要講《華嚴經》，華嚴是個大法，諸位，有空可以來參考，參考，聽聽華嚴，「正智朗然」朗然就如日虛空，大智慧照虛空，「念念正住，了不可得」念念有正念，安住在無所住，正住就是無所住，名為正住，若有所住即成邪住。念念正住就是念念無所住，念念無所住即名正住，若念念有所住即名邪住，安住的住，了不可得。「念念圓明，清淨本然」我們的清淨自性本來就是這樣子，「念念絕待，念念圓融」圓融就是次第不礙圓融，圓融不礙行布。這是華嚴的思想，念念絕待就是一真法界，念念圓融，圓融不礙行布，行布就是次第。所有的因緣次第法當下就是圓融的清淨自性，所以念念絕待，念念圓融，「圓顯本空」圓滿的清淨自性就顯出來，那就知道本自空寂，「頓契靈源」頓契我們這個心性，靈性之源當然就是指心性，契就是契合，剎那間就契合了，頓契了，我們的心性之源。就像我們找到水源。「境智俱寂」無論是外境無論內在的智慧，都安住在寂靜沒有煩惱，這個寂就是不會動念，絕對不會動念，如如叫做寂，「一道清淨」所謂一道就是心性之道本自清淨，「自心本來，乾乾淨淨」沒辦法形容只有這樣講，是「圓圓明明」清淨的自性是「充滿法界」是「圓融無際，脫體虛凝」 脫體虛凝意思就是說，脫體簡單講就是灑脫自在不受到任何的拘束叫做脫體，體性它不受到任何的拘束，虛就是空，凝就是專注的意思，凝本身來講就是不動的意思，所以就是說我們圓融無際，擺脫一切相的執著的體性，是猶如虛空本自無礙，凝就是堅固，如如不動，「不隨」著「生死」也「不」安「住涅槃」「處于生死，其心自在」自性清淨心雖處于生死他的心是自在，「如是信解」就「頓入一乘」一乘就是佛乘，如果你這樣的去悟，你就進入了佛法的真乘。「真見此法」真正的見到這個一乘的佛道，就「絕思絕慮」絕這個心思，絕這個分別慮，那一念的思慮分別心就沒有了，「諸髮無髮」動那個念頭要發心，本身就契入空性，絕對的心性就無所謂的發，無所發就是發菩提心，「名為菩提」因為沒有來去相，沒有生滅相，沒有增減相，菩提心即是無心，發菩提心即是無發，無發心就是發菩提心，「若能入是，平等深義」如果你能夠了解絕對的心性，發就是無發，無發就是發，平等空性的畢竟深義，「永盡諸漏」這樣子，這些煩惱就動搖不了你，吃得好，穿得好，也沒有游覽也是一樣，哪里都是這樣子，釋迦牟尼佛每次都教導我們這些比丘，要住在離城市遠一點的，譬如說，五公里，三公里托缽方便，但是又可回到寂靜之處，佛陀為什麼，為什麼一定要叫你接近自然，山林，樹下，水邊，為什麼要這樣講，因為我們一個人在內在煩惱的時候，看到這種山林，樹下，水邊，慢慢的就趨于寧靜，因為它是什麼，自然，本性就是一種本自其然。所以實在沒有辦法調過來，暫時，念佛念得很郁悶你就放下，到六龜走走，國外走走，清淨的地方冷靜一下，接觸大自然，這是佛教導我們的方法，因為我們一下子沒辦法克制自己，心情散亂靜不下來去走一走，最好不要到人很多的地方，重增煩惱，我已經很煩惱了還來這麼多人， 對不對？人如果在倒霉的時候真的是有夠倒霉的。「永盡諸漏」，「心得解脫」，「真智淳淨」真正的智慧是淳淨的，「法身自現」法身自然顯現，「清淨皎皎」就是一輪明月皎皎光明，就是清淨的，皎皎就是光明的意思，「是名大道，此一念心，本無能所」「能所盡處，名為見性」很重要，所以這顆攀緣的心放下，所攀緣的境界放下，明心見性就現前了，「遍一切時，遍一切處，遍一切法，平等無二，」諸位，如果你用空性把它貫穿意義更明顯。當你見性就是見到空性，空性遍一切時，空性遍一切處，空性遍一切法，空性是平等不二，你看，再加上空性，意思又更明顯了，空性遍一切時，空性遍一切處，無相故，空性遍一切法畢竟平等，畢竟空平等不二，「才得見性，便同覺後」把筆拿起來，覺後就是諸佛，你只要悟道，開悟的人就跟佛一樣，因為你講出來的知見，就是從自性流露出來的，才得見性，便同覺後，就是跟諸佛一樣。遍同諸佛菩薩一樣。「回觀世間，儼如昨夢」在回來看世間，所以我現在看電視discovery 或者是整點新聞，我有這個習慣，我一定要了解世間的緣起假相，眾生種種的例子來講給大家聽，你講經說法，有講到第一義諦沒辦法說，沒辦法說就坐在這個地方，師父，今天講什麼，講第一義諦，第一義諦不能說，就坐在這個地方，兩個鍾頭你看我我看你的，師父，什麼是禪，眼睛瞪得大大的，不可說，對不對？師父，什麼是空性，也不可以講，就坐在這個地方你看我我看你，大家吃餅乾，泡茶。這個當然是最高超的根器，禪宗是用這樣子，對不對？傅大士上台講《金剛經》就是這樣，上台撫尺一拍。我們以前煮云老和尚就是這樣子，他講這個故事，以前有一個傅大士上台講《金剛經》上台撫尺一拍，下台了，這個撫尺一打就下台了，《金剛經》就講完了。回觀世間，儼如昨夢，我們現在就是在做夢，「生死大夢，隨倒想生」這句話很重要，生死大夢是為什麼？隨倒想，顛倒妄想，我們為什麼顛倒妄想，這個世間，實在是緣起性空的東西，我們竟然把他執為實有，本來無生，無老，無病，無死的東西，我們卻執著有生有死，有菩提可得。就是顛倒，本來是無相我們拼死命的去追求有個緣起的東西，到最後一定有後悔的，「如從夢覺，倒想自離」如果我們今天學佛了，覺悟了，倒想就自離，顛倒的妄想就自然放下，「若得大覺，生死永盡」大覺就是佛，生死就全部放下，「究竟涅槃，得大安樂」「此闡畢竟空，即是從假入空」從這個緣起入這個性空，「離」四「句絕非」四句就是空，有，非空非有，亦空亦有，叫做離四句絕百非，一切相不可得。「攝用歸體」體是不生不滅，用當然也是不生不滅了，「即是入真如本際，入第一義空，」「入寂滅性海，依此般若，而得究竟涅槃」只有佛有，「了達萬法，緣生性空」了達這個萬法，本來是因緣生因緣滅性空，本來就無所謂的生，譬如說你父母親沒有結婚，你在哪里？要解釋這個無生不會很困難的，你爸爸，媽媽，沒有結婚，你本身在哪里？想想看，沒有，本來就沒有，死了以後，火化以後，你又在哪里？現在雖然有，每一個剎那都在變化，你又是誰，未生前我是誰，死後我是誰？生死之間每一個動點，我又是誰，你現在是誰，你講得出來嗎？我是誰？是一堆骨肉，血管，神經系統，妄想顛倒拼死命的說這個是我，假相只好講我也沒有辦法講，對不對？所以說我們慢慢去體會，「本自無生」沒有相這個生這個東西，本身就不可得。「本自」也是「無滅」「法法皆假」在這里假就是指因緣生因緣滅叫做假，法法都是因緣生因緣滅的東西。也「不住執滯」也千萬不要去住執滯統統叫做執著，不滯就是不通也是不執著，千萬不要去安住執著，或者是停滯。記住，「隨緣應用」隨這個因緣法去應用，為什麼？因緣法會變化，所以你要拿捏得很平衡，你當然就要見性了，你見性任何的法就拿捏得很平衡。我要不見性用意識的分別心，就拿捏得不平衡，因為他會有情緒的起伏，對這個空性的思想不了解，就沒辦法隨緣應用，我們就會用得很煩惱，如幻為幻就是應用這個幻法也是幻。如同幻化當作是一種幻法，意思了解這種幻化的意思，一切法如幻，了解這是為一切幻法，「日用云為」我們行住坐臥，日常我們所說的，記住，要「常起覺照」日常所用的說或者是有所造作，常常起這個覺性觀照。「常在」畢竟空的「法性」「三昧之中」三昧就是正定，「交人接物」就是待人處世，「六根運用」眼耳鼻舌身意要運作，「一切」的「施為」一切的造作統統是空性，「盡是法性」「語默動靜，湛然清淨」說話，保持沉默，動態，靜態，那一顆般若的智慧，清淨的自性都顯現出來，沒有煩惱，沒有貪嗔癡，沒有計較，沒有斗爭，「用而常寂」雖運用一切法，但是常自寂滅，「寂」滅「而常」常運「用」「終日隨緣，終日不變，」整天隨緣整天是不變的，「自在無礙，體用如如」「絕待圓融，不可思議，一切萬法」一切萬法「即是實相」實相就是無相無不相。講無相也對，講無不相也對，無不相就是不可否定相，無相就是空性，無不相就是緣起，實相就是同時具足緣起跟性空，兩個角度不二，不二的角度去討論叫做實相，實相就是中道，為什麼講中道，不偏緣起也不偏性空，緣起就是性空，性空就是緣起，兼顧兩個角度而這兩個角度，又是不二叫做實相。「一色一香，無非中道，山色溪聲，皆第一義」何以故，都在說法，師父現在在講經在說法，我就是下台宇宙也在跟你說法，何以故，緣起一直在進行從來不停止的，我們 剎那意識的知見這個緣起法都沒有停止的，我現在跟你說法，緣起是空，我下台還是緣起還是空，說法跟不說法不關真理的影響，我說法真理不會增加，我不說法真理不會減少，因為緣起就是這樣子，是佛發現它講給我們聽，讓我們也去體悟到，緣起法就是這副德性，這個就是宇宙永遠的真理，不管我說法不說法，都無關真理的存在，所以山色溪聲都是第一義諦，「鴉鳴雀躁」 鴉鳴，聽到會很衰的，雀躁，喜鵲是報喜的，一個是報喜的一個是報衰的，不論是報喜的報憂的，「咸最上乘，」何以故？也是緣起也是性空不可得，「蓋諸法相，皆是自性」每一個相都是我們心的自現，自現什麼？自性所現的幻影，好，皆是自性「所現幻影」諸位，把它劃起來旁邊寫唯心現量，就是《楞伽經》所講的，蓋諸法相皆是自性所現的幻影，就是唯心現量，唯，唯識的唯，心就是我們這一顆心，現在的現，量，無量無邊的量，唯心現量。清淨自性，影現了種種幻化的相，我們卻執著這個幻化的相，「念起」就「法生」如果我們分別見起實在是空性，我們卻硬是要把它執著說有，那麼法就生。就像我們現在活在這個顛倒的世間里面，實在是緣起本來就是空不可得，可是我們卻是有人情世故，結婚生子，萬法皆空的世間，芸芸眾生就是拼命的執著，我們念一起法就生，「無明所變，根塵無體，」無體就是空性，無明，因為愚癡，因為我們愚痴所以我們住著這個世間，堅固的妄想徹底的一直執著，一直食古不化，然後我們根塵境界一攀緣就無體，其實是無體是空性的，「識性元空」識性就是我們這分別的性，其實是本來就空，識性就是分別見，我們這一顆分別心其實本來就空的。「不異之性」，也沒有跟自性有什麼差別的，但是我們強加分別就有差別了，強加了執著就跟本性越離越遠了，如果我們對這個境界可以消化它，可以容納它，可以寬恕它，可以透視它，就是本性現前，「不變之」本「體」「平等一如」不變之體，平等一如，「皆如來藏，妙真如性，是故法法，皆是菩提」是故每一法都是菩提心，「對境隨緣，皆是道場」何以故？不生不滅，「即俗而真，即有常空，」為什麼？即俗就是即因緣生因緣滅的有為法，就是真空性，就是有，有就是有為法就是生滅，當下就是不生不滅，這是觀念的問題，放下那些觀念就是不生不滅，「事中見法」在有為的事相當中見到空性的法，「即事即法」即生滅的事相就是即空性的法性，「百花從里」過片「葉不黏裳」百花就是你面對一切境界，百花從里就是六根，六塵，六識，十八界叫做百花從里，就是根，塵，識顯現的根身器界種子這些世界，就是一切的境界，葉不沾裳就是不會被黏到，葉是比喻執著，不會被執著所沾到，葉表示相的意思，百花從里表示一切境界，葉表示相，相絕對不會沾到衣裳的，一個人悟道，在一切的境界這樣走過，絕對不會執著任何的境界，因為他知道是不可得，萬法是絕對不可得，「繁與萬行，畢竟不染」種種的萬行是畢竟不染，「不動真際，建立諸法」不動真如實際，真就是真如，際就是實際，不動真如實際來建立萬法，一切法「不壞假名」為什麼不壞假名，因為緣起法要安假名，不必把它破壞掉，你只要透視它不必破壞它，對不對？你不必把它破壞你要透視它，譬如說這個花，我們現在在插的花，你看，我們不要破壞到它，我們就知道有一天這個會變壞，對不對？這些花插得這麼莊嚴，你何必要破壞它呢？叫做不壞假名，這個就是花，這個就是桌子，椅子，電燈，不必把它破壞叫做不壞假名，「而契真常」就了解萬法皆空，「觸目無生」接觸到一切相影現在眼睛都知道這個是不可得。「逢緣無礙」逢一切因緣就沒有障礙，「遇境咸真」遇到一切境界都是真的，「萬法皆如」「入于」什麼？「涅槃」不生不滅，但是也「不舍大悲」要不舍一切的大悲心，「行于無相，而度群品，即眾生見」「轉如來智，直趨覺海」如果我們不舍大悲心能夠安住在無相的空性里面，而度眾生這個就是轉眾生見入如來的智慧，即眾生見，轉眾生的見而入如來智慧，就是即眾生見，轉如來智，就是轉眾生的知見為如來的智慧，這一句話就是這個意思，直趨覺海，覺性之海，覺性如大海，「入諸聖流，此即般若，理事無礙」「真」跟「俗」是「圓融」「中道之行，自心光明，遍照法界，真如法性，徹底園彰」「盡未來際 安住寂光」寂光就是究竟的法身，「圓滿菩提，常享法樂」我們不以世間的這種五欲六塵的樂為樂，我們要常常享受這個法的樂，小字「此闡隨緣保任」保任就是保持正念叫做保任，「自在無礙」這個是說明隨一切因緣保持正念，自在無礙，「從真出俗」，從這個空性出于因緣法。「方便度眾生」「依止般若」智慧，而得無上正覺，其實也都是不可得，說法者無法可說，聽法者無法可聽，亦無法可傳，不來不去是名傳法，「故知般若，真實即是，諸佛之母，脫苦之師」「一切智慧，六度萬行，自覺覺他，總持之門」「此說般若殊勝功能」 一切智慧，六度萬行，自覺覺他，總一切法，持一切義，非般若莫屬，所以一個人有智慧，活得就很有尊嚴，活得非常的快樂，「普願法界，一切眾生，疾速出離，」普願法界一切眾生，趕快的擺脫「煩惱深淵」，「滅生死」的「因」「還本淨心」「同登覺岸，得究竟樂」。我們要滅生死的因這個種子，還歸回來本來的清淨心，同登覺岸得到究竟的快樂，其實佛法幾句話就讓你充滿著喜悅，生命這樣就很有意義，否則活著也沒什麼意義，不要受到任何的影響，聽經聞法知見建立堅持不壞，堅持起來讓我們親近文殊講堂，我們一定要發起一個不退轉的心，我堅持親近，我絕對不受影響，我一定聽經聞法，好好的修行了生死，這樣不辜負師父的期望，否則你起起落落這樣子不好，有空要多接近佛，佛在這里它當然也是指心，意思就是有空盡量來講堂，雖然難或者是雖然累但是值得，除非你真的很忙，家庭真的很忙。 「二，萬法緣生，」一切法都是條件所構成的，緣就是條件，條件的多，寡構成了因緣，譬如說：你是父母親的條件湊合而成，加上你的業力，神識的顛倒，所以來轉世，譬如說，這個牆壁它籍著什麼條件，籍著鋼筋，水泥的條件，這個講堂籍著種種的地板，燈光，花，桌子，椅子，麥克風等等條件構成一個講堂，哪里都是這樣子條件所構成的，所以「無盡法界，無邊時空，塵塵剎剎」塵是器世間最小的單位，剎就是三千大千世界。一佛剎一個三千大千世界，器世間最大的單位，無論小至微塵，大到三千世界，「一切萬法，本自無性」本來就沒有永恆性，無自性 ，沒有實在的東西，「皆從緣生」都是條件所構成的，「仗因托緣，賓主重重」仰仗著因，依靠因托，借重著緣。這個因跟緣一湊合，賓主重重，賓就是附帶的，站在副的角度，主是站在主導的角度，因為角度的不同所以解釋做賓跟主，每一個角度都可以當做主，每一個角度都可以當作賓，譬如說今天師父來演講，以師父為主，這個緣起是我來主導的，可是還必須有賓就是諸位，如果師父有一天舉辦諸位的學佛的心得，每一個人上台來報告心得，每個禮拜換一個人，今天這個上台的人就叫做主導，其他包括師父在底下就叫做賓，所以因為角度的不同，構成了賓主一層一層的緣起，無盡的重重的緣起，「和合而生」就是所謂的條件而生，這個和合是站在相的角度說，不是站在空的角度說，其實自性無來無去，沒有所謂的和合，和合是二乘人方便講緣起說，你講到一切法無生，就破一切相，所以和合而生方便說緣起，「相依而成」互為依緣，世界上沒有哪一個可以獨立存在的，不可能，都是要仰仗著因緣，「以此生故，而有彼生，」因為這個地方建立才可以建立彼。此生故彼生，此滅故彼滅，譬如說有男孩子的名詞，是因為有女孩子的名相，有女孩子的名相，是因為有男孩子，他才有女孩子這個名詞，有天才產生地，有陰就產生陽。彼此之間互相襯托對方的存在性，為什麼不是這個地方，因為不是那個地方，所以說彼此之間互相存在，互相建立互相對立也互相顯示，所以以此生故，而有彼生，「以此滅故，而有彼滅」譬如說有北方就顯現南方，有東方就顯現西方，如果我們到外太空去，沒有這些方位來講的話，就沒有東南西北了，所以東方滅西方也沒有，南方滅北方也沒辦法建立，就是以此滅故，而有彼滅，因此緣起法的對立存在的條件，就是我們世間的真相，所以「因不孤起，仗緣方生，這個因不會單獨起來，籍著種種的條件而生的，所以「緣不自成，助因而有，」這個因緣不會自己跑出來一定要有一個因，所以因為有資助之因，而存在這個緣，所以助因而有，所以「因緣要素」這是站在空間的角度說，這空間的角度因緣重要的元素都具足了，再來就看時間了，「時節和合」時間要恰到好處，所以「形成假相」「剎那變易」每一分每一秒都在變化，「生滅相續」為什麼講生滅相續呢？這是因為執著不斷，叫做生滅相續，如果執著斷了，生滅就是不生不滅，悟到了心的體性那就是不生滅，就化做萬法都是清淨的佛性，所展現的不生不滅的境界，相是緣起，緣起即空，所以說生滅相續，是站在相的角度說的，相是有心體所影現出來的，站在心體的角度來說，是不生不滅的，很簡單的一個道理，譬如說這個花站在這個地方，我要告訴你們一個不生不滅的地方是什麼地方，看看這個花，如果你把眼睛一閉起來，花，經過七天以後花爛掉了，你的心沒有爛掉，我們一般在相顯現的時候就開始有好，丑，黃紅綠藍的分別執著，可是在心體沒有這種東西，這是一個影相，好，七天以後一個月以後，我們再看這花爛掉了，可是我們眼睛一睜開我們的心一樣還是存在著作用，不生不滅的心還是存在，我們為什麼有生滅，因為內在有取舍，不曉得這些相包括五蘊都是八識的影相，我們 因為著于光的一個投射，折射，認這個假為真，因此強烈的執著變成有一種生滅相續。好象有真的成住壞空，生老病死，這是站在生滅的空性的角度剎那的角度說，站在相的角度也沒有這個東西，譬如說花提煉成香水，如果把這個花提煉成香水，你也看不到花你只聞到香味。色聲香味觸法，只是相的轉變而已，花提煉成香水，這花在哪里？也不見了，所以因此我們所了解這個生滅的相，是轉來能量轉去這個相，轉來轉去就轉來轉去， 其實都是一樣的東西，為什麼？都離不開這個心體。那麼這個「幻現住世」幻化出來的就安住在這個世間，「和合力盡」「關系」就「消失」因緣條件散開來了，關系就消失了，「終歸敗壞」是「成住壞空」這個宇宙也是這樣子的，佛陀很了不起，「起世因緣經」就講得很清楚，成住壞空，佛陀在兩千五百多年前科學不發達就能夠講出，整個宇宙銀河系這樣子的成住壞空的成就到敗壞，實在不是一個簡單的普通人有辦法講出來的，到了兩千五百多年我們的科學，天文學越來越發達了，才開始用大的天文望遠鏡看了宇宙的太空，科學家講的宇宙的太空不須要有神的主導，成住壞空是一種很自然的存在，可是他不曉得那是我們心，業力所影現出來的世界，不知道，科學家開始又講，他說：我們人類有了時間的觀念，其實時間實在是不存在的，時間是因為速度的對立而襯托的一種執著，刻畫在腦筋里面的時空本身是不存在的，釋迦牟尼佛在兩千五百年前就講了時間，空間是妄想，兩千五百年以後愛因斯坦發現了相對論，才了解所有的物質現象，不能存在在速度十八萬六千英里，如果有一種速度超過了光速十八萬六千英里，就是三十萬公里，人類的記憶跟時間都會倒退，譬如說北極星消失了，我們現在馬上還不知道，要到四十九年後，北極星到地球的光盡了，我們才曉得那是五十年前的光。因此人類的時間刻畫因為光明跟黑暗的對立，地球整個的旋轉產生了我們時空的一種執著的妄想，在兩千五百多年前佛陀就已經講得很清楚了，科學家才在這個相對的思想里面擬出人類，超越人類能力所能理解的時空的妄想。

底下，成住壞空，「遷流不住」剎那之間變化，時空的變化其實就是心念的微細的一種變化，叫做遷流不住，因為我們是業感的世界，業力感得的一個世界，所以心是生滅，相還是生滅，心的體性沒有悟道，不是像諸佛居在淨土里面，「幻不可得，欲求永恆，獨立自存，不變單體」單體就是個體，你想要找到一個永恆不變的單獨存在，那不可能，「無有是處」包括你的色身都是多細胞所構成的，就是單細胞的動物，單細胞的有生命的細胞它也不是最小的單位，只要你可以分析就不叫做最小單位，因緣和合，虛妄有生，「因緣別離」就「虛妄名滅」所以我們想想看，我們出生的時候把一個小孩子分析，沒有，我們現在有再把它分析也沒有，有一天死的時候他本來就不存在，本來就沒有生也沒有所謂老，也沒有所謂病也沒有所謂的死，這個都是虛妄的一種執著，可是對業力的眾生來講這是事實這是實在的，一病苦苦不堪言，父母親沒有跟我們生下來的時候，我們有沒有病苦，業力轉換成生老病死，業力就是一種妄想，緣起，對不對？有三個緣起，真如緣起，阿賴耶緣起，業感緣起，我們講到業感緣起就是業力轉換成生老病死，在眾生看起來的時候是實實在在的果報，逃不掉的，所以講虛妄，是因為它不是永恆性，如果你否定它，你就變成斷滅見就變成外道法，你說這個是虛妄的不實在的，你要看破它，看破它是應該的，你要是否定它你就麻煩大了，你否定這個色身業力的存在，把手拿出來刀子一砍下去，你呱呱叫了，血流如注是實在的痛得沒有辦法，對不對？業力，業感，要是阿羅漢不在意這個東西，阿羅漢如果是果報欠你的，你把手砍下來阿羅漢如如不動，要釋迦牟尼佛你傷不了他，他性相不二的，所以這個虛妄是對眾生的業力來講的，「一切萬法，若自有者，不應待緣」如果一切萬法如果本來就存在那就不需要待緣，就不需要等待這個外緣，既然是「眾緣生故」「既無自體」性，「亦無自相」就是實在沒有這種東西，所以這一些殺人放火的喪心病狂的，就是不了解這種東西。所以今天二重疏洪道，有一百多個年輕人飆車，每天晚上都在那邊飆車，父母親傷透了腦筋，這個年輕人吸毒，吃安非他命，飆車，搶劫銀行，現在都是這樣子，如果他了解緣起無自性法，你實在是迷惑顛倒，這實在不是一個可追尋的世間，可執著的世間，可是除了這樣他最高興以外，他不曉得要做什麼，叫他來學佛，門都沒有，叫他來坐這邊待兩個鍾頭，那要他的老命，是不是？他實在是坐不下來，一點善根都沒有。他知道的就是拼死命的對外面執著，閒著沒事喝咖啡，殺人放火，搶劫，吸毒，把馬子就這樣子，吃喝拐騙統統來，沒辦法不了解緣生，「非有而有」非有就是空，實在是沒有，而因為緣起幻化而好象有，「幻相不實」所以那個飛機命得很好，幻象兩千，好厲害，法國人好象知道佛法，幻象兩千戰斗機。幻象不實在的，「有即非有，當體即空」有是緣生，實在也是沒有這種東西，諸法是因緣生，「諸法緣起，故自性空」你看這個菜市場很熱鬧，把菜市場一拆開來，每一個攤位各就各位，菜市場就冷清清的，分析開來沒有這種東西，諸法緣起所以自性空，「自性空故，待緣」那就是「生滅」了，等待因緣就是生滅法，「生滅滅生」生了又滅，滅了又生，就「剎那」個「不停」停不下來，「因果感赴」因為有一種力量，業力，因為有一種業力，因果感赴，你種這個因就感這個果，你一直往那個地方跑，就像我們今天拼命的念佛，保持我們的願力，臨命終你不往生都不可能，臨命終你說：我不想往生極樂世界都很難，每天造的都是淨念，每天念的都是佛，佛的願力，持咒，拜佛，求懺悔，拜八十八佛，每天聽經聞法，早晚二課，一心一意的想求生極樂世界，你色身一倒下去，靈魂馬上就到極樂世界去，你不去也不可能，對不對？因果是一定的道理，你不可能的，平常不用功臨命終一倒下去，突然會跑到極樂世界去，那就是很奇怪了，那也不可能，是不是？所以說因果感赴就是業力牽引，「幻現」的「世間」「分別」種種的「因緣」分別就是分別心而起的因緣，「而起」的「三界」表法的叫做貪嗔癡，實在的叫做欲界，色界，無色界，「設無生滅，不成有為」有所作為有所造作，那麼就是剎那生滅，「此明空故」因為是性空「有義得成」這個緣起之義才得以成就，依此明空故，這一段是說明性空的道理，因為有空性才能夠存在緣起，緣起就是性空，性空不離緣起，是這個意思，「依此有為」的剎那生滅，來「觀察無常」法，「一切萬法，未有一法，非因緣生」「緣生」就是「如幻」因緣生就是像幻化的「空無自性」沒有實在的， 好跟壞就是很難講，這個世間就是沒有一定，像歐洲十一個同盟國，建立的歐元的強勢貨幣，結果造成美金受到壓迫，他們十一個國家的歐元，聯合起來對抗美金，結果有好有壞，十一個國家，價格一下子就定得出來，不管你走到哪一國，歐元，可是慘了，你到歐洲去旅游就貴了，強勢貨幣了，但是也有好處，美金到意大利換里拉，里拉到了德國換馬克，換來換去到法國換法郎。。。一百塊的美金換到最後剩下六十元，每次換就差價都被賺走了，歐元統一也好處。空無自性，不一定好也不一定壞，這很難講，說：戰爭好不好，不好，可是軍火商發大財，發明這個殺人的武器發大財，所以說這個是空無自性，哪一個世間就是沒有一定的怎麼樣，「生滅定相，了不可得。」你想在生滅法當中求其固定之相那不可能，了不可得，意思就是這個世間是每年都在變，不是每年，每個月都在變，是每天都在變，每一分每一妙都在變化，這個世間這樣就是真相，神氣不一定神氣得很久，狂妄也不見得很久，所以你看他是，那個人很凶，很快就死掉了，那個流氓怎麼樣，很拽，很快就被干掉了，所以說我們也不要跟這些無知的眾生一直在那邊拼死命的這樣對立，拼命的這樣跟他敵對沒有必要，放著，看他怎麼樣，久了就知道了，憨厚才有底，還是要善良的人比較有底。了不可得，「緣起即空」因緣生因緣滅它就是空，「畢竟無體」沒有實在，這個體性就是沒有實在的自體性，花一分析就沒有這種東西，色身，你說這個身體一分析，也沒有這個身體，對不對？把這個身體曬乾了，乾尸再用機器一轉動，磨成粉末狀就什麼都沒有，也沒有實在什麼東西，所以生命很短促，要做一點有意義的工作，底下，緣起就是性空，性空就是緣起，所以說空無自性，生滅定相，了不可得，緣起就是空，畢竟無體，「即是無生」無體就是無生，「此明有故」這來說明緣起，緣起，「空義乃顯」現出來，因為這是對立的，一體兩面的，你要有才能顯空，要講空才能顯有，如果清淨自性那不能講空也不能講有，因為它無相的東西你怎麼講空講有呢？連這個空的名相都沒有，「緣起無性，平等一相，始終如如，湛然清淨，」「無性緣生，古往今來，事事物物，水月鏡花，」無性是因緣生因緣滅從古往今來，事事物物。如同水月就是水中月，鏡中花，水中的月亮也不實在，就像鏡中的花也不實在，所以生命要做一點有意義的工作，「眾緣幻合」是幻化和合而成的這眾緣，籍著種種的條件所幻化和合而成的，「所起」的「假相」為什麼講假，因為不實在，哪一種東西是真的，不實在的，對不對？「緣聚則生，生非實生」條件聚合了就生，生也不是實在的生，「緣散就滅，滅非實滅」滅並不是說實在的滅，就像能量轉換成質量，質量又轉換成能量，質能互換，無形的叫做能量，有形的叫做質量都是這樣子，「法起之時，不言我起」諸法起的時候，也不可以說有一個我，法滅的時候也不能講我滅，這一句話是指五陰，五陰法緣起的時候不能說有一個我，五陰法滅就是人死了，也不能說有一個我死掉了，你本來就不存在這個世間，這個世間的種種元素是岩石撞擊後來慢慢的演化而來的，本來這個宇宙是不存在。人類是演化到今天的最高等的動物，他的高等就是腦部，所以科學家最後發現從以前到現在，腦部的皺折越多的腦部就越發達。人類是很脆弱的，可是人類最偉大的地方就是腦部，人類的腦部就是靜態的思維，人類的心臟就是動態的思維，我們的思想構成是無形相的，可是心臟跟腦部是構成我們思想的一個重要的原因，沒有心臟我們馬上停止，有心臟沒有大腦，壞死，腦死就用呼吸管，腦死心臟還會跳，所以腦部跟心臟就是意識的存在的一個有形相的地方，這兩個是無形意識的顯現的表法的，簡單講心臟跟腦就是意識存在的地方。其實人類是很脆弱的，適應力比不上一只蟑螂，可是人類最偉大的地方他就是可以創造工具，人類的這個腦部里面最厲害的，所以我們發明飛機，火箭，其他動物沒有辦法，雙手萬能，人定勝天，頂天立地，種種的夸大的名詞就出來了，是不是？火山一爆發就覺得很無奈，人類還是沒有辦法戰勝大自然，所以人類這個腦部要善于運用，腦部用在壞的就麻煩大了，就當流氓，殺人，放火，搶劫。人類用對了成聲聞，緣覺，羅漢然後到成菩薩成佛。腦筋會用跟不會用就差很多，所以我們要教化，一直教化，一直薰習，一直到成聖成賢，只要能夠跨進佛門的，諸位的心都不會壞到哪里，只要你肯跨進我們這個佛門的，你的心一定不會奸猾狡詐，除非你是用佛法來騙人的。