宇宙萬有本體論(9)

五十三頁，「前忘已滅，後念未生」，前念已經滅後念未生，這句話是告訴我們，現前一念本自具足，禪宗講回歸當下，當下一念，」中間孤孤」，孤孤就是孤孤獨獨，意思就是獨立存在的意思，中間是獨立存在。「能觀之智，觀此本性，無念之境」，能觀的智慧觀到我們的本性，這個沒有妄想的境界是什麼，「極靜之念，照極靜體」極靜就是說沒有一點染污，這個心是靜到了極點，你可以照轍到我們最靜之體。「抓至極處」也是逼迫到最後，「靜極光通」光通就是內心的心性光明顯現通達了。」寂而照之」不但有定力又有智慧的照，」發本明耀」，發揮本來光明之耀。「此即離念，而後圓照」圓滿的照耀，「即是直心，正念真如」我們直心就是沒有彎曲，什麼叫直心呢？不受假相的影響叫做直心，講真話叫做直心，開悟的人要講真話不能講假話。直就是不彎，一個著相的人當然會彎了，譬如說你看到總統來拍馬屁，這個就不是直心了。是不是？譬如說看到總統來我們用最大的禮貌，因為是一國之君，我們迎接他。直心的禮遇他，這個就是佛法。如果阿諛奉承那個就不是真如。底下要加一個字。「心緣外境」上面加一個若，有時候這個文章不加個字，還看不懂，如果我們的內心去攀緣外境，加了兩個字立刻「攝之令還」立刻攝受回來，千萬不要著于外境，境沒有實體。若心攀緣這個外境，立刻攝之令還。然後「念想」就是分別的念一起來，「即」就是立刻，立刻「覺」悟。動到執著了，我們今天為什麼，晚上一直恨那個人，這個不行，為什麼我們晚上一直批評那個人，這個不行，要趕快，這個分別念要趕快擺平，立刻覺悟。「覺之即無」因為我們覺悟了，就曉得這個唯心所造，這個還是因為心，要說對方不好，是因為我們修養不夠，我們如果開悟了，天大的境界，我們也不會覺得委屈，對不對？這是我們的業力所牽引的世界，世界沒有冤枉的，這個都是因緣生因緣滅的。沒有一件事情是沒有原因的。一定有種種的因緣。我今天種種的逆境，沒有關系，覺之即無。所以我們有這個佛法，如果我今天沒有佛法，我哪里可能放那個一直傷害我們的讓他安然無恙。對不對，沒有那麼簡單的。看我們這種臉你就知道了，殺氣騰騰。我們今天沒學佛，不會讓他這麼安然無事的。那麼好吃好睡的，我們今天有學佛了，我們很同情眾生，為了錢不計一切。我們真的很同情他，很同情他，我們不會恨他。只是覺得很可憐，眾生很可憐。「即此覺心，便名為觀」就是覺心，便名為觀就是方便說是觀，」雖」然」起」這個」覺心」，「亦無覺」心之「相」，也不會說我在覺悟，貪著一個覺悟之相。「所言覺者」所說的覺悟是什麼意思呢？「謂心離念」把筆拿起來，謂心離一切念相，念的底下加一個相，為心離一切念相就是覺悟的人，因為相是假的，對不對？所以「念念念覺」每一個念都令我們覺悟。前面兩個念字就是每一念，後面那個念就是個動詞，讓他覺悟，念覺，令這個念頭覺悟。念念念覺就是令每一個念頭讓他覺悟，就是這個意思。「念念追覺」這個追字就是接近，每一個念頭都要盡量接近覺悟，追覺，「念念即覺」如果我們妄想一起來，我們馬上回光返照，要告訴自己，我們這樣修養不行的，所以說，修學佛道就是這樣子。「覺念皆空」覺悟了還有這個念頭都是空，覺而常照，照而常覺，以鏡來比喻體，鏡的光來比喻智，「鏡光喻智」有體就一定有智，有鏡體就一定有鏡光。「依鏡起光」光跟鏡其實是一體的，「返照鏡體」「鏡」跟「光」是「不二」的，鏡子不能反光，你怎麼照到你的臉？鏡跟光沒有兩種東西，鏡子的面跟鏡子的光其實是一樣的不能離開。所以「理」跟「智」也是「一如」也是「不二。」體即是用也，用即是體也。

五十四頁，「又如暗室」就像黑暗的房間里面，「暗本無性」，無性就是沒有一定，暗本來就沒有一定是暗只要「燈光一明，暗相即滅」一樣的我們沒有智慧，要是有一天我們開大智慧，不著一切相，你也一樣是覺悟的聖人，六祖的衣缽就傳給你了。「真智一照，無明何在」我們就是因為不肯放下，所以一直擱在無明的巢窟里面，我們就是不肯放下，終究到最後就是不肯放下，擺不平內在那種執著，都會藉理由來申訴自己。藉理由來搪塞自己。所以說真智一照，無明何在。「全體即是，大光明藏，正恁麼時」就是這個時刻，「智」慧「與」理「性」冥」就是合起來，「孤月圓明，晴虛獨朗」一個月亮，孤月，圓滿光明，要是晴天虛空獨朗，朗就是朗照，我們如果悟到空性「身心脫落」記住，身心脫落意思就是說不著一物叫做桶底脫落。我們的無明都是來自于身心的不覺悟。我們了解身空，心的妄想也空，當下桶底就脫落。開悟的人叫做桶底脫落，就是打破無明的意思 。這禪宗講的，身心脫落就是我們的身心就放得下了。「慧光頓發」智慧之光就頓時發起來。「便得無量」因為你不執著，一執著就會有量，量從哪里來？有量，你要不執著，那就無量了。什麼叫無量無邊，沒有界限叫做無量無邊。你一執著就會有界限，一著相就會有界限。要不執著不著相，那就無是無邊了。你要內心不著就「輕安自在」「此初得力，不可歡喜」不可歡喜說你很有功夫，「立」一個「智」慧「立」一個「境」，「有照有覺」有觀照有覺悟力，「為初方便，仍屬情識」這個還是屬于情執的意識心。「同為空華，俱名障礙」這還是會障礙。底下這個很重要。「大休大舍」這個是真正修行的功夫，休是指心，舍，是指外面的境，內心的心一定要讓它休息，徹底的不著相，心以外就是身了，財富境界叫做大舍，心要休歇，境要放舍。「逐層譴除」，意思他怕我們功夫不夠，所以要一步一步來，到最後「境智一如，一心圓明」「照與照者」照跟被照「同時寂滅」。照與照者就是能照所照就是能所，同時就寂滅了。就沒有了。「無知而知，知而無知」本性是無知的，不安任何知見的，本性本自具足有知見，不須要安排任何的知見，本性具足有智慧光明本自能夠分別。而分別也是無分別，所以說無知是心性的真知。這個心性的無知而用，這種依體起用的知叫做而知。無知就是體，而知就起作用。雖然心性起作用知，但是還是心體的無知，用這樣體用一如的知，依體起用叫做無知而知，攝用歸體叫做知而無知。體用是一如的，「時節一到，桶底處脫」桶底旁邊寫一個無明，這個桶底脫落就是無明一脫落，一自落，無明就破除了。「若有能觀，猶未離幻」如果有能觀照，還是沒有離開幻化的。「覺所覺空」有一個能覺有一個所覺還是空。「空所空滅」，空就是能空，所空，還是沒有把它滅掉。這個是《楞嚴經》里面的六結，動、靜、根、覺、空、滅。就是耳根，簡單解釋一下，耳根聽到動叫做聲音。動，耳根，沒有聲音了，靜，這是初步的功夫 ，第三個功夫叫根，耳根，能夠聽到動靜的耳根，也能夠放下，再來，能夠覺察耳根的能所，覺悟這是能所，動靜，都是我們的對立性的東西。再最後把這個覺悟空掉。還不能立一個能空，所空。最後把它滅掉，把這個空滅掉，所以，這個是到最後的第四層跟第五層到第六層。動、靜、根、覺、空，空性的空，滅，滅掉的滅，這個叫做解六結越三空，這六個結就是六種束縛，它這個是指第四個覺，覺就是能覺，所覺。能覺的根跟動靜以及所覺悟的根跟動靜是空。到最後把這個覺性也空掉，變成一個還有能空還有一個所空。能空還有一個所空也把它滅掉，最後就是「諸幻滅盡」。什麼叫做諸幻滅盡，記住，叫做色受想行識，五蘊。照見五蘊皆空，這個叫做諸幻滅盡。「真體自顯」就是你這個色身五蘊你統統了解這個都是妄想，幻相。統統放下心性自然顯現。譬如說色受想行識色法緣起的，受有苦受，樂受，憂受，喜受，你了解這個都是妄想。再來，這個妄想，相的執著叫做妄想，了解相不可得。行就生滅。了解那個生生滅滅的變化，叫做行蘊。識就是執著跟分別的微細念。統統是不值得我們貪著的。諸幻，這個幻旁邊寫五蘊皆空。諸幻滅盡就是五蘊皆空。就是我們所講的耳根，就耳根來講，叫動，靜、根、覺、空、滅。這六結統統滅盡。《楞嚴經》講的，我們的「真體自顯」自然顯現，「真境」是「無相」的，「真智」是「無知」的。真境是無相，真正的境界是空相，所以說真境是無相的，真正的智慧是不立知見的，所以是無知。「智外無境」沒有一種智慧以外的境界也沒有一種境界 以外的智慧。所以境外無智。意思就是境智是一如。「無如外智，能認于如，無智外如，為智所證」這個意思 是說沒有一種真如之外有一種智慧，意思就是悟到真如本身就有智慧 。所以說無如外智，沒有一個真如以外又跑出一種智慧來證于真如，智慧以外沒有一個真如，智慧就是真如，擁有智慧就了解真如，所以也沒有一種真智，真正的智慧外，又跑出一個真如讓他證「為智取所證」。能證，所證本來就是一體的，智慧就是境界 ，境界就是智慧 。「境智不二，體用一如」所以說「即智即境，即境即智」，境智是不二的，體用是一如的。「理無不盡」，這樣子的話空的理就決定透徹了。「鑑無不窮」，哪一個緣起法都迷惑不了。你一定照徹得清清楚楚，「靈靈不昧，寂而常照」，寂就心性有定。最高層次的定叫做寂，就是佛的定。常照就是智，般若的智慧，定中有慧叫做寂而常照，「三際洞悉」過去、現在、未來。「十方無遺」都是空。為什麼十方無遺？師父剛剛講的，這一朵花就表一切了。對不對，就表一切了，你看看過去半個鍾頭以前的花，跟現在的花表面看一樣，其實里面已經起變化了，對不對。我們現在看這個就是唯心現量，就是心影現出來的。因為共業所感有眾同分，眾同分就是眾生所看的相人類所看的相是一樣的。但如果不同，異類的話，如果拿一只螞蟻來放在這里，他看的就不是一朵花了，所以我們有共同分，共業。「真如實性，照而常寂」照就是智慧。有智慧而且又常常定，就是慧中有定。前面是寂而常照是定中有慧，現在是慧中有定。定慧是一體的。「湛然無際」光明是沒有邊際的。「周偏法界，初次用功」，「未忘能所，故分境智」沒有辦法忘掉能所，所以分境界跟智慧，「觀久」了「功」力「純」熟了，「粗念不起，六根清淨，意識冰消」意識就是分別心就沒有了，你來聽課，所以師父告訴你課程不能停止。一次講課一直薰習，講課，薰習。不能說我要躲在自己的佛堂里面不出來。那你要開悟很難。來聽課來薰習內心充滿著喜悅，一次來再糾正自己再修正自己。師父講我們回去回光返照，再一次的修正，再一次的修正，你是世界最快樂的人，沒有人比你更快樂的，我的話如果你聽得進去，沒有人比你更快樂的。簡單解釋一下湛然無際，光明沒有際限周偏法界，初次用功還沒有辦法達到忘掉這個能跟所，能就是心，所就是境，所以就分境跟智，觀久了功夫成熟了，粗念就不起。你看，人家修行，你看是點滴的功夫，還要觀久了，所以我們那個內觀法觀照要下功夫。從無常下手，無常就沒有什麼叫做得失的觀念。生也沒有帶來任何東西，死也帶不去什麼東西。現在有的東西也不是我的，那麼，我們內心里面放下這種得失的觀念，久而久之心境就開通了，觀久了功純，粗念就不起，六根清淨，意識就冰消。分別心就冰消。底下，「入無所依」，就是入于無所依，意識冰消，入無所依，就會進入一種沒有能所的境界，「由澄諸念」由澄就是說用功，定在那個地方，澄清種種的妄想，「覺識煩動」覺悟到意識這一顆分別執著心，很煩，動，生生滅滅，「憧憧未來」，憧憧未來就是想像，想像未來你就會發現我們一天到晚想過去想現在想未來，憧憧未來，「起滅不停」沒辦法停止。「內心煩惱，無狀橫起」，在狀的旁邊寫一個因，無因橫起，沒有任何的原因，妄想來自無因，因為不覺悟，對不對？不知不覺就迷了，不知不覺就煩惱了。不知不覺就執著了，有什麼原因呢？原因就是無明，無狀橫起，沒有任何的原因就起來了。「向來妄心，譬如渾水」這個妄心沒有觀照，就像一團渾水，不清淨的水做渾水，也「不見泥沙」，「今水既澄，泥沙自現」，現在水澄清了，泥沙就自現了，「前六清淨，末那復將，八識體上，含藏無始，習氣種子，翻出傳于，第六意識」前面六識清淨末那……就是執著第八意識叫做末那，第七意識又將八識體上八識的怎麼樣？深入的含藏在里面的無始以來的習氣種子，師父不是講說，習氣跟種子是微細惑，境界叫做粗惑，要斷這個習氣種子可是難。翻就是反過來，反過來傳出來 ，翻出傳于，第六意識，反過來，在里面的第八意識，把它傳導出來化作第六意識，翻出傳過來第六意識，意思就是末那第七意識的執著，又執著第八意識，含藏里面的無始以來的習氣跟種子又傳達到第六意識，「令不清淨，是故現此，微細生滅，未能淨盡」微細，剛剛師父已經講了，習氣種子統統叫做微細，所以「功夫相應，方能見之，此境現前，極力前進」如果是境界現前極力前進，用一點力量用一點功夫，「抖擻精神」振奮一下精神，「發奮勇猛，不可放松，百尺竿頭，極處邁進」你不要自己覺得我已經盡力了，盡力是一種藉口，百尺竿頭更進一步，「細審體究，覺照者誰」，參，覺悟的是誰，就變得無我了。所以覺照者誰畫一個問號。這就是問了，你就知道覺照者是誰。你就發現無我，「無相」而起「疑情」，無相，既然萬法皆空，為什麼現在我還執著呢？疑情也打一個問號，所以「大逼大拶，一鼓作氣」把那個煩惱、著相、執著，把它逼到無處可藏。「大逼大拶，一鼓作氣，「縱上高峰，絕壁之巔，懸崖之頂，放身直下」意思就是通身放下，沒有聽到正法以前不算。現在就像高峰，一下子直落到谷底。就是叫你不執著不能留一點毫無保留的余地，一下子全部身心徹底放下，就是大徹大悟。一點都不要保留。不要假藉任何的原因執著，不要假藉任何原因來著相。不要假藉任何的理由。今天我們就是要有這種功夫，一鼓作氣，縱上的高峰，絕壁之巔，巔就是顛簸，絕壁之巔，高高低低的，懸崖之頂，通身放下。「撤手縱橫，滅跡掃蹤」蹤跡就表外相，千萬要滅掉這些假相，掃除那種執著假相。跡跟蹤就是緣起假相的意思。「不留寸絲，七識」，七識就是執著，任何我執跟法執「不死」的話，「法身焉活」，法身沒有辦法活的，所以是方便說，打死是打死妄念執著，而不是打死心性，心性打不死。所以打死妄想，打死妄想這是方便說。其實妄想當體即空就是覺性。所以七識不死，那個執著的末那意識打不死，法身沒辦法活。「行住坐臥，不離功夫」記住！「心如木石，如痴似呆，設不如是，非能究竟」你行住坐臥不能離開這個功夫，心要怎麼樣呢？如木石，木石就是說無情，無情就是不著，不動念，不分別，不執著，不顛倒。意思就是像木石如如不動。他不是說叫你就像木石的無情，不是這個意思。像木石的如如不動，這是做功夫的先決條件。如痴似呆，就像愚痴似呆也沒什麼反應。簡單講癡呆是表示沒什麼反應，對這個境界的貪著，反應就是貪著。眾生對境界的反應是很強烈的，是不是，很貪著的，我們修行佛道的人沒什麼反應，來，好吃的也隨緣，對不對？再好的東西也隨緣，再壞的東西也隨緣，無量無邊的眾生讚嘆笑一笑，無量無邊的眾生誹謗也笑一笑，為什麼？就像癡呆一樣沒有什麼反應。境界拿你沒辦法，「設不如是，非能究竟。」如果你沒有這樣子，你沒辦法究竟的。沒辦法突破那個生死的煩惱的。

五十七頁第一行第二小段，「凝心寂照」凝心就是專注的意思，修行人一個最基本上的條件，包括你念佛、觀想、持咒，都是要專心，制心一處，無事不辦。專心寂照，寂而常照，寂就是定，照就是慧，專心的在定慧上下功夫，而這個定慧是來自于清淨的本性不假任何的造作，「綿綿密密」綿綿密密就是不間斷，在剎那、剎那之間而不間斷，不放棄每一個念頭，叫做綿綿密密。「親親切切」，意思就是說鏡頭浮現什麼，他都感受得到叫做親親切切。感受不到那當然是妄想一直起來，妄想起來不怕它不理它，要自然，因為妄想本空，自然起不了作用，問題是妄想起來，你不知道那個是妄想，生起種種的觀念就被牽著走，「逼至極處」這個逼至極處，就是禪宗里面講的參究到極點，就是打破無明的意思，第一個念頭都清清楚楚的觀照讓它無所遁形。掌握了每一個念頭的真心達到了究竟之處，自然打破無明。「山窮水盡」山窮水盡就是妄想不起來了，你無處可逃了，因為我都把它看得清清楚楚，「機緣成熟」機緣成熟就是自性顯現，「觸著碰著」不管是六根觸碰到外境的「見色」或者是「聞聲」，「忽驚而惺」這個是開悟的境界了，看到了色，聞到了聲，忽然驚醒過來，原來如此。「冷灰爆豆」，這個冷灰，以前我們古時候沒有瓦斯用燒盡的木炭，剩下還有一點熱度，把那個豆掩埋在里面，這可以用使豆熟發出聲音，啪啪啪的這樣子，但是那個是熱的灰才有辦法，那是還在下功夫，所謂冷灰呢？就不必加功用行了，爆豆就自然可以見性。這個豆是指內在的見性。意思就是說冷灰也可以爆豆。是說一切境界現前不必加功用行，自然見性，叫做冷灰爆豆。這是一個人修行，修到相當的功夫的時候，不需要加功用行，自自然然的見到了不生不滅的清淨本性。叫做「絕後復甦」，在無處可逃之下突然醒過來，叫做柳暗花明又一村，這個蘇就是覺醒，置于死地然後而生，逼到極處竟然見性了。覺醒過來了。「云開天朗」，云開了，天氣晴朗了，見到了陽光了，「身心頓寂」，突然間進入空，這個寂解釋成畢竟空，身心就無一物，身心頓入空性，「體同虛空」，因為以前沒有得到的這種不生不滅的覺受，所以「遍身汗流」，太感動了。有的哭，有的笑，有的起大歡喜心，原來如此。然後就會講一句話就說，踏破鐵鞋無處覓或者是無覓處，得來全不費功夫。原來見性就是離我們這麼近就在我們眼前。了解緣起生滅的不可得，這些都是影相，介于一切境界不住著，應無所住而生其心。了解身心本來無一物，體會到這樣子，一念無生全體現，莫依一切境界住著，自然進入不生不滅的境界。就是這麼簡單，弄了老半天，找來找去，找來找去找不到，竟然在這一剎那之間，悟到緣起空性的道理。遍身汗流。「豁然徹悟」，突然間大徹大悟，「自性智光，全體透露，靜慧發生」，空性里面的智慧展露無遺，叫做靜慧。這個靜就是空性、空慧的意思。有的用空慧。所以說任何的顯密二教，一個最重要的兩個力量，第二個善巧方便的力量，二、空慧的力量。畢竟空慧智慧的力量，密法也是一樣顯教也是一樣，離不開這兩大智慧。第一個善巧方便，第二個了達空慧，空性的智慧。沒有這兩個的話，不能稱為一個大智慧的人。「十方廓然」廓然就是面貌，十方無盡的虛空這種面貌就無一物了，沒有什麼障礙，廓然就是沒有止盡，就是所謂的界限，一個輪廓，統統沒有了，因為沒有我、法二執了。「昊日當空」，昊本來就是大或者是烈日，這個日是指自覺聖智。如同烈日當空無障無礙，沒有烏云。因為前面講的云開天朗，身心頓寂，體同虛空，現在是講到「圓照明徹」，圓滿的照射，光明透徹，「三關透脫」，初關，二關，三關統統透脫了，最後一關叫做末後牢關，就是識、性最微妙的關系，最後的無明叫做末後牢關，就象皮跟肉一樣的黏著，就是我們無明種子習氣，一直黏著，你的道理知道，可是不下一番功夫，實在是沒有辦法除掉，就象皮黏在肉上，很難把它打開來，古時候人的比喻末後牢關，很難的。那個與生俱來的種子習氣實在是難。知道歸知道，可是一點辦法都沒有，困得我們死死的。「頓契無生」突然間合于無生，無生就無滅了，我們今天為什麼會這麼悲哀呢？就是生，哪里生，念念生，念念生就會怎麼樣？就會念念滅，念念生就是從哪里？從取舍，念念取，念念舍，念念生，念念滅這說是輪迴相。就沒辦法突破這個輪迴。所以我們見一切相如如不動，知道就好了，笑一笑，也沒有什麼。眾生就是這麼一回事情，是不是？也沒有什麼叫神秘感。你也不需要去知道，有的人做起事情來是很神秘的，怕人家知道什麼，世間也沒有什麼叫神秘的開悟的人才有神秘感。叫做不可思議的自性的功夫。凡夫，你有什麼神秘？人家不需要知道，你有什麼神秘，凡夫就是貪嗔癡嘛，吃飯、大便，你有什麼神秘感呢？你讓我知道我都不想知道，你怕我知道干什麼？對不對。傻孩子你在避開什麼事情，你避開你怕人家知道，笑死人了。你要讓我知道我還不想知道。開悟的人他怎麼會好奇呢？他只有對本性有興趣而已，他對這個世間全然沒有什麼興趣的。「智周法界」無生處處就是不生不滅了。智慧就周遍了法界，哪里都是大智慧的。「道證真常」，這個真常是出自于《涅磐經》，《大般涅磐經》，凡夫修的是無常、不淨是苦、是空，對不對？二乘人修的就是苦、空、無常、無我，二乘人修的是這個，那麼菩薩修的是常、樂、我、淨，十地菩薩所修的接近佛，證悟到最後的境界是真常、真樂、真我、真淨，還要加個真。所以什麼叫做大般涅磐？《大般涅磐經》就是指一切眾生畢竟成佛，沒有任何一個例外，叫做大般涅磐。這個大就是一定、絕對。叫做大般涅磐。所以人家講說：師父《大般涅磐經》在講什麼？是不是講常樂我淨，錯，要加一個真，加一個無休止常、真樂、真我、真淨。何以故？不落兩邊。不落苦空無常，無我，也不落常樂我淨，它是絕對的常，常就是無常不落兩邊。絕對的淨，不落不淨跟淨的觀念叫做真淨。真樂不落入苦跟樂，二乘人修的是苦觀，菩薩修的是樂，佛修的是不苦不樂叫做真樂。凡無著一個我，二乘人著一個法我，菩薩也執著一個法我，佛陀告訴我們，連一個人無我，法無我，統統沒有。這個就是真我，是絕對的我。不落人任何我的觀念，我相是保留只是去除我執，法相也保留，但是去除法相的執著，譬如說釋加牟尼佛破除我相，破除我相不是說沒有我相，你不要弄錯了，破除我相是說不著于一個我，釋加牟尼佛也還是一個影相。還有一個業力所顯現的影相，只是不執著而已。但破其見，不破其相，不破其法。佛法里面一定要記住這一句話，但破見，不破法。意思就是說只有破緣起的知見，而不能破到現實存在的緣起的法，六根、六塵、六識這個法，它就是存在，不能去破壞它。只是說破壞這種知見的安立，錯誤知見的安立，所以但破見不破法，這個很重要。所以說成佛有沒有我相？當然有我相了，可是我們著于我相，佛陀知道我相如夢幻泡影，就是這樣子大家都有我相，成佛還是要有相，對不對？只是不著而已，你不能睜眼說瞎話呀，說佛陀沒有我相，佛陀還是我相，我相不能破的，不能除掉，說我把我相除掉,人相、眾生相、壽者相，不要除，不除這些相但莫著。但莫注著于相，破這個相就壞了緣起法，壞了緣起法就不是正法了。好，接下來，「親證藏性」，就是如來藏性，含藏在眾生內在的清淨本性。「親見本來」，親見本來的面目，「此即所謂，大寂滅海」，大寂滅海就是到如來的大寂滅海，就是楞嚴大定，一切境界動他不得，無論在生、老、病、死，不管怎麼樣，他都是悟到一顆自由自在、大智慧、大解脫的自性本來的那一顆心。什麼都困不住他，他就是要面對死亡，也一樣安若泰山，泰山崩于前而色不變，他了知這些都是生滅的東西。「大自在性，大智慧光」，「大解脫法，生滅滅已，寂滅為樂」，這個滅，注意！生滅滅已就是歇了，歇，歇即是菩提的歇，就是放下的意思。無所住的意思，生滅滅已不是把它生滅滅掉，而是說不著于生滅，自然說是不生不滅。就是萬法都是唯心現量，萬法都是心的影相。這些影相沒有過去，沒有現在，沒有未來，只是剎那間變化。剎那間變化萬法都是唯心現量，唯心現量本來無一物可得，所以生滅的這些在心的影相上，不要去執著它，放下它。歇，滅已不是除掉生滅，但悟到生滅本空，莫于一切住著即得，這樣就叫做本性方法要正確。寂滅為樂，當一個人不執著，一切假相的時候就快樂了。「客塵煩惱」，客就是生滅，主呢？就是心性就是不生不滅。我們這煩惱只是來做客的，不能把它當真，這世間也是這樣子的，我們今天所見的影現在我們的心中這個也只是客塵煩惱。沒有實在性的沒有永恆性的。這個客塵煩惱的生滅，就「從此永滅」了。悟道的人說「冷暖自知，亦不吐露」，不是不吐露，因為講不出所以然，言一物，就是一物即不中，清淨自性是什麼？就是聖人來講，也講不出所以然。無形、無相、無生、無滅，什麼也不是什麼統統是，你叫他怎麼說，叫我如何說呢？實在沒辦法說。

五十八頁，「即以悟處」你悟到了這個不生不滅，可是功夫還不是很成熟，「歷境驗心」再繼續考試、考試，這是修行人一個重要的觀念，碰到讚嘆如如不動，考試、考試，人家的讚嘆，會不會如如不動呢？人家這個誹謗，是不是也如如不動呢？獲得到一千萬，他還是一樣如如不動，晚上一覺到天明，還是不會想到這一千萬的事情。就是一億來供養你，你還是一樣晚上一覺到天明。也不會覺得很高興。叫做歷境驗心。病苦來，考試考試，所以我那一天肚子痙攣，那個痛呀痛，看到新聞報道一個讀到碩士的人被那個公車撞死了，這個女孩子騎摩托車要上班，還是闖紅燈，紅燈沒有停，這個給我感觸很大，書讀了那麼多，一剎那被公車撞死了，我們很少聽到公車撞死人的，我們從高中念到大學，就沒聽說過公車撞死人的，因為公車都在市區里面，開得很慢的，公車會撞死人，撞死了，她的姐姐一看到她的妹妹尸體在那邊，哇！哭得實在是……內心里面很難過，所以肚子痛就不感覺痛了，這個也不算什麼！如果她換我，我來躺在那邊，那慘了，這一點點痛不算什麼，所以幸福是由比較而來的。所以我那回光返照，我還是覺得我很幸運，不跟那個惡劣的公車司機結惡緣。她就騎在旁邊，好好的騎了一下被撞死了，她怎麼死的她也不知道，來不及，所以這個歷境驗心很重要，碰到什麼境界就當做是考試。當然沒辦法一下子啦，可是我們一定要想盡辦法，把它用平等心、平常心來看，「隨緣保任」這個保任很重要，保，做下筆記，叫做保持正念，任呢？叫做任運隨緣。這兩個字倒是很重要，保任、保任，隨緣保任。隨一切的因緣要保持正念，這個不簡單，正念就是無念，隨這個因緣保持正念，而且要任運隨緣，任何的因緣起來，都知道那是空的不可得的，不需要在這個假相住著、執著。「珍養嬰胎」嬰胎就是聖胎，就是長養聖胎的意思，這樣子藉境練心，一次又一次、一次又一次的磨練自己，所以我就告訴諸位說，有智慧的人會很歡喜，一切逆境的沒有關系的，所以說，有時候唱歌是很有意思的，金門王唱那一首歌很有意思，那個李炳輝唱那一首很有意思，「有緣沒緣大家睡一起孩子生十個，沒差啦，沒差啦」，很有意思，是不是這樣唱，不是這樣唱，我也不知道，我聽他是這樣唱的，常常唱：沒差啦，沒差啦。所以說有緣沒緣，大家結個善緣。唱這一句，外省人聽不懂比較沒關系。(笑)所以說要長養聖胎，「淨除流識」流識就是生生滅滅的，「鎔成真智」把一切境界，把它溶入真正的智慧，淨除流識這個流就是生滅的分別心，這要下一點功夫，所以我們平常要靠什麼？要靠發願，要發願，我今天學佛如果受到一念是非的心動搖我不是修行人，我在南普陀廣化老和尚，我今天要發大願，再怎麼苦，都要把所學的普度眾生，動到一念的是非受到一念是非影響不是大修行人，要常常這樣發願，自然什麼分別、執著、慢慢的就沒有什麼力量了。對不對，沒什麼力量了，看自己功夫了。「八，了幻非實，一切萬法，聚合幻有」聚合，因為不一定，因緣是聚一聚、合一合，離一離，這一定的道理，有時候來親近文殊講堂，有時候又跑去外面的道場，這一定的，難免的，不會說一進去文殊講堂，他就一生一世就釘住了那很少，到目前為止，沒剩下幾個了。從頭釘到尾的，沒有幾個，少之又少，所以說，聚就緣起，來來去去是生滅相，是世間的常態。所以我常常告訴眾生說死亡是生命的一部分。你要用很平常心去看待它，死亡是我們生命的一部分，它沒有什麼很特殊的，大家都要經過這一關的，不需要恐懼它，恐懼還是要死。「分散幻無」，如果有一天分散開來，沒有了，聚合也是幻化的有，分散來是幻化的無。「本無今有」，本來是空現在是緣起，叫做本來就沒有，意思是體空，今有也是空，「有已還無」，雖然是緣起的有，可是當下還是空，「故知非實」，所以知道不是實在的，「智者了達，性空非有」，所以說「觀諸法相，無有常住」，透視它，就沒有常住相，「猶如虛空，無有堅固」，世間任何東西，就沒有什麼堅固，一下吃多了腹瀉一下又健康，一下漂亮，幾年不見了就老了，所以我們隨時隨地都了解緣起的東西，「內而身心，外而世界」，我們內在的身心外面的世界是「畢竟幻化，皆不可得」。「六道諸趣，循業所見」，循就是隨著個人的業力，福報或者是業障，所顯現的境界都不一樣，叫做六道的諸趣，隨著個人的業力所顯現，一下來，一下又走，「似空中花」，就像空中的花，空中本來沒有花，因為你眼睛有問題，這個人生宇宙本來是空，是因為我們意識的強烈分別，本來無我，我們執著有我，本來緣起是空，我們著于幻化的有，所以似空中的花，空中本來就沒有花。「無不是幻」，沒有一樣不是幻化的，「煩惱業障」從內心里面，因為不了解人生宇宙的真理，不了解人生宇宙的真理，「本來是空」，我們今天的「苦樂罪福，悉如夢幻」，還是就象作夢一樣。五十九頁「富貴浮云，色聲谷響」外面的色跟聲就象谷響，谷響就是不是實在的，聲音的最後叫做響，回音叫做響，我們常稱音響，音響，音就是聲音，音就開始，響就是結束。回音的意思，色聲谷響表示都是生生滅滅的，不實在的一個境界。「法法如幻」，我們每一個法就像幻化的，人生也是這樣子的，「幻有非有」，幻化出來的有不是真正的有，「有非有故」有中間加一個字亦，有亦非有，就是有也等于沒有。「生亦非生」，緣起的生也是等于無生，生亦非生，沒有一個真正的生，就象我們一個色身來講的話，說我們有一個人，徹底的把它分析開來，也沒有，拿著時間一直推論到出生以前，沒有。爸爸、媽媽沒有結婚以前，也沒有。好，就是往後推百年以後化做一堆骨頭也沒有一個我。就現在來講剎那無住，剎那生滅也沒有一個真正的我。到底是脾臟是你，是心臟是你，還是骨骼是你，還是肉是你，是血脈、血液、頭髮是你，什麼分析開來就找不到一個我。就是現在的每一分每一秒，每一剎那怎麼分析，也沒有一個我，所以說，你講的生，那只是個名相而已。亦非生，也沒有一個真正的生，「生非生故，滅亦非滅」，因為生就是無生，當然滅也無所謂的滅。滅亦非滅，非就是無所謂，滅也無所謂的滅，生也無所謂的生，滅也無所謂的滅，不生當然就不滅了！「寶積經云，佛告幻師，一切眾生，及諸資具」，我們所享用的這些器世間叫做資具，「皆是幻化，謂由業力，之所幻故」，業力，包括你的福報或者是你的罪報，你今天有福報，你感得的衣、食、住、行，轎車、洋房、高樓大廈、事業都做得很順，這個就是福報。如果是你業力很重的話，那就麻煩大了，生個女兒不聽話，生個兒子百病從生，嫁一個老公一天到晚拈花惹草，再來，動不動犯法，被抓去關牢籠里面，所做諸事不順，還一大堆的病，是不是？痛苦沒有人知道，所以這個業力很可怕的，不是你要拼就拼得過它的，所以要認命不要算命，要接受它，你要接受它。能夠接受這個業力，就可以化業力于無形，所以改變不了的事實，我們要去接受它，所以佛陀告訴我們，不要用抗拒的心態來面對這個世間，因為很多事情是我們前世所造的因緣。一切如夢幻泡影，業力是很可怕的，尤其是病呀，你要象王小明這樣的病，慘了，雖然有佛性六根都用不出來，媽媽死了，爸爸死了，她還沒有死，你看這業力多可怕，對不對？業力多可怕 ，王小明到現在還活著。這是很恐怖的，一個人四肢好好的，一撞腦死，你看，這個出租車司機真是罪過，說來說去是不是欠他的，也不知道，就被落跑了。業力能深巨海，能障聖道，能抵須彌。這個就是《地藏經》所講的業很可怕的。謂由業力之所幻化。「三千大千，一切世界亦皆是幻化的，「一切眾生，共所幻故」共所幻就是共業，這個世界就是共業，大家一起來，創造一個幻化的世間。「凡所有法，無非是幻」，為什麼？「因緣和合，之所幻故，本無三界，可以出離，本無菩提」，本來也沒有所謂覺性菩提「可以求證」，因為本來無一物，是我們迷才講悟，如果醒的那一天不能講是什麼東西，什麼也沒有，就象一個人在夢境夢到這個夢到那個，一到醒來夢中的東西拿不出來，現在也是一樣的，現在我們就迷了，有這個人身，有我相、人相、眾生相，壽者相有種種的世界。等到我們有一天象佛覺悟了，當處發生當處就寂滅。什麼統統是空性。什麼本來無三界可以出離，本來也無菩提可以求證，「生死涅磐，猶如昨夢」，就像做夢，所以生死是對涅磐講的，涅磐是對生死講的。這個都不是實在的，所以猶如昨夢。「諸佛剎土，盡同虛空」，所以因此我們現在所看的，都是業力所幻化出來的，所以我們說科學家怎麼能夠研究分析到最究竟，你說用天文望遠鏡展開來看，第一個就嚴重的錯誤，在看天文的時候，第一個就執著一個我，我在觀察外面宇宙的世間，你看，對立，他不曉得外太空用一個天文望遠鏡看，外太空是心所影現的世界，他怎麼樣看怎麼分析，都沒有辦法得到答案。因為你所看的都是假象，就算你能看得到，發現外太空也只是緣起法，你看到外太空人，他因為重力不一樣引力不一樣，色身成長得也跟我們不一樣，他的美的標準也不一樣，說不定外太空來的時候頭腦都是光禿禿的，眼睛也沒有什麼雙眼皮的，都是單眼皮的，兩個眼睛很大，對不對？也沒有皮膚，毛細孔也不一定。所以說我們發現了它還是緣起，只是因為貌相不一樣，所用的食衣住行也都不一樣，這樣子而已。也沒有什麼叫神秘感。看到我們地球沒有看過的東西，我們就會覺得很奇怪，值得去探討，如果以佛陀的大智慧的眼光來看它都是緣起的，就是看到外太空，也不過是如此而已。也沒有什麼稀奇古怪的東西。所以科學家，你怎麼發明就是這樣子。醫學家也是這樣子，還是著一個我相，人相，就是這樣子，當然對我們來講，生命也有一個幫助不是說不好，不過醫生，還是保不住眾生的生命的，人到死亡的時候是一點辦法也沒有的，醫生沒辦法醫死人，讓他活起來的沒辦法的，醫生還是有盲點的，所以只有佛法可以究竟解決生老病死的大問題。諸佛剎土，盡同虛空。「百千三昧」，三昧就是正定，「眼里空花」也不是實在的，雖然種種的神通，定啊，它就像眼里的空花，「一切行門，空中鳥跡」不可得。鳥跡，鳥飛過去的痕跡叫做鳥跡，看得到嗎？看不到。「佛是幻師，轉幻法輪，成幻涅磐，轉幻生滅」，都是幻的。