宇宙萬有本體論(10)

六十頁，「世世世間，染淨諸法，由諸法集」就是緣起。因緣生因緣滅，都是「幻化而有」的，「依幻立名，皆無自性」，把筆拿起來，這個等于《楞嚴經》的八個字，依幻立名在旁邊寫但有假名，只有假名，皆無自性，旁邊寫都無實義，沒有什麼意義。什麼大亨、小開、老開、什麼有錢人什麼總統、皇帝，對不對？那個幻化的東西。依幻立名，都是用這個幻化的東西，所以說但有假名皆無自性，都沒有實義。都沒有實在的意義。「如鏡中像」鏡中的影像，對不對？但能顯相看得到摸不到的東西，沒有實體。「如水中月」也是幻化的，「如空中云，聚散不定。如夢所見，不離自心，虛妄見故」，所以只有佛最偉大。釋加牟尼佛一語就道破人生宇宙統統是虛妄的，如空中花本無實體可得，我們今天為什麼過得這樣痛苦呢？就是不了解真相，「如是觀察，作時亦幻」「迷惑顛倒，知覺亦幻」，就算你有一天覺悟了它還是幻。畢竟都是緣起。「過現未來」三際「皆悉是幻」，「心如幻師，身如幻城」，心是造作的根本是主導的叫做幻師，身是有形相的就像城牆，「凡身夢宅，幻無所著」，凡是一切色身皆如夢宅，夢宅就不是實在的，或者也可以解釋說我們凡夫的色身，就像夢宅一樣的作夢，暫時住在這個色身，幻無所著，幻化出來的不應當有所執著。「阿含經云，色如聚沫」，沫就是水泡。聚集了一堆水泡，很快就歸于破滅了。「受」色受想行識的受，「如」水面上的「浮泡」，水面上的浮泡，上來就沒有了，浮到水面上來就沒有了，意思就是我們的覺受，這個受有五個，苦受、樂受還有就是不苦不樂受還有憂受、喜受，也不是實在的，你說我們吃這個破布子很好吃，有一次日本人來，拿給他，他不敢吃，有的人，唉呀，很好吃，這個甜蜜蜜的東西很好吃，糖尿病的人不敢吃糖，你覺得美好的食物對他來講是很可怕的食物，那個東西咸得不得了，對他來講，沒有這種咸的東西吃不下飯。四川人才可怕，沒有辣椒吃不下，隨身都要攜帶辣椒。為什麼四川人就那麼喜歡吃辣椒呢？因為從小，爸爸媽媽去種田，小孩子就在田邊一直哭，哭鬧不停，他爸爸媽媽就拿一塊辣椒給他，他從小就開始咬辣椒，一開始咬下去就會辣得不敢吃，從小孩子就開始哭就拿一條辣椒給他在旁邊咬，爸爸媽媽種田種水果都要哭，什麼都拿辣椒給那個小孩子，從小就這樣子，所以一個人吃辣椒吃習慣了，對我們來講那怎麼受得了，那個辣椒一吃的話沒辦法，喉嚨馬上受不了，他們沒有那東西吃不下。所以這個受都是假相其實沒有一定。沒有一定，受如浮泡，是不是？「想如野馬」，想，我們想奔騰不定剎不住車，你叫他不要想，沒辦法，你叫他稍微停一下，也沒辦法，停不下來。「行如芭蕉」，表示脆弱，芭蕉表示脆弱，行表示生滅的意思，芭蕉一下子就壞了，意思就是說我們所有的造作那都是生生滅滅，一下生一下子滅，識表示分別跟執著，「識如幻法」，你看色、受、想、行、識，都不是實在的，「依正危脆」，依報、正報，都是很危險很脆弱的，車子稍微一撞就死掉了，飛機一爆也死了，這世間擁有一個正確的心性才叫做享受，「無堅牢者，倘以為實」，如果，你把這個色身當做是實在的你不會死，那你就大錯特錯了，你心理都沒有準備死，突然死也是大錯特錯，如果你把這個色身當做是實在的，「與體不應」與智慧的體性不相應，與智體不相應，你就是一個沒有智慧的人「菩薩識幻」，識就是透視，菩薩了解這個幻化的就「不見」它「起滅」了，不是不見，是見而不著，叫做不見起滅，他看到的都是空，隨著你的塵自生滅，他清淨自性不動，你怎麼變換他都不會執著，為什麼？他知道有一天一定會散的，所以說像演那個電視劇，有一次看那個電視劇，他老婆死了，他拿著那個骨灰，那個男主角是秦漢演的，拿著那個骨灰哭，在海邊哭，它已經化作跟沙灘的石灰一樣了，坐，坐在那邊看著哭，怎麼樣就觀想他老婆站在水面上跟他打招呼，是不是？他不會觀想觀世音菩薩的，他老婆比觀世音菩薩更重要，所以說這個眾生。人已經死了變成骨灰了，那種還是不會覺悟，不曉得這個人已經不存在，世間人就死了以後，他認為這個人還是實在的，到另外一個世界去，還要想辦法引魂引出來，已經到一個陰陽分隔了，他還是認為有這樣一個實在的人，眾生實在是迷茫到極點了，沒有聽到佛法，我也是跟大家一樣，一樣。是不是，所以我們如果了解這一切都是幻化的，來隨之來，去也隨之去，自性不動，「即境常虛」，虛就是空，「達有如幻」，了解一切境界常常了解是虛幻的，也了「達」通達一切緣起的「有」，也是如夢幻泡影的，「見聞如翳」，所見所聞如果你動了一念執著，就像眼睛有毛病，就會卡住一層的無明，見聞如翳，你看到什麼聽到什麼，如卡住在執著或煩惱，你就卡住一層無明，記住！「三界空花，知是空花，即無輪轉」，這一句真是一針見血，你在三界里面，空花這個花就是指一切境界，三界當中你能夠了解一切境界都是空，知是空花，知道是空中顯現的花，是不實在的，空中本來沒有花，意思是說，我們現在看的這個人生，跟宇宙、外太空，好象是實在的，當我們悟到這個其實是虛幻的分別，起起落落的境界，沒有實在的本體當體即空，那麼你的執著說停止，歇即是菩提，也沒什麼好追求的，所以沒有輪轉。「以幻化身，而見幻化」我們能夠透視它，內心充滿著智慧，就運用這個幻化的色身來做無量無邊的功德。「雖現世間，無邊幻法」，雖然是現種種的世間，是無邊的幻法，「而了」世間的「名假」「受假法假」，受假說是我們的覺受，這個受就是覺受，眾生因為錯覺，要記住受假法假，色受想行識，我們這個覺受是錯覺，法也是但有假名，「皆不可得，無自他相」，何以故？自是對他講的，他是對自講的，自相、他相都是緣起空相，沒有真實相，「離人我見」，注意那個見，見就是看法，你為什麼一直恨那個人？你就認為有一個人讓你恨，如果你把它用醫學的眼光，拿一支刀子把他分析，把他手砍下來，腿砍下來，骨骼把它拔了皮拔了，頭髮把他剃下來分析，肉把它刮一刮統統放進去火化，實在沒有，你恨的那個人實在是沒有，你那個恨就沒有，這個見就是看法。因為你把它認為有實在的這個東西你就會貪求。譬如說錢，世間人認為錢是實在的，沒有錢的人就想貪，就用不正當的手段想要獲得，然後到最後就殺人放火，如果我們悟到這個錢也是緣起的觀念，對不對？你安住了執著有一個實體的東西你才會貪，你就知道錢也是種觀念。真正最重要的智慧才是我們永恆的財富。你記住師父這句話，智慧才是我們永恆的財富。不是外面身上這一些錢，再多的錢都沒有用的，離人我見「住真實觀」，真實觀就是空觀，了解世間真正的真相，「了心如幻」，幻，因為心是剎那取舍，「知身無實」知道這個色身也沒有實在，「如虛空花，本無所有，畢竟空寂，不可說相」，實在說不出所以然，「住無分別」安住在無分別心，「萬緣自寂」，千種萬緣自然寂滅，「當體無生，古今常然」這個就是世間的真相，所以佛陀是發現了真理，緣起性空的真理。佛陀並沒有創造，就不管有佛沒有佛，這個世間總是如此。只是佛比較有智慧去發現了這樣的真理，叫我們要保持一個自由、解脫、自在的心性，不要為物所轉，為境界所改變，古今都是這樣子的，簡單講緣起性空的道理隨時隨地都會在我們智慧人心中展現。可是在迷茫的眾生就會變成強烈的執著，以為是真實性的東西。「心如幻故，動而恆寂」寂就是靜，雖動但是保持一顆心很靜，所以心如幻，雖然動我們了解，雖然是生生滅滅的這樣跟著外境在動其實就是不生不滅，就是不動。「物非有故」物就是緣起，緣起不是真實的有，它不是實在的，物非有，物就是緣起，緣起不是真正的有，你為什麼要為它傷心呢？死執不放呢？為他觀念一直打不破呢？為什麼？所以說你有學佛以後就發現眾生那個執著，你真是無奈他何，那個眾生那種執著，實在是沒辦法溝通，所以我們現在越原始越好，所以科學不進步也有它的好處。空氣新鮮，哪里都是青山翠綠的草原，對不對？現在沒有了，現在人一多的話，所有的草原統統挖掉了。人要吃飯要建大樓要住，空地越來越少，森林越來越少，所以這個世界一直呼籲環保的意識要抬頭可是沒有辦法，受到經濟的壓力這個原始森林一直砍，原始森林一直砍，那個大樹幾千年兩分鍾倒了，兩分鍾就解決了。所以講一句誠心話就是，諸位趕快往生極樂世界，不要在這里輪迴是苦不堪言的，再來會更慘的，如果你下輩子再來投胎，空氣會害死你的，會很慘的，現在已經染污到北極了，北極的大熊，我那一天看到discovery國家地理頻道，北極熊就是吃海豹，結果多氯聯苯中毒，海豹一生出來十支，死了八九支沒辦法活，為什麼？他們吃里面的魚，魚吃什麼？魚是吃里面的藻類，藻類從哪里來？從歐洲的先進的國家工廠廢水一排出這個毒，多氯聯苯，你們聽過嗎？多氯聯苯就是吃下去的時候整個臉就是中毒，如果說多氯聯苯中毒，這個手一拿起來的時候，整個手就是瘡瘡疤疤的，整個都是爛掉，北極熊就是這樣子，體內的多氯聯苯是其他地方十倍以上的毒素，所以現在整個世界發生的事情，師父都一直在看國家地理頻道，再來看discovery,那是非常有深度的，非常有深度的，實在厲害，國外的人重視環保，一直研究到海豹的身上，海鳥的身上，將來我們這個世界會很慘，然後就請環保的人士科學家起來講，他說：不是我一個人可以做得來的，我可以犧牲，就象美國，我昨天看到美國，美國他們找那個美國的國鳥，禿鷹，美國的國鳥禿鷹死得快完了，剩下幾只，美國的國鳥也快死掉了，剩下沒幾只，可以生的蛋都沒有辦法孵化，因為毒素、環保、菸，所以他呼籲。我們只能盡我們一點力量，但是還是要有聯合國透過聯合國有力來推動，否則這個世間會越來越慘，科學家就一直警惕我們，尤其環境這個問題，污染得非常嚴重，所以這個世界越來越糟糕，所以大家內心里面要有一個心理準備，釋迦牟尼佛講的叫做末法時期越來越糟糕，環保是很嚴重，破了一個大洞臭氧層被破壞，更糟糕。我們趕快到極樂世界去。物非有故。「起而無生」雖然起但是是無生。慢慢的「了物非物」，了解有形相的緣起法當體即空。也沒有實在這樣的東西。因為「物物性空，知心無心」，知道我們這一顆真正的心才是無心，我們一分別一執著，就變成妄想心這不是真心。所以知道真心是無心，「心心」就「體」會到心體就是空「寂」。「無性無生」無性就是無自性，無自性中間加一個字『即』，即心即佛的即，無自性就是無生。你說有一個人這樣出生，到老病死中間都在變化，剎那不住，說他這個人是什麼，你講不出個所以然，一個假名。什麼叫生？什麼叫滅？他每一秒都是生每一秒都是滅，找不到一個起點，找不到一個終點。「幻不可得」幻化的東西不可得，「如是了達，名智境界」這個就是有智慧的人。「故知身心，皆為幻垢」，為什麼會垢呢？因為是一種煩惱的，執著的，分別的心，使這個身體變成了煩惱處、心變成執著處、叫做幻垢。「垢相永滅」，這個心一不著相一不分別，包括微細的動念都很清楚。連這個垢相都沒有。「十方清淨，諸佛傳心，不離了幻」，這個了幻兩個字畫兩線，了幻就是了悟幻化，如果你了悟了這個世間是幻化的不實在的，你就是一個覺悟的人。對金錢它幻化的，你對兒女你也很清楚，這個都是幻化的，對不對？對死，父母親的死也不會那麼難過的，因為幻化的，大家都要死，我也要死你也要死。所以什麼事情都會很平淡的去接受它，因為你了幻。這就是修行的功夫了。你了萬物一切都是幻化的，那不會難過。智慧自然顯現出來，你不會大哭特哭在那邊一直鬧，對不對？我看那電視劇常常動不動就要自殺，女人這是很難的。這幾天看到的都是跑到十幾樓準備要跳，說實在話的，如果我們這一顆心沒有經過特別的訓練，實在沒辦法的，到最後沒辦法解決就是想自殺，真的是這樣的，克服不了。所以我們要得到幸福、快樂，要訓練這一顆心，讓它有智慧，讓它不執著，要訓練。每天都要訓練，時時刻刻都要訓練它。訓練才變成……我們到臨命終的時候，平常我就訓練在等這一刻了，對不對？平常我已經訓練好了，就等這一刻來臨不怕死，就訓練好了。等到你還沒有斷氣的時候，你已經完成佛道了，那不怕了。身消失了，心就到淨土去。聽師父的話往生是燃眉之急，這個世間的環境實在太嚴重了，所以科學家現在一直準備要移民要移到外太空，現在一直在找星球，看看一直在找外面的星球，能不能象地球這樣，水、空氣的因緣具足，現在還在找外太空，看哪里可以移民，這個地球實在太糟糕了，要移民。我們以為移到加拿大，不是，要移到外星球。那個時候你拿大哥大去是沒有用的喲，0932、33、35都打不回到台灣來的！那個時候就不是用大哥大可以聯絡的了。就不曉得要用什麼了。一定沒辦法用有線的，你到地球就好了，到月亮就好了，月球跟地球是轉動的，你怎麼安個有線的？從那里牽一條線來要怎麼牽，會受到干擾的。所以說這個世界要認清楚往生是燃眉之急。世間沒什麼好留戀的，真的，越來越壞了，這個世間。「執幻則隨生死之流」這八個字一起念的，執著幻化的就會隨幻化而不覺悟。就會變成生死之流。「了幻則順涅磐之道」這八個字也是一起的，如果你了悟了萬物皆是幻化的，就順著清涼的涅磐之道，「幻化不離，真空有現」如果幻化執著，如果不離不放下，不能夠放下幻化的執著，真空是不會顯現的。就是涅磐不生不滅的心性不會顯現的。底下這八個字是最重要的，修行的根本。「知幻即離，離幻即覺」，如果你徹悟了，萬法都是幻化的緣起就放下它。記住！這個離不是離開它，這個千萬要分清楚，你知道這些是幻化的，就放下它一切隨緣，你今天受到多大的委屈，錢被倒多少那也不生不滅；你今天擁有多少，你也是不生不滅。令心無所增減是名離。所以知幻即離，離幻即覺。放下這些幻化的，世間的假相就會覺悟，「一切世間，種種幻化，悉皆生于，如來藏心」，如來藏心就是蘊藏著我們如來的德性，每一個眾生都含藏著如來的德性叫做如來藏心。就是佛性。「猶如空花，從空而有」，空中的花就像從空而有，空中本來就沒有花，它是幻花。所以說「幻花雖滅，空性不壞」，在虛空的花滅了沒有了，那是因為眼睛有毛病，我們也是一樣，透視了人生宇宙智慧不壞，幻相被我們透視了，幻相對我們起不了作用了，可是自性不壞，大智慧的本性不會壞的，所以說空中幻化出來的花雖然滅可是空性不壞，「眾生幻心，還依幻滅」，眾生幻化出來的心，還是藉著對治使它幻滅。「諸幻滅盡」種種的妄想滅盡了，「覺心不動」覺悟了這一顆自性清淨心如如不動，「幻境既忘」幻化的境界既然可以放得下，「幻智亦泯」，也不須要對治它了。因為境是對智講的，智是對境講的，對這個境界產生執著就用智慧來對治。境界不著這些智慧也不須要了。「無」所謂的「智」也「無」所謂「得」，無智就是本性本來就具足智慧，不能安另外一個智慧再加上去，所以無智無得，「二俱遠離，得無所離」，到無所離，放下到寂靜處了，「即除諸幻」，這些幻化的統統除掉，所以你拜佛、念佛，不管發生什麼境界，多大的瑞相也統統不要執著。那是好的訊息，內心充滿著喜悅，自己知道就可以，也不要大吹大噱，大大的夸大其詞，使我們善的境界變成魔障，不好。因為這也是幻化的，「能所既脫」，能攀緣的心所攀緣的境界，既然擺脫了，「境智俱絕」境智就放下，「絕待靈心」絕對的心靈，「圓明獨朗」圓滿光明獨自朗照，「九 心空境自空」，心放得下境界自然就沒有，用一句俗話來解釋就是這樣，心如果放得下的話，一切境界統統不存在，吃好的吃壞的，有車子沒車子，有房子沒房子，有錢沒錢，統統沒有煩惱，心放得下這個世界就是你的，整個宇宙就是你的，你就擁有最大的財富。「覺諸相空，心自無念」，如果了解種種的相是空的，心當然就不會有貪嗔痴的念頭。「但得無心，境自不現」，不現就是不起作用，不是沒有現前，境界還是存在的，不壞緣起，這句話的意思就是說，但得不執著心不分別心，沒有顛倒的心，這些境界自然就不起作用，這樣解釋才對。「由心生故，種種法生」因為動念所以有心生，因為不知道外面的境界跟內在的分別心是空性的。所以因為妄想動念所以心生種種執著的法就生起來，「由法生故，種種心生」又薰習回來，由內在生起種種的法，然後由法又薰習回來，所以前面兩句叫做種子起現行，後面兩句叫做現行又薰習種子。「色不自色」，色法不會把它命名自己叫做色法，色法是「因心故色」，色法這個名字不是因為色法自己顯現的自己產生的，是因為有心法所以叫做色法。「心不自心」單單一個心也不能叫做心，因為沒有比較，「因色故心」，因為必須有色法來才命名為心法，因為色法是由心產生的，心法是由色法襯托的，沒有對立是沒有辦法互相襯托互相顯現出來，所以這整句的意思就是說，色法這個名字不會自己命名叫做色法，是因為有心法這個名字所以我們把它命名叫做色法。因為心法的陪襯，對立起來，襯托出來，心法也不能自名為心，那是因為由色法來襯托名為心法，所以叫「萬法」都是「唯心」，看你心怎麼安排，你心怎麼下這個名字，「心唯萬法」，意思就是萬法都是心的作用，心就具足了萬法，心唯萬法，唯就當作具足的意思，「心唯境生」，妄想的心因為境界而有，「境唯心有」也就是境界的產生，也是因為這一念分別心而有，如果「心忘境寂」，心放下動念，無明的動念沒有了，分別、執著沒有了，境界就自然寂滅了。「境寂心滅」境界寂滅了心分別也就沒有了，「所言滅者，唯心相滅，非心體滅」，這一句要畫線，這算是最重要的，諸行無常是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。滅掉什麼？生滅滅已。滅掉唯心相滅。心的影相，我們一切境界統統是心的影相，境界就是心相，所以相會生滅，心是沒有生老病死的，我們色身會生滅，可是我們這顆心是不會生滅的，所以我們 只有心相影現在心的相沒有了，就象電影，一播底下是一個白幕，白色的銀幕，一放好象電影是動態的，一播映完了只是一塊白布而已。我們境界也是這樣子的，你透視它，不管境界的銀幕怎麼改變，你那個體是不會改變的，所以非心體滅。我們的六根「見聞覺知，皆因前塵」，影現在前面的境界叫做前塵「而有分別」，「妄境妄心」，境跟心「二妄相依」，心因境有，境因心生，二妄相依互為因緣「因緣會合，輾轉相薰」，「心不離境，境不離心，惑業果報，輾轉相生」，譬如說賭博，這個賭場，一開始去到賭場好玩，後來賭場變成你的生命，這個變成一種很強大的力量，不賭博很難過，本來是玩一玩，可是到後來變成習氣變成業力，不去賭場，沒辦法過日子，也是一樣的，世間人都這樣，一開始抽菸，沒有什麼嘛，抽菸，久了習慣了。喝酒、打牌都是這樣子的，玩女人久了就變成習慣了。業力比什麼力量都強，你勸他不要賭博，打死老婆他還是要賭博，你叫他不要下地獄，他非下去不行，因為他沖著往那個地獄一直沖，對不對？一個喝酒喝習慣了的人，心不離境，境不離心，久了就變成業力，業力就感果，感得果報，惑業果報就輾轉相生一直來。從現世的例子就可以看到生生世世的例子，所以有的眾生一直往地獄沖，你拿他沒辦法的，就是釋迦牟尼佛都沒辦法。釋迦牟尼佛我們只知道他的兒子叫做羅喉羅，在經典里面記載他有生三個孩子，有一個孩子受到外道的指使，開始誹謗比丘僧團，誹謗佛陀，下地獄。這簡直是最大的諷刺，釋迦牟尼佛的兒子下地獄，下無間地獄那不是很好笑嗎？佛也沒辦法，沒辦法，是不是？造了這個惡業是誹謗的罪，那是很重很重的，所以我告訴諸位，只有我們能夠救得了我們，你就是想要到極樂世界去，記住，也要把自己的心變成一個極樂世界的境界。極樂世界如果是一個大吸鐵，你就要變成一個能被吸走的鐵。頻率要相同，你要自己把自己變成一個鐵，你要變成一塊木頭就不感應了。簡單的講就是要相應。雖然說淨土法門是靠他力，可是還是要自轉，自己去把它轉變轉變成阿彌陀佛能夠接引，如果說我們不轉變，我們老是用我們的觀念，對不對，惑業果的輾轉相生，佛也拿你沒辦法的。所以不能著境，我們的心要安住在極樂世界。內心里面常常告訴自己，我一定可以往生，絕對沒有任何的疑問。沒有的，也許、可能、或許，沒有的，大概，中國人的名詞都是這樣差不多，差不多會往生哪，那就不會往生，可能，那就不會往生，也許，那就沒有機會。人家問你說：某某師姑、師兄、師姐你有沒有信心往生，說：我決定有信心往生。造五逆十惡懺悔都可以往生，何況我們還沒這麼嚴重，一定往生，決定往生，不能遲疑。人家覺得你這個人很驕傲，師父講的佛慢不可不有，佛的傲慢不可不有，驕傲、傲慢不可有，佛慢不可不有，大丈夫舍我其誰，就講我不往生，誰往生？連惡魔看到你這種願力都會怕你的，某某師姑你會不會往生，差不多啦，這樣是會還是不會，怎麼講差不多呢？也許吧、可能會……那不會，那你也沒有什麼希望的。所以跟人家回答就：我決定往生，五逆十惡罪、重罪都可以往生，一念懺悔都可以往生，何況我沒有這麼嚴重，對不對？那就一定，非常堅定的告訴自己一定往生。底下，惑業果報，輾轉相生，「而現三界，六趣四生，人天地獄，修羅鬼畜」，「盡由心造，一心作故，三界虛幻，唯心所現，離心則無，六塵境界，一念纏動，即具諸苦」就具足了種種的苦。 六十四頁，「妄若不起」，這個妄心如果不起來，「寂滅常樂，心虛境寂」，心空的話，放得下境界自然就寂滅了。「念起法生」，我們一動念法就生起，「水」一「濁」故「波」就「昏」，一定的看你的起源是什麼？水一混濁波浪當然就不會清澈了，如果是「潭清」的話，則現「月朗」。潭一清，潭水一清淨月就明朗，「本體不動，外境常虛」，如果「了境」界是「性空」，因為是緣起剎那不住，「其心自寂」因為就沒什麼好執著的。生老病死是人之常態，也就沒有什麼時候好難過的，「一念心寂，萬慮俱消」，種種的煩惱就會消除，我們一念心空徹底的放下，萬慮俱消，所以如果還是沒有辦法，我勸勸你們到非洲去到越南去，或者象我們有因緣到尼泊爾去，你就會一念心寂，萬慮俱消。你會很滿足的，會很滿足的，我們能夠出生在台灣這樣子的，你調查看看，家里沒有摩托車、轎車的舉手，統統有，家里沒有電話的舉手，統統有，家里沒有電冰箱的舉手，統統有，你怎麼問都統統有。像我們文殊講堂電話二十幾支，二十幾支電話，流通處、里里外外、私人有的，二、三十支電話，對不對，所以說這在台灣實在是寶島，太滿足了。在台灣你家沒電話的舉手，大家都有電話，搞不好說，兩支大哥大以上的舉手，你自己一個人，用兩支有線電話的舉手，家里加來就有四五支，太好福報了，對不對。我們到尼泊爾去，他們家里哪有什麼大哥大小哥小，一到他家去的時候，廁所先借用一下，到尼泊爾去的時候，借一個廁所一進去，怎麼這麼臭。想到這個薰習的力量這麼重。佛說，釋迦牟佛說，要多多薰習，多多薰習，那是最大的薰習。走到哪里都是大便，尼泊爾走到哪里都是大便。然後你就看到這個實在是夠滿足的。我們台灣的居士去就穿得漂漂亮亮的，到那個地方去怎麼配合不起來，小孩子到處都是，抱一個然後一個坐在地下，肚子又一個，對不對？尼泊爾他們的觀念就這樣子，生越多的男孩子，升天的機會越大，所以他們就沒有什麼避孕，什麼節育統統沒有，因為他們也沒有……他們那個鄉下或者那個國家也沒有什麼快樂的場所，跳舞、打保齡球，很少這種地方。閒著沒事就生孩子。乞丐呢？爸爸乞丐討的媽媽也是乞丐，乞丐討乞丐生的孩子還是乞丐。代代相傳已經六代都是乞丐，沒有房子住，帶了四五個。碰到師父他就手比這樣子，意思就是叫我給他一點錢，他要養孩子要吃飯。我們語言不通，他比我就馬上知道，，我要養孩子要吃飯。所以這個外語根本不需要學動作就知道。你學什麼英文呀，一比就知道，不必學，真的。最厲害的語言就是手勢。然後我就對他比，我是出家人，什麼也沒有。我比這樣喔，喔。他也看得懂。我光頭，馬上就，這樣多厲害。那需要學什麼語言，不必了，你對他比這樣很無奈的表情，這樣他就知道了。世間人都知道。所以說這個你要一念心寂，萬慮俱消就是這樣。到那里去看一看，馬上你就會覺得你是個……太好了。我問那個印尼來的說你們那個總統薪水多少？大概七八十萬或者不會超過一百萬，印尼的總統，以前印尼總統像蘇哈托折合起來多少兩萬多塊台幣。兩萬多塊台幣，我就跟我們的工作人員，你們的薪水都是總統級的。在印尼的總統都比你們還低，還有什麼不滿足的。印尼的總統還不到我們這里的工作人員的薪水。你想想看這個印尼，他一出手都是幾十萬的一塊面包都幾十萬的。沒有辦法，對不對？所以說夠了，已經很好了。真的很好，台灣實在是美麗的寶島。「人法頓空，諸緣自息」，如果人空法也空，種種的緣就熄滅了。「心離于妄」，心就離開了虛妄。「境界則滅」，境界就沒有了。所以「諸緣無縛」，種種的因緣也不會綁著你。「本自解脫」，本來就解脫，所以說「六塵不惡」，因為本來就空，六塵也沒有什麼壞，對不對？「還同正覺」色聲香味觸，本來也沒有什麼叫你去貪的，它放在那邊有叫你貪嗎？沒有，是你起心動念的問題，它會講話嗎？也沒有。它沒有說你來貪我，沒有。色聲香味觸法哪里叫你去貪，沒有。都是我們自己起心動念，自己去貪。鑽石放在那邊店面里面是誰講要買的，你講？有沒有鑽石說：來買我，來買我。沒有的。鑽石都是，老公，那個啦，那個最大的那個！都是自己，人講的，是不是？所以六塵不惡，還同正覺，鑽石也沒有叫你要買它。很簡單的道理。「心性無染，法界坦然，六通自在，一道清淨」，記住這個六通不是六種神通，是說見一切物不執著通達自性，叫做六通自在。一道就是見性，六通，眼睛見一切境界，沒有任何的障礙。不貪著，眼睛就通。眼、耳、鼻、舌、身，不著一相就通。「一念妄動，煩惑系縛」，煩惱迷惑顛倒就困得死死的。「三界業果，千差境起」，三界的業力果報種種的差別，所顯現的境界是不一樣的。如果你「了」悟「心無」自「性」，「知」道「境」界也是空，「非實」就是空，「境風吹來，識浪不生」，識浪若不生，「頓息諸緣」，所以「莫生妄想」，在旁邊寫五字，歇即是菩提。頓息諸緣就是你了解這些不須要這樣子，執著，這樣強烈的一直追求，求到什麼時候呢？頓息諸緣，因為緣起就是空，莫生妄想，歇即是菩提。「性自清淨，即是菩提，生死業行，自皆止息」，你也沒有造作生死之業，當然統統停止了。「唯一真心，無所不偏」，因為你不再起心動念，去貪著這一些了，也不記恨也不貪婪，也不恨，也不嫉妒統統沒有。因為這些都沒有意義。「一了千明，一迷萬惑」，一悟了就顯現了光明，千燈光明，一悟就如千燈的光明，一迷了就有微細的種種惑。「境本自空，何須壞相」壞就是除，不須要把外在的相除掉，所以沒有功夫的人就是，我討厭看到你，你不須要來給我看，對不對？那就是沒有功夫，要有功夫的人，你儘管顯現在我面前，我就是不起心動念。來呀，再恨的人在我面前，還是一樣笑笑，何須壞相，不須要除掉這個外相，「心靈自照，豈假緣生」心是不生不滅的東西，自己有觀照的力，自己有覺照力，不須要假藉因緣生，你也不需要六根、六塵去攀緣，因為內存里面的智慧一直產生，對不對？內在的智慧一直產生，何須要假藉六根、六塵之緣呢。所以說心性不是因緣生的緣生也不壞自性的。所以「境無自性，由見而有」，見就是分別，執著跟顛倒。境界是沒有，無自性就是空性。境界是本來是沒有，因為是因緣生，由見而有，都是因為你分別、執著、顛倒而才有這個境界。「見無自性」分別的這個見還是空，「由心有動」，因為你起心動念，「動無自性」分別心無自性，執著心無自性，內空、外空，你為什麼起心動念呢？那是因為迷了。「獨由不覺」，不覺就是無明，「覺則不動，以不動故」，你透視它內心也是緣起，色身也是緣起的，外境也是緣起的，妄想就不生了，你覺悟了就如如不動了，你如如不動就沒有能見，「則無能見」沒有能見也沒有所見，沒有能見之心，也沒有所見之境界，就充滿著智慧。「離見則無」，離開分別心就沒有所謂的境界，境界是因為分別而有的，「境界之相，清淨本然」，意思就是悟道的人，看到一切相都是實相，不必壞相不必離相，何以故？清淨的自性展現。所以說六根門頭放光動地，就是這個道理。境界之相，清淨本然，意思就是境界之相，當下清淨心看就是實相，「妄心既寂，幻相何生」，妄心既然空，幻相怎麼會生呢？什麼是妄心，分別心是妄心，執著心是妄心，顛倒見是妄心，嫉妒是妄想，恨是妄想，貪嗔痴是妄想，這些都不生就智慧了。這些幻相怎麼生也是一樣，「心境俱冥」，冥就是滅了，心境都沒有「自然合道」，俱冥就是合于道，合于空性「自然」就「合道」，「當前一念，三際寂然」就回歸當下，禪宗講的，當前一念就是回歸當下，三際本空叫做寂然，寂然就是本空。過去空、現在空、未來也是空，所以回歸當下，三際本空，「內無根相，外無塵相」內無六根之相，外無六塵之相，「無心」無「境相」無心這個無 要用兩次，無心境相就是無心相，無境相，「照而常空」，是大智慧，但是內心實在如如不動，「心境一如，有何掛礙，一一諸法，一一諸心」「當處寂滅」因為都不可得，內空外空本來就是這樣，「即是道場」這個要畫，當外寂滅，即是道場，諸位你要找道場嗎？就要找這個道場，這個就是我們真正的道場。如果這個妄想、分別、顛倒見，還沒有放得下，哪里都不是道場，當處寂滅，當處六根、六塵，境界一顯現當下統統放得下。就是我們的道場。你要找道場就要找這個自心的道場，這是我們永恆的道場，智慧的道場，善知識就是你自己的心性，你就是心性，你的道場就在你的內在，不需要往外求。「欲契法性，無生之旨，離相之體，唯證相應」，離相，放下妄相的執著、顛倒、分別見，貪嗔癡慢疑統統放下，只有證道，唯證相應，唯證相應，意思就是要下功夫，才有辦法斷習氣才能證。這個唯證意思就是不是空口說白話。只有真正證入的人才可以相應，不是說說而已不是學者，不能用浮華表面之詞說心性的功夫，唯證相應是勉勵我們不能空口說白話，要實際面對這個境界，真的去擺脫它放下它，「真如自性，清淨圓明」。「非心非佛」它也不能講是心也不是佛，因為是無一物，不能安上任何的名相，「無假無真」畢竟空的體性，沒有所謂假也沒有所謂真，「心佛眾生」都是假名「名皆假立」，「不立菩提，不立涅磐，亦無解脫，亦無知見」，「絕諸幻化，無所依倚」放下種種的幻化也無所依靠，「離一切縛，便得中道，性常湛寂，慧日自現」，離一切束縛就是中道，中道，當然就是無相叫做中道，對不對？無相叫做中道，性常湛寂，湛就是光明顯現又能夠如如不動，性是常常光明智慧顯現又是如如不動，體用一如，慧日自現，智慧如太陽就自然顯現。「境識俱亡」俱亡就是統統沒有了，外面的境界內在的分別心的念頭統統沒有了，因為我們用的就是大智慧打破一切的妄想、顛倒，「入大總持」總就是主一切法，持就是持一切義。所以密宗就是這樣子，你持咒就是大總持，道理不懂你就持咒，好好的持咒，慢慢的在顯教的基礎慢慢的改變，持咒是佛的密語，慢慢從佛的心性里面去相應，慢慢去相應慢慢業障消除，然後再開示就很容易悟道，所以持咒消消業障，持咒也可以離苦得樂，但是還是要有經教的功夫，顯密是不二的。「十? 我空，我執法執」，我執就是對五蘊的假相，產生堅固的執著，法執就是六根、六塵、六識，十八界構成的種種法。產生一種認為有實體性的執著，我執法執「相互依存」，什麼叫相互依存呢？意思就是說有關聯，其實我執跟法執究竟來講都是一種影像，只是兩種不同的名詞而已，叫做人我執、法我執。其實這個都是建立在有實體性的角度叫做執，相互依存「一切邪執，皆依我見」，邪執就是對生命的看法偏激、錯誤，實在是無我把它當做一個有我，這就壞了，生活起來就處處你爭我奪，不肯退讓，一切的邪執，皆依我見，我見就是我的看法，在任何的相上，加了一個強烈的自我意識，認定有一個實在的東西，有一個實在的我，有一個實在外面的境界的法，統統叫做我見。「我見實為，生死根本」我見就是斗爭的開始，沒有止息的斗爭，書讀得越多斗爭越厲害，世智辯聰越可怕，讀小學也爭，讀到台大研究所還是爭，就以清華大學那兩個女孩子為了一個男朋友殺死對方，還判了十幾年，清華大學夠好的，你就是念到哈佛大學還是爭，這個世界沒有碰到釋迦牟尼佛的法一點辦法都沒有，就是爭，沒有人會覺悟的。我們讀到大學都是念理工的，看到佛法才恍然大悟，一切法無我，都是因緣生因緣滅的，才開始思維主觀的意識狀態，空性的。再思維客觀的環境都是緣起的東西，才發覺佛陀的偉大。活了二、三十年快死掉的人了，都沒有想到這個色身是假的，是壞的、是無常的，都沒想到這個東西，所以這個佛法，我見就是爭論的開始，夫妻為什麼會吵架，我見看法不同，兩個國家為什麼會戰爭？我見看法不同，朋友之間為什麼怒目相視、反目成仇？我見看法不同。這個很可怕的，一個東西加上一個我的執著那很可怕的，強烈的對立性，二元的世界就產生，沒有辦法，所以我見。出家人也是一樣，如果沒有在心性上下功夫，他只會照顧我(自己)的信徒，不會照顧整個佛教，我見，還是一樣的。所以這個很難突破，所以我見實為輪迴生死的根本，「流轉主因」，這是流轉的主因，化做一念知見就爭，爭就開始貪嗔癡就起來，「身心世界，因緣假合，空無自性」，空無自性就是沒有實體性，沒有永恆性，但是不能否定它，既不肯定也不可以否定緣起，「妄認四大，為自身相」，這個地水火風構成的色身認為就是自己的色身，自身相。「六塵緣影，為自心相」，就是由能攀緣的心，見到所(被)攀緣的境界，這個放在內心的影像其實那只是影像的投射。而我們以為有一個自心相，所以說，六塵的緣影來當做自心相，因為六塵緣影還是沒有自性，這個自心就是妄想心。拿那個沒有自性的緣起法，安立種種的知見，就變成我們一般的貪嗔痴的心，在《楞嚴經》講這不是真心，這是妄想心。這是「惑亂之因，源于妄執」，虛妄的執著。所以生命就是六個字，虛妄的生、虛妄的死，虛妄生、虛妄死，都是虛妄的，「一切眾生，皆由著我」，執著一個我，「因而幻起，六趣升沉」才產生了六道的升跟沉，升是指三善道，沉是指三惡道，「若離此著」，如果離開這個執著，放下了這一份執著，「則無生處」，你想去投胎都不可能，對不對？你不執著這個世界，沒有貪嗔癡無明也就頓斷，就悟到清淨的自性，你要投胎到哪里去呢？無生處就是淨土顯現的地方。「不住吾我，不自貪身」，不要執著有一個我，也不貪這個色身，「若離于我」我觀念，建立了我執的觀念很可怕，如果離開一個我執的觀念，「則無邪執」，為什麼沒有邪執呢？遠離對立，邪執就是對立，能所不斷叫做邪執。能所不斷叫做邪執，「觀自身心，貪愛淫欲，赤白和合」，赤白是你精母血，「膿血臭穢」我們色身都布滿了血骯髒的，「九竅污垢」我們這個色身九孔都常流不淨，「皮袋充滿」，就象一個充氣的皮袋里面裝滿著屎尿，「尿屎」胃「腸」五「臟」「無常敗壞」，有一天總是會消失，再大的美女，久了就會變發霉的霉就是霉女。同樣的聲音時間的不一樣，對不對？所以說這個師媽長得很漂亮，過期的美女，已經過期了，所以說人沒辦法，再英俊的小生還是一樣的，還是一樣無常敗壞的，「青瘀脹爛」，這是指死的時候發青，瘀就是血不通就變成黑黑的，脹，膨脹了，爛，壞了，「唯余白骨」，「自身既而，他身亦然」，一個「薄皮所蒙」蔽了，「妄生愛戀」，所以說美只是一層皮，把這一層皮剝起來就不會說你可以再靠近一點，你可以再靠近一點，這只是這一層皮，這一層皮一剝掉就你不能再靠近了。遠遠的看還是不好看。所以美容瘦身中心就是為了做這一層皮膚，所以薄皮所蒙，妄生愛戀，「愛箭入骨，不能自拔」，英雄好漢，都沒有辦法躲過這個東西，愛箭入骨，不能自拔。所以為什麼修行人可以值得讓人家尊敬，這個愛當然包括兄弟姐妹的一種執著。包括男女的欲望的一種執著。這個愛箭入骨，比如說，母親天性就是愛自己的兒女，兒子死了，她也不想活了，所以這個愛范圍講得比較廣一點。「淫心不除，塵不可出」，男女的淫心不除，六塵是出不了的，「如是觀察，自他男女，種種惡露，悉皆不淨」，「知心無常，知身無我，貪欲為苦」，所以一結婚，發喜帖、穿新衣、請客，世間就是這樣子，請完了苦就開始來了，有一個人剛結婚才幾天，紅包都還沒有弄開來，今天晚上結婚紅包收一收，小偷就闖到他家去了，就拿起刀子來命令他們把他們所有的首飾、紅包袋，今天晚上收的統統拿出來，否則要讓他們死。第一天結婚，晚上人家就來干一票了，因為顧慮到新婚這個問題統統給他好了，收了七八十萬統統給他，包括那個首飾一百多萬總共損失兩百萬，剛結婚而已，所以這個世間什麼時候要碰到很難講。貪欲為苦。「心不染著，欲念自除，我人亦空」，沒有一個真正的我，沒有一個真正的人，「心水本澄」，我們的心其實如果悟道就可以很寂靜的了解人生的真理。「即是至道」。六十八頁，「愛欲所攪」擾動，擾亂我們這個心境，「真性不顯」，真性就顯現不出來。「楞嚴經云，若諸世界，六道眾生，其心不婬」，如果沒有淫念「則不隨其，生死相續」，不貪著，所以修行人要看淡一點，慢慢的觀照。「當觀身心，猶如幻夢，中無有實」，在這中間實在沒有一個身心，「亦如枯樹」，就像枯樹，枯樹的意思就是說毫無生機，沒有豔麗的花朵，外表也沒有豔麗的外觀也快死掉了，乾涸而死了。譬如「牆壁瓦礫」就是人人棄之，牆壁打下來，這些瓦礫是一文不值，「念念衰老，其息出已，更不復入」，不但念念衰老，我們這個呼吸一出，有時候就不一定能夠吸進去再能夠……吐出去的氣能不能吸進來，人命在呼吸間，「圓覺經云，宴坐靜室」這個就是禪坐，保持一顆心安祥。「恆作是念」，恆這樣子，作是念其實就是觀照，永遠做如是的觀照。怎麼樣觀照起呢？「我今此身，四大和合」，是頭「發」要不然就是「毛爪」要不然就是牙「齒」，分析看來不是「皮」就是「肉」，不是「筋」就是「骨」，要不然就「髓腦垢色」就是不清淨的，都是不清淨的東西，這個色只是表法的，都是一種不清淨的形相或者是形色，「皆歸于地」，只要這一些統統屬于比較堅固的東西。第二個「唾涕」，鼻涕，唾就是唾液，再來就「膿血」，「津」甘的口水，有一點甜的味道津液。「液」就是尿液。或者津液就是指我們的口水甘的不是苦的，「涎沫」就是指口水泡沫。「痰」或者是「淚」或者是我們的眼淚，「精氣」就是我們所謂的精髓。「大小便利」大便、小便這個「皆歸于水」，「暖氣」是「歸」于「火」，我們色身有溫度，「動轉歸風」，我們有呼吸，「四大各離」四大一分開來，各離就是如果把它分析開來就沒有了。「今者妄身，當在何處」，你觀照、觀照看看，現在這個虛妄的色身，四大把它分離起來，到底人在哪里呢？你找不到的。「即知此身，畢竟無體」沒有一個體性沒有一個永恆，「和合為相」，那只是因緣和合就當做是一個相，「實同幻化」這實在是幻化出來的，「四緣」地水火風的「假合」，虛「妄」的一出生具足「有六根」，這眼耳鼻舌身意「六根」跟地水火風的「四大」，「中外合成」中就是心，外就是身，身心和合，由內在的心外在和身合起來，「妄有緣氣」虛妄有一個呼吸。因為這個呼吸起來，支持了四大繼續活下來，「于中積聚，似有緣相」，好像有一個能緣的心相，似有緣相，緣就是能緣，能夠攀緣的相，就是心。似有能緣之心相，「假名為心」，其實那是因為緣起法影現出來的假相，我們就拿這些語言文字、假相來做功夫不曉得當體即空。意思就是說把這些因緣聚合起來的，由六根接觸六塵，然後化做意識形態的一種觀念，牢死不可破，沒辦法。說這是一種花，就告訴他這不能講是樹，這是一棵樹就不能講是花，在一個聖者來講，樹跟花是平等的，因為它是空性的。漂亮的環境跟惡劣的環境還是平等的，因為還是空無所有。有錢人跟沒錢人還是平等心，為什麼？畢竟無。因此它不會因為緣起所建立的觀念的假相牢不可破，有錢人就定位在有錢人的角度，不會的，因為沒有一個實在的東西，悟到了這一點隨時隨地隨處就沒有高低的心。所以是法平等，無有高下，就是這個道理。「當知眾法，合成此身，五蘊四大，幻緣假合」，「空無自性，起唯法起」，法起就是緣起。而意思就是說，我們的自性是不生不滅的，這一句話含義就是這個意思。你只要覺得有一種東西是起生滅、來去相、增減相，對不對？有緣起就有法起，但是意思就是說其實那個不生不滅的清淨自性，是沒有起也沒有滅的。它的言外之意是含著這個重大的意義在背後。

「滅」也是「唯法滅」，六根、六塵、六識一緣起就是法起，十八界緣滅就是法滅，都是虛妄相在生滅，清淨自體根本就沒有來去沒有生滅。「四大無主」作不了主的，說死就死，說生病就生病。「身亦無我，反復推求」反復的思維、推敲、分析「我不可得」。「一切法中 悉無有我 四大本空 五蘊非有」地水火風本來就是空，五蘊也沒有一個我，所以「故知無我」，而且這個色身、身心都是「無常」而且又是「不淨」，這個很明顯的，你若三天不洗澡試試看，女人就會很有女人味了，男人就很有男人的味道了。所以」無常不淨」佛陀講的都是實在話。「不自在故」一點都不自在」故知無我 身見顛倒」也著有一個五蘊身的知見，堅執有一個知見，當然有一個我身見，有一個我的色身，什麼都要為我追求，吃最好的，睡最好的，貪圖享受的時間一到，變作黃土一堆，什麼也帶不走，所以這個身見顛倒要不然就縱欲享受，最後「假名字故」只有一個假名。就象一朵花，花開的時候只有五天，再過五年、十年再去觀照它就知道它是空的，但有假名，而無實意，所以「故知無我 過現未來 心不可得」過去心不可得，現在心不可得，未來的心還是不可得，「故知無我 」只是生滅的幻想的執著，「諸法性空 斷我得道」斷我，這有兩種我，人我執還有法我執,人我執是指執著五蘊身的一個我，法我執指萬物、六根、六塵、六識、十八界都沒有一個自體性。第一個人我執是比較具體感的，意思就是對四大五蘊身的一種執著叫做人我執，法我執著一般比較不懂，法我執這個我是表法的，是表說相一般人認為它是實體的存在，比如說執一朵花實在這個就是法我執，執四大地、水、火、風是實體的這個就是法我執，所以斷我得道是斷兩種我，斷人我執，斷法我執「故知無我 法性寂滅」悟到空性的人內心是很安詳很寂滅很知足的，聖人的心二十四個小時都是那麼安詳那麼的知足，這就是法性寂滅，「本自涅磐」，因為我們對緣起的幻相沒有透視它，拼命的追求有跟無，所以不知道法性寂滅本來就是不生不滅「故知無我 諸法性相 平等一如」為什麼相緣起不可得，性也是空無所有不可得，但有覺性作用所以平等一如，知道「故知無我」那麼我們的心「真如本際」「寂然無蹤」找不到形象與蹤跡，清淨的真如自性是本自清淨，沒有任何的形象。「一真法界 常住不動」這個是出自華嚴，絕對的心性，心就是法界，法界就是心，一真就是法界，法界就是一真，這是絕對的，常住不動「故知無我」我們的「清淨」自性當中是「絕諸對待」沒有對立法，就是絕諸對待，所以知道無我。