宇宙萬有本體論(11)

「法順于如 覺性圓偏」法為什麼順于如呢？這個如就是不動，因為空無自性，所以它是如如不動，法本身是如如不動空無自性，覺性是圓偏，圓滿周偏的「故知無我」「法住實際」實際就是不生不滅，法是安住在空性的不生不滅這才叫做實際不叫做幻化的緣起叫做幻化，空性是實際存在的，可是也沒有形相。「滅諸戲論」戲論就是說所有的語言文字所有的形容，時間、空間這個都是幻化的戲論，滅諸戲論就是不可以在假相里打轉，文章寫的很好卻無益于生死，于生死沒有任何的幫忙才知道自己的無知才知道佛陀的偉大，實在是太了不起了，滅諸戲論「故知無我」。「法界一相 無前後際」前後際是人訂的，在經典里面講人因為無知沒有辦法了解開始，所以將一個無始做為假設的點，人的智慧不夠也沒辦法了解未來盡未來際，所以又假設一個終點叫無終。法界一相就是無相的意思，沒有前際沒有後際其實就是現前一念而已，法界一相叫做絕對，絕對空相，絕對的空叫做法界一相，畢竟平等叫做法界一相，無前後際就是回歸當下一念，也本不可得，叫做無前後際，「故知無我」。「如來藏中 本無起滅」我們的佛性當中沒有所謂的生滅「故知無我」「凡所有相 皆是虛妄」「無人」相也是「無我」相「亦無我所有」加一個有，亦無我所有，有我就我所有，這個是我然後旁邊四周的東西就是我所有的，譬如說有一個我洋房、汽車、老婆、兒女統統我所有的，我就是圓規里面的圓點，我所有，看你執著多強大用圓規畫一圈那一圈的范圍里面叫做我所有，由我做定點，其他統統叫做我所有，洋房，汽車，大樓，不動產，股票統統我所有的，眾生的牢執不可破「我見障除」。如果我見障礙除掉了，「知解不生」就是這些知見立知是無明本，不要把它起心動念，不生就是不動念，知解不生就是看到外面的假相緣起知道它是空而不安立種種的是非、善惡、對立、執著、分別、顛倒統統放下就很好了「智慧覺性 得以開顯」，知解不生就是這些知見不要產生，智慧覺性就得以開顯就會發揮出來「忘己無我 得至虛無」放下一個自己，無我直到沒有一點執著，完全知道這個是無我的，吃、住隨緣。我們如果悟入了畢竟空性，了解了空無自性了解了無我，好處極多，你們的內心就「無憂無喜」有一句話你們聽過嗎？隨緣自得性，無喜亦無憂。如果你隨緣認識了本性就沒有所謂的憂跟喜這個情緒的變化。一個人認識了我們清淨的本性以後什麼東西得到也不會喜，因為不是我們的，就是有人傷害我們也不必憂，也沒有這個東西。有人用了千斤去對抗外面的，不過一個修行人四兩，修行人保持一個如如不動，你就拿他一點辦法都沒有，修行人忍耐得住而你卻忍耐不住，功夫就差這個而已。受到很大的侮辱，攻擊，傷害，他就忍得住你就忍耐不住，因為修行人內心里面都是充滿著法的喜悅，不覺得委屈，世間沒有冤枉，可能我前世沒有學佛以前也是記者吧也是跟人家刁難也賺了不少黑錢，所以要受到一點委屈沒什麼關系，也許沒有，可是成佛之道必定是要經過高考，一定要高考考試，看能不能通過，如如不動，不取于相，換別人氣得半死，換我們高興的半死，這要看功夫對不對？所以說無憂無喜，內心只有沒有智慧的人他不會有是非，大智慧的人聽到是非笑一笑，修行人內心「無是無非」「無取無舍」世間沒有什麼好執著的，也沒有什麼好逃避的，有些問題你一定要面對它，就象生老病死，沒什麼好逃避的，也不必到哪一個地方去求仙藥，對不對？沒有什麼藥吃下去就能長生不老的，很多東西你都必須面對它，這個世間的東西不值得取也不必逃避。「無苦無樂」這苦是一種幻覺，如果我們用業報應該來還你會很舒服的，就象我欠錢能夠還一點你是會覺得很舒服的，無苦也無所謂的樂，眾生刺激當作是快樂，情緒的高低也叫做快樂。就是這樣子而已，「無違無順」違就是逆，違逆；順就是順從。哪一個叫做叛逆，哪一個叫做順從，其實都是我們心的態度，如果你把逆境當作一種增上緣，把順境當作喜舍的緣，那麼什麼都動搖不了我們的自性。「無勝無負「沒有所謂的勝也沒有所謂的負，別人要贏就讓他贏，別人要讓我們贏我們就隨緣，如果我提早學佛我今天的色身就不需要這樣子了，對不對？讀書的時候有人就罵我矮冬瓜，我去練台拳道使自己勇猛，以後誰敢罵我矮冬瓜我就給他點顏色瞧瞧。就開始練拳，非常嚴格，我的個子又最矮，在對打的時候我速度是最快的，偷襲珍珠港，我的外號叫做山本五十六，專門擅長偷襲，每次踢都踢到別人不能踢到的地方，沒辦法我腿不夠長，這個不能怪我啊，對不對？所以如果跟我對打別人都要穿一件護套免得被我踢中命根，沒辦法我身高就只有這麼高，又有股鄉下人的傻勁，夠勇夠狠，所以沒有人敢跟我打，打時我象拼命三郎一樣，有勝負的心，怕段位升不上去，打的自己全身都是病，練到自己的色身產生負面的作用，練到勝負心非常強烈。現在聽聞佛法了，打什麼？對不對？你腳還沒拿起來人家子彈就到了，你怎麼跟人家比？買槍比較快了，練什麼也沒有用，所以這個勝負的觀念沒有學佛的人非常可怕的，一句話你侮辱我我就要你的命。「無貪無嗔 無得無失」甚麼東西都不值得貪，一些事情也不值得憤怒，先了解這樣子，再慢慢斷這個習氣，「無得無失」。「無憎」憎就是恨，「無愛」也無所謂的愛，都是緣起的幻相，「性自本來 清淨無物 圓滿具足」，我們內在的自性「光明朗照」，「不可自增」不可增也不可減，這些「纏繞造作」指外相的緣起法的一種執著，「迷昧迂曲」就是不直心，譬如說我們為了現實，他明明是不對，我們也要說：「哎呀，老闆你干的好！」明明他欺負人家，還昧心說他很有正義感，眾生就是這樣子纏繞造作然後迷昧迂曲。不認識本心，為一點點蠅頭小利甘願說假話拍馬屁，迂曲不真實。「即一切法 離一切相 唯即與離 二無所著」即就是面對，離就是超越。你要面對一切法同時也要超越一切相，既現實又超越，既超越又必須面對現實，即一切法就是你要面對現實，六根、六塵、六識，只要你是人就不可能離群獨居，我們都必須跟整個社會人群當中互動微妙關系息息相關，即一切法，但是在面對一切法的當中應當離一切相，何以故？沒有真實，幻化的東西，「唯即與離，二無所著」，面對它無所著，超越它也不能說我放下超越這個觀點也不可以建立，我很超越，我比你更有智慧，我怎麼樣，認為我必須超越那也是一種執著，「能所雙亡」。達到能攀緣的心，所攀緣的境界統統放下，那麼「當處全真」，所以煩惱就是菩提，煩惱悟了本空菩提就顯現，菩提迷了煩惱就顯現。妄想心懂得觀照，放下它妄想心就是真心不二，「如是方契 真空無我 唯有本心 蕩然清淨」蕩然就是無存，不存一點絲毫的知見，如果我們了知沒有人我「知無人我 則無貪欲」，你就不會去跟人比較得失，修行人沒有得失的觀念，沒有增減的觀念「不被束縛 誰受輪轉」，簡單講我們要學習控制我們的情緒，這是現代人學佛最貼切的一句話，控制了我們的情緒就會慢慢了解佛是不情緒化的。「亦無身心 受彼生死」「菩薩通達 諸法性空 無我無法，並空亦遣」遣就是遣除，連空也一樣遣除 。「俱空不生」俱空就是能空，所空也不生。能空的心、所空的境統統不動到一個念頭叫做俱空。「忍可安住」這個忍可就是印證，印證了應無所住，安住就是無所住，印證了應無所住才是我們的清淨心，了達了印證了應無所住的清淨心顯現，那麼「空性圓明 成法解脫 三毒自滅」你不需要去滅它就自然滅「三界」就「自離」。簡單講放下貪、嗔、癡三界就自然跳出來了。

十一、法空? 「法性不壞」法性是不生不滅，什麼是法？覺悟是法「法是菩提」覺悟就是法；「法無所得」因為緣起，「法無戲論 法無行處」畢竟空、行要有所造作，遠離生滅叫做無行處，遠離緣起、放下緣起即空，所以真正不生不滅的法是沒有造作的叫做法無行處，非因、非緣、非果；「法無取舍」取不得，舍不得，真正不生滅法，你取也取不來也舍也舍不掉，當體即空「法名寂滅」因為我們有妄想心才有煩惱，寂滅就是內心里面不安一點知見，不落入一點點的對立法，寂滅就是內心里面安靜到極點，快樂舒服的如同到極樂世界那麼清涼。寂滅旁邊寫：是真道場。這就是我們真正的道場。法名寂滅，寂滅名真道場，你要找道場嗎？你要先找到這一顆寂滅的心，如果我們沒有找到寂滅的心，你就還沒有找到真正的道場「法名無染」這個法是不染著的，「法名無相 法名無為 法不可住」「法亦不可 見聞覺知」這八個字要連起來一起念，不能分開解釋，法亦不可 見聞覺知，不可以落入見聞覺知的知見，這六根把你綁死了，但是解脫還是這六根，你見一切相捆得死死的是這六根，但是你用觀照的能力還是六根見一切相如如不動，六根就解脫。讓我們束縛的是六根，讓我們解脫的還是六根。同一心性，原一精明分做六和合，法也不可以落入六根的見聞覺知的知見。「諸法自性 本來寂靜 于中不見」眼雖見無所見，「可說」雖說無可說，雖聽無可聽，因為都是空性，「不見一字 有其說處」因為不可得，「如是見者」這樣子的觀照、照見「是法實際」這個就是不生不滅的實際法，「一切眾生 生死無性」就是沒有實在的生死，眾生都是虛妄的生，虛妄的死，貪生怕死，為什麼？不明了世間宇宙的真理，所以生死還是空無自性的，沒有實在的生也沒有實在的死，但是虛妄生虛妄死，「本無生死 橫計生死」因為有執著。「一切諸佛 本無自性」，「實」在也「無」一個「菩提」可求，因為我們本性具足覺性「亦無涅磐」涅磐是對生滅講的，涅磐是不生不滅，也沒有不生不滅的涅磐境界。「諸佛亦無」所以人家要畫佛像，師父，這個佛像畫得很好，我說：好，來，你幫我畫心中的佛。畫不出來無相可得你怎麼畫呢？從何畫起呢？智慧，覺性就是佛，你怎麼畫呢？諸佛也是沒有的，「眾生妄謂」有「菩提」有「涅磐」可得。「如是知者 名為發心 名為見道」。如果了解無生死、無涅磐、無菩提、無佛，永遠平等究竟，這個就是見道。「名為覺者 性自本淨」我們的本性是清淨的，若起一念的見解，就是知見「纏作佛見 便被佛障」著一個佛見被佛障，「作眾生見 ，被眾生障， 作中道見， 被中道障」本來是空無一物的東西哪有什麼佛、眾生、中道？這都是人類列出來的假相，「作凡走聖 作淨做穢 儘成其障」，因為無相可得故。「于一切法 不住不著 不作有無」之見「即是見法」不作有見不作無見叫做不作有無，不作有見也不落入無見就是見法。「世出世間 染淨依正」染的依報、正報，染法、淨法、依報、正報。「有為無為 生死涅磐」或者是「蘊處界諦」蘊就是五蘊，處就是十二處，界就是十八界，諦就是四諦法，「三解脫門」叫做空、無相、無願。無願叫做無作法，沒有造作，這三解脫法怎麼樣？「寂靜遠離」是寂靜法遠離，不管你是有為無為、生死涅磐、五蘊、十二處、十八界、四諦、三解脫、寂靜遠離法或者是「無常」法，或者是「不淨」法，「色」法「心」法「諸法」最後一句「一切皆空」，一切都是幻化的緣起。「音聲語言 文字章句 一切皆如」如就是空，一切都是不生不滅的，只是妄動，你心一動就有虛妄的東西，所以研究佛法只能造就一些偉大的學者而不能了脫生死的，這跟了生死是兩碼事。一個人怎麼樣才能了生死呢？一切佛法契入內心，長養德行，充滿著真正的智慧，領納一切的順逆二境，內心的悲願無窮，真正付諸行動，慈悲喜舍是名了生死。就是不讀書也了生死，了生死跟文字，學者，教授，知名度沒什麼關系，諸位，你不認識字也沒關系，要有德行，要有內在真正的功夫，德行。這樣才能了脫生死，所以修行人要以德服人，而不是在文章里面打轉「文字性離 無文字相」「般若空故 一切法性 本來無住 法同法性」，一切法同于不生不滅的法性，用一個比喻「猶如虛空「不管你的「名言」、名相或者是言說「分別」心怎麼樣「假施設句」假施就是方便叫做假，假施設句，設也是假的，是假的把它建立，設句也是假的建立這個句子。「徧計所集」這是因為周徧計度，眾生處處執著所集合起來，不得不用文字不得不用句子，「皆是應機」這個都是方便應眾生的根機，「破執之具」這只是頗執著的工具，「從幻宣說」從緣起的如幻來宣說，「方便引導，非究竟法，聞諸名言，便隨名言」「妄執假名，不了實義」這個就是眾生，講一個不生不滅，著一個不生不滅的境界，自己想象，他不曉得不生不滅是空性、覺性的，一種實際的證悟的功夫，是解脫的心境，而不只是在文字里面打轉，所以一般眾生聞諸名言，便隨名言、妄執假名，不了實義，割舍不下，「徧計所執，不了幻化，名為法縛」，周徧計度然後不了解幻化，這個就是法的束縛，「諸法如夢，取幻分別」加一個若，若取幻，取這個幻化的分別之心，然後「起心動念」上面加三個字「不停的」，不停的起心動念，「能所心境」然後加一個「此」「皆是煩惱」，這四句一起解釋，諸法如夢沒有實體，取幻分別，如果你起了種種的幻化如夢的緣起法，然後產生分別心，然後又不停的起心動念，這個能所的心境，能是心，所是境，這個都是煩惱，一直不停的取舍不停的動念，「求大涅槃」，如果你求大涅槃，而「舍垢取淨」那麻煩了，你認為」有得有證」這個也是」不脫對治」，就是沒有擺脫，加兩個字「能所」對治之心，還是沒有擺脫能所對治的心，還是生死業，「皆是生死業」，這一句話再講一遍，求大涅槃的心是不對的，舍垢取淨的心也是不對的，你認為有得有證也不對，這個總是沒有辦法擺脫，能所對治之心，這個都是造生死業，所以求大涅槃即造生死業，就是這個道理，舍垢取淨就是生死業，有得有證就是生死業，何以故？能所對治之心不離，不離能所對治之心統統叫做生死業，著有、著空、著苦、著樂，「執有執空，執苦執樂，執凡執聖，皆是執著」皆是執著。

七十四頁倒數第三行，「起心看淨，卻生淨妄」就是我們舍掉污垢的，然後起心去看那個清淨的，還是取舍，雖淨還是變成一個妄，因為妄的當體即空就是淨，這個淨才是真正的，當處寂滅才是真淨，而不是舍垢看淨，「沉空守寂，即是滯著」二乘人就度眾生很辛苦。了解萬法皆空就守住了，這個就好了，萬緣放下了不必提起了，不必度眾生了，也是滯著，「住于法相，為住世間，起念分別，從幻流轉」這句意思就是說，如果我們執著于世法之相，緣起之法的假相，這個就是住著世間，這個就是著于世間，我們若起念分別，就跟從著幻化的假相而流轉，叫做從幻流轉，跟從幻化的假相就流轉了，「心行處有」我們的內心如果有一個有，一個實有，有就是法相，心行處若著一個法相的有，就是」生死業心」就造生死業，「心行處滅」我們當處發生當處寂滅，叫做心行處滅，如果我們的心造作、分別、顛倒、執著放下了，就是我們」常住」的」真心」修行就是要用這個常住的真心。

七十五頁，「若起諸見，不見諸法，諸法實性，真如一體」「法無有比，無相待故，若有諸法，而得不動」這意思就是說，如果我們用這個正確的心，哪一個心呢？若起諸見這一句是好的，這一句是表示說好的，如果你擁有這樣子的看法，哪一種看法呢？不見諸法，那就是看到空，看到了諸法的實性，是真如一體，看到了法無有比，比就是對立，能所叫做比，階級、漸次叫做比，法沒有階級沒有漸次，沒有對立沒有能所，法無有比，絕對的空性是不生不滅的，無相待故，這不是對待法，若于諸法，而得不動，如果對這根塵識十八界，統統如如不動，「無法可得」當體即空，「則不為彰」什麼都障礙不了你，你的心里面一點牽掛都沒有，一點牽掛都沒有，了無一物，「法本無法」法本來就無一切法，如果著一個無法」無法亦法」意思是說若著一個無法，這個名相也是著一個法，是這個意思，無法也是法，意思是說法本來就是無法可得，如果你把無法，動一個念頭去執著，無法就變成了生滅的一個法，「即法離法」如果你能夠面對一切法，當下離一切法，即法離法就是，若能即一切法當下離一切法，「無法不法」則無一法不是法，則無一法不是法，即法離法，無法不法，若能即一切法當下離一切法，就是超越放下的意思，則無一法不是法，哪里統統是空性的展現，哪里都是現實和超越的結合，「法無本性，法不自成」法是空無自性，法不自成，因為緣起故，相待而成條件所假立的，「因病設法」眾生因為有毛病，所以就設了種種的法，「病愈法無」病好了法自然就沒有，所以病愈法無，病好了，眾生毛病好了心健康了，開采智慧如同佛的正知正見了，法就不需要用到了，法自然就沒有，「迷者自纏」要是迷惑顛倒的人，就自己捆綁自己，「悟者無縛」悟道的人也沒有誰綁住你，誰綁住你誰讓你痛苦，還不是你自己，「忘機是佛」這個重要，中國有一句話很了不得，知機其神乎？知道動機的開始這個因就是佛，這個機就是指無明，動念的開始，知機其神乎？如果你知道最原始的因，你好像出神入化，你知道這個根本的因微細的因，追述根源，真的好像如神一般不可測，叫做知機其神乎，忘機是佛，機是什麼？就是因，因就是什麼？動念，因是什麼，動念，就是無明，徹底放下無明就是佛，「分別」心就「是」著「魔」，「凡所有著，皆是虛妄，心外見法，名為外道」所以我們講到這個媽祖出巡，十幾萬人然後繞境一個禮拜，我現在問你，你迎著媽祖很好心中有神，我們總是讚嘆，繞境繞了七天走了七天，回來以後沒有放下，內在的貪嗔痴又能如何呢？今年迎媽祖有進步嗎？有進步就是人越來越多，烽炮放的愈來愈凶猛，再來四個總統級的候選人，就安排講話，于我們生死呢？無有益哉，于我們的修行呢？無有益哉。繞境不要說七天，饒了七十天回來煩惱依舊，煩惱依舊，這個稱外道，我們不是輕視拜神的，而是告訴我們，我們以前也是拜神的，拜神沒辦法解脫，沒辦法給我們徹底的覺悟的，我們從小就拜神，拜到現在幾年了，是不是？活得不是貪嗔痴嗎？爭啊，對不對？還是一樣沒有用的，所以如果沒有學佛，貴為總統也不懂得真理，在我們看來還是戲論，還是一樣，不管你有多偉大，都是生滅的東西，所以以前的皇帝，還拜出家人為師，封為國師不是沒有道理的，一國之君為什麼還要拜出家人為師呢？還是沒辦法，他還是凡夫，對不對？一個三界外一個三界內的，所以說我們多麼幸運，所以忘機是佛，分別是魔，凡所有著，皆是虛妄，心外見法，名為外道「若悟自心，即是涅槃」底下「一切時中，但學無心」無心就是放得下，任何時刻你就學這個就不得了，就學放下，受用無窮，壽夭窮通放下，你家死人也放下，火災也放下，你家辦什麼喜事也放下，因為那個很快就過了，但學無心「念念無妄」就不著于虛妄的假相，「念念無為，亦無分別，亦無依倚」依倚就是依靠就是沒有能所，他講的很好聽亦無依倚，也是不依靠，心是絕對獨立的心性存在，不依靠任何的境界，他本身充滿智慧，「不住不著」不執著也不著，不住不著「心如虛空，由慧度故」因為有大智慧故「證諸法空，二執不起」我執、法執不起，「二障隨斷」二障就是煩惱障、所知障，對人生不了解叫做煩惱障，對宇宙不了解叫做所知障，煩惱障跟所知障隨斷。

七十六頁「外不住境，內不住智」對外不執著境界，內也不執著自己是很有智慧，「外遺世界」遺就是放下，「內脫身心」就是不著，內在不著于身心，外面放舍這個世界，你這個樣子的話內外都空。「念念流入，薩婆若海」薩婆若海翻譯成中文叫做一切種智，品種的種，智慧的智，一切種智就是佛的智慧，念念流入佛的一切種智，「十二，畢竟空」空性，畢竟空是什麼呢？是「浩浩蕩蕩」什麼叫浩浩蕩蕩？就像長江淘盡一切眾生的煩惱，洗滌一切的塵勞，浩浩蕩蕩，除掉一切的罣礙，「纖毫不立」纖毫不立就是一塵不染，「掃蹤絕跡」不著于一切形相，蹤跡就是有形相的，掃蹤絕跡就是不能著一相，「一絲不掛」一點點不可以有罣礙，「無拘無累」沒有束縛也沒有累贅，累就是一種負擔，「清淨如如，心意蕭然」蕭然就是冷靜很理性，換我們現在來講，叫做很有理性的人，心意蕭然，我們心意非常冷靜，非常的理性。內心里面「自在無」罣「礙」「絕待空性，畢竟寂滅」「心」如如「不動」的「時」候。「不生靜想」就是不生一念靜想，如如不動是透過智慧的，性相一如，體用一如。而不生一念說我現在是不動，我現在是在靜態當中，又著一個靜想，「知」道「心」本來就是「清淨」也「不生」一念清「淨想」不生淨想，知道心本自清淨，亦不生一念清淨心想，「亦無」也沒有「無淨」因為自性的絕待的真空里面，也沒有淨跟不淨，不淨就是污穢，淨是對不淨講的，不淨對淨講的，也沒有這種對立法的，既然不生淨想，也沒有一個所謂的不淨，「名畢竟淨」不立兩邊之淨叫做畢竟淨，不著淨也不著不淨叫做畢竟淨，這個畢竟空呢，到最後是「無證無得」我們說自內證那是方便說，你得到什麼？畢竟空，一無所得。亦無無證」也不著一個無證，你說：我無證，變成一個口號，我無證了，也沒有一個無證的境界，我無所證，就是我認為境界很高，如果還要著一個無所証，那還是有所得，「亦無無得」也不著一個無得的觀念，「無空無定」自體本來空，自性本來定，無所謂的空也無所謂的定，自性本來就有具足戒定慧了，所以無空就無所謂的空，本來就空了，不必加任何一個空的觀念，也無所謂的一個定，「亦無無空」空是對無空講的，無空就是有也不著一個有，「亦無無定」也不著一個散亂，定就是亂，也不著一個無定的觀念，也不著一個無空的觀念。「無有解脫」之相，意思就是沒有解脫，本自解脫之相，「無無解脫」。也沒有一個無解脫的境界，簡單講就是無一法不解脫，也不著一個無解脫的心境，一開始是講我們束縛，境界最高的束縛，再來解脫，我們說解脫。要講不可以這一個解脫，無解脫。連這個無解脫也要放下，就是這個意思。一層一層的放，一層一層的放，一開始叫做束縛，再進一層叫做解脫，然後再勸你連解脫也要放下。叫做無解脫。然後你連這個無解脫，還著一個我，連解脫的觀念都沒有，所以還是執著還要放下，再放下，所以無無解脫就是要放下，這個無第一個無解釋放下，要放下那個無解脫的觀念，那就對了，答案就出來了，整句的解釋就是知道，我們心清淨也不生一念清淨想，也沒有所謂的不淨，名叫做畢竟淨，自性畢竟空，無所謂的證也無所謂的得。也不著一個無證，也不著一個無得，自性本自戒定慧本是空，所以無所謂空也無所謂定，因為加一個定又是一層，加一層污染，也無所謂不空，也無所謂的執著一個不定，無有解脫之相本自解脫，也不著一個解脫之相，叫做無有解脫，本來就是解脫，不需要有一個解脫之相，也放下那個無解脫的觀念，七十七頁，「了了知心，住無住處」了了知心，每一個念頭徹底的觀照，清清楚楚叫做了了，了了知道，我們這個心性是住無住處，安住在無所住的地方，「見無所見」看到了當體即空也無所謂的看，「得無所得」所以「不得一法，名為傳心，若了此心，無心可得」我們禪宗傳心法要都講過了，「當下了時，亦無了相，無了不了」這個無用兩次，無了無不了，沒有一個了也沒有一個不了「亦無可得」「如鳥飛空」就像鳥飛過虛空，我們要找它的蹤跡找不到「蹤不可尋」鳥飛過但有影象再來找找不到它的蹤跡，「般若清淨，畢竟絕待，言思不及，污染不得」說還有思維都沒有辦法達到，言思不及就是不可思議，也污染不得，清淨自性是污染不得。「了了自在，名真實相」「能證之智」還有「所證之」無生「理」這個理就是空性的無生理。般若智證無生理這個是相對的，一定的道理。智其實就是理就是不二，能證的般若智，所證的無生之理。「畢竟」是「空寂」只要觀照到「一念相應」「無明頓盡」最細微的無明頓盡。「善根顯發」六根「就「通利」就見性了。六根通利，所有障礙都變成不障礙。「觀慧轉明」戒定慧愈來愈強，「心性」就「轉顯」了。了解畢竟空，心性就愈來愈明顯，「如鳥出籠」籠指五蘊，鳥是指清淨自性。這個清淨自性，當下就超越了五蘊，所有的五蘊統統化作佛性，所以色即是空，色法就是佛性，受即是空，受就是佛性。佛性就是受，所以五蘊即空就是這樣子，色不異空，空不異色，色、空就是佛性，佛性就是展現在色法里面。受即是空，受就是佛性，受就轉為佛性，佛性在一切感受發揮它的智慧，想就是佛性，想當體即空。一切的佛性不離一切的想，所以我們觀佛像用清淨智慧觀，佛菩薩現前。十方諸佛，在一切眾生想象中顯現，行即是空，空就是佛性，佛性不離一切行造作，識，微細的分別，識即是空，識不離佛性，佛性就是不離細微的分別，如果了解微細的分別心，當體即空就是佛性，簡單講如鳥出籠，，這個鳥就是佛性。這個佛性超越五蘊的束縛，五蘊會生病、煩惱、生滅、造作統統拘它不得，如鳥出籠這個多快樂的事情，「不倚不著」不倚就是沒有能所，不著就是不執著，「如是漸進，微細智慧」這是指菩薩，這是指菩薩的智慧，微細的智慧，因為他能夠觀照到微細的細節里面，微細的心性里面，「上上升進，入如來地」上上升進，入如來地，「是名自覺，聖智行相」這個加兩個字。就是自覺聖智行相，低下加與慈悲喜舍相應。「方是善境」聖智就是自覺聖智，自覺聖智，就是《楞伽經》講的，自覺聖智行相就是悟到佛自覺，這個自覺聖智的行相，跟慈悲喜舍相應，跟慈悲喜舍相應就是善境，「然亦不可」「生一念」歡喜之」心」不可以。

七十八頁「亦不可生，有所得心，不生法愛」之心也」不生戲論」「知一切法，同于涅槃」何以故？當體即空。了解一切法，就是跟不生不滅一樣，何以故？緣起無自性，一切法無我，了解這個，心自然沒有罣礙，「依于眾生」，所「以有妄心」「念念分別，皆不相應」都與佛性不相應，跟畢竟空不相應，「故說為空」如果能夠放下這個妄想心，也實無可空，空，但空掉妄想的心相，而不是空掉妄想的心體，心的體不能空，心的相是可以空的，破是破除心的相，放下心中的相，而不是破除心中的體，「若離妄心」離是離心相而不是離心體，心中的相，心中著相就是妄想心，所以」實無可空，言無為者，亦墮言辭」說一個無為也是墮落言辭，何以故？無為是對有為講的，有為是對無為講的，你說有一個無為法，還是落入言辭的巢窟，這還是一種對立，依幻說覺」依這個虛幻說有一個覺，「覺亦不立」因為覺是對不覺講的，不覺是對覺講的，還是對立，所以也不可以立一個覺，所以無佛、無眾生，心、佛、眾生是三無差別，依幻說覺，依照幻化的緣起說有一個覺悟，說一個覺也是方便說，也不可說著一個覺，所以覺也不可以立，「根塵雙脫」能攀緣的六根，所攀緣的六塵統統放下，我們的清淨自性「靈光」就「獨耀」什麼都障礙不了你，簡單講你看到什麼東西，你就曉得無所見，聽什麼是非也無所聽，嘗什麼味道也沒有煩惱，靈光獨耀「淨法滿足」淨法滿足，自性的光明淨法就滿足，「常恆不變，真淨微妙，不可思議，無分別體」常恆就不變，真正的清淨微妙，不可思議的心性，就是我們沒有分別的心體，「妙用」如同「恆沙」很多、很多、很多的妙用，妙用如恆河沙，「分別一切，無事不知」雖分別不做分別想，所以從透過本性出來的妙用，分別一切，無事不知，也「無相可取，唯證相應」只有真正證到那種功夫的人，才了解沒有所能，絕對的思路是什麼，「畢竟空中，熾燃建立，是善知識」意思就是說當你說一切法，畢竟空就是指第一義諦，當你說法你用畢竟空，然後再展現一切法，這個就是善知識。講一些神通稀奇古怪的東西，讓你蠱惑顛倒，讓你覺得很稀奇古怪，哪里又感應，哪里是怎麼樣子不可思議，然後來引誘你，不了解空性的道理，這叫方便說不究竟。