宇宙萬有本體論(12)

「十三，道不屬修」修成必壞一定的道理，有修就一定會有壞，「佛性天真，本自具足，本自清淨，不從造作」造作就是因緣法，叫做生滅法，也不跟著因緣法變化，就像虛空不隨因緣法變化，「不屬漸次」漸次就是因、緣、果。有階位有次第叫做漸次，也不屬于漸次、位、因緣果法，「不假修持」本性具足不必修持，「不待修成」無成可修法本來無一物，也不必等待修成。「體」性本「自如如」我們的心性「萬德圓滿」如果「了」解「此天真」的佛性，「不可起」一念的「心」去「造作」去「修證」，低下是十六個字，就是修行的根本，「但于境緣」只要你在一切境界「不著不滯」不停頓，滯就是停頓，被卡住了，台灣話叫做被卡住了，只要你在一切境界不執著，不要停滯，，停滯就是說死執不放，把自己弄得實在是神魂顛倒，痛苦不堪，「不使污染，無法可得，無行可修，是無上道」這六句是修行的根本，但于境緣，不著不滯，不使污染。不使污染就是不要著相，無法可得就是空了，無行可修，你修什麼？所以道是用悟的不使用修的，修，斷習氣方便名為修，釋迦牟尼佛稱悟道，悟道，對不對？怎麼不稱修道呢？修就是還在生滅法里面打轉，有悟就進入不生不滅了，是無上道，「何勞纖毫，言說思維」又何必去計較那一點點的言說或者去分別心的思維，「用」什麼「心」「用」什麼「力」你只要放下就乾淨利落，快樂如神仙，「有作有為，起心求道，徒勞塵劫」你用心用力，有作有為，就化作生滅法，起心求道，徒勞塵劫，徒勞就是白白的浪費你的體力，經過塵點劫還是生滅法，「取善舍惡」還是生滅法「觀空入定，有修有證」還是生滅法，「皆是染污」「若欲求證，自性菩提」如果動一個念頭往菩提求「是為著相，終無實證」何以故？不必求當下放下就是，「情存我能，悟入之見」內心里面存在著，我能夠悟入要契入，本來就無所入，本來就無所入，你要悟入什麼？情存一個我能夠悟入之見，有這樣子的看法，著這樣的一個觀念，「一念才動，白云千里」我們的佛性本來是如同萬里晴空，突然冒出一朵白云，就可以遮障千里不見真日，一念才動，無明動一個念頭，怎麼樣？就如同萬里晴空突然跑出一朵白云可以遮蔽千里，白云就是指無明能夠遮千里，我們所做的事情都來自于無明，在無明的投射的陰影下過日子，「著相以求，求之轉失」著相再去求又轉失了，得到又失，「窮劫盡形，終不能得」窮劫盡形還是不能得，「起功用行，依次第證，歷劫勤求，永不成道」所以這個就很清楚的證明，漸教很難成道的，所以師父已經從頭講到在八大宗派里面，每一個宗派都了不起，禪宗是真正講佛的心，你修淨土法門的人對佛的心不認識，你怎麼修淨土法門呢？念到一半又是疑心疑鬼的，你了解了佛的心，修淨土法門心淨則國土淨，絕對相應的，一點都不迷信的，淨土法門怎麼會是難信之法，對不對？心淨則國土淨，到極樂世界….一念求生極樂世界，了解佛的心是清淨的，求生極樂世界雖生也無生，還是一樣的，所以歷劫勤求，永不成道，「欲明此心，欲見此性，即是流入」流入就是說，有來有去，有出有入，流入就是化作生滅法，一念想要見性就是化作生滅，就是「顛倒」是「邪途」「蓋未了達，此心此性」這個就不了解無形相的心，無形相的性，但有「妄有名言，夢幻非實」妄有名言，是虛妄假立一個名言，夢幻非實，「若言修成，修成還壞」這句話很重要，他修行成佛了，成佛也會變眾生，不能用修的，用悟的，當體即空，放下萬緣，全體就顯現，所以修成還是壞，「若言不修，即同凡夫」如果你講不修行那就….即同凡夫就是放縱習氣的意思，修還是要，你要把那個習氣修掉，習氣沒有修掉你怎麼頓悟本性，對不對？說修是方便的階段可以這麼講，到最後的階段要頓悟，如果你講本性具足，不必修，那完了，放縱習氣即同凡夫，「存修卻敗」存一念修行的心卻又敗壞，也不對，「放逸全乖」如果放逸不修全部違背佛性的宗旨，佛性是絕對沒有煩惱的，你不把那個習氣修掉，貪嗔癡修掉，難修的種種妄念修掉，你怎麼會成佛呢？所以存修心是不對的會敗壞，如果象眾生的放逸也全然不修，那整個違背佛教的宗旨，你還是要修，所以「急亦不成，緩亦不得」急不來，因緣不具足沒辦法來，就像大便一樣，沒有大便你就坐在馬桶上，就座一個鍾頭也沒有大便，沒有糞便站著茅坑不拉屎，因緣不具足是…連大便這個例子，就是最好的例子，因緣具足了大便在急了，大便急得不得了又有廁所，褲子一脫，因緣具足這個不拉也很難，一個大便就可以解釋一切法，成佛也是一樣的，這個人每天都要觀照，每天都說放下要不成佛很難，這個人放縱妄念貪嗔癡具足，著于生死要修成佛那不可能，這是因緣，急亦不成，緩亦不得，這個意思就是一切都是看你自己的因緣，急不來也慢不得，「有作之修」，「終成」總是」敗壞」「但知不修，必不虛棄」注意聽，不休就是精進觀照內心，好好的不休息，一念都不放過，但知精進觀照內心觀照不休息，然後必不虛棄就是我們所講的功不唐捐，你就是今生今世沒有了道，你也種下了無上的菩提種子，你也種下了無上的菩提種子，你一定功不唐捐。底下就告訴你，如何觀照呢？如何觀照，注意，看他教你怎麼用功，記住「念念無相，直下無心」很厲害的，這個居士實在很厲害的，這個是修行的拿捏一句話根本，念念無相，直下無心，直下就是不必透過第二念，零點一秒的時間，直下就是在任何一個時空交會點你談到或者你動念，那個失守當下直下無心，「無心體極」無心這個功夫體會到了極點，「一念而得」低下就見性，一念而得見性，無心的功夫體悟到了極點，一念之間就見性。

你見性就「無求無著」我們見到了佛性，見性就「不生不滅，」我們見到了佛性就「念念無為，便是究竟，」既然悟到了究竟畢竟空，你講它是什麼，統統不是，不是心也不是佛，無相可得了，身心俱無，空無自性，只有剩下的清淨的自性，清淨皎皎，是名大道，你看，這幾句話把修行一筆勾出，一針見血，念念無相，直下無心，無心的功夫體悟到極點，就一念見性，當你見到佛性的時候你的內心就無所求無所住，就進入不生不滅，就每一個念頭都是無為，就是畢竟空究竟，悟到究竟畢竟空是什麼東西什麼東西都不是，也不能講心也不能講佛，身心也不是，只有清淨皎皎的佛性是名大道，「不起絲毫，修學之心」，但于「無相光中，」放下，但于無相光中放下，則常恆自在，你就得到自在，八十一頁。「隨時隨處」，隨一切時隨一切處，「息業養神」，業就是造作，放下這些造作，意思就是叫你隨緣，說：某某人辭職，講了以後他自己也哭起來，愚痴，誰辭職跟我們生死有什麼關系，這里的工作人員哪一個。。。。這些生滅的東西一定會辭職，就是有一天我也會辭職，也會死，對不對？所以說我們眼睛所見的它一定會變化的，你要認識這個世界的本質，記住師父一句話，這個世界是時時刻刻會變的，今天跟明天不曉得怎麼樣，不知道，所以你在每一個時空的變都安住在無相，OK了，怎麼變我就是如如不動，沒什麼好稀奇古怪的，息業養神，把筆拿起來，神就是聖胎，這一句就是放下一切造作生滅的造作長養不生滅的聖胎，叫做長養聖胎，「修而無修」，修掉習氣，你就會進入頓悟的無修，「無修而修」，頓悟的無修不能離開修，不能離開習氣，斷除習氣的修，全部斷除習氣的修就是本性的顯現，全部本性就在習氣里面斷除，「全修在性，全性在修」，所有的修行都會在本性里面下功夫，所有見到本性的顯現也可以依照本性去起這個方便修行，所以全性起方便修，全部的方便修行都是本性的顯現，「性修不二」，本自有的本性還有方便漸次的修行其實是不二的，叫做性修不二，「自然神妙」，能如是修，能夠如是漸次頓悟同時下手，也不見修相，「四威儀中」，行住坐臥四威儀中修之無間，這個修是指放下，觀照，這個叫做修之無間，除習氣叫做修，「于淨覺」的本「體」當中，清淨的本覺的理體當中，「隨順無染」。不必特別造作，你只要隨順無染，但莫染污不必造淨，清淨的淨，不必制造清淨的境界，只要你不染污，只要你不染污即得，染污即不得，但莫染污無淨可得，「離諸幻化，知見不生，」放下這些幻化，知見就不生起來，底下很重要，「離心意識」，離開第六意識的分別心，心前面加分別，意前面加執著，識前面加微細生滅心，這個很重要，離要用三次，你要修行要離開底下這幾個，離開分別心，就是講放下，要離開執著的第七意識，意是指第七意識，心是指第六意識，你真正要修行，悟入不生滅的體性，你一定要離開第六意識的分別心，離開第七意識的執著心，執著意，要離開第八意識的微細生滅心，這樣修行，「正覺常住，真智淳淨，」這個淳跟單純的純是一樣的，這個是古字，真智淳淨，法身自然顯現，本體自然現前，才知道本來就無修無證，無佛無生，當處就是寂滅，煩惱即菩提，生滅就是不生滅，有為就是無為，色相就是空體，體就是用，用就是體，漸次就是頓悟，頓悟就是漸次，「家風依舊」，什麼叫做家風依舊呢，本覺理體，從無量劫來，無量的諸佛都覺悟了叫做家風。諸佛菩薩證悟的自覺聖體叫做家風，學佛有什麼家風，我們諸佛菩薩的家風是什麼？開悟，見性，自覺聖智，就是家風，依舊，沒有什麼改變，沒有什麼新點子，我們今天做眾生有什麼新的點子神秘的點子，沒有，悟道了，跟諸佛，古佛一樣，未來佛一樣沒有新沒有舊，就是我們本來的家風，「第一義中」，「本」來就「無迷悟」，迷悟是對待，對迷才說悟，無始劫來本既不迷，只是因為你妄想心一起就迷了，「悟亦不立」，迷悟是對立，「說修說證。終成戲論」，說什麼有修說什麼有可證終是戲論不可得，講的好，實在太好了，我是說這本講得好，不是說我講得好，不要弄錯了，這本實在是講得很好，這個居士實在不得了，定熙居士，居士有這種功夫實在難能可貴，能夠把這個經典貫通，我們有福報，所以這一本我們就叫麥老師打包散發到全台灣省全世界去，因為這本好書大家看，這本就是大藏經的濃縮，你這本看懂了，大藏經你就差不多了。

宇宙本體論八十二頁，「十四，行起解絕」，行就是真正進入修行的狀態，這個真正修行的狀態一起來念頭一起來，解絕，這個解就是指語言的知見，文字上的知見，或者觀念上的知見或者大腦的取向，一切知見統統涵蓋在這里面，因為不離五蘊，絕就是放下，整句的意思就是說真正一個修行人念頭一起來，就徹底的放下這些語言，文字，觀念，大腦取向，所以大腦取向不離五陰，統統要放下，直截了當的講真修行人不著語言相，不著文字相，不著觀念相，也不著大腦任何的想象，「有言說者，當知如來，善巧方便，假以言說，」用我們的嘴巴說一說始知道佛是善巧方便不是真實義，那只是善巧方便才用語言才假以言說，假就是籍著，才藉著這些語言或者是演講解脫不關文字，所以六祖一個大字不認識卻是祖師大德，那一些大學的教授竟是凡夫，何以故，解脫不關文字，「引導眾生，其旨趣者」，旨就是宗旨，趣就是趣向，都是藉著言說來引導眾生，佛經最重要的宗旨，佛經最重要的趣向，「皆為離念」，離幾種念頭呢，離分別念，離執著念就是生滅的意識，再最後執著顛倒，這是指第八意識，為什麼指顛倒呢，因為根身器界都是第八意識幻化出來的，我們執以為實，都是為了離念，因為念只是心相，我們只是看到心的影像，這些影現在我們心的這些緣起我們誤認為是真實性的東西，我們拼命的分別拼命的執著，徹底的分析卻是空，所以所有的言說都是方便引導眾生，他的宗旨趣向都是為了離念，回歸于真如，一切言說，假名無實，只要是透過言說都不是實在的，因為那是我們給它的符號，觀念而已，那是生命當中的一種工具，是一種工具，「隨世俗故，應機解惑」，隨這個世間所說的我們只是應機來解除眾生的迷茫，所以用這個言說，真正解脫那是進入實相，卻不能用講的，因病與藥，看你得什麼病我就給你什麼藥，我們一個人身體會生病身體得癌症了沒有救了，一個人的心靈他還是會生病，醫生把脈可以判定一個人的色身的生病輕重，法師也是醫師。他把你這個心的脈，把你的起心動念，這個人還明因識果還有救，這個人無恥連因果都不守了，那就什麼都不用說。內心里面貪嗔癡具足，沒有救，用什麼法再好的也沒有用，所以因病與藥，身心都會生病的，身就是心，心就是身，它是不二的，而有言說，因為要解除你的病，所以給你這個藥，因為有言說所以方便對治你的心的煩惱，一切諸法，于言說中，無有依處，依就是真實，沒有真實可依靠的地方，沒有真實，譬如說你貪愛現在的金錢，那看看，觀照看看，金錢是不是可以依靠的，一觀照，金錢不能依靠，生死大病來金錢沒有用，所以說在言說當中所有的都只是個形容詞而已，都只是一個名相而已，就是我們這個色身找來找去，也實在找不出一個真實處，所以無有依處，依就是依靠的地方，真實的東西才可以依靠，假相怎麼能夠依靠呢？所以「一切言說，于諸法中，亦無依處，」一切的言說在諸法當中也是沒有可以依靠的。因為還是空性，「文字」本來就是「性空」，「即言離言」，即言就是因為假設，施設的語言，就要放下對語言上的執著，譬如說人家罵你豬，我們有修行就知道豬只是一個名詞，叫你佛，你也不必高興，因為我們也不是佛，所以一切即言離言，了解語言上的假相，不必因為人家幾句話難過，痛苦，沒有必要，他要置你于死地，你保持如如不動，他要氣死了，佛法就是有一個好處，觀念轉變過來就解決了，所以語言文字都是游戲，為什麼說語言文字都是游戲呢，法院就是這樣，文字游戲，所以這種東西就是即言離言，所有的眾生，包括哈佛大學的博士，也沒有辦法離開語言，觀念的東西，舍不得，割舍不得，只有聖人了解他是空性的東西，保持如如解脫，即言離言，「因言得旨」，旨就是心性的宗旨，因為語言而得到了佛法的宗旨，了悟了自性，所以說「頓了自心」，徹底的了悟了自心就是佛法的宗旨，如果說「多知多解」，研究了很多也知道了很多，「廣求文義」，然後擴大自己傲慢自己，「翻成壅塞」，自己覺得自己是佛法的大通家，結果煩惱依在結果不通，心性通達沒有煩惱這個叫做通，很會講的人不一定很有修行，很會寫的人，也不見得是有禪的功夫，不見得 ，何以故，有時侯是從多知多解多見而產生的，是佛法的大通家，而不是心性的大通家，佛法的大通家就是學者談一談可以，講一講可以，寫寫文章可以，雜志發表也可以，變成佛教的一種文化可以，佛教是真實的修行，如果硬是要把這一些知，解，文字或者是這些外在的語言，或者這些法會，就說這個就叫修行，那完了，佛教就叫做泡沫佛教有泡沫經濟就變成泡沫佛教，沒有把真實性的解脫法，或者是說把佛教推向邊緣化，邊緣化就是找不到重心，布置，布置得很莊嚴，佛法談起來也好象懂得很多，結果煩惱一大堆，菜市場買菜十塊錢都計較，笑死人了，底下說：「求知求解，情存學見」，學見就是修行之見，我們一個人求知又求解，我們的心中的執著，有人說，我在修行之見解，學見，情存學見，就是我們的內心里面存在一個我在修行的念頭。「卻成迷道」，道不屬修，道本自具足，道是無相，道無來去，無增減，無生滅，如何是修呢？「惟益多聞，滋長我慢」，只有增加多聞增長我們的傲慢，沒有什麼好處，「有能有所」，有內在的能，有外在的文字語言的所，這些講來講去都是排列組合，「全是凡情」，都是凡夫的情執，「唯宗名數「，宗就是專心于，名數就是名相，數就是一二，三，四，譬如說一真法界，二譬如說福慧具足，三譬如說三歸依，戒定慧。四，四念處，四正勤，四諦，對不對？五，五根，五力，五佛頂，五法，六就六和合就是六，七，七菩提分，八，八正道，九，九無間，十，十力，就是這樣子，名數，「不務了心」，了就是徹底的了悟自性，不實實在在的去放下貪嗔癡，了悟了這個自性心，「解義唯多」，就是了解這個義理唯求增多，越多越好，「我見唯長」，只有增加我見，意思就是說如果了解義理唯求增多，只是求得越來越多好，我見只是求著一直增長，「知解不消」，不消就是沒有辦法悟入，沒辦法悟入心性就沒辦法消化，所以悟入消化的話，見性，一口吸進千江水，說：禪師，禪師，如何是悟，待你一口吸進千江水即得道，何以故，一念全部具足，叫做一口吸進千江水，所以知解不消，要是那一些知見不悟不消化，「皆為毒藥」，佛法就會變成毒藥，這個很多，我在這里講了老半天，他扭曲我的意思，然後慧律法師就是這麼說，他自己弄不情楚，你明明就是這樣講，一堂課下來有的做如是見解，有的做如是見解，彼此一講起來都是師父說的，但是很奇怪都是我說的怎麼會差這麼多？會啊。會出狀況，有時候聽到這句他剛好睡著了，起來的時候取決片段，明明是這樣子，對不對？就這樣子，誤會扭曲就這樣子變成毒藥，「守文作解。盡屬生滅」，守這個文章做種種的解釋，這個都是屬于生滅心。「計度分別」，計度就是用心去揣測量度分別這個都是有增增減減的，皆是知解，都是屬于生滅的知解，「解屬于情」，情就是含有執著的，這種見解是屬于有執著的，有執著的「情生」則「智隔」，我們凡情一生就把智慧隔開了，叫做情生智隔。中間加一個則意思更明了，情深則智隔，凡夫的執著一生起來則智慧就被隔開了，「知解越多，去道越遠，凡有言說，都無實義」，凡有言說，都無實義，只是語言文字，這個都沒有一點點的實在意義，如果是「依文解義，三世佛冤，依著文章來了解佛的義理。都是妄想猜測的意識心，過去，現在，未來佛做冤家就是三世佛冤，就是佛的仇人，佛叫你要離語言文字你竟然用語言文字來解釋它，那是我們的敵人，佛冤就是三世佛受蒙冤不白，含冤不白，不是這樣解釋你就要這樣解釋，有什麼辦法還說佛說的。「離經一字，還同魔說」，離開經典一個字就如同魔說的，離開經典一個字就如同魔說的，「看靜守空，古賢所斥」，這個是一般二乘人比較或者是外道也接近這個，看靜就是說，儘量使內不要動，外也不要動，守住這個偏空的心性，心態，這是古賢聖所排斥的，佛法是動靜一如，能動，動中就有靜，能靜，靜中就含動，體用是一如的，「多聞狂解」，這個狂解就是沒有定的智慧。雖然認識了很多只是強辯，內心里面傲慢難以調伏叫做狂，解就是說不是本性的智慧，只屬于見解上的聰明，類似我們今天所謂的辯論喜歡好辯的人，看了幾本經典就好辯，多聞狂解，「我佛所呵」。佛所呵斥，「循文逐句」，循就是依循著文章，逐就是一一的，一步一步的，句，逐句就是追逐。依著文章追著句子，拼命的猛敲猛打，就象狗啃骨頭，一點肉味沒有他一樣在啃，這是凡夫執著文字依文解義，底下就會怎麼樣，所以循文逐字底下就會爭論不休。你的看法他的看法不一樣，我的看法跟你的看法不一樣，一個無念而念，念而無念，我腦筋沒有念就是念，我現在念就是沒有在念，一個不悟入實相的人他不了解，因為沒有辦法同時對實相法單刀直入，所以只好念而無念，無念而念，這樣形容，這那里是一般人所能體悟到的實相的道理，叫做依體起用，攝用歸體，體用不二，性相不二的道理，這一般人沒有辦法，很陌生的，所以這個循文逐句，就會爭論不休，大概是這樣子，所以好幾個人來，我們在家居士，幾個人來，做什麼？研究佛法，幾個在家居士，沒善知識就研究佛法，然後坐著然後大家都沒有開悟。然後就坐。然後甲：大概這樣子，然後乙就說大概也這樣子，想想你這樣好象也對，他講好象也對，站的角度不一樣，你說因，我說那是果，你說：也對，因它還是緣。因還是緣，也對，他沒什麼錯。講來講去，都沒有開悟，對不對？都沒開悟的人，這一堆的在家居士圍起來研究佛法，能研究開悟那就很奇怪了，連一個著力點的善知識都沒有你從哪里下手呢？對不對？然後甲就問乙，你看我有沒有開悟？我怎麼知道，他也不知道，你不跟我印證一下，遇到老參就開，開，開。就算開悟了，(笑)所以有時候鬧笑話就是這樣子。彼此之間都沒有悟道，也搞不清楚什麼叫做開悟。就這樣你看我，我看你，也不曉得到底誰是真的，所以這個循文逐句就會爭論不休。「焉生正定」，哪里是從本性顯現出來的定呢？焉生正定一般都是邪定，「知解橫生」，知見還有解都一直跑出來，「豈成妙慧」，妙慧就是自性的智慧，不假造做，自然的一種般若的智慧，「認定死語，重增虛妄」，死語就是這個文字，這樣就是這樣，他不曉得文字里面就是戒律里面都有開遮持犯，他卻是死守死語，釋迦牟尼講本性是常他就執著常，哎呀。世間是無常，他就拼死命的執著無常，他不曉得當下沒有所謂的常跟無常，因為萬法盡空，空無自性，何來的常，何來的無常，又迷惑了，釋迦牟尼佛講這個無常是叫你放掉五欲六塵，是沒辦法的，你一直想要追求快樂佛告訴你這個會消失的，慢慢的進入狀況了，修行的時候，有一個常可以追求，完了，釋迦牟尼佛說那個常不是常那個是涅槃，你斷生死進入涅槃，那個講常是方便說，何以故，你要依體起用，所以本性是無常，完了，二乘人講本性無常，一下子講涅槃是常，一下子自性是無常要大用現前，大用現前當然是無常了，這下搞混了，什麼是常，什麼是無常，所以說認定死語就不了解佛心，佛的心沒辦法去體會，認定死語難了佛心，佛的心你都不能去了悟，你，佛的心都不認識它，你怎麼樣去成就佛道，那不可能的，佛的心你都沒辦法去認識，你想要成佛，那開玩笑，所以修學佛道不能認定死語，重增虛妄，再一次的又落入虛妄，「執以為實」，執著以為是真實的，「不識方便」，不認識不了解那個萬法但屬于有相解釋的，統統叫做方便法，讓你觀想，持咒，念佛，都是方便法，無非是希望你的心與佛相應，所以說執以為實，不識方便，「情存聖量，猶落法塵」，如果你把它當作這個是凡夫，這個叫做聖人，那麼你錯了，你要見到一切人，他當下就是空，每一個統統是聖人，不二法門那個就是，意思就是你只要有分別心，存著這是凡夫這是聖人，那就把這個法打成兩段，打成兩段就是二分法，就是有聖量的存在，揣測，「猶落法塵」，那只是第六意識的分別心，微細的落入的影相，法塵就是第六意識的一種執著的影相，執著外境落入的影相。「己見未忘，還成滲漏」，自己的執著，分別心，分別見，顛倒見還沒有放下，意思就是你的內心里面，只要沒有處理掉這些分別，執著，顛倒見，沒有處理沒有放下，未放下這個就是生滅法，還成滲漏，這個就變成生滅法了，用生滅法要看不生不滅法，那不可能，「有心分別，自心現量」。有一個心去分別，我們自性清淨的唯心現量。

八十四頁，「悉皆是夢」，內心里面的影相都是夢，白天看到的這個還是夢，晚上睡覺中里面又做夢，我們現在說法還是夢，這夢做得很真實，是啊習慣了，執著習慣了，顛倒習慣了大家都這樣子 所以凡夫跟凡夫大家看來看去，大家都可以包容都可以接受，說這個是做夢，咬咬看，哇，好痛啊，這個不是做夢，對，也可以講不是做夢，現在是醒著，但是顛倒見沒有除還是做夢，悉皆是夢，現在就是夢，「無有定實」。沒有一定是什麼，因為都是空無自性，「言說之極，因言譴言」，這個言說到達了最高處，是什麼呢？言說之極，講的佛法最重要的極處是什麼，就是要你放下，因言譴言，因為我的言說所以你要放下你執著的語言，因言譴言，因為我說法，是希望你譴除對語言上的執著，「以言顯義」，用語言方便來顯這個義理。如果你「得」了「義」理，得了無生的義理。「言絕」，語言就必須把它除掉，放下，「義即是空」，如果你了解這個理。義就是理，如果你了解這個理，那麼萬法盡空，理就是空，義就是空，「空就是道」，你體悟了萬法無自性的空性，你就得道，得了義理這就是實際了，實際就是因為他是不生滅，「更不起觀」，因為就沒有能觀，所觀，萬法盡空沒有能所，「因解起行」，因為這個解起行，行持就是所謂的進入心的一種不生滅狀態叫做行持，「行起解絕」，進入心的不生滅狀態叫做行，這個解就放下，解就是知見，劃去知解，劃就是除去，除掉這些知見，分別見，「寸絲不掛」，這是指無明，無明寸絲不掛，一點都不可以留，為什麼講寸絲不掛呢？這是指無明不可以留一點點，一點點都不行，叫做去除知見這些產生的無明一定要讓它寸絲不掛，所以這個寸絲不掛，其實是佛教的名詞，我們現在把它用在一個怪怪的名詞，聽起來就有一點黃色的感覺，其實那是誤會佛教的語言。「清淨性中，絕思絕慮」，我們的清淨本性當中是沒有思跟慮的，那個思慮是第六思慮的粗跟細而已，思就是微細的第六意識比較深入的，慮就是想，想就是第六意識的粗糙意識，譬如說對境叫做想就是慮，考慮，考慮，因為有境界，令一個人沉思那就不一樣了，那就留在內心的深處，沉思就表示更微細的心識，叫做思，粗糙對境界的表面叫做慮，內在深處的意識叫做思，語默動靜，理事皆如，我們語言緣起性空，默也是空，沉默還是空，動還是空，靜還是空。 理事皆如，如就是空，如就是實就是不生不滅，理跟事其實都是不生不滅，因為我們起心動念，化作一念無明，看起來都是生生滅滅的銜接，見聞覺知，無不湛然，只有我們悟到不生不滅的心性從六根展現出來，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻舌身曰覺，在意叫做知。六根叫做見聞覺知，見聞覺知透過清淨的自性，展露出來無不湛然，悟道的人沒有所謂的五陰，色就是佛，受就是佛，想也是佛，行也是佛，識還是佛，五蘊打破了連一蘊都沒有，純粹轉換成佛性叫做轉識成智，轉八識成四智，集四智同一個如來藏，會歸一就是絕對的無，佛教的一就是絕對，雖然是八識其實就是一。見聞覺知，無不湛然，「一切時中，獲無所得」，為什麼無所得呢？畢竟空無自性，「境智俱寂」，外面的境，內在的智還是空，寂就是空，「一道清淨」，這個一不是一二三四的一，這個空性之道就清淨了一切，一道清淨就是見性，「自心本來，乾乾淨淨，圓圓明明，脫體虛凝」，脫體就是全體就是充滿智慧，虛凝就是禪定，脫體就是全體就是充滿著智慧，虛凝就是禪定，虛內心不掛一物不著一物，凝就是定，內心不著一物自然就定，不受這些外在的影響自然就定，情量若盡。心無方所，世間的執著，分別量，情執。量就是指分別心有增減叫做量有執著叫做情，這些執著這些顛倒增增減減的生滅心若放下了，真的放的下，心也沒有一定的方向，我們有執著就有放下，沒有執著就十方都是咱們的家，絕學無為，閒道人，絕學，不必學本性具足，無為是對有為所講的，就是畢竟空，絕學本性具足，這些畢竟空性自性清淨心悟了，就「得入實智」，實相之智，實智。十五，「遠離妄執，不作諸法」，意思就是不造作諸法，諸法不離「常與不常，淨與不淨，空與不空，」不作諸法，就是不落入觀念二分法，一個不造作諸法，所以不落入常也不落入無常，這個不做諸法要用三次，所以不作諸法，所以不落入淨跟不淨的觀念，不作諸法，所以不落入空也不落入不空的觀念，因為那個都是妄執，妄立的，「諸法真實」是什麼？是不生不滅，所以凡所有相都是如夢幻泡影，所以「諸法如夢」，這個法是怎麼建立的呢？是根塵識十八界建立諸法，六根，六識，建立的諸法，萬法不離這十八界，這諸法都是象做夢一樣的，乃至諸法「不思議」的「境」界，「一切諸想」，哪些想呢？「垢法，淨法，」眾生或者是涅槃，「于中不見，可厭可求，可度可證」，意思就是說乃至諸法不思議的境界也放下，如果悟到諸法的真實性，諸法，就見到諸法如夢，乃至諸法有不可思議的境界也不執著，一切的妄想，諸想，譬如說垢法或者是淨法，或者是眾生或者是二乘，或者是指究竟涅槃都是妄想，都是對立存在的，「于中不見」，有能見就有所見，有眾生就立涅槃，有淨法就立一個垢法，有常就立一個無常，有淨就立一個不淨。有不空就立一個空，這個都是對立的，在這個里面不見「可厭」，厭就是有什麼東西可以討厭的，也要有什麼東西可以求的。有眾生「可度」，有菩提「可證」。都沒有，「不見有法，可立可破」，沒有法可以立也無法可破，何以故，緣起自性空，這虛空，你立什麼，這虛空，你破什麼？「可成可壞」，成亦空，壞還是空，成，住，壞，空，畢竟是空性，「為益為損」，益就是增益，損就是損壞，「不見一法，生滅增減」，也沒有一法可以生滅增減，簡單講就是說任何一法都是緣起無自性，無論是成，無論是壞，無論是益，無論是損，都是空無自性，不見一法是生滅法，萬法是唯心現量沒有增減，增減是緣起的物質現象，心沒有所謂的增減，譬如說一個人從小孩子一直增長一直到老化死亡，我們的心性是從來沒有什麼生老病死什麼年紀輕，壯年，沒有說年輕的心，壯年的心，老年的心，你梳頭髮看看鏡子自己老化了，從小你那一顆心，你看過有老過嗎？人老心從來沒有老過，那個心就是我們的自性，化作一念執著取舍就叫做神識，神識保持如如不動當體即空，自性自然顯露出來不必外求，不必移動不必尋求，底下說「不見相應，及不相應」，這個是指修行的過程。相應就是瑜伽相應，方便說叫做相應或者是不相應，修學佛道一個階層，過程，有時候修的法滿相應的有的不相應，「無相可立，無名可安」，都是空無自性，「不著諸法，虛幻之相」，絕對不執著萬法這虛幻之相，也「不觀諸法，如如之性」，觀就有能所觀就有所觀，立這個能所，知見立知，是無明本，「以諸法性，即同真際」，這些法性就同于不生不滅的真實的境界，真如自性，清淨圓明，非漏，非無漏，這個非就要講不能說，不可說，清淨圓明的真如自性，不能說它有煩惱，也不能說他沒有煩惱，為什麼，你說它有煩惱那就不能成佛，你說他沒有煩惱，可是我們透過無明又變成煩惱的眾生，所以它不是漏跟無漏，「非善不善」，它也不是善跟不善，「非寂不寂」，它也不是寂跟不寂，寂就是靜，不寂就是動，簡單講就是不能講它是靜也不能講它是動，因為它無相可得，「非我無我」，沒有一個我也沒有一個無我，漏，無漏，善，不善，寂，不寂，我，無我都是對立的，清淨圓明的真如自性，沒有這個對立的名相。沒有，它只有絕對的心性，「非即遠離，非不遠離」，這個即遠離就是一定要，沒有說一定要遠離這個外境，但是凡夫一直著境，佛有不得不說到阿蘭若處，所以非不遠離，有時候要方便說，有時候要究竟義，很難拿捏到百分之百，有時候對這個人要善巧方便說，有的人對這個根器利的要真實說，所以非即遠離，非不遠離，不能說一定要遠離外境，但也不能說不遠離外境。看時間看因緣，此都是方便說，「非即遍知，非不遍知」，即遍知就是有心，並沒有一種東西它叫做正遍知，我們所謂的正遍知不是有一種東西就叫做正遍知，因為是佛陀他是證無上正等正覺叫做正遍知，沒有一種東西叫做遍知，因為它不是物，非有一物叫做遍知這樣的名詞，如果你了悟了自心，就不離假相。所以假相就變成實相，因為與實相心相應就非不遍知，也不能說沒有一個心不遍知，就是佛來講，他到哪里都是正遍知，就是佛來講，他到哪里都是正遍知。八十六頁，真正的境界是「畢竟無說」，所以「絕諸名言，舍卻一切，內外身心」，舍掉什麼呢，六根的「見聞覺知」，這個「生滅意識」心，所以說舍卻一切，內外身心，見聞覺知的六根的生滅意識心，以及「外境」之「善惡」之境界，和內在的要舍掉，連內在的「思量分別」心統統要放下，「菩提涅槃」，要放下有菩提可求，有涅槃可得，要放下，這些統統要放下，「真如解脫」，還要放下，有真如能證，有解脫能了，有「凡情」或者是有「聖解」之見，統統要放下，為什麼。這些都是著相，就是「滿腹葛藤」，葛藤就是騰攀來攀去，剪不斷，理還亂就是滿腹葛藤，所以他這些都是隨著一貫的一直叫你放下，畢竟無說，絕諸名言，放下一切內外身心，放下哪些呢？放下見聞覺知的生滅意識心，放下外面的善境界，惡境界，放下內在第六意識的思量分別心。放下求菩提的心，放下涅槃可得的心，放下真如能知的心，放下解脫能了的心，放下凡情，放下聖解，這些都是滿腹的葛藤統統放下，這個放下從頭放到底，遠離依他，依他就是緣起，遠離不是說遠遠的離開，不是，這個離就是放下，遠是指徹底，要徹底的放下，拋下，緣起的假相，我們現在統統是緣起的，每一分，每一秒統統是因緣生因緣滅的東西，統統要放下，何以故，沒有真實性，以及「遍計所執」，遍計是周遍計度，到那里都是執著，因為我們內在的心執著就是一種陰影，這個陰影很可怕的，你碰到這樣子的人一點辦法都沒有，住你家隔壁的，只要你車子一停到他家門口就把你打爛，一天到晚他就是罵，其實這個還不錯，象美國那個兩個高中生拿了機關槍到操場去，不分青紅皂白的就開槍就射殺，人家跪在他前面一直跟他求饒，照樣開槍，選在什麼日子，選在希特勒的生日，希特勒的生日開槍一下子打死二十五個，最後飲彈自盡，心理的不健康，要講什麼，跟他無冤無仇拿起來就橫掃，一句話都沒說，怎麼死的他也不知道，聽到槍聲大作統統跑，有一個體育老師為了掩護自己中彈他還救了六十條人命，那個老師現在被奉為英雄，他不顧自己的生命就學生，那一片狼籍。一打起來尸體統統是血。機關槍拿起來達 達，死二十四個，很可怕，所以人的一念之間弄錯了，所造的業那是無量無邊，如果一個皇帝一念弄錯了，漫山遍野都是尸體，只要下一道命令，殺，統統宰掉。所以我要發願，願我生生世世不當國王，不當皇帝，不當老佛爺，不當皇阿媽，這一當弄錯了，完蛋了，一句命令下去橫尸遍野，一弄錯了還不完的。也不要當什麼格格，那個統統不要，要是沒有往生，願生生世世都出家修行，大轉法輪普度眾生，但是還是看因緣，搞不好，下輩子一出生是黑皮膚的，出生在非洲怎麼長這個樣子，這個明明不是我的胸部，怎麼這麼黑還長毛，出生就長毛，跑到非洲去了，麻煩大了，然後做泰山整天繩子從這邊拉到那邊，撞到樹馬上昏到。所以說這個要趕快修行，趕快了生死，要碰到娑婆世界，你碰到那個殺手，一點辦法都沒有，你講話的余地都。。。二話不說就死掉了，遍計執。所以遠離依他起性緣起法，以及遠離周遍計度，這個就是三自性里面的兩個性，依他起性，遍計所執性，遠離執著遠離依他緣起的假相，「如自山頂，懸崖撒手」，放手，意思就是說從山頂放手一直到底，簡單講如果你現在通身放下舍生命不動一個執著的念頭，就是這個境界，從山頂馬上掉下來，如果你現在諸位能夠聽師父的話，連生命都放得下，這世間沒有什麼東西難得倒你的，就是抓去槍斃你也是正念現前，全身也不會發抖，為什麼，別有洞天，到極樂世界去多好，底下說：「放身舍命」，就不需要恐懼了，「落于空亡，無處撈摸」無處撈摸意思就是沒有一個地方可以撈起來，摸就是碰得到的，意思就是說如自山頂，就象從山頂怎麼樣？懸崖撒手一放通身放下，放身一舍命你不需要恐懼，落于空亡，連那個空性都要放下叫做空亡，無處撈摸，沒有一個東西可以讓你執著，無撈摸處表示絕對，法如虛空，落入空亡就是連那個空性都不執著，就是「大休大歇，令淨裸裸」，把清淨的心性，裸裸就是徹底的顯露出來，就是沒有遮。對不對？就是沒有遮遮掩掩的東西，讓它赤裸裸的顯現出來，大休大歇，「根塵盡離，能所皆泯。三際懼舍，心如虛空，則盡法界，皆是覺性」，這個就是修行的幾句非常重要的根本，就全部看這幾句，大休就是徹底的休就是放下，大歇就是使心能夠安住在休息的狀態，大休息大歇息，歇就是菩提，只要讓心放下，休也是放下，歇還是放下，根塵盡離，不著于根不著于塵統統放下，能的心，所的境統統要減，三際，過去，現在，未來，統統舍。心如虛空，則盡法界都是覺性，哪里都是覺性，你如果覺性一開采出來的時候你就欣賞了你生命的陽光，從內心里面遍滿整個光明，鳥叫，你也很法喜，百花開也很法喜，所有的樹木都枯黃進入寒冬，你也充滿著喜悅，何以故，已經是心淨了不是塵淨了，已經是清淨的心境了，看哪里都是，所以日本的信徒說師父，到我們日本來看櫻花，日本這里看很漂亮，很漂亮又怎麼樣呢？去看，看了，能怎麼樣？回來還不是大呼小叫的，你看了櫻花能改變嗎？回來還是一樣，碰到事情暴跳如雷，那櫻花還是一樣，對不對？你慢慢的觀想，慧律法師講起來，就是好象比較不通人情，可是我講的都是事實，看了櫻花怎麼樣，很快樂，回來要是沒櫻花看很苦惱，自己再畫幾幅畫，不了解這個是虛妄的東西，所以要看自己的心境，心要是美的話，哇，那個很漂亮，山坡開滿了杜鵑花，淡淡的三月天，杜鵑花開在山坡上(歌詞)，都是很美的心境，杜鵑花統統掉光了，我們也告訴他，萬法都是生滅無常的，內心認同它，也認同也認同這個色身就是，也認同這個死亡，所有偉大的人都在無常的游戲規則里面要結束生命，我也沒有例外，那就不會恐懼死亡，所以對這個世界的了解跟認同，有助于我們對死亡的恐懼，或者是得失，迷茫，取舍的放下，覺性就出來了，覺性出來就是這樣子，是不是，碰到什麼事情，你就會活得很愉快，你要碰到那些惡劣的人你就遠離，實在沒有辦法遠離，面對他你就同情他，對不對？他一直要傷害我們，你沒辦法逃過那就是你的命，譬如說你們是夫妻沒辦法，是不是，那就一定要過這種日子，所以說很多地方沒辦法改變的就會變成很無奈，但是與其你無奈，不如用般若智慧，這是每一個人遭遇業力都不一樣，不必怨恨，我們要接受他，底下說「萬象森羅」，「無非」都是「自心」，「當知不空，須從空出」，我們要了解不空在旁邊寫妙有，如果你要得到這個妙有，一定要從空出發，就是你一定要看透這個世間萬法皆空，那個時候你再來做方便度眾生的工作那叫做不空，不空方便它還是空，空可以顯現不空的方便法，所以「七識命根，末那無明，令其大死，清淨法身」，「光明寶藏，而後復甦」。七識就是唯識學里面講的第七識，這是執著的根本有我執跟法執，我見，我慢，我愛，我痴，統統是一個我，第七意識乃是吾人命根，命根的旁邊寫個非生命之命根，意思就是說這是執著的根本，不叫做命根，這是命根，這不是我們生命的命，這是指執著的根本，這個七識命根意思就是七識這個我法二執不除，你的執著沒有辦法斷，就象命根一樣沒有辦法斷掉，所以這個叫做七識命根，在唯識學講第七識的我法二執，要是不除你的命根一直存在，就是這個執著性都一直存在，猶如命根不斷，末那無明，末那就是第七意識，末那第七意識的無明，令其大死，大死就是把我執打死，把法執也打死，讓這個執著死掉就不執著了，不執著清淨的法身就顯現，我們的內在光明寶藏就馬上復甦過來，「歷歷明明，了了常知，廓若太虛」，廓，這個范圍就像太虛空，「無有邊際，不著無見，不滯空知」，不著一個無也不停滯在這個空，「不沉無記」，就是不落入無記，無記就是非善非惡，無記就叫做無記空，內心里面保持一個迷迷糊糊的狀態這個叫做無記空，也「不入」外道的「斷滅」，就斷滅空，所以不著無見是外道，不滯空知這是二乘人，不沉無記就是不落入無明，無記就是不落入無明，無記就是無明，雖然不是善不是惡，還是迷糊狀態，也不落入無明，也不落入外道的斷滅空，「心若馳散，即當攝來」，安「住于正念」，此「真如體性」是「譴無可譴」，你怎麼譴呢，一切法都是真如，何以故，哪里都是空，譬如說那個人你很恨他，那個人你把他觀照看看，沒有一個讓你可恨的人，因為他也是幾根骨頭四大所構成的，沒有一個這種東西，當下就是真實就解脫，你不必逃避遠離這個仇敵，你看那個人很壞很惡劣很討厭，那是你的修養不夠，心性的功夫不夠，心性的功夫夠當下就是真心的顯現，沒有什麼讓你執著的對象，也沒有讓你討厭的對象，就象你能執著的心，能惡劣，討厭他的心也沒有。你也找不到，找來找去覓心了不可得，這個時候真心就顯現出來，一切都是真的，以一切法，悉皆真如，「立無可立」，也沒有立也無可立，「以一切法，皆同如故「，如就是如實就是空的意思，「對待諸法」，對待諸法就是有光明就有黑暗，有天就有地，有男就有女，有你就有我，有能就有所，有性就有相這個叫做對待法，對待法就是對立法，「凡夫見二，智者了達」。當體即空，「其性無二」，能執著的一個我是空，所執著的一個境界還是空，內空，外空，本來無二空，對不對？我是緣起無自性，對方還是緣起無自性，在緣起的角度來講我跟他跟你不同，在空性的角度來講，我跟你是一樣的，都是畢竟空的都是平等的，不是哪一個皇帝大，皇帝把衣服脫起來洗澡不是跟我一樣大嗎？誰大還不曉得，對不對？我們悟道的人就比他更大，要是他不悟道，他胸量比我們更小。我們常常講總統，總統多偉大，總統進去洗澡脫光光的，沒什麼好看的，他也總統，是不是，有一天死了火化以後總統就是這一堆骨灰了，誰大，誰小，沒有，所以你要看到大官也不必去拍馬屁，我們教授都是這樣講的，其性無二，所以轉來轉去的統統是一樣的，也沒有什麼大也沒有什麼小，所以說你看這個女人，就很奇怪，對不對，每家報紙登媚登峰最佳女主角，每天都是為了一個皮膚，你看，都是什麼影星，歌星，現在幾十公斤，我們開始來做三個月，半年，就瘦到幾公斤幾公斤，那瘦了以後。。胖要不要死，空無自性，瘦的還是空無自性，對不對？不是都一樣嗎？很自然嘛，是不是？大就大，小就小，那有什麼關系呢？沒辦法結婚了，最壞的還是男人，男人要不是這樣子壞眼睛，我們也不要去媚登峰，花了那麼多錢，一斤豬肉才幾十塊，對不對？我瘦了一斤，搞了好幾萬還沒有瘦下來，快瘦下來了，有跑到超市去又胖起來，弄了好久錢賺不到，瘦身有的人還可以打賭的，所以說其性不二，我們弄清楚了世間就是這麼一回事情，哪個人漂亮哪個人丑統統一樣，「無二之性，即是實性，但盡凡情，別無聖解」。你只要放下凡夫的情執，也沒有所謂聖人的見解，為什麼，沒有，「若作見解，分別名相，即是不見」，如果你用一個分別心分別這個假的名相就是不見法，「諸法實相」，就是無空相，如果你分別名相，你就不見諸法的實相，所以「以有不覺，妄想心故，你沒有去發現這個正是妄想心，你分別名相就是妄想分別，所以「為說真覺，若離不覺。則無真覺」，一定要方便說，為了說真覺如果離開一個不覺則沒有真覺，如果放下一個不覺就沒有真覺可說，不覺就是眾生，真覺就是佛，這一句話就是如果離開眾生就沒有佛，這一句話就是這個意思，為說真覺，為了說真正的覺悟怎麼樣，就是方便，如果離開了眾生的不覺，則沒有佛的真覺，離開眾生就找不到佛，「自相可說，無所棲泊，即是佛行」，自相可說就是沒有真覺自相可說，無自相可說，所以這一句是套在上面那一句的，則無真覺自相可說，無所棲泊，沒有什麼任何可以依靠的，沒有能所叫做棲泊。沒有能所也就是行佛之行，「離即是法」，放下，離就是知道法，歇就是法，大休就是法，「知離者佛」，知道趕快放下那些分別見，顛倒見，執著，因為都是緣起的假相，你拼死命的去搞，結果搞到後來你還是累積了一些妄語相而已，「若離于念，名為得入」，離開可分別心，執著心，你就是得入佛法。

八十八頁，「離言妙旨，冷暖自知」。離開這個離言的妙旨，是冷暖自知，離言就是實相，實相的妙旨要離一切語言，不可思議的宗旨心法，你就知道冷暖自知。冷暖自知就是唯證相應，只有證到那個境界你才知道。