宇宙萬有本體論(13)

「一切時中，自性自如，念念不生，念念不滅」，注意，不生就是空，不滅還是空，你注意看這一句很重要的，念念空性，念念還是空，念念不生就是念念空，念念不滅還是念念空，何以故，不生就是空，不滅還是空，悟到了理體第一秒，第二秒，第三秒統統叫做空，到塵點劫還是空，所以成佛一剎那就是永恆際，三際皆空，所以前念不生後念就不滅，念念不生就念念不滅，「遠離諸執」，種種的執著，「心無所行」，因為歇即是菩提，「清淨無染，心恆自在，出穢如淨」，我們住在這個污穢的娑婆世界，就象住在極樂世界，你心清淨了，「以第一義，莊嚴其身」，是為菩薩，第一義就是無相法，中道法，絕對法，平等法，所以以畢竟空的第一義諦來莊嚴其身這是真正的菩薩。「修行般若，波羅蜜多」，圓覺經云，如果一個人修行般若波羅蜜多，「應當遠離，一切幻化」。應當放下這一些世間，如同幻化不實在的境界，叫做「虛妄境界」，底下，如果要真正修行般若波羅蜜要堅持 所以這個「由堅執持」，這個執不是執著的執，這個執就是堅固的道心，由堅執持。由堅固的道心，要徹底的實踐什麼。「遠離心故」。要徹底的放下，「心如幻者，亦復遠離」，由我們堅執執持遠離心故，就是我們堅定我們的意志，要徹底的放下哪個執著，這一句，你要把它倒過來解釋也可以，由堅定的遠離心，遠離那份的執著，所以這個執持放在底下，心的上面就更清楚，由堅定的信心遠離執持心，這樣子也可以，因為心如幻者所以要放下，「心如幻者，亦復遠離」，還是要放下，遠離心加一個心，「遠離為幻，亦復遠離」，還是要放下，這個遠離就是放下，到這一段再講一遍，由堅定的信心，遠離那一顆執著的心，因為心本來就是生滅如幻，心生滅如幻所以心還是要放下，亦復遠離，這一顆遠離的心還是虛幻的還是必須要遠離，然後「離遠離幻」離一個句點，第一離字就是放下，遠離幻就是幻化之心，放下遠離幻化之心。還要放下，「亦復遠離」，這句話的意思就是遠離幻化之心，第一個離用放下整個意思就清楚，放下那一顆遠離幻化之心，你說，我要遠離幻化，一直呼口號，要遠離幻化，遠離幻化的心，我有一顆遠離幻化的心，連這個念頭還是要放下，就是這個意思，不要一直說遠離幻化我現在已經遠離幻化了，著一個遠離幻化的念頭，連這個都要放下，亦復遠離，「得無所離」，心相本來就是空無自性，一直到無所離，真的放得都徹底的，「即除諸幻」，就除掉種種的幻化，諸幻如果滅盡了，非幻就不滅，種種幻化滅盡了，非幻就是我們的真性，清淨自性就不滅了，那個是存在但是無相，自性是存在但是無相，它不是一切相，可是它不離一切相，猶如虛空但能察覺作用，實在說不出所以然。

八十九頁，「十六，無念無住，心本無念，念逐想生」，我們的心本來就沒有什麼妄念，這些妄念因為追逐著外境，逐就是隨，念逐想生，隨著妄想就生起來了，念頭是跟著妄想，意思就是說追求外境，境，心本來是一如的，我們因為追逐妄想就一直生起來，「此想」是「虛妄」的是流轉生死的，如果「能觀無念，為向佛智」，這句話要畫起來，修行的根本重點就是這句話，換句話說，今天你的貪嗔癡還存在，還不能達到無念，擺不平，要擺平了你的內心，你就擺平了全世界，能觀無念就是空，能夠不著一物不著一念，這是向佛的智慧，就接近佛了，「觀無念者」，你要怎麼樣呢？「屏息萬緣」，所謂屏息萬緣。就是觀萬緣都是空性，這個屏息就是不著，一定要不著于種種千差萬別的萬緣，「一念不生」，統統不執著，一念不生就是妄想一念都不生，「歇即菩提」，放下就覺悟，這麼簡單嗎？就是這麼簡單，我們從以前修行修到現在問題為什麼不能成佛，就是因為放不下，歇就是菩提，放下就是覺悟，而且要放得很徹底，放得非常徹底，真正修行的人心中沒有來去，取舍沒有增減之相，沒有什麼誰是誰非，沒有，統統沒有，象我到日本東京去，信徒對某一些本位主義的道場不是很習慣，那個法師，我跟他講我離開東京以後，你還是要回去那個道場，因為我沒有辦法在旁邊教你們。師父，他叫我不要來聽你演講，我說：沒有關系，我叫你要去親近那個道場，因為我人在台灣，你人在日本，歇即是菩提，沒有計較的心，你怎麼對待我都沒有關系，你要就近取材。我在台灣離你那麼遠，你萬一有什麼不測，打電話要助念辦個手續簽證來不及了。你還是要親近那邊的法師，一個真正歇的人，就不管別人對你怎麼樣，也不在意別人對你怎麼樣，他統統可以放下。計較也沒有什麼意思，歇就是菩提，「一念永息，直至無生」，放再放，放不下再學習放下一直到無生，到無生，時間是幻化的嘛！「一念多劫」，「多劫」就不離「一念」，時間是沒有自性的東西，時間是人類意識心刻畫出來的妄想相，所以一念就是多劫，多劫就是一念，多劫時間就長了，長跟短其實都在一念，叫做「延促由心，三際平等」，延就是長，促就是短，長短的觀念還是由心，婚姻不幸過一天如同一年，婚姻要是幸福的話過十年，二十年甜甜蜜蜜猶如過一天，尤其是等待，那半個小時象十年很難等的，對不對？所以時間沒有所謂長跟短，都是觀念，延促由心，三際其實是平等的，實相「一乘」的「妙旨」，是「無念為宗，無住為本」，住就是執，不執著是修行的根本，「真空為體」，真空就是絕對，絕對的空，「妙有為用，隨心所念，一切諸法，悉從緣生，空無自性」，隨心，隨著我們這一些起心動念，一切的諸法都是因緣生因緣滅的，我們都是隨這個起來的，譬如說我們見到這朵花紅色，空，其實是空無自性的，我們安排一個紅色，黃色，綠色，安排一個觀念，但是火花以後紅黃綠白，統統化為灰燼，這個時候什麼觀念都沒有，換句話說不必等到境界除掉，見一切境界你都知道，那只是觀念。那個時候不可以被綁死，這個觀念，觀念只是工具而已，觀念是聖人的工具，你不需要去屏除它，但莫于觀念住著，你安排一個紅色，綠色，一個美一個丑，一個好壞，只是方便來表達，我們內心的世界，使眾生更加了解我們的想法，接近于我們的想法，所以說這些假相對聖人來講統統是開悟的工具，它會制造種種的因緣，來利益眾生，譬如說我們也知道空無自性，難道就不做佛事嗎？不行，大量的印經典，大量制造錄音帶，我也知道空無自性，我也知道一切法如夢幻泡影，可是還是要這樣做，還是要做，因為不昧因果，對不對？所以「知一切法，幻化不實」，我們了解一切法都是幻化的，「六根無染」，六根不要去染污，「對境寂然」，就很寂靜了，看一切境界就沒什麼好計較的，所以對境寂然要用兩種功夫，不計較，不比較就OK了，對境界寂然，看到什麼境界，我們享受我們的生命，「不染不著」，不染污不執著，「念念不住，與念念中，自見本性，清淨無染，即是修行，忘心而照」，放下這顆心，放下執著心，用這種心迴光返照，「無念而知，自然得入」，沒有分別心，沒有執著心，沒有顛倒的念，這樣子清淨的知，清淨本性的知，無念而知，無念就是清淨心無念，無念的清淨心的知，自然就得入了本體，「清淨心體」，「了生」就是「無生」。九十頁，「知妄無妄」，知道妄心是空無自性的，當下就沒有妄心，知妄無妄。知妄，悟到了妄就是空無自性，就是沒有妄心，所以中間加一個即，知妄即無妄，了悟了緣起的妄無自性，就是真心的無妄，「覺」悟「了」心即「無心」，就是沒有心，「無縛無相」，沒有束縛也沒有相。「即念」，中間加一個而「無念」，自性的念其實還是無念，「即定無定」，的心相之執著，自性本自具足有定，「即慧無慧」，的心的執著，即定而無定，即慧也無慧相，就是 說我們當在定中，自性的定，沒有說我在定的相，當我們般若智慧具足也沒有一個般若智慧的相，即「行而無行，菩提無得，般若無知」，不是那種草木的無知，而是沒有分別心的無知，是自性本具足有知，所以「念念無迷，心心無所」，心心就是念念，無所要加一個字，無處所，中間加一個處所，就是念念沒有一個能念，所念，其實你找不到，叫做心心無所，或者是念念無處所，你要找到分析的念，念念都是空，「心無住處，則無有心」，如果心沒有執著，分別心就停止了，也沒有一個愚癡的無心之念的執著，「亦無無心」之執著，我無心了，還執著一個我無心那也不行，要把無心化作一種真實境，解脫的境。而不是把無心化作一個觀念境，再來譴除那又不對，「有無總無」，有心也放下，無心也放下，總無，無就是空，最底下那個總無就是總是空，有心是空，無心也是空，有心，無心總是空，「身心俱盡，我法體空」，那個體要用兩次，我體空，法體空，那個體要用兩次，我體，法體皆空，什麼叫做我體空呢？我就是身心，我這個身心，五蘊身法就是萬法萬相都是緣起，不但我體空，法體還是空無自性，「泯齊萬境」，滅掉齊萬境，泯齊，怎麼能夠泯齊呢？因為用空性來做橋梁，透過空性統統劃等號，三千大千世界空等于一微塵的空，一微塵的空等于一朵花的空，一朵花的空等于一個電燈的空，一個電燈的空等于我們色身，五蘊身的空，你跟我都可以畫不等的號，也可以畫相等的號，如果你跟我不等，這是站在相的緣起的角度說，我跟你是不一樣的，站在畢竟的空性的角度來講的話我們是畫等號的，你就是我，我就是你，所以開悟的人，你就是我，我疼愛你就如同疼愛我自己，我疼愛普天下的眾生就如同愛惜我自己的生命，我不忍心去傷害那些幼稚，無知的眾生，所以我們看到眾生的無知，我們只能用同情憐憫的心，卻不能生一念傷害他的心。所以我體空，法體也空，叫做泯齊萬境。為什麼，用一個空無自性貫串所有的緣起，「萬境如如，本來就空，合本一冥」，冥就是如如不動的本體，合起來本來就是如如不動的一個本體，同一個本體叫做合本一冥。合起來本來就是一個如如不動的本體，沒有什麼好爭的，如果每一個國王每一個將軍，戰斗的將軍，武將，都能夠研究這個佛法，心就會善用他的武術，如果每一個記者都能夠站在一個泯齊萬境，萬境如如的心，他的執筆就會比較客觀，執筆就會比較客觀，所以現在就是你攻擊我，我攻擊你，所以這個世間沒有絕對的對，也沒有絕對的錯，生活來到貴娑婆世間四十七年我就很認了，很認了，認命了，因為是非莫辯，善惡莫辯，對錯也很難講，還是解脫比較重要，這就告訴諸位這個事情，就是說世間都是這樣子的，很難去定論，不過空卻是平等，「冥然幻照，照無不寂」，冥然幻照意思就是說我們本體合于統一的本體，產生了智慧般若的照，照無不寂，用這個本性的照，沒有一個照是不寂的，都是如如不動的，依無不虛。「以寂為體，體無不虛，「用空性當作體，沒有一個體不是空性，所以「虛極無窮」，就是我們空達到了最大的絕對極限，通同法界，就跟法界一樣，「即得隨順，入真如門」，真如門就是無相，無相就是絕對，絕對就是虛空，絕對如虛空就是無一物，「真如無念，非想能知」，這不是妄想可以知道的，不是妄想可以知道的，「實相真空，豈識能見」，豈就是哪里，識，就是分別，哪里是分別的識心所能見到了，叫做豈識能見，實相無不相的真空絕對平等的心性，哪里是用凡夫的分別心能夠見到的，「若見寂然，即是作意」。就算你看到了 那個不動寂然一切的境界的寂然就是靜靜的，還是有造作的意識心，即是作意就是還是有所造作的意識心在作用，意思就是說當你看到寂靜這個寂然就是靜，很安靜沒有聲音這些還是造作的意識在作用，不是真正的空，「內守幽閒 」，這個閒本來就是熟的意思，很成熟，也可以當作是閒，空閒的閒，這兩種看哪一個角度，內守幽閒就是第六意識的微細處，意思就是說我也不著境我也不著心，就好象沒有動靜的執著，好象而已，就是杵在那邊不動，但是並不是有透過智慧力，斷煩惱的那個本體的不動，只是說沒有這些外境的干擾，內心里面有一點點的輕安，這個叫做幽閒，內在如果守住那個一點點的輕安，不為動靜所動，那還是妄想，「猶落法塵」，法塵就是心相，心相就是法塵，就是對外塵執著落入微細的意識里面叫做法塵，法塵，心識的影相叫做法塵，分別心產生一種影像，這個影相落入我們的心變成一種執著。或者是討論的一種話題，或者內在的一種心的資料，或者是一種經驗，這個都是屬于法塵，「遠離戲論」，無益生死的叫做戲論，「透出妄識，如如不動」，看到如如不動的本體，「動用無窮，如果本體一動，這個就是妙用無窮，本體若動就是妙用無窮，「用而常空」，雖妙用但是本體常空，雖本體是空但是依體起用，卻是常常在作用，就象一面鏡子一樣，這里後面如果是一面鏡子，照得大家清清楚楚，我們車子開過去這個影象，你看這面鏡子在作用，你去摸都是平平的，我們的心也是這樣子的，在座諸位也是這樣，我們看了在動，我們的心平平的，你怎麼摸摸不到，鏡子是有形相的東西，來比喻還不是很貼切，我們的心是無形相的東西，看一切東西就像影相一樣的，看個東西就像影相的。眼睛一睜開影相吸收起來晚上又開始做夢，這個都是影像。用而常空，雖「空而常用」，「行住坐臥，心無起滅「，心無起滅就是不會了落入意識心態的種子 內心里面也就沒有切割，也就是感情跟理性、智慧保持一個平衡點。「一切時中」「畢竟」一個「空寂」，「妄息寂生、寂生知現」這個很重要，妄就是妄心，息就是止息，妄心如果停止了，寂生就是寂靜的自然就產生，寂靜之心就產生，妄心如果停止了，寂靜之心就產生，寂靜之心產生了，妙用的知就立刻出現，寂生知現就是寂靜的心一生起來，從本體展露出來的話，妙用就立刻現出來。心體的妙用「知生寂舍」，如果心體的妙用之知一生起來，大用現前，對不對。二乘人沉空滯寂，寂舍，二乘人守寂的心就舍了。知生寂舍就是心體的妙用的知一生起來，意思就是大用現前，二乘人所死守的那個空寂的心，又一並舍下，二乘一舍菩提就顯現了，所以是則「菩提真見」，菩提就是自覺覺他，覺行圓滿的心，度眾生的心，真見就是無所見，這菩提真見就顯露出來，「菩提心生」，菩提心就是覺悟的心一產生，菩提心就是無念，生滅的心就滅了，「生滅懼盡，得大解脫，生滅俱盡，得大解脫，自由自在，縱橫盡得，萬德斯具，妙用無窮。」九十一頁，「十七，平等一相」，平等一相就是空相的意思，也就是萬法都平等，都平等沒有對立，「性空緣起，千差萬別」，這個在強調緣起，就是空性是平等的，但是無量的緣起。這個人生宇宙就是無量的緣起，如果在地球悟道，在他方世界也是悟道，為什麼？他緣起還是緣起，所以性空緣起重點就放在緣起就千差萬別，就是我們現在六根，六塵所看到的東西就千差萬別，緣起性空，重點就放在性空，契入空性的本體，就叫做「寂靜一味」，為什麼叫寂靜呢？內心里面沒有貪嗔癡，也不必要貪嗔癡。也本來就沒有，也不需要加以斷除，恢復到本來面目，寂靜，內心里面充滿了智慧的一種透視力。沒有任何一種東西可以動到他一個念頭，成佛的究竟，寂靜一味，這個一味就是不二。沒有意識心沒有顛倒，沒有妄想，它都是一個如來藏，清淨的本體在顯現，「虛空萬有，幻相雖異」，虛空這些萬有幻相雖然不同，但是畢竟空的「真如本際」就是我們的清淨心，「實」在是「無差別」，「蘊等雖殊」這個蘊是指五蘊，這個等一般都是指四大，五蘊，六根，六塵，六識。十二入或者是十八界等，等就是等，凡是就是包括在內，五蘊：色受想行識，六根，六塵，六識，或者是十二入，十八界等等，這些法雖然不同，空相是一的，畢竟空它是一的，不管你怎樣的去討論它，它都是平等，絕對的畢竟空，「垢淨為二，」凡夫看起來垢跟淨是二，「其性非二」其性，它的空性畢竟空實在是不二。翻過來九十二頁。「真淨法界，性相平等」，我們真如清淨的法界里面性相平等，什麼叫做性相平等，性是指我們的清淨自性，也可以講心，悟道就叫做性，凡夫就叫做識，心就是籠統的名詞，心有意識心，有清淨心，有執著心，有見性的心，心就比較籠統，但是要區隔開來，用性來區隔開來，就是心達到最高的清淨的境界叫做性，所以性相平等，為什麼呢？相把它分析起來是無自性，無自性最重要的在講什麼？在講無生，在講無生，在講緣起，相，我們看這一朵花，它好象有東西長出來，有那麼一朵花草，但是你徹底把它分析起來，它都是宇宙的元素只是一個化學成分而已，所以他雖然講花有生，但是其實是不生，沒有一個真正這樣的花，你看到的只是相而已，外相而已，我們看到的只是相而已，我們今天說有一個人，也是一樣一個人 ，如果我們用電子顯微鏡來看人的細胞再透視它，這個人本身也不存在，可是我們眾生卻著于這個相，聖人來講的話，到他的清淨自性一展現，所有的相都是空，性是內空，相是外空，這是對凡夫來解釋是不得不，可是性相是平等，意思就是畢竟空，站在畢竟空的角度來講的話你見過哪個花哪個樹，見就是性，性就是見，你看到就是你的真心，這些都是我們業力所影現出來的虛幻的一個世界，但是你要真正的放得下，要下一番功夫，因為我們內在有一些習氣。簡單講你要怎麼樣訓練到我們臨命終的時候沒有掛礙呢？到臨命終你從現在開始訓練，訓練到什麼？訓練到放下，就要那種功夫，就是你被倒一百萬，一千萬，乃至說你最喜歡的東西被人家偷走，或者是你的愛人被人家殺死，或者說你家突然發生很大的變化，都是如如不動，要訓練，到臨命終的時候，最重要的生命一放下，極樂世界的蓮花馬上就開，要往生極樂世界，一定要訓練到放下，統統放下，你不放下又能如何？你要問自己，今天我不放下我能如何？無濟于事，一點用處都沒有。九十二頁，「恆沙諸法」，恆沙就是萬法，諸法，「同一體性」，大家都是同一個體性，都是平等的，「虛空大地」，「有為」法，「無為」法，「三界六道，染淨諸法」，染法，淨法，諸法，二乘人，都沒有辦法離開這個對立，染法或者是淨法，因為二乘人承認有一個涅槃可得，那麼到究竟的圓滿菩提才沒有染淨諸法，這是平等不二，所以染淨諸法，對凡夫來講是存在的，但是它，底下就分析給你聽，叫做「根本性離」，這個很不好懂，根本性離就是說，著一個有能夠依靠的實有之性，是不可能的，染淨諸法，染法也好，淨法也好，真正有沒有。。。根本性就是有實在性，譬如說阿羅漢，是不是真正有一個阿羅漢的性呢？沒有，有沒有四果阿羅漢，初果，二果，三果，四果，或者這些菩薩，也沒有，你把他透視起來都是無自性，叫做根本性，根本性中間加三個字就很清楚，根本實有之性，在本跟性的中間加這三個字，劃一線寫三個字就很清楚了，在上面加一個著，執著的著，染淨諸法，如果著一個根本實有之性，就是你認為那個是有實體的東西，有實實在在的這個東西你就完了，離就是放下，這個離當作是沒有，也就是說，染法，淨法一切的法，如果你找來找去以為有一個根本實有之性那是不可能的，所以應當怎麼樣？離，放下，應當放下，本來就沒有，不管你用什麼方式，要找到這個世間，有實實在在永遠的東西那都不可能，所以參禪第一個步驟以不可得為大前提，修行也是一樣的，念念迴光返照，覺照的心了解萬法不可得，根本性離就「本來寂滅」，什麼叫做本來寂滅，本來就是寂靜，滅就是滅貪嗔癡，本來就沒有這些貪嗔癡。沒有這些貪婪，執著或者是嫉妒，攻擊性，惡言相向。本來也是沒有，本來是寂滅的，可是我們一直失去了本心，「究竟一等，等同虛空，」所謂究竟一相就是究竟處都是平等的，「本自解脫，本來清淨，」本來就是解脫，沒有任何一個人綁住我們，只要我們動一個執著的念頭，那個東西就會綁住我們，簡單講作為知見立知是無明本，觀念如果轉不過來有的苦吃，別人的好意就會變成惡意，為什麼？自己內在里面無明轉不過來，他的煩惱。。。他始終往壞的一方面去偏，為什麼，他沒有見性，所以說本來就是解脫，本來就是清淨，「畢竟平等，，沒有高下」「一切世間，諸所有法，皆是菩提」。為什麼，以清淨心看這個世間所有的萬法都是享受，都是清淨妙明心中之物，我用清淨心看，任何的變化都是清淨的東西，我用清淨心聽，任何的這些攻擊，毀謗，讚嘆，都沒有什麼作用，為什麼，清淨心穩得住，守得住，菩提念自然就不死，不管千變萬化的外在都不可能動搖那一顆不生不滅的菩提心，則一切世間諸所有法皆是菩提，就是菩提，「妙明真心，皆是真如」萬法都是妙明的真心顯現，萬法都是真如，「一心妙性，性能現相」我們的內在如果悟到不可思議的清淨妙性，這個清淨妙性能夠顯現在相就是萬法，一切法，這個相不只是指有形，無形的，也是指有為，無為的，但依名相所成立的染，淨，真如這些都叫做相，有的語言相有的文字相，有的心相統統叫做相，內在的清淨不可思議的畢竟空性的見性心，能夠顯現在萬法的相上能夠大用而不被黏著，「性能融相」，一個見性的人一定可以容納萬法緣起的假相，何以故，不真實的，「依體起妄」如果依照真心起了妄想的心，無生的本性就變做無明的生滅，就「無生而生」，本來是無生，因為緣起無自性就是在表達無生，這個很難體會，但是老參的人，慢慢去思維這個道理，就會體悟到無生的道理是什麼，所以說我們依體起妄。依照這個真心起妄想心本來就無生了，只是因為動了一念無明把真心化作生滅法而生，變做有了生滅。「攝用歸體」如果我們。。。這個用就是萬用的體，體歸一個體，如果攝這個萬用回歸到一個體性，雖然是生滅，但是卻是無生，意思就是說當我們見緣起見到畢竟空的體就在當下，萬法都是平等，「生而無生」雖生就是無生，你不必去尋找不必拐彎抹角回歸現前，本自不生的一念，所以生就是無生，「本覺妙明，諸法所依」本覺妙明之心，諸法所依。「相雖萬殊，其體本一」我們這一顆本覺的妙明之心是萬法所依靠的，這是我們追求的達到最高的涅槃境界，相雖然有千差萬別但是體是一，「清濁雖異」但是他是「濕性不二」這是指水的比喻，清水，濁水雖然不一樣，但是它的濕性不二還是一樣，「依一真如，而成諸法，」依照一個真如的心化做無量之法，那就隨緣顯現而成就諸法，「融會」了一切萬法「諸法」把它探討起來，「原」本就「一」個「真性」，「性德無盡」為什麼講無盡呢？它可以大用現前，無量的妙用現前，所以這個性德是無盡，「全在相中」相要表法，沒有相沒辦法表法，是不是？譬如說我們內在的智慧，你說這個人怎麼有智慧他一定要顯現，是不是？怎麼知道這個人有智慧呢？在處理事情當中我們看到，在說話當中我們看得到，在他行為，行動當中我們看得到，是這樣一個很有智慧的人，為什麼？相表示性，性本來不可見，可是由緣起去顯現出來，就是全在相中，譬如說宇宙萬有有地水火風之性，可是那要看緣起，哪里緣起哪里就顯現地水火風。底下，「會相歸性，性相如如，」會合這一些萬法的萬相，歸一個本性，所以我們就會了解性空相也是空本來是不二，性相如如就是性相不二，「一即一切，一切即一」用我們一個清淨心就可以展現在一切的萬法當中而不黏著，簡單講，一即一切就是應無所住，而生其心，用一顆不生不滅的清淨心而無所住于一切相，一切就是一個真性，一切就是萬法，所以「于一切法，不見二相」什麼叫不見二相？看到一切法他馬上就透視它無自性不可得，他絕對不會迷惑顛倒，也許他現在會有感傷，可是速度很快就彌平了，底下，于一切法，不見二相，一切法沒有看到對立，二相，一切法都是平等，「萬有「是」平等「的，」「唯是一相」「性相一如」如就是空性，真如自性，性相其實都是同一個空性，「體用不二」依體可以起用，攝用可以歸體，體用是不二的，依體可以起用，攝用可以歸體，體用是不二的，「空相常遍」，為什麼，空相如果不遍的話就不叫做空了，我們看過虛空甚麼時候有障礙嗎？沒有的，一個人悟到空相那就無障無礙了，空相常便「同于真際」真如本際，「差別之相，了不可得」如果說這樣子還是體會不出來，很簡單我把這盆花把它曬乾，再把它用一把火火化，乾了再用混合機打一打。這樣就什麼是白花，紅花，不復存在，不復存在，相不可得，為什麼要用破壞性的因為眾生的直覺。講經說法只有用這樣的直覺，讓你去感受，差別之相，是了不可得，一切都是妄想，顛倒跟執著，如果有這一層的透視，萬法它就是這樣，本來就是這樣子，「唯心印心」只有心去印這個心，用一個絕對真如去印證一個絕對的真如，「似空合空」就相空來跟空合，其實空是絕對沒有什麼合不合，為什麼？方便說，用這個絕對的心，印證這個絕對的心，用這個絕對的空來合這個絕對的空，絕對，為什麼要用絕對呢？因為它沒有對立，它沒有來去沒有生滅的東西，「寂照如如」寂，不管是靜態，照，不管是動態，大用現前都是與空相應，如如不動，「動靜無礙，無念可念」無念就是無分別之念，可念這個念當執著，沒有分別之念可以執著，「念本」來就是「空故」，「無法可法」這個法不當做法，這個法當作形容，沒有任何一法可以去形容它，去雕刻它去道出所以然，何以故，萬法它都是無自性的。無自性是沒有辦法去形容也沒有辦法去講出所以然。無法可法，無一法可以形容講不出來。「法本寂故」法本來就是寂靜就是無爭，真正悟道的人是與世無爭，你要贏就讓你贏，為什麼？他不落入對立的，法本來就是寂滅，所以當心熄滅的時候，熄滅，息掉這些貪嗔癡，滅掉這一些貪嗔痴的時候，我們的心就能夠體悟到萬法都是讓你享用不盡的，有無盡的財富是讓我們享用不盡的。所以，坐在座位底下的諸位，你們不曉得修無量百千萬劫一下子碰到佛法了，你們碰到佛法就有機會解脫了。要碰不到佛法你沒有機會解脫，完全沒有機會，連法是什麼，不知道，這個法要是沒有佛陀開示誰能夠開悟呢？對不對？如果今天我沒有碰到佛法一定還是一樣活得很痛苦的，所以我們到國外去看看眾生相也是這樣子，福利很好，無爭，風景也很好，可是就是沒有法，很可憐。底下，無法可法，沒有一個法可以當作一種實體的東西來講，法本來就是空，寂靜，「本空本寂，應用亦空，法不見法」為什麼應用亦空呢？因為現起種種的作用它還是空性，就像我們今天來說法諸位來聽經當下還是空，說法者無法可說，聽法者無法可聽，還是空，法不見法，沒有一個能見也沒有一個所見，法是絕對的空，沒有能所叫做法不見法，這是站在眼睛的角度。底下「法不聞法，法不覺法。法不知法」這個見聞覺知是在告訴我們六根沒有能所，用眼睛沒有能見所見，用耳朵沒有能聞所聞，這個覺第三個這個特別注意，這個覺不是佛的解釋那個覺者，智者，佛之釋意。在這里的覺要加一個字覺受，就是鼻舌身要去接觸到它才有覺受，這個覺不能當作覺悟的覺，這個覺是指覺受，意思就是指感受，要碰觸它才會有感受，譬如說鼻，這個煙沒有碰到里面的黏膜，沒有感受到香，臭，這個舌頭沒有觸碰到酸甜苦辣，就嘗不到覺受就沒有。這個皮膚，觸，色聲香味觸這個觸，他碰到皮膚他才有感覺是苦受，樂受，不苦不樂受，這個覺是覺受的意思，不是覺悟的意思，所以法不覺法，如果你解釋說法不覺悟法，就完了，意思就是說鼻舌身這個法這三個沒有什麼能嘗所嘗，能聞所聞，能觸所觸，這是指鼻舌身，法不知法這是指意根，跟我們這意根，意，沒有什麼第六意識，第七意識，第八意識，就是透過無明，根本無明，所展現出來的種種的枝末無明。才有根身器界種子去討論它，否則的話沒有所謂的第六意識，第七意識，一尚不可得哪里有什麼第六意識，第七意識，第八意識，那是因為透過無明所建立的唯識學，「空不入空」因為空是絕對的，絕對並沒有來到絕對也不鑲入絕對，譬如說我們把鑽石鑲進我們的環里面，耳環鑽石鑲進去這個有來把東西安進去，把小的東西安進去，大的坑洞里面鑲進去，可是空它是絕對的，空是絕對不入于空。「寂不入寂」寂就是絕對，絕對的寂靜叫做寂，絕對的寂靜也絕對不入于絕對的寂靜法，為什麼？絕對就沒有任何的相對，沒有來去，沒有生滅，沒有任何的造作，「法性平等，亦無等者」亦無等就是也沒有言說之平等相，你講法性平等連平等這兩個字都不可說，所以亦無等者，也沒有一個平等之相可得，叫做法性是平等的，法性是畢竟空的平等相，但是也沒有平等相可得，「本源不窮，戲論不減」本源中間加一個字「若」本源若不窮就是窮知了悟，本源就是我們這顆如來藏清淨心如果不把它窮知了悟，我們這戲論則不減，戲論就是無益生死，統統叫做戲論，我們這一顆本源的心如果不開采出來窮悟了知，我們對生死的戲論沒有幫忙的就無法滅掉，「毫理不盡」毫釐就是一點點，理就是知見，一點點的知見如果不剷除，還留一點點知見，因為知見立知是無明本，還留一點點知見不除掉，則「至道不顯」至道就是如來藏心，就顯現不出來，意思就是不可留有任何的知見，這個知見換我們現在一句比較接近的話來講叫做觀念，不可以在緣起法里面建立任何的對立的觀念，譬如說染，淨，聖，凡。天，地，男，女，花草樹木，山河大地，都能建立種種的觀念，這觀念拿來用沒有關系，拿來說不要執著也沒有關系，照照相看一看留念但是不著也沒關系，就是了知那都是空性，不能夠在任何的緣起法里面安一個是非，善惡。任何的對立能所這就是我們的清淨心的展現，看到非常惡劣的眾生我們同情他，所以新聞報道有一個男孩子，他愛了一個女孩子，人家不喜歡他，那女孩子跑到父母家去躲起來，他連她父母都砍，一個死後來兩個都砍成重傷，這個就是不懂佛法，如果懂佛法他了解緣起法，絕對不傷害人的，真的沒有緣各人走各人的，沒有什麼好談的，也沒有什麼好掛礙的碰到你不得不，對不對？要是說你擱不下，擱不下還是要放下，到最後沒辦法的時候，就只有這樣子做，否則的話你一直說她走了，你懷念你到死了人家也不回來，這個男孩子就是這樣沒有佛法，壞了，殺死一個人把兩個殺成重傷，你看，人家不愛他，最後變成這樣子，所以這個就是法的東西，他不了解，如果他今天懂得一點點法了，跟他離開會很難過，但是慢慢，慢慢的去調適，學佛他就是會有一個好處，內心的深處會有一種穩定性的力量，我們法的東西聽久了以後會開智慧，久了以後內在里面的深處會有一種穩定性的觀照力，一下子不能接受，可是過了一個月，七天，三天再一天，後來再化作一個念頭，事情就是這樣子，到最後你還是要擱著，還是要放下來，因為大家都不是聖人，一下子沒辦法，可是內心的深處有相當的穩定性，至少有一個定心丸。「解脫涅槃，即同法身」解脫涅槃，至道不顯。毫理不盡，至道不顯，解脫涅槃就同法身，法身就是無相，有一個解脫的心，不生不滅的心，涅槃的心就跟法身一樣，「無比法中」無比法就是沒有對立，無比就是真如絕對的意思，真如絕對法中是「寂靜安樂」的，「清淨真如，平等無差，萬法一相，一道清淨，」萬法到最後都是畢竟空不可得，一道清淨，「不生不滅，非有非無」講有也不對不著有，講無也不對也不著于無，「出流不垢」就是我們的佛性落入生滅法也不骯髒，「返流」反過來入于聖流也「不淨」也沒有特別乾淨，出流就是落入生死落入生滅也不垢，不污染，反過來有一天回光返照，我們返入聖流了，返流就是反入聖流，也沒有增加清淨，「無來無去，常住不變，離諸對待」對待在旁邊寫兩個字就是緣起，緣起是一定對待。不管你怎麼說，公說公有理，婆說婆有理，離諸對待，「不住」「縛脫」，這個「不」要用三次，不住就是不執著，本性沒有任何東西可以執著，不縛，也沒有任何東西捆綁你，也沒有東西，你說你今天解脫，也本來就沒有東西捆綁你，不能說你解脫，你本來就是解脫的人，你本來就是佛，也沒有任何東西讓你解脫，沒有，所以不住，不縛，沒有任何東西捆綁你，不脫，也沒有任何的解脫，為什麼，本來就是佛，「諸佛界如」諸佛界，如就是空，「眾生界如」眾生界還是空，用空來貫穿意思就很明顯，很容易了解，諸佛界是畢竟空，眾生界還是畢竟空，「諸法的本源，皆同虛空」意思就是無相了不可得，「一切眾生，從無始來，不了此心」不了解這個空性的絕對心，「豈知正道」怎麼知道是什麼是正道呢，弄一些小小的感應與鬼神相通就說他是怎麼樣怎麼樣，是不是？底下，佛教講的都是究竟的正道，眾生就「顛倒取相，妄計見解」妄就是妄想，計就是分別，種種妄想他不曉得那是空，衡量多，衡量少，衡量是非善惡，落入對立的東西，他沒有辦法達到究竟的無爭的心。聖人他是碰到什麼事情他就是無爭，他連解釋都很懶，你誤會他他連解釋都不要，他就等，他多做的工作就是等，等水落石出，他還要解釋什麼東西，妄想分別計度見解種種的知見，「妄見生滅」為什麼妄見生滅呢？因為我們意識心一直在變化，因為這是緣起里面增增減減，他以為是有實實在在的增增減減。其實是沒有都是化學元素的湊合，今天化學元素營養跑到這里這一棵樹就比較營養了，再把它分析開來是宇宙的元素而已，這個人多一點這個人高大，可是宇宙的元素稍微多一點而已，人是水做的，以水為基礎就碳水化合物，死了火化磨成粉末狀。妄見生滅，所以每一個眾生都有病，只是病重跟病輕，人家罵你神經病，你一定要接受，因為真的是神經病，就不曉得重還是輕，學佛大都屬于比較輕的這一邊的神經病，有救的，人多多少少都含有歇斯底里症的，真的，每一個人都有精神異常，因為人都是雙重人格，妄見生滅，「增長諸惡，念起法生，入諸塵勞」念起就是這些貪嗔癡慢疑，這個念頭一起來法就生了，就以為有實在的就拼命追。入諸塵勞，到最後撈起來一具尸體不可得，「猶如病眼」這是指無明，透過無明的心「橫見空華」空中種種的花，空中實在是沒有花，意思就是說我們實在是一顆清淨的佛性而已，可是，我們現在所看到種種的緣起，卻以為這個是人相，眾生相，壽者相，這種種的以為有真的講堂，真的柱子真正的花草，樹木，好象是羅列展現在你的面前好象是那麼真實那麼生動，但是我們一透視它的時候，萬法它都是空，留下來的就是純粹一個清淨的佛性在作用，學佛就是見到什麼就透視什麼，看到什麼就解脫什麼，如果說我們無明就是指病眼，在病眼就是這個眼睛有毛病看起來就什麼都有，橫見空花，空中有花那就錯了，意思就是著相的意思，人生跟宇宙本來是萬法皆空，你認為有實實在在的活生生的人相，眾生相，壽者相，在這個緣起法里面貪嗔癡慢疑入諸塵勞，「因地不真，果招迂曲」你發心不正叫做因地不真，初發心不正確，你果就彎掉了，不正確了，「不依此悟，所作非真」如果不依照畢竟空絕對的心性真如，一相，萬法一相來修行，所作非真。所作都是著相，著相就非真，「自為修行」一著相每天都在著相，自己認為自己是在修行，「元來」是在「結業」元來結業，就是造作業力。因為著相拔不出來。「十八，定慧等持」，「觀察萬法，緣生性空」，觀察這個萬法是緣生性空，「一相平等，不墮邊中」邊就是空，落入空落入有，就是著空著有，二乘人著空，凡夫著有，菩薩悟到法性不著兩邊叫做中，其實也沒有所謂中，本來無一物，何處惹塵埃，怎麼可以立一個空，假，中呢？不墮邊就是空邊或者是有邊，不著空也不著有，著空也不對，因為不壞緣起，著有也不對緣起當下就是空，這中本來就沒有，如果你不列出一個空一個有哪有什麼中呢？你一定要有左邊，右邊，才有一個中間，是不是？「一念不生」因為緣起無自性，所以一念不生。「心境蕩然」心也空，境界也空，就用這個心一下馬上就成佛，一念不生直了真如道場，一念不生心境蕩然，蕩然就是譴蕩一切的相，沒有任何東西可以阻止，「隨分別智」加兩個字，隨心性分別之智，「應用自在」為什麼分別智呢？心性本來就有分別的能力，就像我眼睛看，可是我如如不動，可是我還是能夠了解什麼是紅花是白花，這是麥克風，這是牆壁，這個心本來就可以了悟一切萬法清清楚楚，就是一個眼睛瞎掉的人也可以用耳根的覺性。分這是高音這是低音。就算耳朵再聽不到也沒有關系，用針一刺刺他的皮膚，他也可以體會到現在皮膚疼不疼，覺性跟色身是不二但是肉身只是顯現覺性的一個工具而已，這個工具壞了不是本性壞，眼根壞了，眼睛瞎掉的人，他覺性還是存在的，動物也是一樣的，就象大象來講的話，我們人在這里如果說我們有苦難或者是種種的語言，在這個講堂教室可以聽得到，可是隔二十公里以外你聽不到，因為我們的音階高，大象不一樣，大象如果說我在這里有危險，或者是有好吃的東西，大象所發出來的低沉的音聲可以一直遍十公里，這里的大象一走尋找到水他就會發出一種頻率，低頻率可以傳遍很遠的，很遠都可以聽清楚，包括可以感動鬼神，譬如說我們念「六字大明咒」其實念六字大明咒本來就是應該低沉，所以你要是到西藏去，密宗的道場，你聽聽看他們念咒的時候，那個聲波一直在振動。它本身就可以治你這個色身我們色身的病，聲波來振動我們這個色身，密宗有不可思議的力量是不可否認的，絕對是科學的，人自己認為我們的覺性超過萬物是在某一個方面，人是因為業障比較少，但是能力不一定，大象的聲音高低就遠遠的贏過我們，我們二十公里以外是什麼事情都不知道，還要拿一個大哥大，還拿個大哥大，大象也有語言的，不是沒有，是因為人類不懂而已，天地萬物的眾生他的覺性都是存在的。「隨心性分別之智，應用自在，「萬緣俱舍」為什麼要萬緣俱舍呢，緣，諸位在緣的旁邊寫一個相，緣起就會有種種的相，就是萬相統統要放下，只要是緣起統統是假相，萬相俱舍，才不會造成內在心性的累計，負擔，我們為什麼活得這麼痛苦，因為我們把這個外相當做是真的，拼命的挑，挑得很痛苦，有一個政治大學的研究生被人家開除了，就放火燒那個科學大樓，被判了十二年還罰金，人家索賠一千兩百萬，所以我們現在的教育不是覺性教育，世間的這些教育從小學，初中，高中，大學都是執著的教育，就是沒有佛法慈善的教育，因果的教育，解脫大般若的教育，沒有，所以越讀書越多造的惡業就越重，為什麼，他頭腦越好就變成世智辯聰了，碰到佛法他有多幸運，他有多法喜。他有多解脫，真的比中特獎還要享受，萬緣懼舍，放下，「名真布施，清淨無染，」加一個心，心清淨無染，「名真持戒」才是叫做持戒的人，不是搭個衣持個缽，吃飯很有威儀這個就算是持戒，內在是貪嗔癡具足，碰到什麼小事情，跟人家斤斤計較，內心一點都不解脫，這哪算是持戒的人。真持戒的人能許則許，他什麼都好他不對立，他什麼都不計較，他什麼都無爭這是真正的持戒，「不隨不壞」不隨因緣法而動念也不壞事相，而修行叫做不隨不壞，不隨就是不隨因緣法而動念而分別也不壞事相的修行，壞了事相的你怎麼修行，說我要遠離跑到深山里面去，深山不是相嗎？它還是緣起只是稍微靜一點而已，沒有人家吵。可是內心的煩惱會吵著你，趨趕著你下山，內心不悟住在山區也枉然，就是最靜的地方你還是枉然，「名為忍辱」不隨因緣法而動念，也不壞事相而修行，這個叫做忍辱，「念念無妄，名真精進」這一句要劃兩條紅線。你每次都說你要精進修行你怎麼精進修行呢？就是這一句話，念念無妄，每一個念頭都跟真如實相相應，不跟妄想顛倒相應，念念無妄，念念沒有妄想，顛倒，執著，這個就是真正用功的人，而不是一天到晚在佛前拜佛念佛每天跟人家斤斤計較的人，也不是這樣子，「湛寂不動」湛寂就是一片光明，但是卻是寂靜，除了分別清清楚楚這個叫做智慧。「六法一體」前面講的布施，持戒，忍辱，精進，禪定，般若智慧，這六法就是六度法其實是一個體性，叫做六法一體，前面講的布施等等六度法其實是同一體性，『三學』這個戒定慧「等用」其實是同一個心性的妙用，簡單講開悟證量就戒定慧具足，一個有證量的人他就是戒定慧，心性本身就是戒，心性本來就有定，心性本自就是有智慧。「萬法周圍」性相是不二，理事是圓融，「湛然常寂」「即定常慧」定里面常常充滿著智慧，智慧也常常在定中，「即慧常定，定慧等等」「寂用自在」寂就是體，用就是妙用，這個體用是自在的，依體起用，攝用歸體，體用不二，所以叫做寂用自在，「定是慧體」如果慧一定要分體，相，用的話那麼定是慧的體，「慧」就「是定」的作「用」「從定起慧，將慧歸定」，其實就是依體起用，攝用歸體，「即慧之時，定即在慧。即定之時，慧即在定，此義即是，定慧等學」，「系心一處」把心定下來，「法性寂然」你好好的去透視，觀照，法性寂然，萬法皆空，可以讓我們的心一直在靜里面非常，非常的靜。「靜極則明」明就是心就自明，靜處到了極點心就會顯露出來，自性就顯露出來，心的自性顯露出來，則「法性常照」我們空性的智慧就常常作用，妙用在前，如果「定多慧少，不離無明」定比較多智慧比較少，就接近外道，根本無明沒有破，所以就不離無明，如果「定少」了「慧多」。智慧多可是他沒有定力，就象世間人把佛學拿來做研究，學問的研究再來批評，日本最多，所以真正的日本很難找到一個真正如實修行的，很難，為什麼，大部分都拿來做學問的研究就像現在的學者一樣，批判，批評。為什麼？拿到博士學位，拿到博士學位就用批評，「增長邪見」「有慧無定，惺惺亂想」，惺惺就是浮動的意思，浮動，心浮動亂想，「乃生緣慮」之心，就生攀緣的心，緣慮就是放不下外相，在這個因緣法里面煩惱叫做緣慮之心，「便落狂慧，」狂慧就是沒有定輔，沒有定來做輔助的智慧，自己認為我就是佛，人家拜佛說人家，你著相，拜我就是佛，就是這樣子狂慧，佛在世很多外道叫做。。。他自己認為是無上的覺者，諸位要記住，這一些輪迴，業力，佛，這些名詞不是佛教的，佛在世這些外道的也都是稱佛。自己認為自己就是無上的智者，無上的覺者，我們業力或者是輪回或者是這個佛，這個都不是佛教的名詞，都是外道的名詞，但是佛在當時就運用大家所熟悉的這個名詞，運用在佛教里面，叫業力，Karmaforce 不只是佛教講業力，在奧義書里面，不只是佛教講業力，外道也講業力的，不只是佛教講佛，有一個無上的至尊的佛，包括六師外道，九十幾種外道也是講佛，他們也是佛，輪迴的觀念不是佛教建立的，外道也講輪迴，外道也是講輪迴，我們一定要了解佛當時在世的種種的強烈的外道，在奧義書里面寫得很清楚，種種的祭祀的儀式，釋迦牟尼佛就說一句話，這些繁瑣的宗教儀式，無益于覺性的開發，很煩瑣的宗教儀式，沒有辦法幫助我們覺性的開發，無益于覺性的開發，很煩，外道都是重視這個外表，佛教重視心法，所以我們今天所研究的這一些佛法的這些名相。都已經存在佛教，外道互用，外道講輪迴，講業力也講佛也講三世也講善也講惡。也講無常統統有，這些先理清不是說只有佛教的才有這樣子的觀念，底下，乃生緣慮之心，便落狂慧，如果「有定無慧，」有了定力但是沒有智慧，就落入外道。「寂寂」就是表示心理很安靜，可是無記，無記就是心屬無明，無記，沒有妙用，無記可以說無明的一種，有善的無明，自己行善執著善落入無明，造惡，人家勸不聽就落入惡的無明，我不思善，不思惡，不造作善，不造作惡，對不對，可是內心里面沒有智慧，它還是無明，所以無記就是心屬無明沒有妙用叫做無記，叫無記心，這個外道更多，有定無慧，心雖然保持一個安靜的心態，可是還是無明的一種，「易入昏住」，昏就是昏沉，住就是住著，很容易昏沉，執著，便落，外道，空定，外道的四禪天就是這樣子，有定無慧，沒有般若的智慧，但求于禪定，有了禪定可是沒辦法斷煩惱，微細惑還在，所以便落外道的四禪，四空的定，最高就是非想非非想，「寂破散亂」意思就是當這個靜態的心盡了，因為他沒有智慧沒有斷煩惱他還是有漏。沒有斷沒有超出三界，都是有漏心，用這個有漏心的定力伏住，伏到一天定力消失了，寂破這個寂，破就是盡了，這個定力到八萬四千大劫，這個定力盡了的時候，散亂，心就失定了，散亂就失定了，因為我們沒有超出三界就落下來了，叫做寂破散亂。空寂之心如果破了，就是失去定力了，「惺治昏沉，」保持正念叫做惺。可以對治昏沉，惺就是保持一個覺醒的心，可以對治昏沉，「寂生昏沉」如果太靜的話，完全沒有智慧的照的作用，只是一味的起定就生昏沉，心生散亂，如果太重的話，一直覺照，很煩惱內心里面一直想求生極樂世界。可是心一直定不下來，起作用但是定不下來，叫做惺生散亂，如果是太過于動了，散亂心就跑出來。「頑則失照」頑就是固執不通，譬如說凡夫，外道，二乘人，都叫做頑。這個頑包括佛教的外道，佛門的外道，為什麼，不見性統統叫做外道，心外求法，頑就是固執不通，如果一個人固執不通則失去智慧的觀照，「寂照非頑」，寂照同時的話，寂而常照，照而常寂。寂照同時則非頑就是那就不是固執不通的心了，如果這個頑固固守己見，怎麼樣？頑則無知，如果固守己見的心不改變，則落入無知。無知就是沒有慧觀，沒有智慧的觀照叫做無知，了知非頑，如果了解這個知就是寂照平等，這個知劃一線寫寂照平等，了知寂照平等的法則。「既非頑空」就不是固執不通的人。既非凡夫，外道，或者是佛教的這些二乘人，頑固固執不通的人，則不落入斷滅之見，則不會落入本性空無所有，就是說，連存在的清淨覺性也否定，就不會落入斷滅之見，則不斷滅，就是不會落入斷滅之見，昭靈現前。我們清清楚楚的靈性，覺性就現前。「一切普照，了了明明，一念不生，惺惺寂寂。」「即照而寂，一念不生」就是在觀照當中妙用現前但是不離體性，不生不滅的體性，一念不生，了了明明，一念不生是因為了解緣起，所以緣起就是空無自性，空無自性最主要就是在說明無生，一切法無生，沒有所謂的什麼樹木，人相，我相，這些相一生就知道這是空。沒有所謂的什麼樹木，人相，我相信這些相一生就知道這是空。只是緣起湊合，讓你記憶里面的一種幻影，你拿這種幻影來當作是真實，拼命的追求到最後一樣，就象小肯尼迪一樣什麼都沒有，所以一念不生但是卻了了明明，「寂寂惺惺，即寂而照」雖然心很安靜可是充滿著智慧的覺醒叫做寂寂惺惺，即寂而照，即寂就是即體而起妙用之照。「日應萬緣」，每一天，應就是應對，反射在這個萬緣，萬相。因為我們要生活，食衣住行，行住坐臥。日應萬緣，不取于相，這倒是很重要，不取于相，因為相不可得，有一天連我們這個臭皮囊都要丟掉，所以日應萬緣，不取于相，「任性自在」，任憑我們的清淨自性一直自在，來去沒有任何的阻礙，任性自在，怎麼樣？「心恆寂靜」那個心是永遠保持著歡笑，這個寂靜里面簡單講就是充滿著法的喜悅。寂靜就是我對世間真的無所求。真的看透了，要對這世間的幻起的緣起的假相要看透透。就很了不起，非常了不起。萬緣這寂靜法，什麼叫做寂靜？那種美，那種對世間的感受那種覺，真，因為他見到了真性，善，他是純正沒有執著。他就是做一切的善，他都沒有覺得我在做善事。也不會執著我在做善事。那種美，內在那種慈悲喜舍的那種美。那時圓滿，性相圓融。一切法無諍。受到讚嘆非常的歡喜，因為眾生懂得讚嘆他就會成佛。所以有的人讚歎慧律法師。我都跟他們講，你講人家的好話你會當佛祖。我都會跟他補上這一句話。講好話，對不對？如果人家惡言相向，我們心還是很寂滅。要同情他，他將來也可以成佛。他將來還是可以成佛。我們內心里面就充滿著一種享受。真善美的世界。簡單講一個有證量大徹大悟的人，或者是證悟的人，他的心是什麼？他時時刻刻都在享受佛陀所賜給我們的心法。那種安詳，真善美，寂滅，他這個世界你不曉得有多美。就象玄奘大師的師父戒賢論師。戒賢論師，玄奘大師還沒有去的時候。腰爛了一半。腰爛了一半的時候會長蟲。他跳一跳的時候，這個蟲掉下來。他從地上把它撿起來，又放到那個膿爛里面。他說這是你的生活環境，我不好意思破壞你。大無我的精神，寂滅的心。吃自己肉的血。因為他證悟到無我的空性了。這個蟲掉下去他怕它餓死，又把它撿起來，放到自己膿爛的地方，這個是什麼心，要是我們怎麼可能拿起來，不是我願意殺死你，你實在是你逼我沒辦法睡覺。讓你。。。。。所以到現在。。。。要不然調查一下，請問你，你學佛了十年以上你內心看到那個螞蟻，蟑螂那個蚊蟲。從來不打死的又起歡喜心讓他們叮的，請舉手。他還是外面的還不是里面的，他是長蟲。還把他抓起來放著，你看一個聖者那個悟道的心，那有多了不起。我有時候出國晚上有兩只蚊子，半夜就起來抓了，無法睡覺要不然叫我怎麼辦，對不對？沒辦法，還是沒辦法，說一句實在我們把他趕走，打死倒是不會。不過有時候是故意把它抓死，心自己寬恕自己。我不是故意的，我給你念，《毗盧遮那佛大光明咒》，給你超度，實在是真的把他捏死的，這個要老實講，實在是吵死了，真的沒辦法了，還有一點習氣，真的很難做到這個，一個人做到如如不動，這個不是簡單的，只有大家盡力而為，有的人說心里慈悲我們買幾條蛇來文殊講堂放生。哇，麻煩大了，真的，你不曉得以前就有人這樣子。拿到我們南普陀去放生的 ，買那個毒蛇去放生， 他說我認為你們這邊出家人都很有修行，他就不怕我們被咬死，真的。底下，任性自在，心恆寂靜，「如如不動，保其勿失」所以我們現在學一個「守」字，守得住這個如如不動，要先用守的功夫，到最後連這個守都不必了，先守住如如不動的功夫。每天都是那麼歡喜，照不離寂，智慧不離定，寂不離照，就是定力不離智慧。「寂而常照，照而常寂，常寂常照，名常寂光。」

「十九，縛解從心，」你要束縛也是你的心，你要解開那個痛苦，也是你這一顆心，觀念錯誤你就會束縛。要觀念正確有無相，空，平等的心的正確的法你就解脫，了達諸法，如夢如幻，這些萬法都是象夢想象幻化的，「無依無住」，無依就是沒有一個東西可以永遠的依靠叫做無依。無住，不要不執著于任何的緣起的相，「無取無舍」，舍就是刻意的迴避，有時候你一定要面對他，譬如說你已經結婚了，兩個夫妻吵得很厲害，觀念不一樣，你想要逃避沒辦法，因為孩子已經三個了四個了，你一定要去舍棄他沒有辦法，你一定要面對他，要記住，師父跟你講一句很有智慧的話。解決煩惱的辦法就是采取行動，你要記住師父這一句話。世法，出世法你都一定用得到。我體悟了佛法二十多年，就是這一句是我自己體悟的，你打開任何的哲學，心理學，佛法，都沒講過這句話，這句話我體悟了二十幾年，解決煩惱的辦法就是采取行動，一定要面對它講清楚。把事情觀念貫通，觀念化解于智慧，升華到佛的心靈慈悲喜舍。你就會發現我們這些煩惱都是多余的。再惡的人，惡劣到極點的人，你都可以寬恕他，無取無舍，舍就是逃避，本來就沒有縛，也本自就是解脫，如果能夠「對境無心，」無心就是放得下，對一切萬境統統放得下。嫁女兒也好自己年紀老化也好，健康不佳也好，都知道這個是幻滅的生滅的無常法，當下就是緣起無自性，也不需要在意，盡量照顧他，但是碰到了，你就非得接受不行。對境無心，八風吹不動，利衰毀譽，稱譏苦樂。利，有錢，衰就是沒錢，毀：毀謗，譽就是稱讚。譏就是譏謗，苦就是苦，樂就是心里歡喜。這是八風」不為所系，八法之風，不動如來。心不動即是如來叫做不動如來。「念念不住」，無所執著。即無系縛，也就沒有辦法捆綁著你，「直下無心」便是，加兩個字，直下無心便是，這六個字是修行的根本。直下就是碰到什麼事情你只要無心，不要再去思善，思惡。思對，思錯，有很多事情是很無奈的你一定要去接受的，所以直下無心，不要再討論了，再討論就煩，因為再透過語言每一個人各執己見沒辦法解決事情，就用這個無心放下來處理事情，因為這個越討論就會越煩，繩子越捆綁就會越緊。不必討論你寬恕我，我寬恕你，你退一步，我退一步，反而事情好處理，無心便是，「究竟解脫」。

九十八頁，著即煩惱，離即菩提，執著就有煩惱，離就是放下，它就是菩提，「成相即心，」成就是著，著相就有分別心，你對緣起法看不透，認為有一個相的存在，就是心就是分別心，「離相即佛」就是見到了佛性，佛就是我們的性，所以要成佛一定要見性，「離心」是「無境」，「離境」也是「無心」，為什麼，心境是不二的，心跟境不能分開的，為什麼，正報，依報，怎麼能夠離開，五蘊這個色法的色受想行識是不二的，身心是不二的，心境也是不二，離心是無境，離境也是無心，「縛從心縛」，束縛從心來束縛，一般觀念突不破這就是束縛。解也是從心，徹底的透視觀照就解脫了，「縛解從心」。有一個人我真的很讚嘆他，一個居士，他的爸爸騎摩托車從田地騎出來，一下一個年輕人騎摩托車騎得非常快的撞死了，把他的爸爸撞死了，他的爸爸七十多歲了，這位居士是師父的徒弟，很有學佛，修學佛法相當的了不得，他也不責備這個年輕人，他說：事情碰到了，我們就要去接受，我不會跟你要求什麼，不過你盡一點心力。這個年輕人還一直逃避，說不是他怎麼樣一直要擺脫，後來這個孩子的爸爸就出面，說：人家這麼講道理的一個人，我們實在感動，你還跟人家講什麼，就揍他了，我們這個居士還阻止他說：孩子不懂事情發生了，他說：你真了不起，你的爸爸被我的兒子騎摩托車撞死了，撞得頭破血流都不吭一聲，也不牢騷也不抱怨，他就合掌跟他講，佛陀說這就是果報，因緣果報，碰到了，我哭有什麼用，我求賠償，也不能挽回父親的命。也許是前世父親欠你們，作這樣的觀想，後來他們全家都被這個居士感動統統學佛。所以我們有時候太過猛烈的苛責一個人，有時候反而沒有辦法在道業上下工夫，也沒辦法度眾生。所以我就跟居士講你一定會往生極樂世界的，就憑你這樣子的智慧。就憑你這樣的仁慈，就憑你這樣的透視，沒有問題，撞死爸爸都不動一個恨都沒有。他就是這樣心靜如水，很冷靜，理性的處理。結果度了對方的全家，要碰到我，就不曉得了。。。。這要看當時的狀況我是不會就這樣裝著若無其事。我要看他是不是有意或者是惡意的，如果是惡意的當然要給他一個教訓，教訓，如果是無心的這還可以原諒，我會看狀況，法師處理事情我還是會看狀況來處理，不會一概的去接受它，我不會這樣子。但是我一定不會牢騷，抱怨，因為我會要求他賠一千萬。為什麼？我的心是好的下次你不敢了，對不對？你今天撞死我爸爸明天就可能撞死你爸爸，我的觀念就是這樣，我一定要給他一個懲處。發的也是慈悲心，你說我這樣做不對嗎？也對，法就是這麼圓融，用硬的來也對用軟的來還是對，這個年輕人很沖的你不給他懲罰，我告訴你放縱惡人。迴光返照講起來，我還是可以往生。一樣是上品的，要教訓，教訓。底下，「縛從心縛，解從心解。縛解從心，非關余處「。不關其他的，「水清月現，心淨佛顯」太棒了，這八個字，「性覺妙明，清淨本然。」我們的本性的覺悟不可思議的光明智慧本來就是清淨的，清淨本然，把這個本然放到前面去，一念那就更清楚了，「性覺妙明，本然清淨」，本來就是清淨的，「終日隨緣，莫污自性」你整天隨這個因緣但是不要起心動念去分別。但是悟道雖分別不做分別想，不要染污了清淨自性。「心境一如」如就是空。心境是同一個空性。「正智朗然」，正知正見的智慧就清清楚楚的顯現。「云為動作」，云就是言說。就是我們透過語言，為就是造作，動作就是行住坐臥。這個語言種種的造作行為，行住坐臥這個動作，「皆是菩提」，為什麼？來自一顆清淨的菩提心，「理極情忘」，要加幾個字，無生之理窮極，極就是盡了，就是透徹的體悟到無生之道理，叫做理極。這個理是指無生空性的道理，一個人對無生空性的道理達到了究竟之處則情妄。則分別心他就統統放下，執著心統統放下，情就是凡夫之見，當一個人無生之理窮盡了，則凡夫的分別執著，顛倒之見，就統統放下，「菩提智慧，恒與法性，」就恆與諸法的空性。「相應相冥，」恆與種種的法性，相應相冥合。「了脫之術」就是了生脫死的方法，「唯有觀心」把這個字麻煩你畫兩線，唯有觀心，注意我們的觀念，注意我們的正見，了生脫死的方法沒有其他的，只有好好的觀照這一顆心，保持正念守住無心，當下放下，「觀心得悟，一切俱了」，如果觀心了，開悟了，一切俱了，其無所住，本來就無所住。「無縛無脫，則為曠然」，一切俱了，如果一切都明了了，其，就是他的心，他的其心就無所住，這個心無縛也無脫，則為曠然，曠就是沒有范疇，就是無相的意思。曠野就是沒有邊際沒有涯，沒有邊際沒有邊涯。「其曠然者，乃為出離，三界之家」把胸量放大到虛空包容一切這個是出離三界之家，這個三界是指貪嗔癡。表法的是指貪嗔癡。實在的是指欲界，色界，無色界。所以三界有實有虛，所以說我們要經過三大阿僧祗劫才能成佛。不用，我們從以前的六道輪回到現在，已經不止三大阿僧祗劫了，我們已經無量無邊了，你只要在今生今世碰到佛法，一念之間你就是成佛，一念之間迴光返照我們就是佛，那就要看你有沒有功夫了，

「二十，綿密不斷」就是做功夫，要下一點功夫。「一切時中，不間不斷。」一切時中要保持正念，是時時刻刻不間不斷，「不雜用心，」象我就是一直念阿彌陀佛。妄想一來，佛號被打斷了馬上知道，我就是用這個來鍛鍊來觀照，雜念雜用心一起來馬上知道，念佛念到哪里去了，馬上就觀察到了，佛號被打斷了再提起佛號，我都是用這個方式，來檢查自己有沒有間斷。「不雜用心，不停邁進」，不停的前進，「終日吃飯，未咬粒米」咬就是執著，不著，這是表示空性之法，整天吃飯沒有執著飯的好壞，這是禪宗講空性的在事相上的表達，未咬粒米，就是從來沒有咬到米，意思就是他與空相應了，也不著于米的味道了，「終日行路，未踏片地」為什麼，行路的人是五蘊皆空，地也是緣起也是空，整天在走路，未踏片地就是形容空性，內外空，「視而未見，聽而為聞」為什麼，萬法就是夢幻，雖有所見可是因為觀照的心不間不斷，不雜用心，他一直不停的邁進所以他視而不見，他的心不間不斷不雜用心，所以聽而未聞。他「忘餐失寢」。他一心一意的參究。「似救頭燃」意思就是說今生今世這麼幸運的聽到佛法，萬一這一念一息不來又落入三界怎麼辦。當然拼命的做功德，拼命的盡力拼命的修行，「放舍閒緣」閒就是熟。閒緣就是指外境之緣，這個閒緣就是指成熟的因緣，譬如說，打電動玩具，喜歡看電視，閒聊，這個都是你熟悉的外境，你要放棄那一些色聲香味觸法，你所熟悉的那一些外境，要先學習著放下，為什麼？這些都與你生死無關，你開那麼好的車你還是死，穿那麼好的衣服還是死，洋房大樓還是死，這一些玩電動玩具，玩電腦，玩網路，這一些所熟悉的你最喜歡的著迷的境界要先怎麼樣，放下，放舍閒，這個閒。跟那個空閒的閒不太相同，中間這個木部是指熟，很熟的，你很喜歡的外境叫做閒緣。你要放下那一些你所執著很喜歡的外境，歇卻心識，心識就是分別心，要把它制心一處，無事不辦，「譬如烹茶」譬如說泡茶烹茶，如果「火力微弱，時續時斷」火力太差了，一下子連續一下子斷。「水終不沸，」騰，這個開水燒不開，煮不開，如果「火力猛利，綿綿密密，不間不斷」，不間不斷的一直燒，「終達沸點」這是比喻，我們修行人沒有什麼放假的，沒有什麼假期，你在國外也還在國內也好，不管你在哪一個地方，早課，晚課，念佛，這一念了生死的心一定持得住，一定不會受到影響，如果有這個心，終達沸點，以前有一位居士告訴我他是念佛的，這個居士是很老實的人，他說：師父，我看到七寶蓮花，七寶蓮池就在我牆壁顯現出來，白鶴就在虛空，他眼睛一睜開來看，七寶蓮池，鶴是怎麼樣子，寶閣，他就是顯現出來，他是修這《十六觀經》觀自己念佛清淨的業，這個居士真了不得，善良到了極點，他念旁邊沒有信佛的人說他是精神病。他笑一笑後來他不敢講了，阿彌陀佛，繼續念，他來講給我聽，我說：我相信，I believe 我非常的相信，一個人念到淨業現前的時候，他就是這樣，後來這位居士往生了二十四個小時這個頭頂都是熱的，這個我們是絕對相信的，因此我們要了解修行就是象這樣子，念到極樂世界現前，聞香。見佛，見光，見花。生死自在，還是繼續念，絕對不間斷。「猶雞抱卵」孵這個小雞要抱這個卵，「暖氣相續」你一間斷，母雞跑掉了卵孵不成了，「自證聖智」自覺聖智「亦復如是」「此貴心行，非徒口說，」這個可貴之處是真心下功夫去修行的，靠內在里面觀照的而不只是嘴巴說一說。「步步著力，念念相應」，這八個字是修行的根本，步步著力就是修行的時候要檢驗自己，知道你每一步走下去，就是真正的很有功夫。念念相應。

一百頁，「轉入轉深」愈來就愈深。「造極為則，」則就是目標，以心性的觀照達到無生，造極，如果是以念佛，念到念而無念，無念而念。要這種功夫為目標，「二六時中，念茲在茲」為什麼？生死重要。「行斯住斯」，斯就是觀照空，行觀照空安住于一切空，行斯住斯，要盡全力以赴，「體斯用斯」體悟這個自性用清淨心，叫做體斯用斯。體悟這個自性用清淨心修行。「忍辱精進，長遠不變，取證菩提，易如反掌，無思無念，不生不滅」，思就是念的深入的功夫，深入的功夫我們叫做念力。念就是分別，思就是微細的煩惱，沒有微細的分別，也沒有粗糙的念頭，「不生不滅，前後際斷」前後際斷的意思就是妄想，顛倒，煩惱斷不是本性斷。本性是存在的他不斷。前後際斷就是當下這一念，讓煩惱無所遁形，全部透視。「一性怡然」這個怡然就是不假造作，平等如此叫做一性怡然。用一個清淨的本性不假造作，平等心就是這樣子修行。「離念現前」離念加一個妄，離這個妄念正念的佛性就現前，叫做離念現前。但是「亦不自滿」就是不驕傲，不狂妄，我有時候看了一些居士，護法，學了一點點佛法目空一切。我們到大陸去見到趙樸初多麼的謙虛多了不起，政協的高層的人士，宗教的領袖，佛教會的理事長，我去北京醫院看他，多麼的謙虛多麼的了不起，多麼的恭敬三寶，我跟廣化老和尚去聽，他講《李炳南老居士》華嚴，他還沒有講課前走到廣化老和尚前就下跪頂禮了，二話不說，先頂禮後上台，我說這些大居士絕對不說僧過。大居士絕對不會去說出家人的過失。真正一個居士怎麼去說三寶的過失。恭敬都來不及了，三寶有修沒有修，他負因果。他有一件福田衣值得我們恭敬，也種福田，所以在律學里面講供養一個破戒的比丘尚屬無量功德。何況持戒清淨，所以我們就知道我們不自滿在家居士這個觀念很重要。越有修行的人就越了不起，陳履安做過國防部長，監察院長，我們請他到林口體育館致詞，他多麼謙虛他看到師父二話不說馬上下跪頂禮。陳履安現在人還活著，還可以求證，他對三寶那種恭敬，這哪里是這些居士學佛一年，兩年，三年，十年可以比得上的，我們覺得李炳南老居士對三寶，趙樸初中國大陸多麼了不起的，你到中國大陸去看，道場都是趙樸初題字的，幾乎almost，你看，看到三寶他就是下跪頂禮。多了不起，我們法師看到這一幕，讚嘆，讚嘆，所以我常常說越有修行的在家居士他一定恭敬三寶。所以有一句話你一定要記住。不敬三寶學法無益，不敬三寶學佛無益。這一句話，麻煩你要做你的座右銘，不禮敬佛，法，僧，學佛沒有什麼意義的，底下「亦不中輟」就是間斷，「努力修持，綿綿密密。恬恬淡淡」，就是淡薄一切也就是不著一切。「綿密之中，更趨綿密，」功夫毫不停止，一點都不自大，「微細之中，更趨微細」意思就是修行不能自滿，有功夫的人也不要一直讚嘆自己，「寂而常照，照而常寂」。「機緣一到，豁然貫通，桶低脫落，」桶低就是無明，最後一層的無明叫做桶底，你這個桶子一拿起來，它怎麼能夠盛水。承受那麼重的負擔桶的底不脫落的話負擔一直存在。桶底就是指無明，根本無明，根本無明弄通了，「身心俱寂，五蘊皆破」。

「二十一，性等虛空」「萬有如幻」萬有緣起就象幻化的，「無縛無脫」沒有束縛也沒有解脫，「心心寂滅」心心就是念念，念念都在涅槃的境界里面不生不滅的境界里面。「無身心相，」身空心也空，離念相者，等虛空界，當你離開這些妄想，顛倒，執著這些種種的妄想，離念相者，離開這些妄想之相，你的心大智慧現前，你的心就象虛空界一樣，綁不住你，「虛空法身，無二無別」你就了解法身是什麼。記住，「大道虛曠，絕思絕慮」這個大道是虛曠，如太虛空如無涯的曠野。絕思就是絕分別的思，絕煩惱的慮，慮是指煩惱，思是指分別，絕分別的心。絕煩惱的慮，這是不一樣的，思是指分別心，慮是指煩惱心，我們真正了解大道是無一物的不須要去分別。所有分別也都是短暫，剎那就是無常變化，所以絕思絕慮，「無所不遍」當你沒有分別，沒有煩惱的時候，你的覺性就無所不遍，「法界一相」就是平等，在大善人也是平等，大惡的人也可以成佛，「寂照忘知」寂而常照，照而常寂。忘知，就放下了這個分別，這個忘不是忘記是放下分別，知就是分別，「虛含萬象」就象虛空含這個萬相。「虛明氣象」氣象就是萬法，心如果虛，心如果空出來象空性一樣，心如果悟到了空性則明，就擁有光明，怎麼樣，明氣象就是萬法，虛明氣象意思心若虛空就擁有一片的光明。這些萬法就顯現，「浩然無涯」浩然指大用現前，浩就是指大，海水叫做浩然。大海水叫做浩然，浩蕩，浩浩盪盪是指大用現前，無涯就是無盡。依體起用，這個大用現前是無盡的，就象「如大日輪，常在虛空，遍照十方，無障無礙」，就象這個太陽處在虛空遍照十方是沒有障礙。「如鏡鑑像」，就象鏡子鑑這個性，反射叫做鑑，就象鏡子反射這個像。「一無系著，」你看鏡子的面，從來不會被相所黏著的，我們見一切相也是這樣子，心不要被捆住，「如水澄清，萬象明現」我們的心清淨就如水，水一澄清萬象就明現，「照體本空，而能顯物」我們覺照的心體是本來就空無一物，雖空無一物但是它存在，而能顯物，所以說照體，我們覺照的心體本來是空，但是它是存在而能夠顯物，因為存在才能顯物，存在但是摸不到，看不到，但是它存在，「心體靈知，湛寂不動，」雖然無相可得但是大用現前，心體靈知是湛寂不動，「無心鏡像」沒有里面的影象，沒有心鏡相，意思就是無心鏡像，統統沒有，不落入這個像，雖「照而常空」「忘懷虛朗」忘懷就是不著一物，則心自然朗就朗照。忘懷就是不著一物則心虛朗照，心如虛空而能夠朗照一切，「虛而可見，」因為它就像一面鏡子，雖然無一物但是是存在可見就是還可以作用，「猶如明鏡，空洞虛豁，了無一物」，但是碰到了有形的東西，它就會反映，「遇形斯映，」就象鍾，鍾放在那邊沒有聲音，小扣就小聲，大扣，咚，就大聲，不扣就無聲，聲音是蘊藏在鍾里面，可是你不打，它響不出來，所以說我們每一個人都有存在的一個佛性的潛能，有智慧，就隨時可以展現妙明的境界，鍾也是這樣，鍾放在那邊不響，大扣大聲，小扣小聲，心也是這樣的，小小的緣起妙用小小的作用，大大的緣起，大大的作用，針對一個人小小的作用，針對無量的眾生大大的妙用，所以說「心量廣大，遍周法界，了了明明，便知一切，來去自由，心體無滯，直下無心，朗然大覺，」這幾個字要是記得住，你真是用不完，來去是這麼的自在，我們是來是被來，不曉得來是空，去也不曉得去也沒有所謂的去，我們就執著有一個來，執著有一個去就不自由了，大修行人心中擁有的東西都知道這個是空，哪有什麼來跟去的東西，哪有什麼增跟減來去就自由了，心體無滯，心性絕對不要讓它去阻礙，記住，直下無心，當下統統放下，朗然大覺，所以我就告訴諸位，諸位從無量劫來已經也許修行很久了，今生今世聽到師父這樣一開示，《宇宙本體論》悟道了你就是佛，雖然沒有辦法像圓滿的佛，可是心見性的人就是佛，「無心之量，說為心量」，加兩個字叫做「方便」無心之量說有一個心量，「此一念心，不在中間，不在內外，不離中間，」不離內外。我們這一念心不在中間，不在內外也不離中間，也不在內外，「猶如虛空，平等不動，」 「覺性遍滿，清淨法界，圓無邊際，」「無邊虛空，覺所顯發，」就是為吾人覺性之所顯法。「無心之量。說為心量」無心，當然就沒有量了，因為沒有影象的東西，沒有執著的東西，沒有切割分裂的東西，當然就沒有量了，方便說為心量，就是方便說，為心量，此一念心，不在中間，因為無所謂的中，左邊看是右，右邊看是左，前面看是後，後邊看又變成前，這個定位是人類方便，給予的東，南，西，北，所以不在中間，不在內，也不在外，如果在內先看到五臟六腑，如果在外，可以看到自己的臉。那麼心在外跟我們也不相關，這《楞嚴經》阿難七處徵心就講得很清楚，但是 「不離中間」這個心也不能離開這個中間，因為要方便說，在這個中間，「不離內外」如果離開內外，心就沒有覺受了，所以也不離開這個內外，中間是緣起，內外是緣起，其實這句話直截了當說，心不在中間，不在內外，但是不離因緣，不離緣起，不能離開這個緣起法，緣起才定位這個中內外嘛，沒有緣起怎麼定這個位呢？比如說虛空，哪里是東，南，西，北，沒辦法定位，「猶如虛空，平等不動」虛空，你跟他讚歎，如如不動， 跟它吐痰，如如不動。跟它撒尿，如如不動，你給它一百萬，一千萬，如如不動。拿刀子切割，不痛不癢，拿火燒，燒不爛，不壞，就象虛空平等不動，「覺性便滿，清淨法界，」覺性遍滿也就是說到處都充滿著我們的覺性，如果一個人有所證量，他走到哪里，他覺性就不離當下。所以叫做覺性遍滿，一個開悟的人在台灣開悟，有證量，到美國他一定不會失去的，簡單講不受空間的約束，或者是這個左右，叫做覺性遍滿，清淨法界是圓滿無邊際。「圓無邊際」就是圓滿無邊際。「無邊虛空，覺所顯發」他在這里意思就是，這一句話，是根據《楞嚴經》的，虛空是屬于色法，意思就是說，虛空是襯托有色的東西，雖然虛空是無形相，但是因為有虛空，然後襯托出有形相的色法，有形相的色法是因為虛空來襯托，那麼 虛空也必須由有形相來襯托，所以虛空列為色法的一種，當我們的意識心打破了，那麼分別執著也沒有定位了，那麼若人識得心，大地無寸土，那麼就不會有所定位，東南西北，包括這個虛空，也只是我們覺所顯發，這也是清淨自性里面的一部分，就是這個意思，無邊的虛空只是我們本性所顯發出來的一個相。雖然是無形相的東西，但是還是屬于色法，是屬于清淨心所影現出來的，「心包太虛」心是無形相的，心包太虛這一句話其實是講絕對的意思，心怎麼能夠包太虛，哪里有包來包去的，這是方便說，意思絕對的心性其實跟太虛空的絕對性是一模一樣的，是不二的，所以叫做心包太虛，太虛當然沒有止盡，沒有界限，那麼心就可以把他包，那麼當然心也是表示沒有止盡的，那麼心包太虛的「量周沙界」如果心包太虛是指如果站在無形相的角度，心可以遍無量的太虛，那麼如果站在有形象的量，那麼就遍法界了，沙指無量無邊，界指三千大千世界，如果論到我們的心性是大到可以包太虛空，論到我們心性的妙用無量無邊的妙用，那麼是周遍恆河沙的三千大千世界的法界。它就是這個意思，「廣大虛空」，廣大的虛空，「生大覺中」意思就是只是大覺性的一小部分。廣大的虛空在眾生看起來是很大，但是在一個證悟的人，虛空也只是覺性當中的一部分，生命的一部分，我們常常講順逆二境是生命的一部分，生老病死是生命的一部分，但是在這里講虛空是自性大覺中的一部分，「猶如片云，點太清理，」太清就是虛空，就象一片的云，小小的云出現，點就是出現，出現在這個太虛空當中，太虛空是指本性，云就是指虛空，比喻指虛空，意思是虛空雖大，我們的胸量更大，「亦如大海」，比喻說我們的本性，「一漚之發」漚就是小水泡，一個大海里面中的一個空氣浮起來的小水泡。那算什麼，這麼廣大的虛空只是覺性的一小部分，這算什麼，對不對，就像大海水中出現的一個小水泡。也不算什麼，簡單的意思就是說我們的覺性是無量無邊的大，沒有辦法形容，你看到的太虛空還不大，我們的覺性，心性是無量無邊的，「若有欲知，佛之境界，當淨其意，猶如虛空，」這是出自華嚴經，若有欲知佛的境界我們應當怎麼做呢？應當好好的淨其意，淨就是把這個淨化，除掉這些妄想，顛倒，執著那就是淨。猶如虛空，虛空是無形無相，不來，不去，不生，不滅，不增，不減。也只有這樣能夠比喻清淨的自性，比較接近，否則實在沒辦法比喻。「遠離妄想」，因為一切都是妄想，「以及諸取」，以及種種的執著，「令心所向，一切無礙」。