宇宙萬有本體論(14)

「二二，聖心無知，」這一章比較難一點，「夫有所知」意思就是有所動念，執著，分別。那麼就著于某一個部分，「則有不知」，意思就是當你有所執著，那麼就有所不知。為什麼，因為執著變成觀念捆死了，被這個觀念捆死了，所以我們看普天下的眾生，包括貴為皇帝，總統，五院院長，都沒有辦法避免這種知見，就是觀念的束縛，沒有辦法，它一定有所定位，在相，虛幻的緣起的相里面它一定有定位，那定位就是一種執著。所以：夫有所知，則有所不知。這意思就是如果你有所執著的一面，你就會有很多的地方會產生不知。就是無知，「聖心無知」就是無所安立知見，聖人的心是無心，無知就是無心，不執著，無所住，無所求，無所懼。不顛倒，不夢想，也不掛礙，聖心是無知，知就是知見，聖人的心是絕對不安立任何的知見的，所以無所不知，加一個所，「故無不知」就無所不知，為什麼說無所不知呢？因為他妙用，處處可現，比如說一只手，我這只手握著這個筆，就沒有辦法再握杯子了，我一定要把筆放下，在握這個杯子。我要是緊握著這個杯子，就沒辦法拿這個衛生紙，拿衛生紙，執著這衛生紙放不下，這要金錢來，就握不到，意思就是說有所執著，就一定有黑暗面，有所取就一定有所舍，這是對立的，若建立了光明，就一定有黑暗，所以，佛陀告訴我們說，世間的好只是痛苦的投影，你們應當覺察，我們覺得。。。哎呀，我們剛才這麼好，大家又快樂，記住，這是痛苦的開始，哎呀，中這個大家樂，這個好。沒幾天，綁票了，你不中大家樂，還沒這個事情，中大家樂，痛苦就來了，所以，佛陀告訴我們，世間的好只是痛苦的投影。你應當觀察，要好好的去覺悟。世間的好是短暫的，你沒有發現他的壞，要永遠的好才是，那就無上的智慧，永恆的無上的智慧，就永遠的好。「不知之知，乃一切知」意思就是自性自己，不安立知見，自性不知之知，這個就是妙用的知。自性的無知知妙用的知。不知就是體，之知就是用，體之用，依體的妙用。不知就是自性，這個自性的，無知之妙用的知。乃是平等心中一切知。乃的底下加四個字，乃平等心中一切知。那麼這一句話意思就是自性是無知無所不知。所以自性的無知，產生種種的妙用。這從哪里產生，從平等心中一切知。乃是一切知。「虛寂其心，而實其照」。站在空性的角度，我們應當虛寂其心，就是說胸量放得越大越好。寂就是靜，靜到了極點。就是我們現在講的high到最高點，現在的很多名詞我一直覺得跟不上，以前我們沒聽過什麼叫做「酷」現在都是講很酷。奇怪，這個字怎麼拿來用，猩猩(新新)人類，犬字旁加一個星。這猩猩人類是很奇怪的，象阿妹在台北這個表演，四萬個人，擠破頭了，每一個人拿著一個晚上的綠色燈。阿妹就唱，阿妹是原住民，就唱歌，底下四萬個人，哦，那都是擠破頭了，這四萬個人，他就不會來文殊講堂聽經擠破頭。迷惑顛倒的，是多得不計其數，覺悟解脫的是少到鳳毛麟角。你high到最高點，那最高點接下來就最低點了，我們學佛的人沒有高也沒有低，快快樂樂的，沒有學佛是很悲慘的，就象一個公務員，當警察的公務人員。很好，不錯，當的不錯，兒女從小慢慢養，養大了，一下子退休了，就是不曉得要做什麼。楞在那邊，叫他來信佛，他不相信。他就是整天杵在那里，無動于衷不知所措。六十多歲了， 也不曉得要做什麼，沒學佛了，每天做什麼，泡茶，端著茶，不了解佛法，人沒有佛法，就不曉得要做什麼。就沒有工作可做了，退休了，我剛剛講的就是我姐夫，這下。。。。就楞在那個地方，整天泡茶。孩子都讀到博士了，東海大學，警官，三個孩子都很會念書。就偏偏沒學佛，也不能說他不對，對不對？生命他就是這樣，沒學佛就不曉得要干什麼。就完全楞住了。再看看底下，說虛寂其心，我們一定要讓心擴大，象虛空，使整個心靜到了極點。「而實其照」，實，在旁邊要畫一線，寫兩個字，存在，這個「實」不好解釋，這個實就是存在的意思。而你一定要存在，觀照的力量，透視的力量，底下，「雖終日知，而未嘗知」未嘗著一個知，這樣才對，自性清淨本自具足有知。雖終日知，但是未嘗著一個知。因為沒有能所，沒有一個能知跟所知，就化作意識心了，有能，所就化作意識心了，「空無言教，空不證空」在這一段很難，底下這八句，很難，你一定要注意聽。除非你開悟，否則真的是很難，完全看不懂，亦不知所云，空無言教，空不證空，要注意聽，要作筆記。空就是空性當中，無就是離語。空性當中是不能用語言去教化的，我們今天化作語言來教化大家實在是沒辦法。不得已，叫做空無言教。真正的真空狀態，(空性當中)是離于言說，離于教化。是沒辦法講的。空不證空，絕對的空性，是不能證絕對的空性，因為絕對的空性沒有能證的空跟所證的空，沒有能所。因為這是不二的東西，當下空，有就是不二。空就是有，有就不離空。不能說有證了「空」有一個能證，一個所證。那有是形成相對的東西，所以叫做空不證空。絕對是不可以有絕對的，能，所之證。空不證空就是絕對的空性是不能證絕對的空性。因為絕對就是沒有相對的能，所。底下「以知知寂，非無緣知，「不知知寂，不自知知，不為無知，性了然故。」這句若看得懂的請舉手。賞金十萬，這一句如果看得懂，賞金十萬，除非你有所悟，否則真不知所云，這一句來自于《證道歌》，古時候禪宗的思想。好注意聽，以知知寂，非無緣知。這句講得實在是很了不得。以意識心的知叫做以知。中間加一個而，知道有一個空寂之法，以意識心的知，而知道有寂靜法，有空寂之法，那麼就變成一個能知，一個所知了，對不對？那這個是生滅剎那的知。生滅變化的知。再來，非無緣，先解釋這個緣，緣就是條件，就是緣起。無緣就是不是籍著條件，非無緣知，不是本性的無緣之知。意思就是非本性無條件的知。簡單講，本性是沒有任何條件，意思就是本性非緣起，不離緣起。所以這個無緣簡單講就是本性的意思。沒有任何條件的知就是自然知了，這句話的意思跟上面貫通起來，就是用意識心的知，而去知道有一個空性的寂滅法，那麼這個不是本性的知，非本性的知。因為它已經變作，有一個能知所知。無緣就是沒有任何的條件，無緣大慈，同體大悲嘛，無緣就是不籍任何條件，那麼當然就是本性了，因為本性，緣就是相對，緣就是生滅，緣就是諸相嘛。非，無緣就是無相。無緣就是沒有對立，無緣就是沒有能，所嘛！那麼當然指本性了，所以無緣兩個字在旁邊寫個本性，那麼就已經很清楚了，非本性之知。那麼這句話的意思就是說，上面加起來就是以意識心的知而知道有一個空性的寂靜法。這不是本性的知。本性的知，沒有能知跟所知。那麼你用意識心去知就變成化作一個能知一個所知。就是這樣子。底下，說不知知寂，上面加五個字，就是自性清淨之不知，而能夠知寂，就是了悟一個空寂之法，自性清淨的不知，因為不知就是說自然知，他不安立任何的知見。自性清淨里面的一個無知。不安立知見的自性清淨，用這種心去知道一個空寂之法。那表示說不二。自性本自具足有知，叫做不知知寂。意思就是用自性的知，不二的知去知道有一個空寂之法。這個才是真正的知，叫做不知知寂，不知就是本性的知，用本性去知道有一個空寂之法，不自知知，又不為無知。不自知知，把筆拿起來，這不是來，來，中間加一個，來，不是來自于，底下兩個知上面一個加一個能知，下面一個叫一個所知，不自知知就是不是來自于能知，所知之知，這是意識心的知。那麼本性又不為無知。無知就是草木，為就是同于，又不同于草木的無知，或者是指愚痴的眾生的無知，這本性的知，又不同于草木的無知。這本性的知又不同于草木的無知，或者是不同于愚癡眾生的無知，怎麼樣？性了然故。這個清淨的自性，本自有知的能力，了然就是清清楚楚的知。然後這整句我在貫穿一遍，從前面，空無言教就是空性當中是離于一切言語教化。空不證空就是絕對的空性，是不能證得絕對的空性，因為絕對是沒有能所，不能有能證跟所證。以知知寂，以一個意識心的知，而去知道有寂靜法。那麼這不是本性的無緣知，那麼本性如果用本性的無緣知這個不知。那就不知知寂，就是用本性的無緣的不知。就是自性清淨之不知，而去了悟空寂之法。這是真正的知。那麼他不是來自于一個能知跟所知叫做不自知知。那麼又不是草木的無知。那他是什麼，本性了然故就是我們的本性就具足有了然，就是這個知，性了然故。底下，「正知之時，法界理觀」當我們知的時候它又，法界理觀中間加兩個字就是無生，理就是無生，就是當他在知的時候，當下契入空性的無知。契入空性的理觀，譬如說，噢，我們現在演說一切法，當下就契入無生，說法者無法可說，聽法者無法可聽，緣起的當下他都是無生，都是空性，雖然這些動態，人們看起來是活生生，騰躍躍，是好象有這麼一回事情，但是仔細，冷靜的去透視，把這個時間切割成最低的剎那間的動點來剖析他，其實他回歸當下就是無生，所以說正知的時候，法界的空性的理觀馬上現前，「菩提心生，不可更知。」因為是不二，菩提心一生就是無生，無生就產生菩提心生，菩提心生，無生就現。無生一起，菩提心就生，所以說法界理觀菩提就心生，不可更知，沒有立一個所知，能知，沒有，「現前一念，即如來故，」「不應如來，得于如來」你的心知道我得一個開悟。他本來就是有自性清淨。不能說不應于如來。不應如來得到。又得到一個如來。「不應菩提，得于菩提」不應當有一個菩提，又得一個菩提。沒有的，見上立見，知上立知，見上立見，一個能見，變成立一個所見，知上立知，一個能知，又立上一個所知。變成頭上安頭，意思這個都是形容不二法門，性相不二，因果不二，理事不二，就是講這些。「將心覓心，則是違于，現量之境」，我們本來有一個真心就清清楚楚的現前。你動一個無明要去找一個真心又失掉了。則違于現量之境，為什麼叫現量，現量叫做絕對，萬法是唯心現量，這個是《楞伽經》所講的，自覺聖智所證，唯于現量之境。現量就是不是透過揣測，比較。。沒有能所的量叫做現量，「亦復沉于，我見深坑」又沉迷執著于一個我見深坑，因為不了解緣起無自性法，「知即是心，心即是知。」沒有一個能知的心，一個所知的心，沒有。「非有能知，待于所知」待于就是建立，沒有一個能知，又等待建立一個所知，「見即是心，心即是見，非有能見，待于所見」，「非與心知」意思就是沒有一個能知的心，而立一個所知的心。沒有，「非以心見」也沒有一個能知的心，立一個所見的境，沒有，所以前面是講心，就知，後面是講境，非以心知，非以心見，並沒有一個心，能知的心立一個所知的心，也沒有能知的心立一個所見的境。「刀不自割，指不自觸」諸位，注意看，比如說這是一支刀。刀子你放著，它百千萬劫，都是這樣子，頂多生鏽，如果你要是使這支刀破壞，一定要拿一支大刀把它砍，對不對？這支刀怎麼能夠自割呢？你有沒看過這支刀自己能割自己。這怎麼割，你沒辦法割，這刀放著你怎麼割，對不對，意思就是放著就是絕對。這刀不自割，自己一支刀子怎麼割自己呢？是不是？那一定的道理。刀不自割，有的人這句話看不懂。指不自觸。比如說我這第二個指頭，我觸額頭，一個能觸，一個所觸嘛，對不對？能觸，所觸，能所嘛，我觸我這里，觸我這個頭。觸我這個下巴，如果說用這個指頭他能不能觸自己第二個指頭呢？那沒辦法，第二個指頭，怎麼觸第二個指頭。這是絕對，他是絕對，所以佛法里面什麼是禪，禪師就比這樣子就叫絕對，絕對，是不是，什麼是禪，比出去就是絕對存在，絕對存在就是這個意思。我們也是一樣的，所以說刀不自割，指不自觸。也不會自己去建立一個能觸一個所觸。「正什麼時，現什麼法 知見之時，無有二相」知就是見，見就是知，就在這個時候就是這樣子的清清淨淨的。安住在空性的法上，知見是不二的，沒有二相，沒有兩種相。「悟寂無寂」悟到空性，也不著一個空寂之法，「真知」真如的實知，是無所分別的知。「無知」就是無所分別的知。悟到一個空寂之法，是無寂，無就是不著于，不著于空寂之法，真知無知，真正的真如的知，是無所分別的知。「知寂不二，」知就是妙用，寂就是體。空寂之體叫做寂。空性之體叫做寂。那麼一個妙用，一個體是不二，「即無入處，」入處就是來去，生滅，你有入就有出，那麼入跟出就變成生滅二相。「知體已滅，豁然托空」知體已滅，知之體已滅，就是不著叫做滅，知的體性，知之體性，已經怎麼樣，不著了，知之體已滅，已滅就是不著。那麼如果我們用這個不著的體性處于天地萬物。豁然托空，豁然就是心開意朗。托就是顯。心開意朗到處可以顯示空性的大用，叫做豁然托空。這句話的意思就是說，我們這個知的體已經不著。自性清淨的知這個體性是不著。那我們的心就開朗，心開意朗。那麼這個空性就特別的顯。托空就顯現出來，你只是覺得無所得。「惟覺無得」你只是這個覺性。你覺悟到什麼？覺悟到無所得。「即覺無覺」就是覺悟到無所得那個覺也沒有覺相。亦無覺，無覺底下加一個，相。即覺無覺，就是即覺亦無覺相，上面惟覺無得只是覺悟到無所得。就是覺悟到無所得那個覺也沒有覺相。即覺無相。就是無覺。。。把筆拿起來。無覺就是沒有能覺，所覺叫做無覺。之覺上面加一個字：大。沒有能覺，所覺之大覺，就是這個意思，無覺之覺就是沒有能覺，所覺之大覺，「異乎木石」不同于木石的無情，「能所頓忘」沒有能，沒有所。頓忘就全盤放下，「纖緣淨盡」連一點，緣就是心相。連一點點的心的執著也沒有。統統盡了，「冥然虛寂」這個時候你會跟空性會合。跟大寂靜處會合。冥然虛寂，似覺無知。相似我們的真正的覺悟之體，似覺就是會感覺到，會感覺到，怎麼樣？那個真如的本覺的無知已經顯現了，似覺無知，相似我們本覺理體那個無知之體已經產生了，那麼這個真覺是無知之性，「無知之性，異乎木石」因為木石就是無心。木石是無情嘛，意思就是這無知之性，就是真覺這個無知之性體。是不同于木石的無心。「于一切法，起毫末見」于一切緣起法，起毫末見就是建立任何的觀念，不能透視這緣起的幻起的假相這種狀況，而安立種種的名相叫做起毫末見。用我們現在英文講的just a little idea 一點點的觀念，起毫末見，你只要建立一點點的觀念。「即不如實」知，加一個字。底下實加一個：知，就不是真正的見到實相的知，即不如實知，即失自心，就會失掉我們的本性。「即失菩提」也是失掉我們的菩提自性，「六根不染，六識不生。真如性淨，慧鑑無窮。」底下是形容當一個大徹大悟的人的時候。當一個大徹大悟的人，這個六根不染，色，聲，香，味。觸，法。六個眼，耳，鼻，舌，身，意識之六識。也不產生分別那麼這個真如性境，慧鑑無窮。真正的智慧可以把這個天地萬物看得透視到極盡處，什麼事情就難不到他，「真實智慧，無為法身，實相無相，真智無智，心源空寂」就是靜到極處，「歷歷明明」歷歷分明。就是很活躍的，妙用現前是清清楚楚的，「忘心而照，」放下那個顛倒妄想，執著的心而存在一個覺照。「無念而知」無念就是本體，本性，本性無所念，但是存在的念，念而無念是本性的念。無念而知，佛常現前，無念而知就是沒有那一顆分別的知。沒有那個執著顛倒的念頭，那個本性所產生的知那麼就對了，佛常現前，「無見之見，見遍十方」當我們不安立任何好壞，是非，對立的觀念。那麼什麼都難不到你。所以在六祖壇經里面講不思善，不思惡，是明上座本來的面目，這一句話就告訴你，無見之見，見遍十方。不思善，不思惡，意思就是不要落入對立法，那麼絕對的空性就產生，那麼無見之見沒有。無見就是沒有能見，所見，那種清淨心的見，那麼這個見是遍十方，「無聞之聞，聞通一切，」這是指耳朵的角度，功能，妙用來說的。「方見之際，全是見性。」當你看到的那一剎那都是畢竟空，沒有能所，那個就是見性。比如說看到惡人，那我們有時候憤怒或不滿。那麼這個已經偏離這個清淨自性很遙遠了，清淨自性就是不能調的，這一見就透視他，沒有能，所。極大惡的人他還是不會去建立，去恨，仇視，不過對人家的善，人家對我們的好，那是要感恩，滴水之恩，湧泉以報。方見之際，全是見性。就是回歸當下，方見之際，際就是剎那，剎那間，你剛看到的那一剎那間，不建立能見，所見，他就是不二，所見的就是清淨的本性。因為在聖人的心中，他只有體。「聖人見體，凡夫見相」。聖人見永恆空性的體，凡夫見生滅剎那變化的相。所以凡夫一定會爭執，貴為皇帝，國王，總統，都沒有辦法離開知見立知，沒辦法，所以我們見到總統不下跪頂禮的，但是見到三寶一定要下跪頂禮的，人家以前看到皇帝要下跪那是沒辦法，要不然拿去抓去砍頭，人家看到三寶就自然下跪頂禮，那是發自誠心，對不對？不向三寶下跪，也不會抓去砍頭，他了解三寶是難能可貴的，我們恭敬心的供養有無量無邊的福德，所以這個方見之際，全是見性。就是萬法回歸當下，就是不二。性相不二，能所不二，因果不二，理事不二。底下，「了了如如，當聞之時，全是聞性」了了如如，了了就是清清楚楚，這個是指妙用，如如是指體，了了如如就是體用不二，當聞的時候沒有能聞，所聞，全是聞性，不二，「惺惺寂寂」，惺惺是用，寂寂是體，也是體，用，「攀緣而知，作意能解，」就變成能所了，便與菩提，不能相應。攀緣而知有個能緣，就有個所緣而知。作意而解，化作意識心的一念去，把他當作學問來解，那麼便跟佛性菩提不能相應，所以《楞嚴經》講「知見立知，是無明本」，知，本性本具足有知，具足有見，知就是性，見也是性，知見就是本性，本性本具足有這個知見，絕對的清淨自性，但是我們不安于清淨自性。不守真如，要立一個另外一個知，本性的知，清淨自性的知。不好，又另外立一個知，頭上安頭，那麼這就化作無明，即無明本，比如說，我看到這尊佛像，悟道的人當然，以佛像來講，不能偷盜怎麼樣，這是曉得，以世間人的角度，哎，這是佛像很莊嚴，我們悟道知道，它是不可得，空，那尊佛跟我們心中這尊佛是不二的，這個佛是顯相的佛，內在的佛是覺性的佛，無形的佛性，凡夫用這個，可是眾生覺得這佛像很莊嚴。我把它偷偷的帶回去，執著這佛像的好壞，有一天佛像它掉了，就痛苦不堪，這個就是知見立知，用這個佛像的比喻如果不同，用花，這個花這麼莊嚴，悟道的人或者是有修學佛道的人，了解說：哎呀，這就是緣起，不可得，知道就好了，知道說：哎呀，這個就是花。緣起性空，隨緣，他了解這是生滅，就是搬回去它還是生滅，那麼眾生就不一樣了，這花，這是白的，這是紅的，這是綠的，是不是，然後又是起個貪念，哎呀，我結婚的時候我就要一片花海，就要花幾百萬來買這個花，我這個兩旁都是花，怎麼樣來布置，客廳都是花。。。這個叫做知見立知。空性里面實在是沒有，再來就連續一直妄想了，什麼叫一直妄想，變花樣，今天新聞報道說，哎呀，旗山有一個新郎要娶一個新娘，用什麼，新娘在台北，北部那邊，用直升機去娶，兩架直升飛機去娶新娘，然後再飛回來，你猜猜看，這樣多少錢。你猜猜看，一百三十八萬，有沒有發瘋，對不對？一百三十八萬，如果拿來給我們印經典可以印多少，不過人家就喜歡啊，眾生他就是這樣子，現在還有跳傘結婚。跑到上面去，飛機一跳，跳傘，兩個就結婚，還有在水中結婚，新郎，新娘都穿好了，然後在水里結婚，還有騎腳踏車結婚，統統有，是不是？為什麼，無聊，不搞這些，就不曉得要搞什麼，他一定要弄一些很奇怪的點子。然後新聞報道，然後就把它剪影起來，然後就報紙出來，然後做一個 memory回憶。你看，像今天這樣子，直升飛機去娶回來了，那還不是一樣嗎？送進洞房，對不對？明年生寶寶，還不都一樣嗎？這些儀式不是可以免嗎？他就是要這樣做，所以說知見立知是無明本，眾生他沒有絕對空性的知見，他一定要建立一種實以為知的這種東西。以為有這世間以為有一個實在的東西。然後嘩眾取寵。知見立知就是無明本，「知見無見，斯即涅槃」，知見，世間所安立的知見，無見，放下，不著一個知見，這個就是不生不滅，再講一遍，頭上安頭，你在真如的清淨知見里面又安立一個知見就頭上安頭了，這個就是無明的開始，簡單講我們所建立的觀念要透視他，要解脫他，讓他超越自在，無牽無掛，如果我們再去推論或者是建立一個實體性的知見，那麼這就壞了，就無明本，知見無見這個就是不生不滅的涅槃。知見不再安立任何的見就是涅槃，就是恢復到本性的見，知見，「般若無知，無所不知，般若無見，無所不見」，這個見是指透視，超越，解脫的意思，般若是無見的，因為般若不建立任何的知見，所以沒有任何東西不與空相應，無所不透視，無所不超越，無所不解脫。「般若無見，能見涅槃」能見不生不滅的涅槃，這一句就是存在。存在一個不生不滅的覺性，但是拿不出來。但是他可以存在，你可以感受它的存在，所以般若無見，但是能見。不生不滅涅槃的心境，這涅槃它是指心境是無形相的東西。「涅槃無生，」就是捏盤清淨的體本來是無生，「能生般若」涅槃清淨的體本來就是無生。但是能生般若，這還是講存在，「無分別體，具恆沙用，」沒有分別的體性，具足有恆沙的妙用。「善能分別，而體不動」而體第一義諦而不動。善能分別諸法相，而體悟第一義諦不動，而不動叫做善能分別而體不動。體就是本體，善能分別，但是這個本體是不動。「寂知本體，神解之用，」神是當作不可思議，不昏就是不昏沉，不動就是不浮動，就是掉舉的意思，不昏沉也不掉舉，二六時中「如如常然」永遠是這樣子，我們「靈知不昧」我們的清淨覺性是不昏昧的。「空寂之知，知之一字」這個知是指貫穿，透視，空性的貫穿的知。透視，徹悟，解脫，自在的知。這個知是「眾妙之門」是不可思議。當你一切法如實知，畢竟空，你的不可思議的清淨自性就展現出來，「心性離見，」心性離一切見，這個見有四種解釋。執著，分別，妄想，顛倒。這個見是指這個，離的底下加一切，心性離一切執著。心性離一切分別，心性離一切的妄想，心性離一切的顛倒。叫做心性離見，那麼心性離一切，顛倒，妄想，執著，分別。「智慧光明，遍照法界」「即諸法性」不生不滅的法性就是現前。「鏡若有垢，色像不現。」這是指心，我們的心境，心就像鏡子如果有污垢。那麼這個外在的色像就顯現不出來，「眾生心垢，法身不顯，甚深般若，無知無見」無知就是不立一個知也不立一個見，若有著一個見，一個境，見一個智，「見境見智，即非聖見」即非佛之聖見。甚深的般若無知無見，就不立一個知，不立一個見，如果是見境見智，那這當然不是佛的聖見，「正住觀察，于第一義。」第一義諦就是不見，畢竟空，大般涅槃叫做第一義諦，「見無所見」雖見，但無所見，叫做見無所見，雖分別，但無所分別，「亦無照相」也不著一個觀照之相，亦無照相，就如虛空，「如虛空故，有所得心」放下，「無所得心」放下，「皆不可得」這一句是描述那個有跟無，就象虛空，有，有所得心，注意那個有。無所得心，注意那個無，有，無，統統不可得，「若有修行，若不修行，」不修行就是無修行，皆不取著。這個也是描述放下，有跟無統統放下，「諸佛如來，與一切法，悉皆如故」諸佛如來就是指有情，與一切萬法是指無情，有情，無情同圓種智，悉皆如故，如的旁邊寫三個字，畢竟空，統統畢竟空，諸佛如來有情畢竟空。萬法器世間畢竟空，悉皆空，統統是畢竟空。《仁王經》云，金剛定前就是成佛以前，所有知見，就是所建立的知見，皆不名見，加一個，正，皆不名正見，「唯佛頓解」加六個字，無立任何知見，則具一切智，唯佛頓解，解什麼，無立任何知見，唯佛頓解，無立任何知見，則具一切智，一切智就是佛了，「所有知見，而得名見，」則所有，加三個字，則所有自性之知見，而得名，加，上面加：無見之正見，而得名無見之正見。再講一便，所有知見，皆不名不為正，金剛定前，成佛以前所有建立的知見，都不名為正知正見，所以我們現在還是外道，佛門的外道，佛門里面的外道，不是佛門外面的外道，佛門的外道是真的外道，不見性還算是外道，心外求法，唯佛頓解，不立任何知見具一切智，則所有自性的知見，而得名無見之正見，而得名見，名見就是名為正見。什麼正見呢，無見之正見，不安立知見的正見，這個都是形容不二法門，都在講不二法門。

「二十三，隨緣保任」這個保任就是保持正念，任運隨緣，意思就是我們一定要在一切的緣起法里面，保持這個正念，任運隨緣。而不為任何的境界所影響，「古往今來，事事物物，唯因緣起」只是緣起而已，緣起是表示因為它無自性，說明一切法無生，這是重點，為什麼講緣起，為什麼講無常，因為講緣起，見緣起即見道，為什麼講緣起，因為講這個空無自性，為什麼一定要講無自性呢？表示什麼，表示一切法無生，重點就是講無生，見緣起即見道，見緣起，空，那就了解無生的道理，了解一切法無生，什麼八風，讚嘆，誹謗，那這個都不關生死的事情，所以人家的讚嘆，我們不要當作自己的成就，人家別人的稱讚，就像嚼口香糖，嚼一嚼，這不錯，但是不要吞下去，人家的讚嘆不要誤會，以為是自己的成就，不需要這樣子，別人的恭維，我們還是要謙虛，就像嚼口香糖一嚼，不錯，但是千萬不要把那個口香糖剩下的還吞下去，所以古往今來，事事物物，唯因緣起，都是因緣剎那的變化，「唯心識變，」這個都是唯心所變，還好我們講過《唯識學》，《唯識學》，初學佛法的人要先聽，還有十四講表，初學佛法的人要先聽，「夢幻泡影」一切法就像夢幻泡影都不是實在的，石火電光，這比喻剎那生滅，「畢竟體空」，你找來找去就是畢竟體空，無有自性，我以前始終沒有辦法體會這四個字，無有自性，現在用一個比較具體的使大家更容易了解的，就是沒有永恆性，叫做無自性，這下可以抓到這個語句的正確的觀念，我以前對這個無有自性，實在是聽不懂，後來慢慢自己去參悟，自己去看書，再來聽聽長老的啟示，後來我自己發現用這樣來講，來比喻更清楚，無有自性就是任何東西都沒有永恆，沒有實在的東西，沒有實在的永恆性那就叫無自性，一下子一語道破，你看，你隨手拈來，哪一種東西是永恆，那麼既然不是永恆，簡單講我們人之所以痛苦就是在于追求錯誤的東西，我們以為金錢，名利或者是外在的東西以為是永恆，我們追求的東西錯誤了，人與人相處就是硬要改變對方，來依順我們內在生活的一種標準，所以變成很痛苦，夫妻之間，夫想改妻的觀念，妻子想要改變夫的觀念，兒子想要改變老爸的觀念，都很痛苦，到後來都變成仇人，所以與其改變別人，不如改變自己，就是這個道理，學佛的人先調伏自己，先改變自己，這個世間，我們就活得天下太平，「人法頓寂，」就是空，法空，頓寂也是空，人法頓空，萬緣自息。這個萬緣，緣起法里面種種的不可思議的種種的現象界。自然就平息了，「對境隨緣」對這個境界一切隨這個因緣，「過而不留」就是不留痕跡，過去了，過往就不留任何的痕跡。「常使其心，虛明洞徹」常常讓我們這一顆心，又如虛空，又擁有光明，洞徹一切，「如鏡照物」鏡照這個物就「隨緣映現，」「來不預計，去不留戀」來也不執著，預計就是預先計度，這個計就是算計，表示說在我們的執著的角度范疇里面，來也不預先有一個計劃，或者是一個執著，去也不留戀，「不被境惑，一無系著」。一點都綁不住你，就是要砍頭了，也是如如不動，也知道總有一天這個臭皮囊生命是一定要交出來的，我們這個臭皮囊一定要交出來的，何況說小小的逆境，有的人一下碰到小小的逆境活不下來了，自殺了，鬧自殺了，對不對？前幾天有一個小姐發布說：得到乳癌。就跳樓自殺，這個慢慢來治療的，有什麼關系，就是治不好，動個手術能夠活多久，那麼要是有因緣學佛，也可以往生。比如說，你得到乳癌，還有三年的生命，那你拼命的念佛，你還有一條路可以走，說不定念一念，業障消除了，碰到一個好醫生，又好了，所以人要是沒有正法的觀念，動不動就用自殺來解決，哎，這實在是很同情他，很憐憫，這《唯識學》里面講，有自殺今生今世有自殺，就存留了種子，這個種子下輩子再碰到因緣又自殺，想不開就自殺，反正統統用自殺來解決問題，那生生世世一直連續，這個不好，我們學佛的人不管碰到多麼大的逆境，乃至于這個生命受到威脅，都不能用自殺來解決。底下，一無系著，我們的清淨自性是「不即一法」因為他不是任何緣起嘛。法就是緣起，也不是任何一個緣起法。但是也不離任何緣起法，「不離一法」也不是任何一法。也不住任何一法，但是也不分別，思就是分別，也不分別任何一法。也不見任何一法，也不掛礙任何一法，也不貪也不昧，也不取也不舍，也不貪也不昧，昧就是迷失，或者是失照，失去觀照，「不滯」滯就是留，也是停頓，不著執著，也不隨，不隨這個因緣而變化，也不壞，但是不壞這個事相的修持。不立一切法，也不受一切法。受就是觸受，覺受，感受。簡單講就是苦受，樂受，憂受，喜受。這個都是妄想，不苦不樂，舍受還是妄想，不立一切法，不受一切法，是名正受，不立一切法是正法，不受一切法是正受。不動不譴，心也是如如不動，也不刻意譴除那個不喜歡的境界，心是如如不動，也不刻意的譴除惡劣的逆境，逆境來就是要面對他，沒有什麼，「無人無我」本來就沒有人相，沒有我相。也不昏也不散。「但使六識，出于六門」只要使這個眼耳鼻舌身意，然後六門，眼根，耳根，鼻根，舌根，身根，意根，出于六塵中就是色，聲，香，味，觸，法，在這個六識出于六門，在色，聲，香，味，觸，法當中紅塵打滾，怎麼樣，無染無雜，不要被染污也不要被混雜，我們念念觀照，念念正住，住于無所住，「了不可得」念念正住，住于無所住是名正住，若有所住即成非住，叫做正住，念念無所住是名正住，了不可得，念念圓明，圓滿光明，「清淨本然」我們的自性本來就是如此。「莫作觀行」，有觀就有能觀，所觀，「亦莫澄心」，澄心，把筆拿起來，就死守空寂，澄心就是守住凝心觀照，守在那個地方，哎呀，無念，觀照無念，無念，不敢動也不敢度眾生，就像二乘人一樣，死守空寂。為什麼澄心呢，亦莫澄心呢？因為心本來就清淨，你有澄心就刻意的要使他靜下來，刻意的要去找一個圓滿清淨的自性，刻意的使它要澄清，什麼東西，我們的清淨自性本來就光明，但無心，那麼就是圓滿菩提，直下無心就是圓滿菩提，若論佛法一切現成，何必要澄心呢？澄心就是方便，初學佛法的人方便可以，死守空寂，難以大用，大圓滿菩提，那不能用澄心，所以，莫作觀行，亦莫澄心，其實觀行就是澄心，澄心就是觀行。不為法縛，萬法從來不縛著我們，不束縛我們，不為境轉，清淨自性是任意縱橫自在，隨緣放曠，曠就是沒有界限。「一切時處，無心無為，動靜如如，性常自在」，這個簡單。「善照諸幻」很了解一切都是幻化的，「似鏡無痕」，心就像鏡子一樣不著任何的痕跡，「分別諸法，而得不動」這個是根據《大智度論》善分別一切諸法，而得第一義不動，《大智度論》常常這麼說，「隨順眾緣，無障無礙。心地蕩然，任運騰騰」騰騰是指活躍，指大用現前。任持自性，就是任何的這個運用，這個清淨自性大大的活躍，運用這個清淨自性。因為你見性，「猶如癡人，心如頑石」我們修行人是痴人，就是裝作什麼都不掛礙，痴人就是什麼事情，外表看來就像跟他沒有什麼關系一樣，就像癡人坐在那個地方傻呵呵。但是心理很透視。外表上不需要讓人家知道他是聖人，就像癡人，外表看起來是這樣，心如頑石，這頑石就是堅固不動。首楞嚴大定。就像癡人心如頑石，意思就是大修行人，開悟的人那個心就是如如不動，其實這不是說，就像愚癡的人，不是這個意思，這是指堅固不壞的如來藏心，就像愚癡的人這個心頑石就是如如不動，比喻沒有任何東西可以動得了他，無須世人，識與不識。不需要世間人認識開悟的聖人。或者你認識我也好，你不認識我也沒關系。我就是這麼自在，我們就是這麼沒有掛礙，識跟不識，就是認識跟不認識，對聖人是無所影響，「應用諸根，不染萬境」，應用六根，但是不會去染著這個萬境。為什麼，萬境是「生滅諸法」這生滅諸法「透心不入」透就是滲透，滲透不進去，為什麼，金剛不壞，大般若，大涅槃，大菩提心，你這個煩惱生滅法怎麼透得了進去呢？他是堅固不壞的首楞嚴大定。所以這生滅諸法，是透心不入。就是不會落入生滅法，透就是滲透，沒有辦法滲透進去，「譬如虛空，具含眾像」虛空包含天地萬象，于諸境界，無所分別，真性常住，昭昭靈靈。了然自知，獲本妙心，我們的真常自性，哎呀，昭昭靈靈。昭昭靈靈就是表示，哎呀，這個非常的光明，非常的不可思議，很靈，靈靈就是不可思議 ，了然自知，本覺(本性)本來就是有這種功夫，叫做了然自知，獲本妙心「冥心合道」暗暗的合于這個自性清淨心，合于無生之道，「行解相應」什麼叫做行解相應，說得到做得到，不能說只有在文字，語言上了解而已，意思是真正的去體悟到畢竟空，不起心，不動念的這種功夫。「密加守護」嚴密的加以把它守護，「即名保任」就是保持這個無生的正念，守得住，那麼「安住水邊，深山林下」比喻人少的地方，修行人有時候要找一個人少的地方自己靜一靜。「保養聖胎」保養聖胎就是長養聖胎。因為你已經見到不生不滅的清淨自性了，剩下來就是訓練了，無時無刻不做這個訓練，令一切法，不來，不去，不生，不滅，讓一切法化作絕對的空性。長養聖胎「修習那伽」那伽就是禪定，修習這種禪定，「從假入空」從緣起去體會空性的統一性，從對立去體會絕對性，叫做從假入空，這個假就假藉緣起，從這個假藉緣起，入于第一義空。「觀一切法，自性無生，法性常住，」法性常住就是空性常住，「體證無生，絕諸戲論，滅生死因」因為你了解了一切法無生，就不會在這個生滅法里面打轉，那個人念到博士，念博士有什麼用呢？是不是？哎呀，那個人到美國拿超博士，超博士有什麼用呢？也不能了生死，是不是？那個人做生意賺大錢，賺大錢又怎麼樣？又能如何，與我們生死何有益哉？是不是？所以說只有修行人是最富有的人，所以佛陀說「入我門中絕不貧窮，進入我們佛門當中是絕對的富有，內心充滿慈悲喜舍，單單這個無諍就讓你快樂享受一輩子。當你體會到這個與世無諍，那所有的讚嘆，誹謗，名聞利養都不關我們的事。來嘛，隨緣，去也是隨緣，就是這樣子，「從真出俗」，從空性，真就是空性。從空性，然後怎麼樣，起這個大用叫做出俗。真就是體，出俗，俗就是緣起。這一句話是依體起用。「觀一切法，因緣何合」但是「因果不失」不能壞因果而說第一義諦，壞了因果而說第一義諦，即非正法，壞因果則無第一義諦，壞第一義諦則無因果法，毀滅因果是斷滅見，所以我們今天做什麼因得什麼果。但是因當體即空，非因，緣，當體即空，非緣，那麼果當體即空，非果。所以，中論就是講這個，中論，中觀經論，中論就是講這個，中論就是講因，非因，緣，非緣，果，非果。因沒有來到緣，緣沒有來到果。它是講回歸當下，這一念的圓滿菩提性，但是在這個眾生的共業的世間里面，不可以壞因果而談第一義諦，所以我們還是要談世俗諦的因果的連鎖性。這個就是業果不失。如果有人講修行人不必負擔這個因果，那這個人當下地獄求出無明，壞因果而說法，絕對不是正法。業果不失「悲憫饒益」悲憫饒益，為什麼呢？有聽到正法又同情那一些沒有聽到正法的人。「攝化有情，拔苦與樂」我們心「內證真實」內證佛性的真實，「以脫生死，外導萬行」就是六度。外面導這個六度萬行，以入願海，為什麼？我們要發願要度無量無邊的眾生。不能說你自己，聽到佛法就好，你有因緣要勸勸你的兄弟姊妹，父母，勸勸你的同修，勸勸你的同參道友。好朋友一起來學佛才對嘛。總是讓他有因緣了生死，「外導萬行，以入願海，盡于未來，以智慧力 隨順眾生，令發菩提 獲深法利，悉得解脫，徹底悲心，究竟大慈」 這從哪里來，「般若空慧，之所成就」都是空性的般若智慧所成就的，所以見緣起即見性空，見性空不壞緣起。那麼性空緣起，緣起性空，是佛陀修行的最高指導原則，諸法因緣生，諸法因緣滅，我佛大沙門，常做如是說，所以了解到般若的空慧思想的成就，就會「離于妄見」為什麼妄見呢？怕你執著為實在的，你把外在的緣起法當做實在的，當然是虛妄的見，那是一種執著的一個見，離于妄見，不住生死，因為住于生死就是六道輪迴，而起「大悲」起這個大悲心，「不住」不生不滅的「涅槃」，來「自覺」又「覺他」菩薩的心自覺覺他，「悲智雙運，行如來行，入佛境界，智慧方便」，加兩個字，善巧，善巧方便，是佛最了不起的智慧。這個在《大智度論》是多麼的讚嘆釋迦牟尼佛，那種善巧方便的大智慧。眾生沒有辦法善巧，也說不上方便，眾生應該講是隨便。智慧善巧方便，「了世如幻，權現世間」權就是方便，出現在這個世間。「無邊幻化，方便不離」這一個段落，了解世間如幻，方便出現在這個世間。無邊的幻法是方便不離。不離就是不離一切眾生。「一切智慧，而現世間」出現世間怎麼樣？「無智境界」因為凡夫無智，凡夫沒有智慧的境界，是方便不離一切眾生。這方便不離，這是一個段落。一切智慧，而出現在這個世間。乃是要度凡夫的無智的，眾生這種無智的境界。「方便不離」一切眾生。「超出世間，而現世間」那什麼境界呢？「垢濁境界，方便不離」簡單講就是方便不離于垢污境界而出現世間。這句話也是可以這樣講，「菩薩實際」就是菩薩證悟入到真如實際。而方便出現安住于世間。安住哪個世間呢，凡夫的世間。「凡夫境界」就是執著的境界，顛倒的境界。方便不離，方便不離于一切眾生而出現于世間度凡夫眾生。「無生真實」空性的無生真實法，方便而現世間。是怎麼樣？幻妄境界。出現在這個幻化境界。「方便不離」度一切眾生。「涅槃」：不生不滅的清淨心，「而出現世間「出現在哪里？「憒鬧境界」這憒鬧的境界怎麼樣？為什麼出現在憒鬧境界。是因為「方便不離」，普度一切眾生。「甚深禪定」，而現世間。什麼世間，紛擾的世間。紛擾境界，方便不離，一切眾生。「平等一相，而現世間」怎麼樣，差別的世間，就是差別境界。「一切世間」怎麼樣，「種種境界」一切世間種種境界是指以上的種種境界。1，無智境界。種種境界第一種境界。2，垢濁境界，3，凡夫境界，4幻妄境界。5憒鬧境界6 紛擾世界，7，差別境界，以一切世間以上種種1到7的境界。當下空，「即是如來」境界，表示不二，意思就是說，這句話怎麼說呢？如果按照這個不二法門，就是說無智境界，即是如來境界，垢濁境界即是如來境界。凡夫境界就是如來境界。幻妄境界即是如來境界，憒鬧境界即是如來境界。紛擾境界即是如來境界。差別境界即是如來境界。何以故，不二法門故。當下不二。種種的1到7的境界，就是如來的境界。為什麼？無論是無智，垢濁，凡夫，幻妄，憒鬧，紛擾，差別，都是畢竟空，實際境界是畢竟空，「無有差別，無有障礙，無有邊際，無有分量」，分量就是多寡，在差別的事相當中，見無生的理。在差別的理上顯現于無，在無生的理顯現于事。所以「事中見理，即事即理」無邊的事相中，見到無生的理。那簡單講就是差別，就是無生，就是不差別，理就是不差別，即假即空，假就是緣起，就是性空，沒有辦法互相建立成能所，不相超隔，沒有辦法超越也沒有辦法隔閡，簡單講就是不二，理就是事，事就是理。我們山河大地的「翠竹黃花，無非般若」因為他在敘說無常。他在告訴你緣起性空的道理。所以你一看到這個花，翠竹，都知道那是緣起性空，就是智慧，所以翠竹黃花在表一切法，緣起性空，那麼見緣起性空，就無非是般若，「青山碧水」也是緣起性空。都是如來，它也是法的表相。也是如來，「盡是真如」「真如妙性，非物所拘」不是這個緣起法的物所捆綁的，「才涉有無」的角度，才落入有，著一個有，或者著一個無的角度，「便隔宵壤」宵就是天下，天壤，我們說九宵云外，對不對？天地的意思，便隔一個天，一個地，「智者會得，觸事全真」，有智慧的人碰到任何的緣起就了解萬法畢竟空，「迷者不會」迷惑，迷惑顛倒的人是沒有辦法體會，越追求就越遠，「轉趨轉遠」越追求就越遠。就像電視上，現在的第四台。都是些外道的，有些一貫道，有些外道的，自己稱自己得到無上智，自己轉大法輪，還批評出家人，哎呀，你們這些師父，就一直批評，一個在家居士，看，好象他就是正法。你們這些出家人就是只會享受，就是信徒供養你們的錢，你們是怎麼樣負擔因果，怎麼樣，怎麼樣，不知道自己迷到極點了，自己不知道。但會批評出家人，你打開這個電視，有時候看一看，聽了就搖頭，搖頭，現在眾生是迷惑顛倒，正邪不分，他搞不清楚的，佛現在他面前，善知識現在他面前。他還搞不清楚，認邪為正，有的自己標榜自己是正，對不對？就像佛陀當時候六師外道自己都認為是無上的覺者，無上的智者，外道也是這樣講，而佛陀當時在世也是這樣，自己都認為自己是無上的覺者，他就是佛，這個在經典里面佛在世都是這樣子，外道都自稱為是無上，自己是智者，是覺者，迷者不會，轉趨轉遠。越來越遠，越追求就越遠了，他不知道放下就是了。「念念合道，步步無生」每一個念頭都合于空性的絕對。沒有能所，步步就是每一個念頭就進入無生。步步當然就是一直在前進。每一步都邁向無生。「心常湛然，應用自在，任性逍遙，了無住著」。千萬不要執著。「觸目遇緣，總是妙用。世間諸法，即涅槃相」，為什麼，生滅當下空，就是不生不滅。不能離開世間，而找一個涅槃。「頭頭是道，法法全彰」若論佛法是一切現成。什麼是佛法，隨手拈來它都是正法。隨手拈來它都是自性，頭頭是道，法法全彰，彰就是顯露出來，「無漏相應」無漏就是沒有煩惱，斷貪嗔癡，無漏相應，「名無漏智，即此身心，自在解脫，心心寂滅，覺性圓彰，自然流入，一切種智」，一切種智就是娑婆若海。娑婆若海翻譯成中文叫做一切種智。「二十四，防魔事」這個很重要，防止內心里面著魔。這個很重要的，看了這一章以後，你就知道台灣的魔有多少。「真如本體，迥脫根塵」迥就是遠遠的拋開，六根跟六塵，那個都是妄想心，意思就是說遠遠的拋開六根，六塵。所產生的妄想，分別的意識心，遠遠的放下，徹底的放下，擺脫。迥脫就是徹底的擺脫。六根，六塵所接觸的建立的十八界萬法，統統放下，「根塵相對，故有識生。定中所現，一切境界」尚「不離」于「妄識」，就算你定中所現的一切境界，還是離不開你妄想的心識。「心若染著」自己認為境界有多高，「即為境轉，而入于魔事，魔事眾多」《楞嚴經》講五十種陰魔。色，受，想，行，識，各有十種陰魔。「說不能盡，行者或現，妖魔侵擾」你的修行當中有的人現妖魔鬼怪來侵擾你，「化作種種」的惡境或者是順境。「違順境界，惱惑行人，破壞正法，令失善根，起諸煩惱，能使行者，貪欲嗔恚」還沒有學佛沒有這麼多憤怒，學佛以後為什麼嗔恨心越來越重呢？這就是著魔了，「憂愁驚怖」要不一天到晚憂愁，驚怖。「心神狂亂」發神經，「入諸邪法，成患致疾」變成一種病。

「若心若境，懼如夢幻，應當覺悟」，心跟境都是夢幻的，「求其生性，了不可得，」因為是緣起，根本沒有一個真實的心，也沒有一個真實的境，是了不可得。「當知攝心，堅固正念」把這個心收回來，「一心反觀，能見之心，不見處所，」能見，你找到能見的心，這顆心在哪里？你找來找去找不到，覓心了不可得。能見之心，不見處所，找不到就是空，「彼何所惱「那有什麼好惱的」對不對？你看到的這都是個影象，比如說你以前看到最喜歡的，現在變成過去了，你以前看到最痛苦的影象也都過去了，你就是現在所看到的，也是不可得了，這個只是心的影像而已，「凡所有相，皆是虛妄，清淨性中，本無垢染，魔如佛如」，意思就是當你遇到不二法門畢竟空，魔也是空，佛還是空，佛，魔都是在心的取舍決定，所以心「莫懷憂懼」也「不欣」，欣就是高亢，也「不怖」就是怖畏，心保持「如如不動」安心寂然。使心如如不動，很靜的隨緣處理一切事情。「彼自當減」這個彼就是魔，魔就會滅掉，你的內心里面不要看到一點小小的境界就夸大其辭。怕天下人都不知道，彼自當滅，「大抵道高」大部分的人是修行比較高的人，「方知魔障」哎呀，要著魔還不夠資格，這著魔還要有相當的資格，有的人修行，才剛剛初學佛法，他就說，師父呀，我會不會著魔？我跟他講，你還不夠格。啊！我連著魔都不夠資格。那還早，那魔找你這個，笑死人了，你這個兩句就倒了，他還找你，不用了，不會，還不夠資格著魔。「然而魔魅，伎倆有限」，因為它是在妄想當中，你只要「念念無相，念念無為，見怪不怪，其怪自敗」對不對？你見怪不要覺得很奇怪，你自己覺得奇怪，你就失敗了，「是故忘機，則佛道隆」忘就是放下，機呢？就是所謂的因緣。放下種種的因緣，那麼意思就是說空，「是故忘機」，如果體悟到空性，「不于因緣」，不在緣起法里面執著。那麼佛道就興隆，「起念分別，則魔軍熾」，你念念都在有相里面打轉，說得天花亂墜，還是為名，為利。那這個佛法就完了，起念分別，則魔軍熾盛，「不作聖心，名善境界」你不要覺得你很有修行，你現在是聖人了，那麼這個是好的境界，意思就是說你見佛，見光，見花，見七重樓閣，那麼不自己認為自己已經是聖人了，那麼知道就好，再繼續用功，把所有的感應當作很好的訊息。充滿著法喜，自己知道就好，不必吹噓，「若作聖解，即受群邪」哎呀！如果你自己當作，噢，你很了不得了，你就受到群邪。「心性離」一切「見」，光明「湛然一心」「則無差別，境界之相」「《起信論》云」「或有眾生，無善根力，則為諸魔，外道鬼神，之所惑亂」，自己沒有善根力，所以要多親近善知識，有的人常常講，哎呀，我在家念佛就好了，經典不要聽那麼多，一句佛號念到死。我說：這句話是講對了，但是，英文叫做「but .you can control your mind?every morning meditation? 你能夠控制你的心嗎？你每天早上，晚上，你都入于禪定嗎？you can on lightment?you? can not ！意思就是你本身沒有開悟也沒辦法控制這顆心，你就一定要聽經聞法，要接近善知識，善知識增長你的善根力。你不要小看，師父上課這兩個月，這兩個月你只要一句話抓住了用功下去，準有消息，怕的就是聽很多，不想下功夫，對不對？底下，「若于坐中，現形恐怖，或現端正的男女等相」無論是恐怖相，無論是端正相。你只要念「當念唯心，境界則滅」這萬法都是唯心，境界就滅了。