六祖壇經(8)
第8集 同時全都放下，但向心中除罪，把這些完全放下，各自性中真後悔，這才是真正的後悔。【忽悟大乘真後悔，】真正悟入大乘，這才是真正的後悔。【除邪行正即無罪，】除去邪的行，行若正，這才是無罪，所以除邪、行正即無罪。【學道常于自性觀，】學道之人常常由本性關照，放下一切不善心，【即與諸佛同一類。】所以你說成佛作祖很困難，我卻說很簡單就是因為這樣，很簡單嘛！【吾祖惟傳此頓法，】祖師大德都傳此頓法，【普願見性同一體，】下面，這個要劃起來，這二句要劃起來，【若欲當來覓法身，離諸法相心中洗。】這二句要劃起來，你若是想當來見到法身，一定要離諸法相，所以你看六祖所說的跟佛講的完全一樣，離一切相，即名諸佛，你看！六祖也是說：離諸法相心中洗，洗就是讓它清清楚楚，好好的歷練。【努力自見莫悠悠，】莫悠悠就是不可以浪費時間、浪費生命，努力自見，要好好的真正去關照，不要一天空過一天，到死時是一樣也沒有成就。【後念忽絕一世休，】把筆拿起來，忽絕，你到最後，後念就是你將來忽然間，絕就是死亡，你到那個死亡的境界現前，今生今世就完蛋了！一世休，就什麼都沒有了。後念忽絕，忽然間死亡，一世休，這一生就沒有了。【若悟大乘得見性，虔恭合掌至心求。】你若是悟入大乘，能明心見性，虔誠恭敬，合掌至心的求。【師言：善知識！】【總須誦取。依次修行，言下見性，】【雖去吾千里，如常在吾邊。】【如此言下不悟，】【即對面千里，何勤遠來？】【珍重好去。】你好好的去吧，好好的去吧！【一眾聞法，靡不開悟，】大家都開悟，【歡喜奉行。】歡喜奉行。說到這里已經一半了。 南無本師釋迦牟尼佛！(三聲)【參請機緣第六】我們前面都是說到六祖因為受到徒弟的啟請，所以來開示，那麼現在則是行人來參請六祖，所以【參請機緣】就是說十方之士都來參訪六祖，六祖一一為他們開示，使個個大徹大悟。【師自黃梅得法，】也就是六祖由五祖之處得到衣缽，接到法之後回來，【回至韶州曹侯村，】【人無知者。】一般人不知道有這件事。【有儒士劉志略，】有一位讀儒家思想的人，也就是學孔子道理的人，名叫做劉志略。【禮遇甚厚。】他對六祖非常恭敬供養。【志略有姑為尼，】這個劉志略有姑，父親的姊姊、妹妹，我們要稱為姑姑。簡單來說，劉志略的姑姑也出家為比丘尼，【名無盡藏，】無盡藏比丘尼【常誦大涅磐經。】《大涅磐經》分成兩種譯本，一般是以四十卷為主。【師暫聽，】六祖一聽，【即知妙義，】【遂】就是因此，【遂為解說。】【尼乃執卷問字。】執卷問字，問六祖經中的文字。【師曰：字即不識，】但是涅磐經的道理【義即請問。】所以說字即不識，但是這個《涅磐經》的義理，《涅磐經》的道理，你就盡量問沒關系。【尼曰：】無盡藏比丘尼就這樣說：【字尚不識，曷(he)能會義？】這個【曷】跟【人】跟一個【可】一樣的意思，曷能會義？怎麼能夠了解它的道理呢？曷能會義？怎麼能了解它的道理呢？字都不認識了，又怎麼能了解經中的道理呢？【師曰：諸佛妙理，非關文字。】與文字一點關系都沒有，字是我們人創造的，妙理是我們本性的東西，這是兩碼事情。這比尼丘非常震撼，【尼驚異之。】【遍告里中耆德，】遍告村里當中的人，耆德就是七十歲以上稱為【耆】德高望重之人叫做耆德，年紀大，德高望重之人叫做耆德。【云此是有道之士，】這是有悟道的人，不是那麼簡單的，【宜請供養。】有這個晉武侯玄孫，【有晉武侯玄孫曹叔良】【及居民兢來瞻禮。】所以這個讚歌，讚欽三寶，能令眾生起歡喜心就是這樣，所以這位比丘尼只是這樣讚嘆說：此是有道之士，大家應該供養。所以讚歎能令眾生起歡喜心，產生信心，所以大家都來向六祖頂禮，因為這樣而來聽法，又能度化一個人了。所以我們讚嘆一定是造善業，不會造惡業。【時寶林古寺自隋末兵火已廢。這個隋朝經過三個皇帝，總共三十八年，隋朝很短，三十八年而已，三主歷三十八年。隋末兵火，經過戰爭，這個寺廟已經荒廢了。【遂于故基重建】故基，就是在本來的基礎上，但是已經毀壞了，就好好的來重建，毀壞之後，再就著從前的地點重建。建這個【梵宇，】梵宇就是佛寺的別名，梵宇就是我們現在所說的佛寺。【延僧居之，】也就是寶林古寺，那麼又重建，請僧伽來安住。【俄成寶坊。】【俄】就是很快，在極短的時間內。【寶坊】這是根據給孤獨園長者黃金鋪地，所以以後凡是弘法利生的地方、僧伽修行的地方，都稱為寶坊，簡單來說寶坊就是寺宇的意思，寺宇。【師住九月余日，】九個多月，【又為惡黨尋逐。】這些惡黨、壞人又追上來了，要來殺害六祖，惡黨。凡是有黨就不離黑，你看那個【黨】字，底下就是一個【黑】中國人在創造文字很不可思議，有黨就不離黑。這句話，是立法院秘書長告訴我的，只要有黨就不離黑，不管是什麼黨，【黨】的底下就是一個【黑】字，都不是很乾淨的。【師乃遁于前山，】 【遁】就是隱蔽，六祖就隱蔽于前山，【被其縱火焚燒草木。】要壓死、燒死他。你看人心有多惡，祖師也很難為，幸好我不是祖師，否則我也早被燒死了。所以要做一個祖師，也要跑得快，體力也要很好，要是跑不快，早就被燒死了，所以祖師也很難為。師隱身挨入石中，這個【挨】就是勉強擠進去，勉強擠進去，可能是石頭縫隙很小，六祖情急之下沒辦法，因為惡人要燒死他，還是要勉強躲起來，不然法要如何傳下去呢？【師隱身挨入石中得冤。】幸好沒有被燒死。【石于是有師跌坐膝痕】【及衣布之紋，】因為六祖鑽入石縫中，沒有被火燒死，所以這石頭上面，有六祖趺坐，就是結跏趺坐，結跏蚨坐又名吉祥坐，又名降魔坐，這都稱為趺坐，又這個膝蓋得痕跡。叫趺坐膝痕，因為我們坐著時，膝蓋要彎曲起來。以及衣布之紋，可能是披袈裟在上面打坐，不然就是把袈裟放在旁邊。這個紋路是表示聖人留下的痕跡，就像佛陀雙腳踏過的腳印，腳印，現在在印度還保存著，佛的腳印，佛的一個腳印，用我的腳一比較之下，差不多有我八個腳掌那麼大，，用我的腳來比較，踩在腳印里面，剛好是我八個腳掌得面積，若是被他踹到；要是佛陀生氣起來，被他踹到，馬上飛出去，你看佛的一雙腳有多大！當然這是聖人所留下來的，這是不可思議的。【因名避難石。】所以避開了這場難，災難。【師憶五祖】這樣交代，【懷止會藏之囑，】到懷集縣的時候要停止，那麼到四會縣的時候你要藏起來。說：命如懸絲。【命如懸絲。汝須速去，恐人害汝。能曰：向甚處去？祖云：逢懷則止，遇會則藏。】【懷】就是懷集縣，【會】就是四會縣，懷集，集就是集中營的【集】，會就是四會，一二三四的【四】四會縣。所以六祖就想到：遇到懷集縣就停止，若是遇到四會縣，那麼就是要趕快隱藏起來。【遂行隱于二邑焉。】所以因此他就躲起來，躲藏起來，反正惡人一直想害死他，他就躲起來了。再來，【一僧法海。】【韶州曲江人也。】【初參祖師，】【問曰：】就這樣問六祖：【即心即佛，】希望你慈悲，指諭，【諭】就是皇帝的命令的意思，【垂】就是長輩對晚輩的慈悲，所以說：【願垂指諭。】你有什麼指示沒有？有什麼開示，什麼叫做既心即佛呢？【師曰：】【前念不生即心，後念不滅即佛。】【成一切相即心，離一切相即佛。】前念不生，而我們眾生是前念都連續一直生起，回味無窮，我們眾生就是一直回想，而且這個恨、貪、嗔、疑的念頭，一直無法斷。所以前念不生，若是要用一句現代話的名相，就是說不留戀過去的一切相，不留戀過去的一切相，過去的念頭他絕對不去想，不管任何的恩怨、善惡、是非、對錯，完全不生，就是心，前念不生就是我們的心。後念不滅，為什麼呢？你若是前念不生，妄想就去除，後念不滅，就是妙有、清淨心不滅，滅就如同死人一樣，滅就像死人一樣了，所以說後念不滅，清淨心不滅，我們不可思議清淨本性的妙有不滅，這就是佛。簡單來說，不論你是何時學道，你從現在開始放下以前，完全放下，自自然然清淨的本性，佛性就現前了。佛性不能追求，不能取、不准舍，無一法可得，妄想放下，清淨心、智慧心自然顯露出來，撥云即得見日，不必追求陽光，無明滅，自性就顯。所以前念不生即心，後念不滅即佛，你若是看得懂這一句，一下子就大徹大悟了，這句話就能讓你受用不盡了。人不要活在一種記憶的幻影里面，因為過去心不可得，我們人都是這樣，想起過去的事情，就把照片拿出來看一看，然後就忍不住的哭泣，邊看還邊拭淚，不然就是二人在說話，說著說著就哽咽起來，尤其是【男眾、男眾】，說著說著就哽咽起來，有時候我看到他們在哭，我也很難過，世間不值得你這樣感覺委屈的東西，何必這樣做什麼呢？很喜歡哭，真奇怪！不知道為什麼老是覺得很委屈？下面說：成一切相即心，離一切相即佛，什麼叫成一切相呢？唯識學里面說：一切唯心造嘛，你今天在任何一個時空的架構上，一切相中，都是唯心所造的東西，所以我也是告訴諸位，你也可以將一件事情放得開開的，你要不要放下，都在于我們的心而已，都在于我們的心而已，難道不是這樣嗎？成一切相就是我們的心。為什麼講成一切相呢？因為一切相不離心。那麼離一切相即佛，你若是于一切事相中，當下不起心、不動念，放下，這就是佛，這就是佛。因此，【吾若具說，窮劫不盡。】簡單來說只是幾個字，只有幾個字而已，成一切相即心，離一切相，我們就是佛，吾若具說，窮劫不盡。【聽吾偈曰：】【即心名慧，】【即心】就是當下不起念，就是我們本來的面目，本來的面目叫做慧，慧的旁邊：能照一切境名慧，智慧心能照一切境，就是說一切境界都建立在智慧當中，所以說：即心名慧，即心就是不起念的那個心，即心，當體即空的那一個放下的心，當體就是空性的，遍一切處的清淨心，不起念頭的那個心，即心。名慧，這樣就遍布一切境界，那就是我們的智慧。【即佛乃定，】即佛乃定，前面要加四個字：【離一切相】就是佛，不能夠真正的大定，所以即佛乃定，就是離一切相這就是佛，這就是定，你若是不離一切相，你就無法修行，不先離開一切相，即相離相，你于一切相起心動念，你就算修行無量劫都無法成佛，猶如煮沙成飯，沙非飯因，你用執著的因要歸成正果，那是不絕對可能的事，心中必須沒有貪、嗔、痴，沒有恩怨、沒有嫉妒，包括沒有聖人的觀念，沒有我在修行的觀念，所以《心經》說：【無智亦無得】也沒有感覺我趨向涅槃，涅槃不可趨，因此離一切相即佛，這才是真正的大定。而世間人就是很奇怪，他就是被這個見覆蓋，被這個見覆蓋，在無始劫以來心地上的流程，他都夾帶著一個我見，所以這是很難破除的東西，很難破除的東西，很難突破！他無形當中，他動不動就批評別人；無形當中、言談當中，他就批評別人；無形當中、言談當中，他就保護自己，論起別人來則是樣樣都錯，總而言之就是不了解人家的狀況是什麼，所以就攻擊、傷害，就自我保護。所以說太過于保護自己的人，變成不懂得保護自己。你說耶穌基督，他為什麼這麼偉大？你看！人家要釘死耶穌時，耶穌還原諒他，他說：主啊！你要原諒他們，因為他們不曉得他們在做什麼。所以最後他被釘死了。所以愈想陷害別人的人，就愈顯得惡劣，愈是別人陷害的人，就變得愈偉大，愈偉大！祖師大德個個都是被惡人追趕得走投無路，對不對？你看六祖，惡人要放火燒他，六祖也沒說：有一天被我抓到，我就打死你！他也沒有這樣啊，有一天被我抓到，被我打死，經上並沒有這樣寫啊，他頂多是逃跑而已，這種祖師，就是任憑他人怎麼陷害，他也沒有恨，他沒有這個念頭啊，他沒有這種念頭。所以我才說：我們人不必學祖師太多東西，你只要學這一句：沒有恨，那就不得了了！沒有恨、沒有恨，我就是沒有恨，你對我怎麼樣，我都沒有恨，我做再大的犧牲，都沒關系。對不對？所以這個即佛乃定，一定要先離一切相，而這個不能離一切相，由四個根本煩惱所產生，就是我見、我慢、我愛、我癡，我們人都是由這四種大根本煩惱而產生障礙。你為什麼不能離一切相？因為我見，自己認為自己的看法是對的。為什麼不能離一切相呢？因為我慢、驕傲、狂妄、自負啊。為什麼不能離一切相呢？我愛，占有、拼命地占有，什麼都是自己的。我癡，為什麼？你不能離一切相，愚痴沒有智慧，沒有智慧，《金剛經》早就告訴你：【過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，】【離一切相，即名諸佛。】但是也沒聽進去，整天都在誦《經剛經》也不曉得講到那里去了？每天都在誦經，但是不會運用。所以我們人用功得很多，而真正用功得沒有，你聽清楚哦，用功的很多，而真正用功的沒有，用功的很多，就是只會使蠻力、拼體力，就是著力于早課、晚課，一直拼命誦經，而真正用功的，真正在心地上下功夫的沒有，心地為什麼找不到？他也不曉得怎麼用功啊，不懂啊！用功的很多，而真正用功的沒有，因為不會用功，不知從何處下手？下面【定慧等等，】就是定與慧，這是一體兩面的東西，定就是體，慧就是我們的妙用，就像燈光一樣，燈光，有燈就有光，燈就有光，所以定慧是平等法。【意中清淨。】我們的六識當中都轉為清淨心，你若【悟此法門，有汝習性，】這個要注意哦，這個習性，不是習氣的意思，是過去所研究而修成的本性，叫做習性。悟此法門，你若是悟入這個無生法門，本性的法門，【由汝習性】，因為你過去就是一直研究啦，那麼【用本無生，】為什麼叫做無生呢？因為定是寂嘛，慧是照嘛，定慧均等就是寂而常照，照而常寂，這個【寂】就是不生嘛，【照】就是不滅嘛，寂，一個人的心若是定，你就一切法不生，一個人若是有智慧，一切法不滅，因為清清楚楚，怎麼能滅呢？智慧心就是我們本來的東西，所以它就能照一切天地萬物，所以定慧均等叫做無生，定，能離一切相不執著。簡單來說，定就是前念不生，慧就是後念不滅，定就是離一切相，就是定，成一切相就是慧，這是同樣的意思。所以定就是寂，寂靜的【寂】，慧就是照。所以定慧，寂而常照，照而常寂，就是我們所說的無生，雖然無生但是有妙用，因此寂就是不生，照就是不滅，寂而常照，照而常寂，就是不生不滅，不生不滅就是無生。【雙修是正。】就是要定慧雙修。你看！【法海言下大悟，】我若是出生在六祖的時代，他也會寫；【慧律言下大悟】同樣會這麼寫，我就不用搞十幾年了，我就不用搞這麼久了，只可惜生不逢時，沒辦法！【以偈讚曰：】【即心元是佛，不悟而自屈，我知定慧因，雙修離諸物。】我們的心就是佛，離心無別佛，你好好的體會這句話好不好？心即是佛，簡單來說，你起心動念就是決定你的一切，遇到天大地大的事情，我都告訴自己沒有事，因緣和合，暫時發生的而已，暫時發生的而已，因緣和合，自性本空，本來無生，你看！就是心。我若是放不下，我一直執著、我一直想報仇，恨，這也是我們的心。所以你好好的體會這一句：即心元是佛，我們的心就能決定一切，心就是佛，這就是開關。一般人每天都在念：即心即佛，即佛即心，大家都在念，但是不知道這句話是麼意思啊，心就能解決你的一切，看你的心要浮現什麼觀念出來，你的心若是浮現善的觀念即善，浮現惡的觀念即惡。所以【心生則種種法生，心滅則種種法滅。】你若是浮現善念，你就是善。因此我們自己本身，都以清淨心、以無所著的心、無住的心、離相的心，那就是我們本來的面目。不悟而自屈，你不悟到我們自己的本性，你自己屈辱了自己的佛性，自屈就是說自己屈辱你的佛性，侮辱你的本來的面目，你就是佛嘛，不悟而自屈，你自己屈辱了你自佛，這是自屈。你自己就是佛，為什麼你不悟呢？以後不悟的人都要抓去撞牆：你為什麼還不悟？你為什麼還不悟？師父我悟到了！悟到什麼？頭上撞出一個包了！這種人就算撞死了，也拿他沒辦法，沒辦法！始終不能悟，悟門打死結了，沒辦法！我知定慧因，雙修離諸物，我知道定慧之因，這樣我知道了。因為法海言下大悟，雙修離諸物，雙修就是定慧同時，沒有戒、定、慧的次第，那是大乘人所修的，最上乘人修的，定慧同時存在。雙修離諸物，離一切相的意思，諸物就是一切相。簡單來說，總而言之，離一切相你就是佛，不執著一切相即是。再來，【僧法達。】所以法海、法達，這二個人都是我的徒弟，我取的名字六祖門人中也有。【洪洲人。】洪洲就是江西南昌縣，洪洲就是今日的江西南昌縣，江西南昌。【七歲出家。】很不得了！這跟星云大師一樣，星云大師可能也是七歲就出家了，七歲就出家，我剛好多了二十年，二十七歲。【常誦法華經。】法達常常誦這個《法華經》，來頂禮六祖，【來禮祖師，】【頭不至地。】為什麼？他覺得自己很了不起啊，頭沒有觸地，只有像這樣而已，並沒有觸地，【師訶曰：】六祖就呵責：【禮不投地，何如不禮？】你頂禮，你的頭卻不恭恭敬敬的五體投地，頭不觸地，你乾脆不禮就好了嘛，不要頂禮就是了嘛。六祖講話也很有意思，你看下面那一句：【汝心中必有一物。】你心中一定有一樣東西，這一樣東西就是讓你置疑、讓你放不下的東西，你心中一定有一種執著的意思，稱為：你心中必有一物，你心中一定有執著一樣東西，你頂禮時才會頭不著地。【蘊習何事耶？】蘊就是積集，也就是說：過去你到底是從事什麼事啊？為什麼來頂禮時，你竟然頭不觸地，這樣是什麼意思呢？所以【蘊】就是從過去到現在，你累積一直在做些什麼，【蘊】就是積集、累積。簡單來說，蘊習什麼，就是你一向過去到現在，你一向到底在做什麼？你是從事什麼工作啊？修何種行呢？【曰：念法華經以經三千部。】這個法達也很不簡單，念《法華經》已經念三千部了，《法華經》是很大部的經典，要念三千部不是那麼簡單的事，一天若是念一部，三千部是很驚人的，以一天念一部《法華經》來說，一年三百六十五天，要將近八年的時間，八、九年的時間才念得完。但是念這麼多遍也沒有用，六祖一句話就楞住了！【師曰：汝若念至萬部，】讓你念一萬遍的《法華經》【得其經意，不以為勝，】你若是念一萬部《法華經》已經念一萬部了，你若是得到《妙法蓮華經》真正的意義、道理、妙義，但是自己也不會感覺很殊勝，有可殊勝的地方，不以為勝，沒有拿這個作驕傲別人；沒有拿這個當作是可以勝別人的念頭，表示說我念一萬遍，了解這個《妙法蓮華經》的道理，而且不感覺贏過別人，不以為勝，【則與吾偕行。】那麼你就是跟我同行，你就是跟我一樣，因為聖者是無我慢的。【汝今負此事業，都不知過。】你現在：恃就是驕傲，你現在扛著，這個負就是恃，一個【心】再一個寺廟的【寺】，自恃，自己依靠自己，自恃有用，驕傲的意思。汝今負此事業，你現在等于是扛著一個擔子，你誦《法華經》三千部，你本來是應該解脫的人，你竟然扛著這擔三千部《妙法蓮華經》的功德，自己一直負擔著，為什麼？你覺得自己很了不起啊。簡單用一句話來說就是，你若是感覺自己很了不起，你就是有負擔，這樣聽懂了嗎？六祖的意思就是說，你若是 覺得自己很了不起，這就是一種負擔，自己覺得很行，就是一種負擔，換現在的哲學名言就是這樣，所以我們要常常覺得自己很平凡、不厲害。都不知過，【都】就是一向，一直到今天，你都不知道你的過錯是什麼東西。【聽吾偈曰：】【禮本折慢幢，頭奚不至地，】【有我罪即生，亡功福無比。】禮本折慢幢，你能來頂禮一個人，這是不簡單的，本來頂禮是要折服，折就是降伏，降伏。慢幢就是要降伏這個驕傲的，這個幢就是高掛在上面的那個幢，這個慢就是我慢，它不是那個幔，我慢的【慢】、傲慢的【慢】，折慢幢。就是說我們頂禮人，本來就是要折服我們的我慢，這個幢就是高掛在、懸掛在高處叫做幢，譬如幢幡之類，幢幡。頭奚，【奚】就是為什麼，既然你要頂禮，你為什麼頭不觸地呢？這樣是什麼意思呢？有我罪即生，你的心中一定是有一個我，也就是我相，為什麼？你有所著啊，就產生對立的東西，有我罪即生，我們的罪過就馬上產生，因為有我就會造業，造業就有罪，有罪。【亡】，亡功，這個就是無的意思，無的意思。如果你沒有任何的功，也就是不執著，你所做的一切，這就變成無漏的因，那麼就福無比，那麼你的福就無量無邊，所以就亡功福無比，亡功就是無、沒有，你若是忘卻自己所做的功德， 這樣就是無漏的因。你若是執著自己在誦經，你很用功，那麼這個也是一種外道啦，執著啦！【師又曰：汝名什麼？】【曰：法達。】【師曰：汝名法達，何曾達法？】六祖也回答得很妙：你名叫做法達，但是你何曾通達這個法呢？【復說偈曰：】【汝今名法達，】你的法號叫做法達，【勤誦未休歇，】休歇，你不曾在休息。【空誦但循聲，】就是說心不悟道，口誦空名，念《妙法蓮華經》但循聲，什麼叫循聲呢？三毒不除，循聲何用啊？這句話就是這個意思，你內心的三毒不除掉，貪、嗔、痴不除掉，整天只是念經，只是口出聲，心病不除，所以說循聲，就是你內心的三毒不除，你循聲何用呢？你只是一直誦經有什麼用呢？【明心號菩薩。】真正明心見性的人，這才堪稱菩薩，懂得心地法門的人，才稱為真正的菩薩。【汝今有緣故，】你現在與我有宿世之緣，【吾今為汝說，】【但信佛無言，】你要相信諸佛菩薩無言，無言就是道本無言，至理絕言，離語言相，你若是相信諸佛菩薩進入絕對真空的狀態，他是不用任何語言的，你若是悟入這個不可思議的妙義；意思就是說，雖然說一切法，但是等于不說一切法，不著一切法，就是這樣，你若是了解諸佛悟道本無語言，你若是了解諸佛悟道本無語言，【蓮華從口發。】意思就是說：法達！如果你相信佛不曾有所說法，離言說相，而忘掉你誦經的功德，那麼這個才可以誦《妙法蓮華經》。蓮華就是指《妙法蓮華經》，那麼《妙法蓮華經》自自然然的就從口發出來。簡單來說，你若是信一切佛，無所著，離一切相、語言相，就是忘卻你自己的用功、精進，不執著你精進的功德，那麼蓮華就是從你的口中，真正的蓮華才產生。這句話的意思就是說，你才是真正在誦《妙法蓮華經》，不要執著這個音聲、語言相的意思。【達聞偈悔謝曰：】法達聽到這首偈頌，懺悔感謝六祖開示。【而今而後，當謙恭一切。】要謙虛、恭敬一切；不論他是聖人、不論他是凡夫，都要先做到不要攻擊別人，不要傷害別人。我們眾生攻擊別人的很多，建議別人的很多，若是自己要去做時又沒有能力，【弟子誦法華經，未解經義，】弟子誦法華經時，不了解經典的道理，【心常有疑。】我的心中常常這樣懷疑：那麼和尚就是指六祖。【和尚智慧廣大，】【願略說經中義理。】【師曰：】【法達，法即甚達，汝心不達。】這種罵人方式，也是罵得很有藝術，法達，法身上是很通達，不過你的心並未達法。【經本無疑，汝心自疑。】【汝念此經，以何為宗？】以什麼為宗呢？【達曰：】法達就這樣說：【學人根性暗鈍，】從來只按照《妙法蓮華經》這樣念這樣念…….【從來但依文誦經，豈知宗趣？】怎麼會知道它是以什麼為宗呢？【師曰：】六祖說：【吾不識文字，】我不識字，【吾不識文字，汝試取經誦之一遍，】你拿經典誦一遍，【吾當為汝解說。】【法達即高聲念經。】【至方便品，師曰：止。】【此經元來以因緣出世為宗。】因緣出世為宗，一大事因緣，以一大事因緣出世為宗。雖然《妙法蓮華經》【從說多種譬喻，】【亦無越于此。】【何者因緣？】是什麼因緣呢？【經云：】【諸佛世尊惟以一大事因緣】大事因緣就是開佛知見，示佛知見，悟佛知見，入佛的知見。諸佛菩薩就是為這一大事因緣，而出世于世間，就是要開、示，使我們悟、入佛的知見，【故出現于世。】【一大事者，佛之知見也。】【世人外迷著相，】世間人外迷著相，普天下的眾生，著相，這很簡單，做善他也著相，做善，他若是布施多一點，他就著相，希望來到這里，能受到特別的禮遇，所以著布施、善事也是凡夫之一，若是不著相，那就是聖者。世間人外迷著相，【內迷著空。】以為無法可得，空空洞洞。下面：【若能于相離相，于空離空，】【即是內外不迷。】【若悟此法，一念心開，是為開佛知見。】【佛猶覺也。】這個就是開佛知見，那麼開佛的知見，這樣一來就沒有問題了。若能于相離相，于相就是現實，面對這個現實，離相就是超越這個現實，于相離相，就是即現實又超越，即超越又現實，你面臨這個現實社會，你當下就超越它，而不須要離開這個現實社會，跑到深山里面去修行。于相離相，簡單來說，禪宗講的：當相即道，當相即道，一切事相當下就是有道，道就在相里面，不離一切相而另外有道，當相即道，相的當下我們就有道，若能于相離相，在現實的社會里面，當下擺脫現實社會的束縛。于空離空，在內心執著一個無一切法的空性的東西，當下不落入無一切法的消極信念，這就是內外不迷，就是不住。若悟此法，一念心開，這是開佛知見。下面：佛猶覺也，佛就像一個睡醒的人，睡醒的人，佛就像一個睡醒的人。簡單來說，眾生就是還在睡覺，這個【覺】不是覺悟的覺，就是說睡醒了的意思。佛猶覺也，佛就像一個睡醒的人，就像白天醒過來了，眾生則是還在睡覺，我們現在都還在睡覺，還在睡覺，只不過有些人是睡三、四個小時，有些人已經睡了三、四十個小時了，睡得很熟。聽說睡眠時間長的人比較愚癡，反應較慢，自古以來的說法，智慧開通的人，大徹大悟，他的睡眠只有二、三個鍾頭，甚至他不必睡眠，大徹大悟，因為他不用腦部，他不用這個腦，他不用這個腦，他就沒有什麼負擔，他就沒有什麼負擔，只要躺著短暫的休息，睡眠就足夠了，聽說愚癡的人要睡很久，拼命睡覺睡眠還是不夠，為什麼呢？一整天都很疲勞，為什麼會疲勞呢？強加的分別、強加的負擔、強加他的煩惱，逼得使自己痛苦不堪，一直放不下這個煩惱，放不下這個煩惱，腦部就一直轉一直轉……就感覺很疲乏、很疲乏。有些人要是打電話給他時，只聽他說聲：喂！(日文)然後邊聽電話時就睡著了，你一直喊他，他也不知道，不知道，要修到這種睡眠三味，這也不是那麼簡單的事。所以睡眠時間愈長就愈愚癡，你若是想開大智慧，就是不要讓你的腦部有所負擔啦。所以說大智慧的人，平時的睡眠都是很短很短的。【分為四門。】再來，【開覺知見，示覺知見，悟覺知見，入覺知見。】開、示、悟、入。開覺知見，開這個覺悟的知見，【示】就是指，指示你這個覺悟的知見是什麼，有一定的方向叫做示，我們說指示標，它有一定的方向，教你從那邊走。悟，就是善用你的內在的心，清靜心，悟覺知見，入覺知見，入佛覺悟的知見。【若聞開示，便能悟入，】【即覺知見本來真性而得出現。】你若是聽到開示，你當下就能悟入佛的知見，這樣就覺知見本來真性，那麼這樣我們就覺知，這個本來的真性就顯露出來了。【汝慎勿錯解經意，】【見他道】見別人說開示悟入，別人說【開示悟入，自是佛之知見，】【我輩無分。】我沒有希望了，我是一個凡夫，說開示悟入是佛的知見，不要這樣想，不要說我們沒有份，【若作此解，乃是謗經毀佛也。】【彼既是佛，已具知見，何用更開？】【汝今當信，佛知見者，只汝自心，】【汝今當信，佛知見者，只汝自心，】所以六祖一直再三的告訴我們，我們的心就是佛，我們要開發自己內心的智慧，我們不要做一個可憐的人，我們要做一個大智慧的人，不要做一個每天常常要別人同情我們的人，我們自己愚痴，要別人同情，整天教我們，希望我們能夠解脫。所以只汝自心，【更無別佛。】你的心開發智慧，你就是佛，【蓋為一切眾生自蔽光明，】我們一切眾生，都是自己覆蓋住自己本性的光明，【貪愛塵境，外緣內擾，】貪愛這個塵境，所以禪宗說：下手須是鐵漢。外境這種東西，一下子就讓它清清楚楚了，一點也不需要去執著這種東西，這種東西是不能令我們生死的東西，貪愛這個六塵之境，外緣內擾，外緣就是六塵，內擾就是習氣的煩惱不斷，干擾我們，干擾我們，外緣內擾，因為外境會引誘我們內心的煩惱，所以就內擾。【甘受驅使。】甘受驅使，就是控制不了這個欲望，自己去推動，去做你所不願意做的事情。甘受驅使就是人在江湖，身不由己。譬如說疼老婆、疼老婆，因為疼老婆，整天就看著這個老婆，整天為妻苦、為妻而勞碌，驅使，我甘願，因為娶到漂亮老婆，老婆太漂亮了，所以要緊迫盯人，不准別的男人跟老婆講話，也不准她出去參加舞會，驅使就是變成歡喜的接受這種痛苦的意思，歡喜接受，甘受驅使。驅使就是忙碌、忙碌，很忙，又是歡喜心的忙碌，歡喜心的來忙碌，因為我們被五欲六塵迷惑，所以我們忙碌得很快樂，簡單來說就是這樣。追求錯誤的東西，又追求得很快樂，追求得很快樂，所以我前世一定是修行人，因為我自從讀高中時，我有去參加舞會，但是我沒有下場一起跳，只是在一旁喝著百事可樂而已。我讀大三時，我又去參加了舞會，去了之後，我也沒有下去跳。高二的時候去參加一次，那是在公館，公館，跟同學，那次去參加舞會，舞會中有人打架，碰上農歷年，因為賭博就打起來了，我就在一旁觀看，因為我有練跆拳道，我也沒有動手，他們跳他們的舞，我吃我的東西，因為那時還沒有學佛，還沒有學佛，他們沒欺負我，我也就沒動手，這樣才有力氣打人啊，要保護自己啊，不然一副矮冬瓜的模樣，馬上就被劈成二半，丟下去熬湯。所以他們為了女朋友吵得不可開交，驅使，甘受驅使。所以我們人很無知、很幼稚，到大學時我已經學佛了，參加舞會的心境就不一樣了，參加舞會時，就帶著念珠去了，帶著念珠去度化眾生了，去到那里都念：南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛………….所以那時侯就清清楚楚了！所以我一生不曾跳過舞，不曾跳過舞，不過看他們如何擺動我就會跳了，那個很簡單，也沒什麼困難的，我只是不跳而已，因為那也沒什麼意思，佛也教我們不能跳舞，所以不行。所以甘受驅使就是完全的受到欲望的引誘，內心的煩惱控制不住。【便勞他世尊從三昧起，】所以要麻煩世尊由定慧三昧而起，三昧就是正定，佛入于這個定當中而起，當然佛是不起啦，只是說麻煩世尊，麻煩世尊由三昧起，【種種苦口】苦口婆心，【勸令寢息，】【寢】就是止，趕緊停止這種錯誤的追求。【莫向外求，與佛無二。】所以我才說，學佛的人實在是很福氣、很幸福，幸福的家庭，所以學佛的人可以唱：我的家庭真可愛……..學佛的人才能唱這首歌，若是一般人唱是沒有用的，唱完沒多久就打架了。學佛的人若是唱：我的家庭真可愛，這就名副其實，因為人人都有智慧，這太好了！像我們這個大家庭，我雖然沒有娶老婆，但是有三十幾個孩子，有三十幾個孩子，三十幾個孩子都很乖，孩子都很乖，我這個當父親的人，我也不必操勞煩心，所以我的家庭真可愛。我現在要叫法觀，以後我們三十幾個法師來唱這首歌，我們這個家庭太可愛了，大家都有智慧，大家都知道有生死，不會彼此干擾，不然你看我這里的徒弟，有哪個會打呼小叫的，你們看過嗎？沒看過嘛，是不是？就算吵架也不會讓你們看見。所以說學佛的人，就是有這種好處。所以我一直很歡喜，我常常說，我的生命已經很有價值了，我已經活得很有意義了，我已經活得非常非常的有價值了，就算我病苦再嚴重，我都很歡喜、很歡喜，為什麼？就聽到佛法了嘛，那有什麼話講呢？看到祖師大德的這個經典，他吃的苦比我們更多。莫向外求，你就與佛無二。所以有一些信徒常會問：師父你有沒有欠缺什麼？我說：我沒有欠缺什麼。師父你想清楚，你還欠缺什麼？我說：就缺你用功念佛了！就是這樣而已，不然還缺什麼呢？不然換我問你：我還欠缺什麼？對不對？人到無求品自高啊，一個人對世間已經無所求了。【故云開佛知見。】【吾亦勸一切人，】【于自心中常開佛之知見。】【世人心邪，】邪就是有所求的意思，因為追求于外境，所以【愚迷造罪，】【口善心惡，】為什麼說心是惡呢？【貪嗔嫉妒，】【讒佞】就是拍馬屁；這個佞打得不太像，讒佞，我慢，把自己抬得很高，自尊心，把自己抬得很高。【侵人害物，】這個【侵】就是傷人，傷害人家，動不動就傷害人家，我摸摸我自己的良心，我一生一世，我從來不傷害任何人，包括害我的人，師父到今天能夠做到我心里沒有恨，我歡喜的接受，我能夠做到這樣，但是我無法做到像佛一樣還要去度他，想得美！你想害死我，我還要去度你？想聽就自己來，我只能做到這樣而已，因為我不是聖人，沒辦法！你們要是有那種修養，有人要害死你，你還願意去度他，那我就沒辦法，你們去，費盡心機要害死我，還要我去度你，門兒都沒有！想聽就自己來。【自開眾生知見。】【若能正心，常生智慧，】你若能端正你的心，常常產生智慧，【關照自心，】【止惡行善，是自開佛之知見。】【汝須念念開佛知見，】【勿開眾生知見。】開佛知見是無所著，開眾生知見就是有所著，處處有障礙。【開佛知見，即是出世。】【開眾生知見，即是世見。】世見就是生滅啊、錯誤啊。【汝若但勞勞執念】勞勞意思就是說，你若是很勤勞，勞勞就是勞而再勞，就是很勤勞的用功，誦這個《妙法蓮華經》但是還執著自己的功德，這個念頭還放不下，你勞勞，你一直勤勞的念經，但是一直執著你念經的功德，所以傲視別人，【以為功課者，】來當作自己的功課，以為當誦這個《妙法蓮華經》當作是自己的功課，【何異犛牛愛尾。】這個犛牛我見過耶，在錄影帶里面見過，在喜馬拉雅山上啊，這個海拔一、二千公尺，都有一種犛牛，這個犛牛這個尾巴很漂亮，很漂亮！這個犛牛就算你摸遍它全身，或是摸肚子都沒關系，或是摸摸牛頭也沒關系，唯獨不能踩到那一只尾巴，你要是踩到那一只尾巴，它一轉頭馬上就要戳你，為什麼？那只尾巴就是它的生命，尾巴就是它的生命，這犛牛啊，你摸遍它全身都沒關系，就是不能摸到那只尾巴，摸到那只尾巴，就會要你的命，轉頭就要戳你了。所以就是執著的意思，犛牛愛尾就是很執著，很執著。【達曰：若然者，】【但得解義，不勞誦經耶？】若是這樣說，我了解道理就行了，我也不必誦經了。【師曰：經有何過，】經典有什麼過失呢？你誦經有什麼妨礙呢？了解道理的人，誦經怎麼會妨礙你呢？經有何過呢？經典有什麼錯誤呢？【豈障汝念？】怎麼會有障礙你念經呢？你念經還是照常念啊。【只為迷悟在人，】 【損益由己。】損就是不善于應用叫做損，益，由心悟道的人叫做益。所以，【口誦心行，即是轉經。】口這樣念，心確實按照經典這樣去做，這就是轉經【口誦心不行，】你只是嘴上一直誦經………心中貪嗔癡、嫉妒、我慢不除，這樣就是被經典所傳，【即是被經轉。】聽吾偈曰：【聽吾偈曰：】【心迷法華轉，】心若是迷惑，你就是被《法華經》轉了，因為你在誦經，自己認為很了不起，【心悟轉法華，】《楞嚴經》里面說：【若能轉物，即同如來。】你若是轉，你就跟佛一樣，心若悟，你就轉《法華》，心若不悟，你整天誦經也沒有用，沒有用！【誦經久不明，】誦經這麼久了，道理竟然不懂，【與義作冤家】，跟《法華經》的道理相遠背，作冤家，仇家就是作冤家，【與義作讎家。】與《妙法蓮華經》作冤家。《妙法蓮華經》是開、示、悟、入啊，而你現在是貪嗔癡具足，你卻執著經典，認為你很了不起，佛是教你放下，你卻是執著，這樣豈不是與道理相反嗎？經典是要令你悟入，不是只讓你誦念的，你要誦念也無妨，你只要能悟入，誦經也無礙，與道理做這個冤家。【無念念即正，有念念成邪，】你若是無念，這個念就是正念，你若是有念，念念就變邪念，意思是說無念、無所著的念，這才是正念，有所執著的念，念念就變成邪，因為每一念你都放不下，那麼你就落入生死的生滅法中。 【有無俱不計，】有念、無念完全放下，【長御白牛車。】長御，【御】就是駕著，白牛車之【白】就是本來的清淨的意思，牛車就表示能夠忍辱負重。那麼白牛車這是出自《法華經》，《法華經》上，有羊車、有鹿車、有牛車、有大白牛車，三乘叫做羊車、鹿車、牛車，一乘的、無上乘頓悟，這叫做大白牛車，就是實相法，諸佛之本，諸佛之本，叫白牛車。這個白是諸色之本，這個白色的色彩，你要調配什麼都可以，本性妙用無窮，就如同白色配任何的色都可以，白，白色是諸色之本。長御白牛車；你就永遠的可以控制你本來的面目，永遠的顯現你清淨的本性，用白牛車來比喻人的本來面目。【達聞偈，】法達聽到六祖說此偈頌，【不覺悲泣，】不覺悲泣，非常感動，【言下大悟】所以大悟之人還是會哭泣的，歡喜的哭泣，得未曾有，言下大悟！【而告師曰：】【法達從昔已來，】法達從過去以來，【實未曾轉法華，】不曾轉過《法華》，雖然誦經誦了一千部，【乃被法華轉。】以此為我慢嘛。【再啟曰：】又再請問：【經云諸大聲聞乃至菩薩】【皆盡思共度量不能測佛智。】【今令凡夫但悟自心，便名佛之知見。】【自非上根，未免疑謗。】【又經說三車，】【羊鹿之車，與白牛之車，】【如何區別？】【願和尚再垂開示。】【師曰：】【經意分明，】只因你自己迷了而已，【汝自迷背。】【諸三乘人不能測佛智者，】【患在度量也。】【患】，就是錯在他用這個衡量的心，因為度量簡單來說就不是用本性，用什麼呢？用意識，而意識是累積的經驗，當然我法二執就無法斷。所以一者是不可思議的本性，一者是有量的意識，那麼當然是無法測度的。所以【饒伊】【饒】就是就算是他【盡思共推，】饒伊就是說就算他盡其思維去推論，【轉加 遠。】只會離得愈遠，因為本性不是你用推測所能及的。【佛本為凡夫說，】佛本來為凡夫而說，【不為佛說。】我們在誦經也是一樣，所以外道常常說他不執著文字，笑我們佛教徒誦經，經典是佛說的，你為什麼又誦給佛陀聽呢？不是！誦經是誦給自己聽。【此理若不肯信者，】這種道理若是不肯信，【從他退席。】【殊不知坐卻白牛車，】因為你不肯信，你就退席，也就是退道，退席就是退道。你並不知道你本身你就是坐這個白牛車，意即佛乘就在你的心中，殊不知，你卻不知道，駕著這個白牛車，就在你現在你就開著白牛車啊。