六祖壇經(9)
第九集 【更于門外】覓就是找， 【覓三車。】你現在就坐著大白牛車，那有需要找什麼三車呢？ 【況經文明向汝道，】已經很詳細的告訴你了： 【唯一佛乘，無有于乘若二若三。】什麼叫一佛乘呢？就是人人自己的佛性，叫一佛乘，每一個人當下就是自己的本來的面目，沒有二乘、三乘，那是方便談。所以若二若三，若二乘、若三乘， 【乃至無數方便，種種因緣比喻言詞，】這都是種種的比喻， 【是法皆為一佛乘故。】 【汝何不省，】你為什麼不好好的來關照呢？好好的來反省呢？為什麼你不知道、不覺知呢？ 【三車是假，為昔時故。】為實施權，為了過去能方便度眾生，為了實相，所以施設這個權智，為了實教，而施設這個權教，為實施權。為昔時故，為了當時方便，所以才說小乘、中乘、大乘。 【一乘是實，】一乘就是佛乘，就是一實相，【為今時故。】就是現在要告訴你的。所以 【只教汝去假歸實。】你要棄除三乘，要歸于一佛乘， 【歸實之後實亦無名。】一佛乘，也沒有這個一佛乘之名。 【應知所有珍財，盡屬于汝，】在你心中本來就存在，完全具足。 【由汝受用，】你若是大徹大悟，本性發揮出來的智慧，你隨時都是大富貴之人。我們有一個寶庫，受用不盡的寶庫，你只要肯用鎖匙開啟它，鎖匙就是指智慧，這樣你就能受用無量無邊、無盡的智慧之財，外在的有形之財會使我們痛苦，水能載舟，亦能覆舟啊，錢也是這樣子啊，錢能載舟，亦能覆舟，一樣！錢能救人，也能害人，只有智慧啊，聰明有時候被聰明所誤，但是智慧不會被智慧所誤。因此你若是悟到了，所有的財產都是我們的。學佛的人最富有，無量的財庫，不但帶了雙層的財富，由帶了十層的內褲(庫)，讓你穿不完、穿不完，不管你怎麼用都用不完，無量的智慧之財，你怎麼用也用不完，就在一念之間而已，只要放下，什麼都很輕松了。 【更不作父想，亦不作子想，】 【亦無用想。】這是出自《法華經》，我要跟諸位解釋一下，你才知道現在在說什麼。有一個窮小子，流浪在他鄉，當然是沒有背著一把吉他啦，《法華經》是沒有這樣說啦。這個父親想盡辦法，要把兒子找回來，要將財產交給他，但是這個兒子，自卑感很強，認為這個人這麼有勢力，不可能是他的父親，這個兒子，就是眾生的意思，父親就是佛的意思，佛告訴我們，我們能夠做佛，我們會懷疑自己，父親告訴兒子：你跟我回家，你有很多財產。這兒子會懷疑：我從小就窮慣了，怎麼可能有一個這麼富有的父親呢？佛告訴眾生：你也能夠作佛。眾生不相信啊，所以這個父親就想盡辦法說：你來，來我這里先打雜，做奴婢，男的叫做奴，女的叫做婢，先做奴婢，做了一段時間之後，你慢慢讓他了解，你確實是我的孩子，慢慢的讓他了解，最後這個孩子也認為：你確實是我的父親。最後父親就將財產、事業交給兒子，就表示他夠資格作佛了，他直下承當，可以賀擔如來的家業，他不會逃避了。所以他用這個比喻就是說財產都給他，由汝受用，更不作父想，也不作子想，亦無用想，無用想。什麼叫無用想呢？也沒有說他是在用，因為這本來就是你的，無用就是說，這本來就是你的啦，也不要想說你在用啦，因為這本來就是你的。表示說本性大家都有，你也沒有一個刻意的起心動念在運用，因為你本來就有智慧。所以無用就是說你本來就有，意思就是佛性本來就具足一切智慧。 【是名持法華經】 【從劫至劫手不釋卷】 【從晝至夜無不念時也。】你若能這樣，就是從劫至劫手不釋卷。這句話說實在的是經上少寫了，你現在先注意聽，【從劫至劫手不釋卷，】到這里是一段，【從晝至夜無不念時也，】到這里又是一段，這句話實在是兩件事，但是他沒有講得很清楚。從劫至劫手不釋卷的意思就是說，你如果不悟《法華》的妙義，就算你從劫至劫，你不放掉，手不釋卷，精進不退，那麼亦無用處，到這里是一段，但是他沒有講得很清楚。你若沒有悟入《妙法蓮華經》不可思議的道理，就算你整劫手不釋卷，精進修行，亦無用處。下面，從晝至夜，就是說若悟妙義，你若是悟入《妙法蓮華經》的妙義，從晝至夜，就是整天二十四個小時，無不念時，你自己就是有一乘法，你就不會離開你本來的面目，你就是等于在念《法華》，無不念時，你就是等于二十四個小時在念《法華經》。所以說，因為他沒有說清楚，所以忽然讀到這二段，意思會連接不起來，但是若經過師父為你開示之後，你就了解這個道理了。簡單來說，前面就是說如果不悟，沒有悟入《妙法蓮華經》的奧義，深奧的道理，那麼從劫至劫，你手不釋卷的精進，也沒有用處。下面說：你若是悟入《妙法蓮華經》從晝至夜，無不念時，你就是一天二十四小時都在念《妙法蓮華經》。簡單來說，還是要悟道啦！【達蒙啟發，踴躍歡喜，】所以我才告訴諸位，遇到善知識，只要一句話就夠了，因此我才再三告訴諸位，就算讓你研究經典十年好了，讓你自己在山上用功二十年好了，有時候擋不住一個善知識一句話的力量，你自己能有多厲害？而我們人就是這麼我慢，就是很悲哀，他偏偏要自己看，他只想自己看經典，偏偏不肯來聽經，你也拿他沒辦法。所以法達有福氣遇到六祖，一句話就悟入了，你看，《法華經》念了三千部，六祖一句話就把他的迷惑解決了。【以偈讚曰：】 【經誦三千部，曹溪一句亡，】曹溪，就是六祖住在曹溪嘛，曹溪一句亡。 【未明出世旨，】出世就是一佛乘， 【寧歇累生狂。】【寧】就是怎麼能夠，歇：停止，生生世世的錯誤的狂妄：這個狂就是知見錯誤，寧歇累生的狂，就是驕傲啊、驕傲、狂妄，怎麼能夠停止生生世世狂妄錯誤的知見呢？就是這個意思。所以才告訴諸位，天天誦經無妨，但是一定要聽經，一定要聽經。 【羊鹿牛權設，初中後善揚，】羊車、鹿車、牛車，這個是方便假設的啦，就是說，小乘、中乘、大乘，這都是方便安排的而已。初中後善揚，初善、中善、後善，意思就是說，沒有所謂的三乘啦，所有當下就是一乘，因為人的根基有差別，所以初中後善就表示說，無論是羊車、鹿車、牛車，它都是為一實乘、一佛乘而安排的啦，所以初也是善、中也是善、後也是善，所以初善、中善、後善，佛講的都是善法的施設啦，所以初中後善揚。【誰知火宅內，】我們怎知道火宅里面 【元是法中王。】我們若是悟到我們的本性，我們就是法中王，法中王，不得了的，法中王。如本法師的道場，取名為 【法王講堂】這名字聽起來很剛硬，很硬，我們若是讀作：【文殊講堂】就比較柔軟，取名法王講堂，萬一有一法講得錯解經義，那就很麻煩了！法王講堂就是佛的講堂呢，這是很不得了的，取這個名字是很剛性的名詞，要是我，我是取名為 【文殊】，賭六合彩的來我這里就是 【穩輸講堂】。 【文殊】聽起來是比較柔軟，比較柔和。下面， 【師曰：汝今後方可名念經僧也。】從今以後，你才是真正是在念經，否則你根本是不懂經義。【達從此領玄旨，】法達從此時開始了解，領悟到深奧的道理，從此領悟到深奧的道理，【亦不輟誦經。】也不停止誦經，繼續用功，所以他現在悟入後，再用功時就不同了。 【僧智通。】有一個出家人叫做智通和尚。 【壽州安豐人。】壽州就是安徽省壽縣，壽州就是在安徽省。那麼安徽省的壽州安豐人。 【初看楞伽經約千余遍，】從前的出家人都很用功，看經典常常是一千遍以上。 【而不會三身四智。】三身就是法身、報身、應身，四智就是大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智，四智我們從前都講過了。不了解三身四智， 【禮師求解其義。】 【師曰：】六祖說：【三身者，清靜法身，】清靜法身，【汝之性也。】這就是我們的本性，清靜的法身，這就是我們的本性。【圓滿報身，汝之智也。】我們的智慧。 【千百億化身，汝之行也。】運用自如，如千百億化身，就是我們的修行。【若離本性，別說三身，】變成名有身無，有身無智，【即名有身無智。】變成有三身無四智，也就是不能離開本性，因為智就是本性嘛。所以你若是別說三身，即名有身無智， 【若悟三身無有自性，即名四智菩提。】三身，法、報、應化身，那麼你若是悟明此皆無有自性，那麼智慧就產生，就是四智菩提，名叫做四智菩提。為什麼呢？三身是從本性而起，本性而起，這個無有自性就是說沒有一定，沒有一定，千變萬化的意思。所以就像一切無法自性，無自性，無性、不二之性，就是我們的本性。 【聽吾偈曰：】【自性具三身，】【發明】若是再開發出來，【成四智，】詳細的說成變成四智。大圓鏡智就是法身，平等性智就是報身，妙觀察、成所作就是應化身。所以【不離見聞緣，超然登佛地。】不必，不必遠離，就是說跑到山上沒有人發現的地方，不必！不離見聞，就是六塵，不必離開這個現實的社會，不必離開當下這個現實的環境。超然登佛地，當下就是超越。所以不悟明心地，單找外面的道場足愚痴人，一直拼命的找道場，我要去找道場，我要去找一間道場安住，找一間道場安住，在這里有得吃、能夠聽法、有僧團，他不肯住，偏偏要去住沒有廁所、沒水沒電的地方，大便時候要挖個坑洞，真是很奇怪的是事，這就讓人感到很不可思議了！修行，是在于我們心的問題，我們心的問題，心若是不見性，處處都不是道場，心若見性，證悟到法身，那一處都是本來的東西、本來的面目，那里不是道場呢？【吾今為汝說，】【諦信永無迷，】【諦】就是審實不虛，確確實實深信，那麼你就永遠不會迷。【莫學馳求者，】莫學就是不要效法，向外追求佛法的人，叫做莫學弛求者，你不要效法那一些向外弛求的人，你要求你自己心的佛，不要學那些向外追求佛法的人，雖【終日說菩提。】而終不得菩提之道，雖然整天都在說菩提，他追求菩提，但是心外求法，不能一念迴光返照嘛。【通再啟曰：】 【四智之義，可得聞乎？】能說來聽聽看嘛？【師曰：】六祖說：【既會三身，便明四智，】【何更問耶？】若離三身，別談四智，】【此名有智無身也。】就像我們蓋房子一樣，三身就像房屋，四智就像材料，你若是有材料，卻不把它興建起來，也不能形成房屋。你若是想建造房屋，若是沒有材料，房屋也蓋不成。所以三身即是四智，四智即是三身。簡單來說，房屋需要借重材料，你若是沒有材料，房屋也蓋不起來，這是一體兩面的東西。 四十頁，此名此名有智無身，【即此有智，還成無智。】變成就算你把它當作是有智，即此有智，就是說加一個念頭的智，那還是沒有智慧的人。此名有智無身，就即此有智，就算是有智，還成無智，因為沒有根本嘛，不是從本性出來的。【復偈曰：】又再這樣說：【大圓鏡智性清淨，】我們第八意識轉過來的那個大圓鏡智，性清淨，性清淨八個字：【湛然空寂，圓明不動。】這個就是性清淨，湛然空寂，三點 【水】再一個 【甚】，【湛然空寂，圓明不動。】湛然，就是光明晃耀的意思。湛然，清清楚楚，但是當下就是空寂的。圓明不動，圓滿一切智慧，清清楚楚，可是不動。【平等性智心無病，】什麼叫平等性智？在平等性智旁邊寫：二性本空，二性空，名平等性智。什麼叫二性空呢？不思善、不思惡，二性空，沒有所謂的對錯：沒有所謂的男女：沒有所謂的高下；沒有所謂的天跟地；沒有是非；不二性名平等性，有二性你就不是平等，二性空，名平等性。心無病，什麼叫心無病呢？把筆拿起來，能對諸塵不起愛憎，心無病。你平等嘛，于善、于惡，不思善、不思惡，不二性啊，這個心無病，那麼你的心對一切六根、六塵，能對諸塵不起愛憎，你也不會起愛戀、占有、自私、嫉妒，也不會恨，也不會排斥、攻擊、傷害別人，那麼就是平等性智，心地上就是沒有所謂的病，即是無病。【妙觀察智見非功，】妙觀察就是如來善能觀察諸法法圓融次第，就是如來善能觀察諸法圓融的次第，了解眾生的根性需要什麼東西，以善于觀察，妙觀察就是善于觀察眾生的根性，而布施給他佛法，用無礙的辯才說諸妙法，令他開悟，使他得到大樂。令他開悟，使他得到大樂。所以妙觀察就是說該說的就說，不該說的他就默然，因緣到時他就說，因緣未到時他就不說，稱為妙觀察。能知時間、空間的因緣，能知道眾生的根器，而善于說法，令悟這個佛道。所以妙觀察智見非功，見非功就是任運不執著的這個智慧的見，非功，不假修成，自然的，非功就是無功用行。就是佛的妙觀察智，任運于沒有任何的修成當中，就是本性自然顯現，見就是任運不執著叫做見，非功就是不假功成，不假修成。就是妙觀察智，任運不執著，那麼就是我們不假任何的修成，本來就有。 【成所作智同圓鏡。】成所作智就是六根，成所作智就是眼、耳、 鼻、舌、身、意，成所作就是一切所作皆成，佛運用他的六根所作皆成，而我們所作皆敗，十九不成，佛是所作的皆成。成所作智同圓鏡，同大圓鏡智同時轉，大圓鏡智若是轉成所作智就是轉。簡單來說，成所作智，六根是在果上轉。 【五八六七果因轉，】 【但用名言無實性，】【五】就是前五識，【八】就是第八意識，五八六七果因轉，就是前五識跟第八意識，這個是果上轉，五八，前五識，前五識、第八意識，要果地上，就是成佛才有辦法轉，成佛才有辦法轉。譬如佛轉第八意識時，他的異熟果報，貌相就轉為三十二相，貌相就現出三十二相，所以要轉眼、耳、鼻、舌、身，不到成佛時就沒辦法，沒有成佛就沒有辦法。所以佛的貌相為什麼如此莊重？他已經轉第八意識，所以異熟果報就完全清淨了。六七因中轉，六、七，六、第六意識是分別，第七意識是執著，所以你當下不分別、不執著，你就可以轉了，所以第六意識跟第七意識是因地上轉、因中轉，六七因中轉，五八果上轉，五八，第五識跟第八意識，要果地的時候才能轉。但用名言無實性，只是藉著名言，實在是沒有實性。【若于轉處不留情，繁興永處那伽定。】六祖實在太了不起了，怎麼會作出這麼優美的詩句，太了不起了！若于轉處不留情，你若是在生活當中運用，轉處就是說如果你在轉的動中，不留任何的情執，【情】就是情執、執著，沒有留下任何的情執。簡單來說，如果你在轉的當中你沒有；轉識成智的當中，你不留下任何的執著。繁興就是人多吵雜的地方，叫做繁興。永處，也是永遠在那伽定，那伽就是定慧均等的佛的大定。繁興，不管是人很多；或是菜市場也好；或是人潮洶湧的電影院也好，繁興就是在人多、很吵雜的地方，你也永遠在安詳的佛的大定里面，這還是要悟啊，還是要悟啊！再來，【通頓悟性智遂呈偈曰：】智通悟到，就不得了！ 【三身元我體，四智本心明，】法身、報身、應身，本來就是跟我同一體的東西，四智本來就是我們自心的東西，本心明，本來就是自己心里的東西，心若明，四智就現，三身四智融無礙，【身智融無礙，】三身四智是融合無礙的，【應物任隨形。】應物就是佛的真法身，就像虛空應物顯現，就像水中月一樣，應物任隨形，應一切眾生的需求，隨時都顯現出需要的，應物任隨形。 【起修皆妄動，】動一個念頭說你在修行，這都是虛妄的東西，但息妄緣，別無勝解。你只要停止這些虛妄的外緣，沒有另外的佛道可成，停止、停止，不起分別、不執著，靈光常顯現。起修皆妄動，你若是動一個念頭說你要修行，這就不是我們本來的面目。【守住匪真精，】【守】就是執著，【住】就是三身四智，執著于三身四智，匪真精，那就不是真的本性，叫做守住匪真精，如果你執著還有一個三身、還有一個四智，那就不是真的，那就不是本來的面目了。【妙旨因師曉，】這個不可思議的妙理，因為師父開示，【終亡染污名。】終于除掉染污名，就是悟了自性的三身四智，這個假名的染污就除掉了。染污名就是說一直執著這個三身四智的名相，就染污了我們的清淨身、清淨的本性，現在終亡染污名，就是除掉，到最後悟到本來的面目，這個污染的名相就沒有。【僧智常。信州貴溪人。】信州，就是江西省貴溪縣人。有一個出家人叫做智常，是江西省貴溪縣人。 【髫年出家，】髫年就是那個小孩子這個頭髮，把他編成長條狀，垂著就是綁著一條小辮子，你看清朝人都是這樣，然後戴一頂瓜皮帽蓋在頭上，帽子拿掉時就看到一根長長的小辮子，女孩子就綁二根，女孩子就綁二根。你看男孩子的頭髮前面一半全剃光，你看男孩子的頭髮，前面一半全剃光，清朝人把前半部分頭髮剃光，後半部分留著一撮，說這樣叫做好看，真奇怪。清朝的髮型很難看，不知道為什麼會這樣，頭髮只有剃一半而已，後面留著一撮，綁一條很長的辮子，演武俠片時，都是用頭髮來甩敵人，武俠片里都是用那根辮子來甩敵人，小辮子。髫年就是年幼，小孩子把這個頭髮扎成辮子，【志求見性。】他也想求見性。 【一日參禮。】參禮。 【師問曰：汝從何來，欲問何事？】【曰：學人近往洪州白峰山禮大通和尚，】我去向他頂禮時， 【蒙示見性成佛之義。】但是 【未決狐疑，】還不能解決我心中的疑問， 【狐】狸多 【疑】，所以 【遠來投禮。】所以特別來到這里向你頂禮， 【伏望和尚慈悲指示。【師曰：彼有何言句，】你心中有什麼話想說，【汝試舉看。】你說說看。【曰：智常到彼，】我去到那里，【凡經三月，】不曾對我說過一字半句， 【未蒙示悔。】【為法切改，】【一夕獨入丈室，】請師父開示；【請問如何是智常本心本性？】就是我本來的本性。【大通乃曰：汝見虛空否？】你有見過虛空嗎？【對曰：見。】我有見過。【彼曰：汝見虛空有相貌否？】【對曰：】就回答他：【虛空無形，有何相貌？】【彼曰：汝之本性，猶如虛空。】他現在變成執虛空為本性了，【反觀自性了無一物可見，】就像昏天黑地虛空一樣，【是名正見。】這叫做正見，【了無一物可知，】實在不是正見，因為大通和尚認為這樣是正見，了無一物可知，【是名真知。】這叫做真知。【無有青黃長短，】【但見本源清淨覺觀圓明，】看到自己清淨的覺觀圓明， 【即名見性成佛。】 【亦名極樂世界。亦名如來知見。】但是，【學人】就是指智常，【雖聞此說，猶未決了。】麥克風轉大聲一點，聲音又變緊了。未決了，還不能解決，【乞和尚開示。】希望和尚你能開示。【師曰：彼師所說， 猶存見知，】大通和尚所說的還存有一個知見，將虛空當作是我們的本性，還很吃力！ 【故令汝未了。吾今示汝一偈；】換我來為你開示一首偈頌； 【不見一法存無見，】意思就是說，本性即使不見一切法，以這個無見當作是本來的面目，完蛋了！ 【大似浮云遮日面，】這樣並沒有見性，大似浮云，烏云遮日，把無見當作是本性，其實本性是無所不見，他只見到一面而已，這樣要如何運用本性呢？一切本性都是無見，不著一切法，那麼一切法現前怎麼辦呢？對不對？那還是清清楚楚啊，了然大用啊！所以說：大似浮云遮日面。【不知一發守空知，】不知道一法，不知一法就是大通和尚說一切法不知嘛，守空知，以虛空當作是自己的知見。 【還如太虛生閃電。】還如太虛生閃電，就是多余的，太虛本來就是無相的東西，而你多余的守空知，你不知一法，本來就是法，你還守這個空知，那就變成本來太虛空，又多出了一個閃電，就是多出一個無明，閃電就表示無明啦。太虛就是比喻我們本來的面目，我們本來的面目，又產生了一點點的無明，一些無明。 【此之知見瞥然興，】這種知見暫時出現的話， 【瞥然】是很快的時間產生的話， 【錯認何曾解方便，】以無知無見為是，叫做錯認，那麼何曾解方便？根本就不了解佛的秘密，就是本性。那麼方便，【方】就是秘密，【便】就是妙理，秘密的妙理，對本性不了解，因為錯認，因為他以無知無見為是嘛，不見一切法嘛，無知嘛，當作是我們本來的面目，那麼何曾解方便？根本他不曾經了解這個，秘密不可思議的奧妙的道理，這個清淨的本性是什麼。【汝當一念自知非，】你自己應當知道，我們本來的面目不是這樣，你若是了解他所說是錯誤的，【自己靈光常顯現。】那麼你自己的本性就能常顯現。百丈禪師說：靈光獨照，迥脫根塵，體露真常，不拘文字，心性無染，本自圓成，但離妄緣，即如如佛。靈光獨照，百丈禪師說：靈光獨照，迥脫根塵。靈光，我們的本性放出光明，燭照，迥脫根塵，那麼這個六根、六塵就擺脫這個束縛，體露真常，這個本性就顯現出永恆的這個清淨心，那麼文字就不能束縛，就不拘文字。心性無染，本自圓成，我們的心性本來就是無染的東西，本來就是圓成。但離妄緣，即如如佛，你看！他也沒有修啊，只要離開這個妄想，放下這個妄想，那就是本來的面目，不能追求。 【常聞偈已，】 【心意豁然，乃述偈曰：】【無端起知見，】無端，好端端的本性，本來就是可以產生無量的這個知見，由本性所起的這個清淨心，好端端的，結果你無端，沒有任何理由，結果跑出一個知見出來。【著相求菩提，】菩提本來是離一切相，你還著求菩提之相，【情存一念悟，】你還存著說：我要悟、我要悟。。。。那麼 【寧越昔時迷？】怎麼能夠超越過去的迷茫呢？意思就是跟過去的迷茫沒有什麼兩樣，你還是不能超越它。所以無端起知見就是這個意思，無端，沒有理由，突然間的跑出一個知見出來，執著有一個菩提相可執著，那麼就是存著一念求悟的心，就是不悟，那麼永遠沒有辦法超過過去的迷茫。再來，【自性覺源體，隨照枉遷流，】我們的自性覺悟，那麼覺源體，覺悟的話，我們本來的這個體，就是清清靜靜的，自性覺源體，我們的自性徹底的覺悟，那麼【源】就是本來，飲水思源嘛，就是本來的體就是這樣子，自性覺就是本來的體。自性若覺悟，這就是我們本來的體。隨照枉遷流。隨照，隨著這個一切這個外境，這個【照】就是能照，【枉】就是冤枉， 【遷流】，遷流就是如水的流注，念念遷謝，變成生滅法，變成生滅法。他過去都是用觀照的，有能照、所照，這個能照就不能突破。能也是無生，所也是無生，心境共無生，沒有所照的心，沒有所照的境。所以天台宗，犯了無盡之過，就是能所不亡，能觀的心，所觀的境，所以天台宗把這個菩薩分成四十一個階位，到最後無明，到最後根本無明。那麼可以分成四十一，就可以分成四百一十個微細的惑，犯了無窮之過，所以天台宗就是犯了無窮之過，但是天台宗的思想還是一定要了解，一定要了解。所以修天台宗要成大器當然也有啦。除非像智者大師這樣，否則的話，他到最後那一點點的東西就是除不掉，一點點一直分割、一直分割。。。把這個無明變成切割的東西，其實無明本來就無生的東西，你可以分成四十一個，就可以分成四百一十個，可以分成四百一十個品位的斷惑，四十一品無明，那也可以分成四千一百個無明，那麼斷到最後愈微細愈微細。。。要斷到什麼時候呢？可以分成四萬一千個啊，也是有微細的惑啊，所以這個犯了無窮之過，所以隨照枉遷流。【不入祖師室，】不入祖師之室，【茫然趣兩頭。】你若是不入祖師的內在，茫然趣兩頭，就是存著無見，守空知，無見，什麼都沒有見，不對，要什麼都見，而什麼都無見，守空知，就像虛空一樣的那種知見，錯誤！【智常一日問師曰：】【佛說三乘法，又言最上乘。】【弟子未解，願為教授。】 【師曰：】【入觀自本心，莫著外法相。】你好好的觀照我們自己的心，不要執著外在的法相， 【法無四乘，】沒有所謂的這個四乘。但是 【人心自有等差。】 【見聞轉誦，是小乘。】見聞，轉誦就是誦經，這是小乘。【悟法解義，】悟到法了解，【是中乘。】【依法修行，是大乘。】【萬法書通，萬法具備，】【一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。】四十二頁的第三行最下面要劃起來，依法修行，是大乘。萬法盡通，萬法具備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。這是心量放大到一法不著，一塵不染，所以 【乘是行義，不在口爭。】不是在嘴上爭斗的。 【汝須自修，莫問吾也。】你要好好的自己自修，你不必問我，不必問我，你只要 【一切時中，自性自如。】自己的本性，自己保持如如不動，這樣就是本來的面目。【常禮謝，】智常禮謝， 【執侍】就是做侍者， 【終師之世。】都做他的侍者，做六祖的侍者。好！希望你們能大徹大悟，能好好的來穩住，好好的用功，念佛還是需要禪的功夫，本性的東西，這是大家都具足的，你若是放得下，就什麼都是解決。好好的做筆記，最好能夠誦百遍、千遍。好！我們今天到這里，下課！ 四十二頁中間，南無本師釋迦牟尼佛(三稱)【僧志道。】【廣州南海人也，】廣州在廣東省。來請六祖開示，所以說 【請益曰：】請六祖開示。請益就是說懂得佛法有益身心，所以說請益，能夠幫助修行的叫做請益。【學人自出家，覽涅磐經】就是看經典，這個【覽】就是閱覽，他看《涅槃經》【十載有余，】已經看十年了，看十幾年竟然 【未明大意。】不了解意思，所以 【願和尚垂誨。】【垂】就是長輩對晚輩的一種接引，那麼 【誨】就是教誨。就是說希望和尚長輩慈愍教誨。六祖說，【師曰：】就是六祖說：【汝何處未明？】【曰：諸行無常，是生滅法。】 【生滅滅已，寂滅為樂。】【于此疑惑。】有懷疑。【師曰：】六祖說：【汝作麼生疑。】說來聽聽看。為什麼對這句：【諸行無常，是生滅法，生滅滅已，】這個生滅若是除去，生滅滅已，這個生滅法如果把它除掉，就變成不生不滅，那麼寂滅，寂滅就是不生不滅，就是快樂啊。所以這句話要會看。諸行無常，一切的造作都是無常法，叫做諸行無常，是生滅法，是生生滅滅之法，生滅就是無常，無常就是生滅法，剎那間在變化的叫做滅。而這個生滅，剎那間在變化的無常，若是能將它除去；所以那第二個滅字當動詞用，生滅這個滅掉它、除掉它，那就變成不生滅了，那麼這個不生滅的寂滅，那就是變成快樂的了，寂滅就是所謂的涅槃，所以說是涅槃的意思。我對這句話有懷疑。六祖說：你怎麼生疑啊？你為什麼會產生懷疑啊？ 【曰：一切眾生皆有二身，】第一 【謂色身】也就是我們今天這個身體，那麼再來就是【法身也。】【色身無常，有生有滅。】【法身有常，】有常，盡虛空、遍法界，遍一切處，是 【無知無覺。】他將法身當作是無知無覺的虛空，就是錯在這個地方。 【經云生滅滅已寂滅為樂者，】 【不審】就是我不知道到底是什麼身體來滅，何身，到底是滅掉那一種身？何身受樂？不知道，那一個身體在受樂？他將這個肉身當作快樂，以為法身的情形就是這樣， 【不審何身寂滅，何身受樂？】他說：我研究《涅槃經》看了十幾年，我就是搞不清楚，是那個身體在寂滅，滅掉這個身，是那一個身體在受快樂？這句話就是這個意思。下面就是說：若色身者，【若色身者，色身滅時，四大分散，】地、水、火、風，【全然是苦。】【苦不可言樂。】【若法身寂滅，】【即同草木瓦石，】與草木、瓦石、石頭一樣，到底是什麼人在受樂呢？【誰當受樂？】他現在又懷疑：又我們的本性【法性】，有情叫做佛性，無情叫做法性，佛性法性本來無二性，一個是站在這個色法，一個是站在心法的角度講，心色二法其實是同一個本體。所以說他現在說生滅的來源是什麼，他說：法性若迷，就變成意識，所以法性就是我們生滅的體，生命就是意識形態，就是法性若迷，無明覆障，就變成生滅法，所以 【又法性是生滅之體，】下面，有生滅意識的分別，就有五蘊的身體，五蘊就是指這個色身， 【五蘊是生滅之用。】我們全身的色、受、想、行、識，就是我們的五蘊，這個五蘊就是生滅的作用，所以才會痛苦。【一體五用，】我們這個肉體，這個肉體，或是說這個本體，變成五蘊的色法與心法，所以一體五用，五用就是色、受、想、行、識，五中作用。那麼生滅是常，【生滅是常。】【生則從體起用，滅則攝用歸體。】這就是說生滅是來自于這個法性的永恆性，所以才說生滅是常，生滅是常，來自于這個本性。那麼生是從何而起？由體而起，滅則攝用歸體。那麼分而二個角度來解釋，這一段會有很多人聽不懂，因為他從過去到現在，一直執法身是永恆的，色身是生滅法，他不知道如果領悟到究竟的極果，講常無常都對，講無常跟常都不對，看你是那一種境界，到最後師父就會做結論。下面說：【若聽更生，】如果允許再一次的產生生滅，【即有情之類不斷不滅。】意思就是說，那麼有情就是六道輪迴，那麼六道輪回你就不能斷，你就無法滅，還是有痛苦。【若不聽更生，】【不聽】就是不允許再生，【則永歸寂滅，】永歸寂滅就空無一物，【同于無情之物。】【如是則一切諸法被涅槃之所禁伏，】就是說涅槃的境界就是完全與草木一樣，什麼人在受樂呢？既然說：不聽生出來，不允許有一種力量生出來，永歸寂滅，意思就是說，我們若是進入涅槃，就是什麼都沒有，那麼這個跟無情之東西是不是都一樣呢？那麼是不是一切諸法都被涅槃所束縛了呢？這句話的意思分兩個角度，如果允許再生，就繼續六道輪迴；如果不允許再生，那就跟草木、石頭一樣，現在他的懷疑就是這個意思。所以，【尚不得生，何樂之有？】涅槃是什麼都沒有，那麼快樂是在那里呢？【師曰：汝是釋子，】【何習外道短常邪常見而義最上乘法。】你是釋迦牟尼佛的弟子，是出家人呢；所以我才說，沒有悟道的都叫做外道，你們也算是外道，對本性不了解的都算是外道，與道距離很遠。你是釋迦牟尼佛的弟子，何習外道斷見或者是常見，斷見就是什麼都沒有，人若是入涅槃了，就是什麼都沒有。常見就是說既然是生滅法，容許再生，就永遠在生滅嘛，永遠在生滅，就永遠六道輪迴不斷嘛。你是釋迦牟尼佛的弟子，你為什麼學外道的斷見跟常見的邪見，來討論最上乘的法呢？【據汝所說，即色身外別有法身，】色身以外，另外有一個法身，變成二元論，他將色身與法身劃歸成二種不同的東西，變成煩惱跟菩提，色身是煩惱，法身是菩提，將煩惱跟菩提把它分得很開。下面，【離生滅來求于寂滅。】這就大錯特錯了！離開生滅是得不到寂滅的。【又推涅槃常樂】涅槃常樂，【言有身受用，】涅槃之樂是悟到本性，永久性的東西不生不滅的東西，他卻當作像是身體領受的快樂，所以說言有身受用。【斯乃執吝生死，】就是執著這個有生死的身體 【耽著世樂。】耽著就是執著，沉迷叫做耽著，耽著就是一向沉迷于世間的快樂，執著像這個生死的身體，有一個感受的快樂，把它當作這個涅槃感受的快樂。 【汝今當知，】【佛為一切迷人認五蘊和合為自體相，】迷，每一個眾生都是迷，迷惑的眾生，一定將這個身體、色身當作是自己，把五蘊和合的假體，當作是我們的自體相，【分別一切法外為外塵相，】所以有一個我，有一個內，有一個外，外塵相就是六塵，【好生惡死，】大家都好生怕死，惡死就是怕死，每一個人都是貪生怕死。所以 【念念遷流，】遷流就是變化，每一念都在變化、每一念都在變化， 【不知夢幻虛假，】所以 【枉受輪迴，】 【以常樂涅槃翻為苦相，】可憐！所以 【終日弛求。】我們就是因為迷惑，將本性的涅槃變成一種迷惑的色身，為此而忙碌，所以終日弛求，我們大家都很忙碌。所以我們大家都會問：為誰辛苦為誰忙？沒有一個我，你為我而忙嗎？沒有一切的眾生，你為一切眾生忙嗎？所以說終日馳求，向外追求。 【佛憫此故，】佛憐憫眾生的痛苦，所以 【乃示涅槃真樂】所以開示涅槃真樂，所以可以說，指時間很短來說，【剎那無有生相，】因為眾生意識的生滅法，所以你感覺有一個生。【剎那無有滅相，】滅也是由心所造，生相興滅相都是唯心所造，所以 【更無生滅可滅，】本來就沒有生滅這種東西，【是則寂滅現前。】簡單來說，你眼睛所見的，六根、六塵、六識，內、外、中間的意識，完全是生滅，是因為你起心動念，因為我們的業力，不得不去分別，不得不去執著，你當下這一念若是看得開、放得下，無生法，佛性自然現前，現前就有無量的快樂，無量的樂，是則寂滅就現前。意思就是說，無生、無生相，滅，無可滅，因為生滅本身就是錯覺，生滅本身就是錯覺，我們眾生就是認為實實在在就是有生滅，眾生就是這樣，而實實在在就是錯覺，實實在在就是業力，實實在在就是無明，所以無明業力不可思議，就是變成這樣，實在是本性清淨的東西，妄動而變成迷迷糊糊的。所以我們在錯覺當中又產生追求，更加的錯誤，無明已經是很痛苦的來源了，而我們因為迷于無明，所以在無明的演變當中，產生種種的追求跟錯誤。所以 【當現前時，亦無現前之量。】因為本來如此。【乃謂常樂。】【此樂無有受者，亦無不受者。】自然就是樂，本性自然就有無量不可思議的常樂我淨，不假造作，也不須感受，你認為有領受，這是因為有個無常的身體。所以此樂無有受者，亦無不受者，這就是智慧心，智慧心。 【豈有一體五用之名，】色】受】想】行、識，實在是我們的業力所轉變出來的東西，【何況更言涅槃禁伏諸法令永不生。】【斯乃謗佛毀法。】誹謗佛、誹謗法。意思就是說，何況可以說；更言，怎麼可以說叫做更言。你怎麼說涅槃將諸法禁伏了呢？令永不生呢？因為涅槃本來就是無所著，清淨的本來面目，它本來就是有樂的東西，並不是像石頭，以為放棄這個色身，就像是草木沒有感情的東西。這句話整段的意思，師父再為你們解釋一遍，他的這個懷疑就是說，我們人有色身與法身，他讀《涅磐經》十數年，竟然不能開悟，也是很可憐！所以不能遇到明師，別說是讀十年了，就算他再讀一百年，也照常沒辦法，所以不能開悟。他的懷疑就是說；色身就是生滅法，法身就是不生不滅，現在他的意思是說，這個生滅滅已，寂滅為樂，我這個身體是生滅法，我若是把它滅掉，也就是四大解散，這是很痛苦的事情，那麼生滅若是滅掉，那有什麼快樂可談呢？寂滅為樂，意思就是說，我們那個法身，它是沒有身相的東西，沒有形狀的東西，它是像草木、石頭一樣，這個身體的生滅若除去，落入這個法身，而法身就像草木無知的東西，那麼誰在感覺快樂呢？他現在的懷疑就是懷疑這樣。意思就是說，如果說，如果說這個身體生滅之後、死亡之後，死亡之後，還繼續產生生滅，那麼六道輪迴就不斷，六道輪迴就不斷。如果說這個身體死了之後，永遠就寂滅，那麼這就像是草木一樣的無情，因為沒有人在領受這個快樂啊，變成被涅槃的思想所束縛，他將涅槃當作是離開色身追求的一種無相的東西。那麼六祖就回答他：你是釋迦牟尼佛的弟子，你竟然學外道的思想，為什麼？這就是斷見跟常見，斷見就是說，人死後就什麼都沒有了，像是法身甚麼都沒有，變成斷見。或是說，人死後如果還繼續，那麼還是生滅啊，還是繼續六道輪迴，還是痛苦啊。意思就是說，生滅以外還有一個不生滅，所以他將生滅與不生滅分得很清楚，二個沒有關系。就是水跟波分開來講，其實水就是波，波就是水，生滅當下就是不生不滅，不生不滅當下就是生滅法的體，他並沒有了解這種東西，他將色身跟法身都分開，將煩惱跟菩提就是用二元，強烈的二元論他它劃分開來。所以根據六祖的回答就是說，他將色身與法身分得很清楚。他將世間人感受的快樂，他的意思就是說，有身體的感覺，才有快樂的可言，而涅槃是空無一物的東西，怎麼會有快樂可言呢？他將我們人的生老病死的感受，去推論法身的感受，我們人因為有快樂痛苦、有感受，才有快樂可言，他將涅槃的意思，當作是如同我們人生滅色身的感受。意思就是說，涅槃是什麼統統沒有，什麼都沒有，要如何感受快樂呢？就是將生死的觀念套用在法身的追求，所以佛說此是外道，說他是外道。現在六祖就為他開示，六祖的意思是說，你剎那間的生、剎那間的滅，是你的妄想所產生的東西，你當下放下這一念，令心如如不動，恢復本來的面目，恢復你本來的面目，寂滅清淨的心自然就現前，清淨的心現前，你所有當下的生滅法就變成不生滅法，不能離開這個生滅哦，你就清清楚楚，常樂我淨，快樂就能顯現，縱然你沒有這個身體，法身就是有無量的樂，法身當下就是也不受一切法，也受一切法，說受也不對，說不受也不對，因為它本來就是清淨的東西，所以怎能說涅槃無形的東西，將我們的快樂束縛呢？意思就是這樣。這樣了解嗎？下面回答的你會更迷糊，會更迷糊，會聽不懂，這段是一定聽不懂的，因為你們也算是外道，聽懂了嗎？我算是內道、內道，你們現在還算是外道。下面，【聽吾偈曰：】【無上大涅槃，圓明常寂照，】佛所說的無上大涅槃，就是不生不滅，為什麼加一個 【大】呢？叫做絕對，究竟的涅槃叫做大涅槃。佛的無上究竟的這個涅槃，是圓明常寂照，寂就是定，照就是慧，寂照就是同時，定慧均等，寂而常照，照而常寂，那麼照，智慧心就是照，雖照，但是當下就是如如不動的寂；雖是如如不動的寂，不取于相，但是有無量的妙用，無量的妙用。所以寂是體，照是用，體用一如，體用一如。所以圓明常寂照，我們的本性為什麼加一個 【圓】呢？不缺陷，沒有缺陷叫做圓，沒有任何缺陷，這個叫做圓明。 【明】，永遠的照射著，而我們就是不明，我們叫做無明，我們不是圓明，我們叫做無明，無明。凡愚謂之死，外道執為斷，凡夫眾生認為有一個死，其實死是另外一個生命的開始，生又是死亡的開端，生死只是一個觀念而已，在永恆無量劫來的生死，只是扮演一個必要的角色而已，必要的角色而已。所以涅槃是聖者的旅行藍圖，為什麼？他從永恆走向永恆，所以涅槃是古老的旅游者，他從永恆走向永恆，沒有開端，也沒有起點、也沒有終點。當一個人、聖者的理由，就是無量無邊的，這個無始無終的這個本來面目。所以外道執為斷、斷滅，外道以為斷除，不是常就是無常，就是執為斷，殊不知道常的當下迷，就是無常，無常的悟，就是常，那麼常跟無常其實也沒有定論啦。翻過來，四十四頁， 【諸求二乘人，目以為無作，】 【盡屬情所計，六十二見本。】意思就是說，若是小乘人，小乘人，聲聞跟緣覺啦，他的功力不夠，功力不夠，不明真相，以為無作，無作，就是落入那個涅槃坑，叫做無作，我們所謂的偏空涅槃，偏空涅槃，所謂的無作。他以為本性是什麼都沒有，涅槃就是空空洞洞，空無一物，以此為無作。無作的意思，就是說寂滅涅槃無作造作，就是沒有妙用，沒有妙用。【目以為】就是叫做，把它叫做無作啦，這個都是情所計，計就是執著，這就是凡夫或者是二乘人的法執，對法沒有徹底圓融的一種法執，叫做盡屬情，九法界的眾生統統叫做情，包括等覺菩薩，只要有一分無明沒有斷，統統叫做情，只有佛陀可以把情化作大慈大悲。愛的升華叫做博愛，博愛的升華叫做慈悲，慈悲的升華叫做大慈大悲。愛的束縛下降點叫做欲望，欲望的下降點變成情執，情執的下降，強烈的占有，而我們人就是死在這個愛的不同階層里面，愛的不同階層里面。而佛菩薩就一直上升，佛菩薩就一直上升，一直升華，而凡夫呢？就一直下降，一直束縛，所以盡屬于情所計。六十二見本，我們在天台宗的思想有講過，那麼六十二見本，簡單來說就是五蘊所開展出來的，色、受、想、行、識所開展出來的。又簡單來說，以五蘊為根本的執著產生六十二見，今天就不談到這些。六十二見本，意思就是說，從五蘊的執著，色、受、想、行、識】所開采出來的這個六十二見。簡單來說，眾生所執著的都是以五蘊為主，叫做六十二見本，為根本。【妄立虛假名，】眾生虛妄立這個假名，立這個假名，【何為真實義，】那有什麼真實性的東西呢？【惟有過量人，通達無取舍。】惟有過量，把筆拿出來，所謂過量就是非常人所能過量的，那就是諸佛菩薩了，就是諸佛菩薩。所以惟有過量人。