傳心法要講記(3)

好！我們繼續接下去：【學道人莫疑四大為身，四大無我，我亦無主，故知此身無我亦無主。五陰為心，五陰無我亦無主，故知此心無我亦無主；】 就是不必懷疑，四大這個色身，是一定無常的。學道的人，你一定要肯定的去認識它，這個四大的色身，本來就是無常的，隨著妄想生生滅滅，牽引進入六道輪迴，不能主宰的，這個色身如果要死了，一點辦法都沒有的，是生生滅滅的東西，要生病，我們也一點辦法都沒有，不得不生病啊！ 【六根六塵六識和合生滅亦復如是。十八界既空，一切皆空，唯有本心蕩然清淨。】 十八界就是六根、六法、六識。十八界即空，一切皆空。【蕩然】，意思就是一乾二淨啦，形容這個洗滌得一乾二淨。蕩然清淨。 【有識食、有智食，四大之身，飢瘡為患；】 【識】一看就知道，用分別心在吃，【智】，就是用無心、清淨心在吃。我們這個色身，是臭穢不堪的，又是百病叢生，那生病呢？【飢】就是飢餓，我們不吃就會生病，沒有體力嘛！【瘡】就是我們現在講的腫瘤那一類的，不是飢餓就是生病。 【隨順給養，不生貪著，謂之智食；】 飲食隨緣，也不生這個貪著之心，心沒有貪，好吃，也吃，心不貪著。不好吃，我們也不會生氣，也沒有關系，所以內心里面用智慧去吃，什麼都解脫，吃到硬的，笑一笑，吃到咸的，笑一笑。他說：師父！會不會太咸？會啊！以後煮淡一點就好了，不要生氣哦！太軟了，沒有關系，以後用稍微硬一點的，太硬了，用軟一點的，沒關系，心都是無所執著，也不要給眾生難堪，不好的，人家是很誠意的嘛！ 所以這個飲食隨緣，就是智慧的食。但是如果象世間人，可不是一樣了，世間人恣情取味，放縱這個情欲，貪取這個美味，一定要怎麼樣煮，大陸有一種很可怕的，他把那個貓，活活的抓起來，然後放進那個滾燙的水，那個貓在滾燙的水中，它就拼命地跑，可是沒地方跑啊，他把蓋子壓起來，你就看那里面一直在掙扎、一直在掙扎，跑到最後，哦！它那個貓的毛自動就脫落，然後他說這個味鮮，那這個不得了了！這個造業，你要殺掉它來吃的話，這個手段還比較沒那麼殘忍，所以用這種方式來吃的話，那手段是很殘忍的。還有吃那個什麼猴子的腦髓的，把它個骨胳挖一個洞，活生生的吃它那個腦髓，我想到這個都吐了，早餐、晚餐都吃不下去了，可他們就這樣吃，無所不吃。還有吃那個沒有開眼的小老鼠，就是剛剛生出來的小老鼠，活生生的，從那個尾巴抓起來，然後沾那個什麼醬，什麼豆瓣醬，還是沾什麼醬，然後就把嘴巴開開來，放進去的時候，那個老鼠還在抖動，嚇死人了！他們說很好吃的，咬下去的時候，只聽到叫了一聲，吱一聲！然後就沒動靜了、沒聲音了，就是這樣子，這個世界無所不吃。還有吃那個螞蟻的，大陸有吃那個螞蟻的，還吃那個蠍，蛇蠍那種蠍，尾巴有毒剌的那個蠍，都有。中國人吃盡海陸空，沒有一個可以躲過的，連老虎最凶的，我們也吃。

【恣情取味，妄生分別，】不管因果啦，【惟求適口，】滿足自己的口味就好了。【不生厭離，謂之識食。】不知道厭離。所以我們吃得好、吃得壞，三餐只要能夠飽，我們都可以過日子啦，修行人，他就是有這個好處，不會很執著這些飲食上的。

【聲聞者，因聲得悟，故謂之聲聞。但不了自心，】因為不了解我們這一顆本心，所以因此【于聲教上起解。或因神通，或因瑞相，言語運動，聞有菩提涅槃，三僧祈劫修成佛道，皆屬聲聞道，】藉佛的音聲、聞佛的音聲，修四諦法而證果的，【謂之聲聞佛。唯直下頓了自心，本來是佛，無一法可得，無一行可修，此是無上道，此是真如佛。學道人只怕一念有，】把筆拿起來，這個【有】的旁邊寫兩個字：就是【著相】，執著的意思。你如果不能透視這個相，那你不能修行的，凡所有相，皆是虛妄，不實在的東西，所以學道人只怕一念著相，就怕你執著。底下就是【即與道隔矣。】所以禪宗說：著相而求，如是之人，累劫不得見性。什麼叫著相？放不下、放不下啦！我就要執著。那就沒辦法了！所以有的人，有一個人來問師父：師父！我放不下怎麼辦？我是很灑脫的告訴他：留著痛苦啊！那我再繼續放不下呢？繼續痛苦啊！說：我有一天放得下呢？那就解脫啊！那麼簡單嗎？不簡單哦、不簡單！要讓他不痛苦是很困難的，要你不執著，沒有那麼簡單的！對不對？一執著、一著相，就與道相隔，所以說，師父常常一直講說：我們都是生活在【有】的世間，什麼是真如的世界、無相的世界，都沒有體會過，什麼是不生不滅的境界，從來沒有體會過，當然是與道相隔了。【念念無相，念念無為，即是佛。】記住哦！念念，起念沒有關系，可是你要每一個念頭都要放下，因為是無相嘛！念念無相，就是你起心動念沒有關系，但是你要起的是無相的念，沒有分別、執著的念，是不是？念念無相。念念無為，念念無為，即是佛，這就是佛了。【學道人若欲得成佛，一切佛法總不用學，】底下要劃線，【唯學無求、無著。】這要劃雙線，為什麼要劃雙線呢？怎麼樣？我們開車的時候，划雙黃線就是不可以越線，你求佛道，不可以離開這四個字的，唯求、唯學什麼？無求：無所求，無著：不要著相、不執著，你就學這個。【無求，即心不生；】我們無所求，心、妄想就不會出來，你無所求，你妄想怎麼會跑出來？【無著，】你不執著，心也不必去滅它，【即心不滅。】因為你不執著，本來就沒有了，那你滅什麼呢？心也不會滅啊，你不執著，那本來就沒有的東西啊，你也不必去滅它，心就不滅。這個心【不生不滅，即是佛。八萬四千法門，對八萬四千煩惱。只是教化接引門。】加兩個字：只是【方便】教化，然後加兩字：【隨緣】接引之門，只是方便教化隨緣接引之門，這叫：教化接引門。八萬四千法門，對八萬四千煩惱，只是怎麼樣？這個都是方便教化，隨緣接引之門而已。本無一切法，【本無一切法，離即是法，】只要你離相，你就是法，你就是懂得法。所以我們一個學佛的人，不懂得離相，堪稱佛弟子嗎？所以有一個人來拜訪師父，他說：師父！我有一天要來親近你。我說：你親近我做什麼呢？他說：你是善知識嘍！哦！我說：外在的善知識，不如你一念內心迴光返照，離相，你的心離相，你的心就是最大的善知識。哦！他好象當下有所頓悟，瞪大兩顆眼睛：哦！我趕快端一杯茶給他喝一喝，好象得到很大的法喜了。我說：與其你親近外面的善知識，不如內心一念迴光返照，一切法離相，即相離相，你的心就是你最大的善知識。一切法，來求法的人，我都給他回歸到他的心中，心中的法就是真實的法，所以離即是法。底下這個字：【知離者是佛。】你看！知道離相的人就是佛，我們就是離不開這個相，離不開這個相，對不對？象有一出戲，叫做《望海的母親》，她的兒子去捕魚，去捕魚以後，對不對？就不回來了，一去就沒有回頭，然後她每天在岸邊就這樣呼喚、呼喚：阿吉啊！回來啊！阿吉啊！她去那邊海邊，去了十幾年，她的兒子都沒有回來，將近二十年，她從黑髮叫到白髮。這個電影我看了：唉！這個眾生是沒辦法。如果我的兒子出海，假設沒有回來，那我就會向大海說：阿吉啊！生死有命，富貴在天，爸爸無能為力，你好自為之，死也是你的命，活也是你的命，我只能在家里拜佛，求佛祖保佑你了！就是這樣了，我就不會每天苦等了，又不是傻瓜，天天等在海邊，時間一到，能回來的話，你自己就會回來了，沒回來就是死了，這是一定的，沒辦法啦，這個無能為力的，你只能祈禱啦！出海捕魚，沒辦法啦！是不是啊？所以她每天希望她兒子回來，她心里一直堅信，她兒子沒有死，可是二十年了，十七、八年到二十年，都沒有回來。所以我們要離相，碰到這種事情是沒有辦法的。

所以學佛，他有一個好處，碰到了感情上的糾紛，比較，比較容易放得下，比較啦，不是就放得下哦，沒辦法的，比較、可以、稍微，有的人碰到，還是死得很慘啦，沒辦法，他怎麼樣都放不下的，我是說比較、可能、稍微放得下，不是一定他就可以放得下，沒有那麼簡單的，沒有那麼簡單的！離即是法，知離者是佛，知道離相就是佛，【但離一切煩惱，是無法可得。】是無法可得。【學道人若欲得知要訣，】我們黃蘗斷際禪師告訴我們：學道有什麼秘訣呢？【但莫于心上著一物。】只要不在心上，執著任何一件東西，你想想看，這一句話就是一針見血了！我們常常講：請師父開示！哎呀！這個祖師大德早就寫得很清楚了，只是你聽一聽，你只喜歡聽，可是不喜歡去做啊，對不對？你不喜歡去應用啊，沒有辦法的！但莫于心上著一物，只要你心中，不要去執著任何的東西，這就是佛法了！

【言：佛真法身猶若虛空。】說佛這個真正的法身，就象虛空一樣，【此是喻：法身即虛空，。虛空即法身。常人謂：法身遍虛空處，虛空中含容法身。不知：法身即虛空，虛空即法身也。若定言有虛空，虛空不是法身；】如果一定說有虛空，那麼虛空不是法身。【若定言有法身，法身不是虛空。】變成有二了。諸位！在底下再加兩個字，但莫作虛空解的上面，這個【但】字上面加兩字，加：虛空，虛空【但莫作虛空解，虛空即法身；】這個虛空，你不要認為是無形無相，它就是一個空空洞洞的虛空，不要這樣子，因為法身跟虛空是不二的。底下再加兩個字，莫作法身解，這個【莫】字上面加：【法身】莫作法身解，這個法身，你也不要解釋成單一個法身，因為法身跟虛空也是不二。虛空但莫作虛空解，因為虛空就是法身，它不二嘛，法身【莫作法身解，法身即虛空。】它也是不二。【虛空與法身無異相，】這沒有兩個相的。

【佛與眾生無異相，】沒有什麼差別相，為什麼？佛的心跟眾生的心，同樣是這顆心嘛，沒有什麼不同的相嘛，沒有什麼不同嘛！【生死與涅槃無異相，】生死跟涅槃，也沒有什麼不同，同樣是這一顆心，煩惱心就是生死，清淨心就是涅槃。【煩惱與菩提無異相。】無異相就是不二，如果我們把它改成【不二】，更容易明了，佛與眾生不二，生死與涅槃不二，煩惱與菩提不二，用【不二】更能夠體會得深刻。底下【『離一切相，即是佛。』】離一切相，即是佛，你想要認識佛嗎？很簡單！但于一切相，放下！【凡夫取境，】凡夫拼命的執著這個境界，【道人取心。】道人知道，這個【取心】就是說，了解這顆無心，凡夫執著境界，而道人呢？了解、悟，悟到這一顆無心。【心境雙忘，乃是真法。】心境雙忘就是放下，心就是無心，境是緣起空性，統統放下，乃是真法，這就是真法了。

底下是道出眾生的弊病，【忘境猶易，忘心至難。】你要放下這個外界的境界，還比較容易一點，要放下這一顆分別跟執著的心，這可難了，這非常難！我們從無量億劫來的這個分別跟執著，妄執、妄分別，很難放下的。【人不敢忘心，】我們一直不敢放下，為什麼？【恐落空無撈摸處。】撈，這個字念：撈(lao)從水中尋取東西，叫做撈。去水中撈撈看，水中撈月亮、去水中撈魚，是不是啊？【摸】是指試探尋物，在水中摸摸看，就是說撈摸處，恐怕落空，沒有辦法去touch 到、接觸得到，好象是什麼東西都沒有了，無所依靠了。【不知空本無空，】不曉得佛所講的空，是指空卻煩惱跟執著，分別、煩惱跟執著，並不是空掉那一顆清淨心。所以說，空它本來是不空，因為它要作用啊！【唯一真法界耳。】【一真】就是絕對，在《圓覺經》里面講的：一切覺故，哪一個地方，都是用覺性，這個覺性就是絕對。【此靈覺性，無始以來，與虛空同壽，】這個靈覺之性，從無始以來，跟虛空一樣的壽命。【未曾生、未曾滅，】為什麼？你看這個虛空，它什麼時候生、什麼時候滅呢？【未曾有、未曾無，】你說虛空有，但無相啊，它什麼東西也沒有啊，你說沒有，虛空實實在在的存在哦！你說存在，它從來沒有說：我在存在。說不存在，它又是怎麼樣？很清楚的存在啊！未曾有，也未曾無，有無是兩邊，生滅是兩邊，虛空【未曾穢、未曾淨，】虛空甚麼時候污染過？虛空甚麼時候清淨過呢？穢是對淨講，淨是對穢講的。【未曾喧、】【喧】就是吵鬧、就是喧鬧。【未曾寂，】也沒有什麼寂靜啊，是不是？它無一物的東西啦！【未曾少、未曾老。】你看過這個有年輕的虛空、有年老的虛空嗎？沒有的！未曾少、未曾老。【無方所、無內外，】虛空沒有方位的，定位是人類定的、假設的，虛空沒有所謂內跟外的，虛空【無數量、無形相，無色像、無音聲。不可覓，不可求。不可以智慧識，】【識】就是認識。你不可以用智慧說：我認識虛空。虛空是無形相的東西，你怎麼認識呢？【不可以言語取。】【取】就是求取。【不可以境物會，】境物就是有形相的，來描繪、去體會，境物就是一切環境、外在的，存在有相的東西，對不對？有相的東西，就有大小了。簡單講，這一句話就是，不可以大小會，不可以說：這個是比較大、這個是比較小。虛空沒有什麼大小的東西，是無形相的東西。【不可以功用到。】不可以靠造作、修持而到達，所有的修持、造作，它統統是有為的生滅，因果法。【諸佛菩薩與一切蠢動含靈，同此大涅槃性。】一切的眾生，都是大涅槃的本性。【性即是心，心即是佛，佛即是法。一念離真，皆為妄想。】只要你一念，離開了這一顆真心，統統是妄想！【不可以心更求于心，不可以佛更求于佛，不可以法更求于法。故學道人直下無心，默契而已。】當下無一切妄念、無一切執著，就這樣默默的契合，【擬心即差。】【擬心】就是動念，【差】就是錯。你只要動一個念頭，想要去追求，那就不對了！所以什麼是修行？學習訓練這一顆心，令心絕大舍離，令心全部放下，這個就是修行。

【以心傳心，此為正見。慎勿向外逐境。】千萬不要追求外面的境界，把這個境界認為是心，【認境為心，是認賊為子。】我們認這個境界是我們的心，是認賊為子啊，但內觀，不要向外求，【為有貪嗔癡，即立戒定慧。】本性空空洞洞， 不生不滅，不來不去，【本無煩惱，焉有菩提？故祖師云：『佛說一切法，為除一切心。】佛說一切法，是為了除掉我們這一顆一切的煩惱心。【我無一切心，何用一切法？』】本來我就沒有這一切的煩惱心，那你除什麼？就不需要用到一切法了。【本源清淨佛上，更不著一物。譬如虛空，雖以無量珍寶莊嚴，終不能住。】虛空你要掛這個珍寶莊嚴，它還是不能住的。【佛性同虛空，雖以無量功德、智慧莊嚴，終不能住，但迷本性，轉不見耳。】這個【轉】就是反而。只要我們迷了我們的本性，反而看不到本來的面目，【所謂心地法門，】什麼叫做心地法門？【萬法皆依此心建立。遇境即有，無境即無。】什麼叫做清淨心呢？遇到境界，我們隨緣處理，雖然隨緣處理，可是我們還是無心，那麼沒有境界、緣散了呢？那麼清淨心就放下了，回歸到本來的無心，所以說，遇境就顯現了，無境就不顯現了。所以【不可于淨性上，轉作境解。】意思就是，不可在自心的清淨本性上，轉作一種、變成一種實體的境界來理解，這是錯誤的！意即是，心淨是什麼相都沒有，不可在清淨的本性上，把它變做一種實實在在的境界來理解，那麼就是轉加懸遠了，就很糟糕了！我們學佛，最怕的就是這個地方，譬如說：我們清淨的本性，他就把他的清淨本性，化作一個目標、方向跟觀念，拼命的來追求，愈求就愈遠了！說：你為什麼要學佛？我要求得本性。他不曉得放下才叫做得到，他以為有所求，然後有所求，又化作生滅的因果，強迫自己去修行，認為拼命的追求，這個叫做修行，他不曉得放下叫做修行。所以不可在清淨的本性上，把它化作一種實在的境界來理解，那這個是變成很糟糕的！所言底下是錯誤的見解的，底下說，古來有一種錯誤的見解，哪個錯誤的見解呢？

【所言定慧、鑑用】我們用定跟慧來照、照用，本來無一物，他還用這個定慧來照用，怎麼樣？【歷歷、】就是清清楚楚，【寂寂】就是空空洞洞，【惺惺、】就是清醒的樣子，【見聞覺知，】這個見聞覺知，它是腦筋在作用，不是我們的本性、佛性在作用，佛性是見聞覺知所不能及，它也不離見聞覺知，只要在見聞覺知所建立的，你統統要放下，那一顆放下的心就是。所以【皆是境上作解，】這個都是在境界上，來做理解而已，只要你離不開見聞覺知，放不下見聞覺知所產生的假相跟觀念，它統統是妄想，統統不是本心。【暫為中下根人說即得。】這個【即得】就是可以，暫時跟中下根，離不開這個見聞覺知腦筋觀念的人，這個講一講是還可以，苦欲親證呢？【若欲親證，皆不可作如此見解，】不可以在見聞覺知里面說：他觀照得清清楚楚，怎麼樣。不！這些統統要放下，本來無一物，于見聞覺知，不離見聞覺知，又超越見聞覺知，那一念不生不滅就是了，不生不滅，無念，無念，作用還是無念，如果你想要親證，皆不可作如此見解。【盡是境、法有沒處，】這個不念沒(mo)，沒就地無。這個都是境界里面立一切法，不是立有法，就是立無法的地方，有沒處，【沒】就是無。【沒于有地，】只要你的境界上，立一個有、立一個無，這個統統是有、統統是有。什麼是真正的空呢？就是【有】上，當下就空處，【無】也是空、絕對，【有】絕對的存在平等，【無】，絕對的存在平等，這樣子才叫做是，生就是非生，滅就是非滅，這個才是真正的不生不滅法，不是另外在生以外取一個滅，滅另外有一個生，那個都不是。所以盡是境、法有沒處，就是在境界的立法上，就加一個，變成有法，要不然就是無，落入兩邊。沒于有地，變成沉沒，沉滯在：【有】就是境界，執著的意思，不是執著有，就是執著無嘛！【但于一切法不作有、無見，即見法也。】作有見的話，那麼就是著相了，所無見就是斷滅，所以但于有上不著，就是見法。

【九月一日，師謂休曰：】這個黃蘗斷際禪師，就是希運，希運禪師對這個裴休這麼說，這個在家居士，【自達摩大師到中國，唯說一心，唯傳一法。以佛傳佛，不說余佛；以法傳法，不說余法。法即不可說之法，】法當然不可說，因為不可思議嘛！ 【佛即不可取之佛，】你不要把佛當作是什麼可以取的東西，【乃是本源清淨心也。『唯此一事實，】只有這個清淨的本性，無上乘，【余二則非真。』】其他的，【非真】就是在旁邊寫：方便，如果有開出二乘人、三乘，如果有余二，就是其他的，釋迦牟尼佛一生一世，唯讓眾生成佛，就是佛乘，其他的什麼小乘、中乘、大乘，統統不是真實，【非真】就是方便，統統是方便啦！【般若為慧，】般若的智慧，般若為慧。【此慧即無相本心也。】這個智慧就是無相，就是我們的本心。【凡夫不趣道，】凡夫不趣道，不向道。【唯恣六情，乃行六道。】【恣】就是放縱。只有放縱我們這個五欲六情，乃行六道，六道底下加兩個字：就是【輪迴】。因此，【行】就是牽入，因此就被牽入了六道輪迴、六道輪迴。【學道人一念計生死，】學道人只要有一念，去執著、去分別這個生死，【即落魔道；】那麼就落入魔業。一念起諸見，為什麼不能起諸見呢？【一念起諸見，即落外道。】為什麼？因為五蘊本空嘛，空性里面，你怎麼可以立知見呢？一切都是緣生緣滅的無常法，生生滅滅，不可得相，你如何在這里面建立知見？就是說，在我們的見聞覺知，六根建立的思想，統統要放下，一念起諸見，就落入外道。【見有生，趣其滅，】生就是有輪迴，哎呀！看到有這個苦啊，痛苦生起來：趕快！趕快！要滅掉這個苦，趕快滅掉。趣其滅：要滅掉這個苦，趕快找個涅槃來棲息。【即落聲聞道；】見有生，趣其滅：唉！這個世間是苦的，趕快！我們要滅苦、滅苦。觀照四諦，苦、集、滅、道，就落入聲聞道。【不見有生，唯見有滅，】不見有生就是沒有看到，因為無始無明就是不見有生，一面黑洞洞、黑漆漆的一片，雖然有一念清淨心，可是這一念還不是絕對的存在，這一念是怎麼樣？這一念還是落入無始無明，所以它不見有生，因為無始無明就是無來、無生、無從，這個不生不滅，可是呢，它懵懵懂懂的，一片漆黑，象黑洞一樣的啦。不見有生，怎麼樣？不見有生就是無始無明，無始無明是不生不滅，但是是無明。唯見有滅，只看到：我有滅掉生死了，我有滅掉這個輪迴了。為什麼？以緣覺心滅掉輪迴、滅掉苦了，是不是啊？沒有看到無始無明，因為那是一片黑洞啊，看不到、突不破無始無明，可是只有見到：我已經滅苦了、我滅苦了。這樣的話，【即落緣覺道。法本不生，今亦無滅。】法本來也不生，現在也沒有滅。【不起二見，】二見就是有跟無，前面不是講過了嘛：不起有見，不起無見。【不厭不欣。】沒有討厭、也沒有欣，【欣】就是歡欣、喜悅。【一切諸法，唯是一心，然後乃為佛乘也。凡夫皆逐境生心，】追求啊，窈窕淑女，君子好逑，我們現在也是，象我們出國也是一樣。還好我們提前去紐澳，要不然，也許就死在紐澳也不一定，因為前幾天，這個澳洲有一個精神病的，澳大利亞有一個精神病的拿著槍，他也無緣無故的，二十八歲了，他有精神分裂的啦，他拿著這個槍、這個機關槍，就在一個人最多的地方，在Hotel 人最多的地方，就開始掃射，不分青紅皂白就掃射，在那個Hotel 就掃死了二十個人，就一直開槍、一直開槍，沒有停的開槍，人們應聲而倒，一些小孩子、大人都死了。後來又跑到那個菜市場，人多出入的買賣的地方，在市中心又開槍，又死了十幾個，又擄了三個人，綁了三個人，就是說押了三個人，拿著槍押三個人，那三個人後來也是死了，總共死三十五個，我們這一團去，是總共三十二個，還不夠三個！哇！那如果說這一團這樣帶去，被掃射掃死了，對不對啊？剩下師父一個回來，那怎麼辦？那完蛋了！帶隊出去，全部被神經病打死了，你無法求償，你沒地方去，那個你沒有辦法的，那個什麼都沒辦法講的，因為他是神經病的啦，實如其來的就掃射了，死了三十五個。所以出國也是很可怕的，那個你要防，沒辦法防的，是不是啊？【心遂欣厭。】喜悅或者是厭惡，我們眾生就是逐境生心。所以不出國也滿不錯的嘛，要是出國被打死了，那也是你的命，在國外死的。我常常在想：在國外死的話，你又不懂英文，那你做鬼的話，那你又不懂英文，怎麼辦？你這個靈魂出來的時候，糟糕了！在世都沒有學過英文，那你去澳洲，他們都講英文的啦，那你要吃飯，你怎麼辦？那鬼不會懂英文的，對不對？不過這個你放心，鬼是用心，心的念頭，你起心動念，彼此之間就可以交談的。象我們那個領隊的說，他有一次帶一個人出國，他們那一團有一個女眾，是鄉下人還是怎麼樣，五、六十歲，她從一出國就緊張，坐飛機又太累了，整個禮拜，五、六天都沒有大便，那沒有大便，她會死的，那大便可能已經太硬了，是不是？拉不出來。結果就拉不出來，她很痛苦，人家在看風景，她也無心啊，她每天就是愁眉苦臉，可是鄉下人又很古意(很老實)，就在那邊，便秘拉不出來，都不講，後來沒辦法了，緊急狀況了，因為這不拉會死的。結果人家去說：導游！導游！那個好幾天都有吃，但是都沒有拉啊，便秘啊！我們那個導游就送她去，不是我們這一團的，講他以前的經驗啦。到醫院的時候，糟糕！【便秘】不會講，這便秘的英文，一下子忘記了，不過我們那個導游靈機一動，他頭腦很厲害的，醫生說：Whay』s the matter? Oh!Only eat no out .只有吃，沒有拉，Only eat no out.哦！這樣就曉得了！就帶去灌腸了、就帶去灌腸了！這個英文還很能夠表達的，所以這個便秘，英文叫做：Only eat no out.只有吃，但是沒有出來。

那麼我們來繼續看下去，【若欲無境，當忘其心。】如果想要沒有這個境界，我們應當放下這一顆執著的心，【心忘即境空，境空即心滅。若不忘心而但除境，境不可除，只益紛擾。】你境界怎麼能夠除呢？你在台灣也是境界啊，你在美國也是境界啊，象師父這樣到紐澳去，然後我就叫那一些，有時候請這些移民過去紐澳的人，來坐下來，有時候談一談。我說：你們移民到這里，生活得怎麼樣啊？他說：師父啊！很苦啊！除非台灣很有錢，要不然也是很辛苦的。我們在這里，中國的黃種人在這個地方，人群打不進去的。所以我們到國外去，他們就是開餐館，中國的餐館、台灣的餐館，要不然都開：象我們去看、到處看，Chimese restaurant 要不然就是 shoping mall 就是說，那些購物中心，不然到國外，你做什麼你能夠生存？是不是？你到國外去，他移民，無所事事啊，台灣很有錢，到那邊不曉得做什麼，對不對？你不能說整天看風景啊，是不是？一個人沒有事情做，是很可怕的，有事做是很幸運的，一個人沒有事做，會發瘋的，不曉得要做什麼的啊，是不是啊？所以移民到那個地方的人，我就在雪梨，或者是那個奧克蘭，都跟他們講：你的心境不除，移民沒有用的啦，你們移民到這個地方，到紐澳來，難道問題就解決了嗎？你還是沒解決啊，只是你把台灣的問題，帶到紐澳來處理而已啊，帶到澳大利亞、紐澳來處理啊，如果我們的心境已經放得下了，在台灣，台灣解脫嘛；在澳洲，澳洲解脫嘛；在紐西蘭，紐西蘭解脫嘛！是不是？還有一點哦，如果你們要移民、要做生意，要記住！我們到地安那那個地方去，吃早餐，結果去看到怎麼樣？去看到一個 shoping mall 進去了，他把那個清海的相片，高高掛起來，就表示他的師父啦！那你在台灣的話，佛教會他不認同這個的，不認同這個清海，也不認同這個盧勝彥，還有一個在台灣，不方便講什麼東西，不認同他的，很多人就是敬而遠之。如果你在國外要做生意，不可以吊自己師父的相片，你吊自己師父的相片的話，人家不跟你同派的，人家就不進來了，這個很笨啊，不聰明。崇拜師父可以，師父可以吊在二樓嘛，不要讓人家看到嘛，一進去，就看到你師父的相片，那人家跟你師父敵對的這一團，他不會去跟你買東西的，人家進去看：啊！清海！整團都出來了，很笨啊，不聰明啊！然後你不曉得哦，人家那個，我們這個宗教信仰，有時候是很好，有時候很可怕的，所以你們跟師父的法相應，你們會支持師父，跟師父的法不相應的話，你拿海報去貼，很可怕的呢，有時候我們出去看，我們自己的海報，我們都不敢看，為什麼？我們海報一貼，你貼慧律法師的海報，一貼，他就拿一支筆，給你畫一個眼鏡很大，然後畫了胡子畫很大，有的更可惡，底下還畫一支機關槍打我，那很可惡的，你知道嗎？底下畫那個機關槍，你不曉得，是真的啊！他們的宗教狂熱，他就是：我的師父就是對。你貼海報，他就把你撕掉，或者是怎麼樣。所以這個宗教狂是這樣，所以我們做生意的話，我們可以做生意，但是不可以把我們師父的相片，弄得很大放在前面的，這樣人家跟你不同的看法，會反感的，是不是？所以說，我們不要一直除這個外在的境界，我們一定要除掉我們內心的煩惱，內心煩惱除掉，哪里都可以安心嘛！所以境不可除，只益紛擾，你在台灣也有境界，你到哪一國都有境界啊，只有增加紛擾，紛雜、擾亂而已。

【故萬法唯心，心亦不可得，復何求哉？】有什麼好求的呢？【學般若人，不見有一法可得。絕意三乘，】絕意就是無意修這個三乘的，就是斷絕修這個三乘的次第法，唯修什麼？最上無上道，【唯一真實，不可證得。】意思就是學般若智慧的人，不見有一法可得，無意三乘，小乘、中乘、大乘，唯一這個最上乘的，怎麼樣？本心、無心法，不可證得。【謂我能證、能得，皆增上慢人。】本性無一法可得。所以如果你看到哪一個人一直吹噓：我有境界有多高，我修密宗，我是有什麼神通。這個內行人一看，就會很可笑的！有的人，修密宗的就說：我這樣一坐下來，我就可以看到高雄什麼事情，看到你家里什麼事情。這個聽起來就是大妄語！我們學教的人，學佛的人，千萬不可以這樣亂講的，現在的人，很多不依法，然後依神通，然後聽到自己去親近的那個人，他自己讚嘆自己，然後他也跟著迷惑了，他說他多有修行、多有神通啊，可是講出來的有沒有正法？沒有！我們只要依法不依人，用佛經一照，就知道哪個是正、哪個是邪，不必在那邊吹噓。

【法華會上，拂衣而去者，】在《法華經》，五千退席嘛，在《法華經》有五千人退席。佛在說法，當時就有人離開了，所以我在說法，怎麼會沒有人離開呢？是不是啊？所以我為什麼要選在林口體育館呢？因為在林口體育館，去聽經的話，對不對？因為離家太遠了，你自己一個人沒有車子，你走不了的啊，那邊也沒有計程車可以叫，所以在林口體育館，你沒有聽完，你就不能走，因為大家共乘一輛車，你怎麼可能先走呢？我很聰明的，你們都不曉得！來林口體育館，一輛游覽車四十個，你自己先走，你走不了的啊，是不是啊？所以選在那個地方。【皆斯徒也。】就是這一類的人，增上慢的人，增上慢就是未證謂證，沒有證，然後說自己已經證了，叫做增上慢。沒有真功夫，說自己已經有功夫的人，簡單講，就是說大話的人，叫做增上慢人。皆斯徒，就是這一類的人。【故佛言：『我于菩提，實無所得。』默契而已。】我對于菩提無所得，只是默默的契合而已。 好！我們今天時間到了，明天再繼續，好！下課！