傳心法要講記(4)

南無本師釋迦牟尼佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無本師釋迦牟尼佛

95頁第一行，【凡人臨終時，但觀五蘊皆空，四大無我，真心無相，不去不來。】他教導我們，在死亡的時候，要有智慧，不要落入無明的恐懼感，所以叫我們要觀五蘊皆空，意思就是，沒有一個真正的東西死掉，只是這個結合體散開來而已。四大，它本來就是無我，那麼真心，我們的本性，本來就無相，它沒有所謂的去，也沒有所謂的來。【生時，性亦不來；死時，性亦不去。】因為它是不來不去的東西，猶如虛空，相有生滅，體哪里有生滅呢？所以聖人見體，凡夫見相，就是這個道理。聖人見體，就是聖人見到不生不滅的本體，凡夫呢？只見到千差萬別的相，所以他是非、恩怨、爭端，沒有辦法止休，停不下來。那麼論到我們的本性，猶如虛空，不生不滅，如果我們沒有悟到這個東西，我們將繼續落入生死。那麼我們的本性是【湛然圓寂，】就是澄澈、清淨的樣子，叫做湛然，澄澈、清淨的樣子，叫做湛然。【心境一如。】所謂心境一如，就是心不著一切相，【一如】就是沒有高低，都是這樣子，平等的意思。【但能如是，直下頓了，不為三世所拘系。】不為過去，過去空；現在，現在空；未來，未來空，【便是出世人也。】這個就是一切煩惱、業障，拿它、捉它不得。【切不得有分毫趣向。】不可以有一點點的向外求，【趣向】就是向外求。把絕對化作相對，一點點都不行。【若見善相，諸佛來迎，及種種現前，亦無心隨去。】在這里要注意！這是修禪的人是這樣子，修禪的人，是佛來佛斬，魔來魔斬，這個【斬】就是不著，佛現前，不著，不執著；魔現前，也不執著，這個叫做：佛來佛斬，魔來魔斬。修淨土的人大不相同，修淨土的人，現前一念雖然回歸到本性，可是生到極樂世界，生卻是無生，不違反清淨自性的這個道理。我們往生極樂世界，它就是無生，這個就是無生，無生不是去掉生，另外有一個無生，就算是往生極樂世界，我們也不離本體的無相，所以生即是無生。因此師父的觀念、看法，我們還是堅持要念佛，求生極樂世界，古來的高僧大德，參禪悟道的人，而後弘揚淨土的人，不計其數，還是勸我們要念佛往生西方。所以說，學禪的人因為不著相嘛，若見善相，諸佛來迎，及種種現前，也無心隨去。【若見惡相，種種現前，亦無心怖畏。】哦！這個是很有功夫的人啦。現在只要一個人跟你講：這個人一念咒，哦！那個花本來沒有開，馬上就開了！你明天馬上跑去皈依他。你不曉得，這個法師咒一念的時候，那個地上都冒煙！反正就亂講一通，你就：哦！這個人很厲害！沒有幾個人有辦法抵擋那種神秘的誘惑，或者是這種不可思議的神通的誘惑，沒有辦法，為什麼？因為他本身沒有東西，他希望看這個稀奇古怪的相。一個修行的人，不應當落入這樣子的圈套，什麼是修行？只要我們的內心里面，煩惱沒有去除，再大的神通都沒有用，不能了生死。什麼叫做神通？把煩惱弄通，叫做真正的神通，你再大的神通，都抵不過業力的，只要你所親近的人，不能讓你斷煩惱，再大的神通都沒有用，就是你坐著可以看到全世界，也沒有用，因為不能斷煩惱，就不能了生死，你沒有聽過：神通抵不過業力嗎？不要被迷惑，自己不要貪求這些境界，它就拿我們沒有辦法。【但自忘心，同于法界。】只要我們放下這一顆執著跟分別的心，那麼我們的胸量，就跟法界一樣的平等，因為無相嘛！【便得自在，此即是要節也。】這是最重要的一環。簡單講就是不可以著相，善相來不著、惡相來不著，自自然然的現前，那就是好相，莫作聖解，若作聖解，即著群邪。《楞嚴經》就講：于一切境界，不可以認為：我是聖人。落入一個觀念說：我是聖人。那你本身就麻煩了！你若是這樣，就會認為：我自己很有修行。那這個就問題很大了！

【十月八日，師謂休曰：】黃蘗斷際禪師，就是對這個裴休這麼說：【言化城者，】這個是出自《法華經》卷三，化城喻品第七。那麼化城，那麼化城就是二乘人的境界，化城的意思就是方便，還沒有達到究竟，究竟叫做寶所，那是佛的境界，那麼二乘人的境界，那這個叫做化城，就是還沒有到佛以前，這個統統叫做化城，到佛的境界，這個叫做寶所。那麼言化城者，【二乘及十地、等覺、妙覺，皆是權立】【權】就是權巧，【立】就是建立。這是權巧建立，【接引之教，並為化城。】【化城】的旁邊，你只要寫個：方便，那就知道了。言寶所，寶所的旁邊寫兩個字，就是【究竟】，那就更清楚了！哦！只要是立這個二乘人、十地、等覺等等，這個統統叫做化城，為什麼？這個叫做方便法，佛性尚不可得，一尚不可得，哪里有什麼二乘、三乘？沒有的！所以這個統統叫做方便。【言寶所者，乃真心本佛，自性之寶。此寶不屬情量，】把筆拿起來，【情量】就是情識、度量。不屬于你這個分別心，也不可以去猜、去推測，沒有辦法去度量，沒有辦法用情執。所以說：此寶不屬于情量，意思就是，佛的境界，不能夠用眾生的執著、分別心，去度量它。【不可建立。】因為無一物嘛！【無佛、無眾生，】本性、一真法界，通一個法性，畢竟空寂，沒有所謂的佛、沒有所謂的眾生。【無能、無所，】沒有能攀緣的心，也沒有所攀緣的境界，何以故？一切皆空。【何處有城？若問：『此既是化城，何處為寶所？』】如果說這個叫做化城，那麼哪里是寶所呢？【寶所不可指，指即有方所，】【方】就是方向，【所】就是處所。【非真寶所也。故云：『在近。』而已。】方便說：快了！快到了！二乘人他修這個苦、空、無常、無我嘛，對不對？那麼修到最後，他不了解真常、樂、我、淨的這個道理，他以為遠離了苦、空、無常、無我，這個生滅變異的這個世間生滅的這個法，他已經解脫了。佛說：這是暫給你休息的，叫做化城，寶所快到了、快到了，大家再精進一下。一步一步來………所以這個教導眾生，也是這樣子，沒辦法一下子要求他太多，要求他太多，他不敢來出家了。所以有的人，在家居士來問師父：師父！我皈依以後，可不可以抽菸？可以！師父！我皈依，可不可以賭博？可以！但是不要輸太多。這樣講：師父 ！我皈依，可不可以喝酒？可以！不要喝太多。一下子說：統統不可以！師父！皈依不要吃素哦？不必、不必、不必！但是那個肉少吃一點。對不對？是這樣子啊，沒有辦法啊！象我們有一次到澎湖，我澎湖去過三次嘛，每年去打佛七，去主七，當主七和尚，然後就有人：請問師父！我們抓魚的，這怎麼辦呢？你說不殺生，那我們靠什麼活下去呢？是不是？那沒辦法活啊！是不是？這怎麼辦？我們也想修行，可是我們要吃飯，才有辦法修行啊，在澎湖，我也不認識字，抓魚抓了三、四十年，請問師父怎麼辦？我說：沒關系，繼續抓，大魚抓起來吃，小魚放它走。哦！大家都鼓掌，你叫他不抓魚，他馬上活不下去啊，沒有錢啊！慢慢改，知道嗎？慢慢改。就是這樣，聽起來很有道理，你若是一下子叫他不要殺，不要抓魚，那沒飯吃了，那就沒辦法。什麼事情都是要方便，慢慢來，一下子叫他不要這個，那這不行的，眾生他都會有習氣的、會有欲望，不可以一下子戒止。

底下，所以說【故云：在近】而已。【不可定量言之，】【定量】就是一定之量，定量：一定之量。【但當體會契之即是。】就是體會，能夠契入就是了。【言闡提者，】【闡提】翻譯成中文，叫做斷善根。言闡提，這個是出自《大般涅槃經》，一闡提亦可成佛。言闡提者，【信不具也。】就是信心不具也，所以斷人善根的人，是很不好的，斷善根的人叫做一闡提，對不對？那我們斷人家善根的話，我們是犯什麼罪？那罪很重的！我們想盡辦法，都要引導他學佛，何況你去跟人家講一些是是非非的，讓人家退失道心，你不負因果，是誰負因果啊？對不對？他要來聽經，你說：哎呀！不要去聽、不要去聽！你看是我負因果，還是你負因果啊？那當然你要負責任啦，是不是？所以不要做那個賠本的生意，什麼叫賠本的生意？你違背因果了，人家要來聽經，不但不鼓勵，還拼命的叫他不要來，那這個麻煩大了！除非那個法師是邪知邪見的，誤導眾生，只要有正知正見，我都鼓勵大家：你們去親近，不拘哪一個法師。【一切六道眾生，乃至二乘，不信有佛果，皆謂之斷善根闡提。菩薩者，深信有佛法，不見有大乘、小乘，】因為佛法是心法嘛，大小還是對立的啦，有的聞小乘，悟到大乘，有的聽了大乘以後，迷迷糊糊，只得到小乘的利益。所以法無大小，是不是啊？唯心所造，心的根性有大小，法沒有所謂的大小的。如果我們根據象六祖一樣的，釋迦牟尼佛只要在世跟六祖講一句話，如果他們兩個人可以碰面的話，如果演戲啦，電影上把佛陀跟六祖安排，六祖也是一句話，釋迦牟尼佛說：這個盧行者！一切法皆苦，但是苦沒有實性。六祖馬上開悟了，一切世間是苦的，但是苦沒有實性，何以故？一切皆空嘛，苦也是妄想、執著而來的，是業力，所以去接受它，歡喜的接受它，也馬上悟到圓滿的法，一切法不可得，也就是本來無一物，六祖的根性，你講小乘的苦集滅道，他馬上悟到大乘的究竟圓滿法，對不對？我們文殊講堂，從頭到尾講了六年的經，師兄、師姐們！你悟到大乘法嗎？沒有！搞不好那個苦都搞不清楚的，還對這個世間很貪執的，那就表示不是大乘根器，聽了那麼多大乘法，聽了幾年了，連小乘那個【苦】，苦集滅道那個【苦】，都觀不出來，還不想脫離呢！對不對？六年前這麼執著，六年後還是這麼執著，為什麼？他不想離開這個苦嘛，因為執著就是苦的根本嘛！對不對？所以我們啊，不是聽大乘的，就是叫做大乘法，不是聽小乘的，叫做小乘法，是看你的心，有沒有這個能力悟啊！

【佛與眾生同一法性，乃謂之善根闡提。】善根闡提。那麼這個善根闡提，這就是我們就是有具足這麼樣子的，跟佛一樣的平等的、平等的、平等的，那麼不信因果的，那麼就是斷善根的眾生，那麼我們就是有善根的眾生，跟佛一樣的嘛，最主要就是知見的問題，所以這個知見一錯誤，那麻煩很大的！古來高僧大德，沒有開悟不說法，怕誤導人家，這個在月溪法師的著作里面，就講得很清楚的：不悟道者，誦經、拜佛皆是魔業，籌建道場皆是魔窟。講這一句話，要體會很深哦，說一個人，沒有大徹大悟的法師，沒有悟道，他就是拜佛、經懺，這個都是魔業，因為不了解心地的東西，不了解解脫之法，籌建道場是魔窟，聚集的只是一堆無明的眾生，對不對？一堆無明，你無明、我也無明嘛，是不是？沒看破嘛！因此我們一定要了解，這個弘法，本身一定要有所悟，要不然知見弄錯的話，一盲引眾盲，相牽入火坑，方法錯了，統統錯誤！有的人一開始，就叫你大聲念佛，有的人叫你拼命的拜佛，可是很少人告訴你，要在心地上下功夫，怎麼下呢？無求、無著，徹底的學習，以不生不滅的心性，是不是？用一個不生不滅的宇宙虛空的心，過活我們現象界和每一分、每一秒，他沒有告訴我們這樣子，既現實，面對這個現實的超越，要悟入空性，契入平等，我們有心性的功夫了，拜佛，拜佛有味道；參禪，參禪有味道；念佛，念佛有味道；講經，講經有味道；拜梁皇，梁皇有味道，一切的佛事，統統是本性的功夫，全修在性，全性即修。

底下，【大抵】大致上來說，【因聲教而悟者，謂之聲聞；觀因緣而悟者，謂之緣覺。】聲教就是四諦法，大抵因為四諦法的聲教，因為聲音的言教而悟的，這個叫做聲聞乘。【因緣】就是十二因緣。觀十二因緣而悟的，這個叫做緣覺。【若不向自心中悟，雖至成佛，亦謂之聲聞佛。】如果不向自己的心中來覺悟的話，雖然成佛了，也叫做聲聞佛，聽外在的聲音，是不是啊？配合內在的觀照，還是不究竟的，那麼只能到四諦法的阿羅漢。【學道人多于教法上悟，不于心法上悟，】學道的人大部分都是在教法，就是語言跟文字，教法就是指語言跟文字，一般人只是在語言跟文字上，拼命的打轉，以為自己在學佛，對于內心里面的煩惱，一點都幫不上忙，說到佛法，是講得頭頭是道，是不是？一碰到欲望、一碰到境界，或者是一碰到煩惱，哇！沒辦法了，比誰的我執都更重，罵人家：你不要執著！自己的執著是最大。你罵人家：不要著相！自己的著相是最強，是不是啊？會教化人家，自己做不到，所以說，這個就是教法上悟。那麼教法上悟，在語言文字打轉的話，不能息苦、不能息妄，就不是得佛陀的精髓，佛陀的精華，就是要我們離苦得樂，徹底的處理一切心上的煩惱，所以說，教法上的悟是不究竟的。不于心法上悟，心法就是徹底的放下，所以我們因為在教法上悟，而不在心法上悟，【雖歷劫修行，終不是本佛。】不是本來這個佛性。【若不于心悟，乃至于教法上悟，即輕心重教，】輕視了我們這個佛陀重要的心法，而重這個語言、文字的外表之教，因此怎麼樣子呢？講般若，迷失般若，是不是啊？講涅槃，不懂得涅槃；講實相，弄不清楚實相；講本性，不了解本性，對不對啊？只是在文字上咬來咬去的。【遂成逐塊，】【逐塊】就是說如狗逐塊，隨便丟一件東西，這個狗就跑過去要咬了，不知道這個是食物還是土石，那個狗分不清楚，迷迷糊糊了，如狗逐塊。意思就是說，，見了這個物一動，它就追逐，這狗分不清楚到底是肉，可以吃的肉，還是這個土石，不能吃的東西，它分不清楚！一個人一天到晚在經教上下手，不在心性上觀照，他也是這樣子，為什麼？不能斷煩惱，沒有用的，就算給你一個學佛的大通家，你又能如何？不能了生死啊，是不是？不能了生死的。所以為什麼說，一個人通達三藏，不如一個老太婆念佛，通達三藏的，他不一定就能夠了生死，一個老太婆老老實實的念佛，她竟然可以了生死，臨命終佛來接引的話，不就OK了嗎？我們一定要了解，學法的根本，它是切切實實的，腳踏實地的，要把一切的語言、文字，化作心境的觀照跟解脫，隨文入觀。所以【忘于本心。】狗追逐這個外在的石塊，食物還是石塊，都搞不清楚，所以忘于本心，我們忘掉了我們的本心。

【故但契本心，不用求法，心即法也。凡人多為境礙心，】大部分的人，都被境界所障礙了，因為環境不好的人，要學佛也很困難，譬如說出家人，他要三業清淨，他比較容易，對不對啊？身口意要清淨，出家人沒什麼掛礙啊，他既沒有家庭之累，也沒有在經濟上很大的窘困，所以出家人三業清淨，他本身要解脫比較容易。俗家人就非常困難，他有老婆啊、她有先生啊，他有一切的很多的汽車、洋房大樓這個執著啊，還有這個人情世故啊，紅帖、白帖，紅帖子、白帖子，今天那個死人、明天那個討老婆，你要應付啊，要找個兩個鍾頭，來坐在這個地方，那已經很不容易了！今天什麼獅子會，明天什麼扶輪社，後天什麼服裝展覽，再大後天哪里又演講，再大後天的時候，哪里又義賣，搞得一塌糊涂，是不是？境界太多了，沒辦法修行，把自己弄得，忙得太難修行了，是不是？自己的問題。所以凡是人，多半是境界來礙我們的心。【事礙理。】所以我們【常欲逃境以安心，屏事以存理。】這也是一般世間人的。聖人就不須要這樣子，聖人不須要，好比他解決，內心解脫的話，他哪里都是悟道。【不知乃是心礙境，】因此我們的心沒有斷煩惱，所以我們看什麼境界都不順眼，是不是啊？【理礙事。】我們對空性的理不了解，所以這個事相做起來就不圓滿，這個叫做理礙事。意思就是說，如果我們悟到空性的理，那麼這個事相就不可能礙，所以根本還是在理不通，理就是知見，如果我們有正知正見的話，什麼會障礙我們？不會的！如果我們的心解脫的話，一切境界，它都是解脫。意思就是說，要注意我們心的起心動念的執著，還有分別心要放下，不是單單要求，別人對我們好的這個境界，外在的境界，是我們的增上緣，可是最重要的是，我們的心境要改變，這個理我們的徹、徹悟，我們理要徹悟，那我們必須要有正知正見。所以，【但令心空，境自空；】我們的心一塵不染，那麼一切境界現前，就自然沒什麼事了。【但令理寂，事自寂。】我們這個空理，我們這個正知正見，一觀、觀照，本來就不生不滅、不不一異、不來不去的清淨本體，那這些事相，怎麼樣？事就是緣起，就是性空，是不是？這一句話的意思就是說，但令理寂，只要你悟到空性的道理，對于一切事相的緣起，統統沒有障礙。這一句話要反過來這麼樣說，但令性空之理存在于心，則不壞一切的緣起法。【勿倒用心也。】不要顛倒用心。【凡人多不肯空心，】就是不肯放下這份的執著跟分別，恐怕如果沒有執著、沒有分別，那依靠什麼？【恐落于空，不知自心本空。】你就是不要空它，它還是空性，自心本空。

【愚人除事不除心，】愚癡的人希望：趕快！這個麻煩趕快離開啊，趕快怎麼樣，這些貪嗔癡趕快離開，這些境界趕快移走。或者是在台灣住不下了，我趕快換一個環境。這些事相上，綁得他死死的，其實啊，問題是執著，連續的執著，就是業障現前，連續的著相，就是業障不斷，你只要這個執著，什麼時刻、什麼時候放下，業障就現不起來，業障現前你也接受，什麼時候放下，你的業障就沒有，就算有業障，那是果報，那你就接受它，也沒事啊！釋迦牟尼佛也會生病啊，也開過刀啊，釋迦牟尼佛也開過刀啊，是不是？他也吃過藥啊，是不是？佛陀對病，他是那麼的灑脫、那麼的自在啊，不象我們一生病，苦惱得不得了，愚人除事不除心，只單單在外在的事相，拼命的打轉，可是不除內心里面那一分執著。要是內心里面，那一種妄想、執著、顛倒，能夠放下，對不對？用正念觀照，放下，那就不會顛倒了，你不須要去除那里、除這里的。【智者除心不除事。】只要我內心無所著，外在的事相，本自空寂啊，本自空寂，是不是啊？【菩薩心如虛空，一切俱舍，所作福德，皆不貪著。然舍有三等：】舍有三等，把筆拿起來，上面寫【一】，第一個，我們開始講一，第一個是大舍：【內外身心，一切俱舍，】內外的，內在的一切煩惱跟執著、分別相，全部放下，外在的這一些金錢財物，也全部放下，隨它來！【猶如虛空，無所取著，】那有你的辦法呢！我常常在以前去大學上課的時候，就跟那個學生講，我講了一個笑話，一個很短暫的笑話，一句很短暫的笑話，我常常跟他們講：但于一切境界無求無著，閻王老子也拿你沒辦法。他就：嗯！真的！是嘛！你起心動念，你就被牽扯著走，閻王老子當然有你的辦法，他可以牽扯著你走啊！我一切法無求無著，閻王老子拿你一點辦法都沒有，那你要怎麼樣？對不對？所以說：猶如虛空，無所取著。【然後隨方應物，能所皆忘，是為大舍。】然後隨方應物，隨著一切因緣法，表現應該有的態度，我們能攀緣的心、所攀緣的境界，統統放下，何以故？畢竟空寂嘛，五蘊皆空，難道你可以建立任何的知見嗎？是為大舍，內外統統舍，這個叫做大舍，這是第一個。第二個叫做中舍，第二，在上面寫【二】，【若】若的旁邊寫個：二，第二個。【若一邊行道布德，】【布德】就是散布德惠，散布這個德惠。【一邊旋舍，】一邊又接著這個舍，接下來舍。那麼就是【無希望心，】希求，【望】就是期望，也沒有什麼希求，也沒有什麼期望的心。【是為中舍。】第三、【若廣修眾善，有所希望，】哎呀！我們做了很多的善。有所希望，【聞法知空，遂乃不著，是為小舍。】我們廣修眾善，有所希望，我們了解這個法：哎呀！這個一切善，緣起也是性空，不要執著，他就：哦！是的！是的！放下……這個只是小舍而已啊！底下講得很好，這一段好好的體會，【大舍如火燭在前，】當我們一個人，內外身心全部舍下來，就象拿一根蠟燭擺在前面，【更無迷悟。】看得清清楚楚啊，蠟燭擺在前面，當然他路看得很清楚了！【中舍如火燭在傍，】怎麼樣？火燭在旁邊，【或明或暗。】把這個蠟燭擺在旁邊，一邊明、一邊暗，就看不清楚了，光線不能集中在前面，是不是啊？【小舍如火燭在後，】火燭在後，他就看不到前面了，看不到前面。就象我們今生今世很大的布施，那你來世是做什麼？你來世要變成什麼？不曉得啊！布施了那麼多錢，你還不修行，那你來世怎麼樣？變皇太后啊，或是變國王，是不是？那又沒有學佛的話，就殺人啊，那國王一下命令，就開始殺人了，戰爭也要殺人啊，一念嗔恨心也是殺人啊，對不對？然後三十六宮、七十二院，那老婆一百零八個啊，然後就是酒啊，每天就是只有過這種日子啊，以前的國王，對不對？就是這樣子啊。那麼就是【不見坑阱。】這個【阱】就是陷阱。我們布施的這些錢財啦、行善啦，然後有所希望，對！來世也許好過一點，可是慘了！你將來要造什麼業，你不知道啊，再轉個世，你就迷迷糊糊了，迷迷糊糊了！是不是？【故菩薩心如虛空，一切俱舍。】一切俱舍，其實這一句【俱舍】是多余的，沒有所謂舍啦，就是舍，他也沒有那種觀念啦，本來無一物的東西，你舍什麼？有執著才叫做舍嘛，所以這些都是語言、文字上的游戲而已，菩薩既然心如虛空，他哪里說：我正在舍東西。他就是游戲神通，畢竟空寂，本來就不生不滅的東西，他哪里有舍的觀念？沒有的！【過去心不可得，是過去舍；現在心不可得，是現在舍；未來心不可得，是未來舍。所謂『三世俱舍。』】放下，統統放下【自如來付法迦葉以來，以心印心，心心不異。】為什麼心心不異？因為無相，虛空印于虛空，你說它有重疊相嗎？這個虛空跟你那邊的虛空，有什麼兩樣？沒有的！所以不異，沒有什麼不一樣的，法界虛空是平等的。以心印心，以無心印這個無心，以空印空，這當然就沒有嘛！所以心心不異，沒有什麼不同，諸佛都是這樣子。【印著空，】著空即成有了，【即印不成文；】不成文就是虛無，這著空是對著物講的，底下這一句要念下去：印著物，這【著物】跟【著空】要劃線，這樣才有對襯感，這個文章才看得比較通順一點。【印著物，即印不成法。】上面兩個都不成文。意思就是說，著空，如果你要去執著這個空性，那你要印著如來的法印，那印不成的，因為你著了空，著空，以為沒有，著空還是有啊！那麼著物，那更不用說了，那麼即印不成法。不論是著空，不論是著物，著無形相的空，著有形相的物，它統統不成法，只要你執著。【故『以心印心，心心不異。』能印、所印，俱難契會，】沒有辦法說明，很不容易去了解，這個空、無相的、畢竟平等的這樣子的思想，尤其我們的本性，就是一切法具足。【故得者少。】所以能夠得到佛性，意思就是成佛的，象佛這樣的境界的，實在是很少。但是中國的祖師大德是很多啦，單單在六祖坐下大徹悟的人，從有禪宗記載以來，就有好幾百個人，在家居士也是好幾百個人，所以中國的確是大乘的根器。中國的這個法，要是說拿到這個現在的小乘的國家，他們會覺得很不可思議的！象我看了佛使比丘的書、阿姜查的書，那麼他們的確是老老實實的，次第的觀照修行，他們借重了很多的事相，在說明空性的道理、空性的道理，他們沒有說，用什麼一念無明，去打破什麼無始無明，但守一根，什麼本性清淨，都沒有用這樣子的名詞，沒有用這樣的名詞。那麼我看了他們的書，他們借助很多很多的事相去形容它，譬如說看到樹的彎曲，就說：每一個眾生都有差別，不要勉強去改變他。用一顆樹就比喻；用一杯水，他也比喻，那麼講了很多事相，都是根據《阿含》，那麼《阿含》所講的，就是觀無常。所以說阿姜查，或者是佛使比丘，他們所談論到的，尤其是談到無常，五蘊的思想、苦、空，那麼觀照是比比皆是。那跟大乘佛法是大異其趣，大乘佛法，那個一念全部具足，這在小乘來講，是簡直不可思議啊，簡直是不可思議啊！我們講到《大珠和尚頓悟入道要門論》，再談到六祖慧能大師那種心境，那實在是不能相提並論的，沒辦法相提並論的，六祖、大珠和尚，乃至《傳心法要》，這談的統統是佛的境界、統統是佛的境界，那我們看到泰國的比丘這個，他都是觀照的境界，觀照……觀空、觀無常，慢慢慢慢進入解脫，這樣慢慢進入解脫，次第的、次第的這樣子，象我們這個頓悟，一點次第都沒有，所以中國還是大乘的根性的人比較多。法無高下，我們不是說，他那邊不好，我們不是說，我們這邊很好，是因人而異，適合小乘的，就修小乘的，適合大乘的，就修大乘的，法沒有批判性，沒有高下，受益就是法，不受益就是毒藥。所以俱難契會，故得者少。

【然『心即無心，得即無得。』佛有三身：法身，說自性虛通法；】法身，那麼通常就是用虛空來比喻，所以這個虛通，【虛】就是虛寂、虛寂，這是站在體上來說，【通】就是通達，是站在妙用來說。法身，說自性虛通，就是體用一如，【虛】就是虛寂，【通】就是通達無礙。【報身，說一切清淨法；】報身，說一切清淨法。【化身，說六度萬行法。法身說法，不可以言語、音聲、形相、文字而求。】不可以的，所以無所求。那麼文字無所求，那麼當然也【無所說，】那是假相了，是不是啊？再來接著【無所證，】也沒有所謂能證的這個東西，本來無一物嘛！所以【自性虛通而已。】一切無障礙。【故曰：『無法可說，是名說法。』報身、化身皆隨機感現，】看根性啦，報身都是對初地到十地菩薩的，化身都是對二乘人跟凡夫啦，所以隨機感現。【所說法亦隨事應根，】【根】就是根器。【以為攝化，】隨我們的根性來攝化，【皆非真法。】這都不是真正的法。【故曰：『報化非真佛，亦非說法者。』】這個報身佛、化身佛，非真佛，因為真佛是無相啊，真佛是無相啊，是不是？不生不滅的清淨本體是真佛。亦非說法者。底下是《楞嚴經》的思想，【所言『同是一精明，分為六和合。』】同樣一個本性，那麼怎麼樣？分為六根，分為六和合就是六根。【一精明者，一心也；】其實按照《楞嚴經》來講，這個精明之體，其實是指無始無明，是指無始無明，本性是妙湛圓明，不是精明，這個精明之體是無始無明，這個在《楞嚴經》我們都講過了。那麼在這里方便說，一精明者，那就是指一心。【六和合者，六根也。】六根，眼、耳、鼻、舌、身、意。【此六根各與塵合：眼與色合，】意思就是眼睛是用來看色塵的，耳朵是聞這個聲塵的，【耳與聲合，鼻與香合，舌與味合，身與觸合，意與法合，】這個【法】就是落謝的影子，這個法不是那個法、不是那個法，不是我們所講的那個，依法不依人的那個法，不是佛法僧的法。這個【法】是落謝的影子，意識落下來的影子、影像，這個叫做法塵。那麼中間生這個六識，六識，六識就是分別心，其實也沒有所謂中間，方便說叫做有中間，這是唯識學所建立的，根、塵、識十八界，這樣清楚的去討論它。所以叫做：【中間生六識，為十八界。若了十八界無所有，】六根、六塵、六識，根本就沒有，怎麼樣？同一本性作用，所以【束六和合為一精明。】什麼叫做束六和合為一精明呢？譬如說，眼見一切色塵，這個心如如不動，空性的心。耳聞一切聲音、聲塵那麼心也是如如不動，眼睛看的心，跟耳朵聞聲的心，它一樣的，同樣一個不生不滅的本體，沒有兩樣的，所以你六根只要契入如如不動這個大圓覺性，那就是平等的大智慧海。就是一精明了。所以束六和合為一精明，意思就是說，雖然六根攀緣六塵，產生十八界，但是其實是同一個本性在作用。所以一精明者，回歸到統一，就是一個心而已，【一精明者，即心也。學道人皆知此，但不能免作『一精明，六和合。』解，遂被法縛，不契本心。】學道人都知道，一精明化為六和合，然後六和合其實都是同一本性在作用，同一個本體在作用，只是我們迷了而已。所以底下這一句說：但不能免作【一精明，六和合。】解，這一句話我看了很久，非常長的時間，這句話我從頭看了至少有二十遍以上，應該怎麼樣來解釋。因為他們這個中國大陸啊，他們的語氣、修飾語，跟我們大不相同，我們現在所念的書，用這種觀念來看以前：這很奇怪，他們為什麼用這樣來形容呢？如果你看得懂，你告訴我，但不能免作【一精明，六和合。】解，你實在不曉得他在講什麼東西，不知所云啊！但是底下因為有：遂被法縛，所以就知道上面是不理解這一句話：一精明，六和合。因此我的解釋是這樣，但不能免，這個【免】就是了解。因為不能夠了解，所以他免不了，會被一精明，六和合這個道理搞不清楚、所迷惑。不能免掉，一精明，六和合這個道理，六和合就是同一個本性，同一個本性分開來就是六根，建立了十八界，其實這個都是妄想，分別跟執著，回歸回來，還是同一個本性，一個精明，因為對這個道理不了解，所以遂被法縛，所以這個【免】字，如果當了解的話，可能就很清楚了。但不能了解，一精明，六和合的道理，因此被這個一精明，六和合道理所曲，曲解，不了解這個道理，沒有辦法了解嘛，沒有辦法了解，意思就是說，沒有辦法了解它是同一個本性，沒有所謂十八界，根、塵、識，都淨化作一個清淨之心，絕對的清淨心。遂被法縛，因為不了解，根塵識所建立的是妄相，同一個心性，是絕對的一個本體界的心，所以被法縛，法縛就因為它有差別相、有分別相、有執著相，因此不契本心、不契本心，沒有辦法契入這個本心。【如來現世，欲說一乘真法，則眾生不信興謗，沒于苦海。】這個眾生啊，你要叫他不誹謗是很難的！所以常常開玩笑跟人家講說：你悟道的人，要叫他煩惱，那也是很難！你要是沒有悟道，你要叫他沒有是非、不煩惱，也很難！他自己內心里面，就會落入是非，為什麼？對立嘛、煩惱嘛、抗拒嘛、情緒嘛，壓不下來，道理他都知道，可是習氣斷不了啊！對不對？你教他佛法，他不喜歡聽，你叫他講是非，哇！他如雷貫耳，好象得到什麼天下第一手的消息，趕快！晚上就要趕快傳出去了，趕快傳真，電話就講個不停了，趕快！佛法他聽了，他聽了這個《傳心法要》，沒什麼反應，他不會說晚上打電話：今天師父講了《傳心法要》怎麼樣好………如果有這樣子，那我真是讚嘆他菩薩，沒有的！今天要是聽到什麼是非，就趕快打電話了：講不完了！人家說：我要掛電話睡覺了。你等一下，我去泡一包面，吃完了，我再告訴你天大的消息！講完了以後，你得到什麼？得到不滿、憤怒、對立、煩惱，挑別人的因果，擔別人的因果，還得到什麼？很累！沒吃沒睡，只得到這個，就是搞這個東西啊！徒弟有一次講：師父啊！開會時間不要那麼長。我說：我們時間不長啊，三個女人坐在那邊，可以講六個鍾頭，三個就好，有時候兩個女人可以談一個晚上，我們這開會才兩個鍾頭，你去看看女人，當然不是指我們這里，是指那一些，我們這一些的不會，我們這一些人沒有是非的，一講兩句，就不會再講下去了，對不對？所以說這個興謗，沒于苦海，這就是這個眾生，與自己的知見、看法不同的，乃至于說師父要糾正他，反過來咬你一口，那沒有辦法的、沒有辦法的！所以對眾生就是退讓，一退再退………你講什麼，我統統沒有聽到，沒辦法，他敢誹謗，你不敢聽的，你聽不下去的。【若都不說，則墮慳貪，】如果都不說法的話，那麼就落入慳貪了。【不為眾生溥舍妙道。】這個【溥】就是散播開來，這個就是溥舍，溥舍妙道，這個也念作：溥(pu)，三聲溥，也念作：溥(fu)，輕聲溥，溥(fu)不是(pu)，溥舍妙道，就是布施這個妙道出來。【遂】就是因此，【遂設方便，說有三乘。乘有大小，得有淺深，皆非本法。故云：『唯有一乘道，余二則非真。』】只有一乘之道，兩個的話，那就不是真實的了。【然終未能顯一心法，】沒有辦法顯這個一心法，【故召迦葉同法座，別付一心，離言說法。】因此終未能顯一心，因此就招這個迦葉同法座，跟佛平起平座啦！別付一心，離言說法，這樣子，離言說，就是離開見聞覺知的意思，你法要離見聞覺知，才有辦法，因為見聞覺知所建立的，都是肉體的腦筋作用，就是見聞覺知里面，化出來的一種思想，這種思想就是束縛在對立的。所以因此，法不離見聞覺知，法就是見聞覺知，即見聞覺知，就是你所建立的東西，統統要放下！那麼用一個虛空的心，過活你現象界的每一分、每一秒，來！用不生不滅的心講話，用不生不滅的心聞法，用不生不滅的心處事，用不生不滅的心布施，用不生不滅的心去持戒，用不生不滅的心去修忍辱，不生不滅，那忍辱就是大智慧，為什麼？不著相啊，不會用壓仰的啊，你今天欺負我，本來就不生不滅啊，無法可得啊，我也不須要說，我用一個東西去抗拒你，不要去抵抗，自自然然就化為塵土，我們的肉體來自于塵土，將來百年後化歸為塵土，今天你罵，罵不到我清淨心，傷害，傷害不了我的清淨心的，對不對？一個悟道的人，他哪里怕你誹謗、怕你傷害，對不對？也不怕你供養，也不怕你稱讚啊，他都如如不動啊！是不是？所以說：別付一心，離言說法，離言說，就是不可以在語言上建立，這種東西就是離分別相。所謂【離】不是擺開見聞覺知，而是即見聞覺知以後，化作一種絕對的、存在的境界。【此一枝法，令別行。】這個特別的教外別傳，【令別行】就是教外別傳，教外別傳。【若能契悟者，便至佛地矣。】如果你能夠契入的話，那麼就是到佛地了。【問：『如何是道？如何修行？』師云：『道是何物，汝欲修行？』】你說：【道】，他問你：道是什麼東西呢？你要去把它修呢？無相的東西，你修什麼？一切法不可得，緣起性空，你怎麼修呢？它又不是說洋房大樓，我可以把它裝潢一下，或是給它油漆，無形象的東西，你看虛空，虛空你要怎麼做？你要把它打一支釘子進去嗎？還是你要跟虛空油漆？有東西叫做修啊，那沒東西，你修什麼呢？對不對？

【問：『諸方宗師相承，參禪學道如何？』】好！那麼師父既然你說，道不是什麼東西，無形無相，沒辦法修，那麼請問，那麼以前的祖師大德，宗師就是悟到心法的這些禪師，師師相承，那麼參禪學道怎麼樣呢？這不是修，是什麼呢？【師云：】上面加兩個字：皆是，【『引接鈍根人語，】引接鈍根人語，上面加：皆是，統統是方便接引鈍根的人所說的，因為對鈍根的人，他要說話啊，對不對？對鈍根的人，他是要苦口婆心啊，要是象六祖那種功夫，是不是？五祖叫他去，晚上用袈裟撐開來，遮住這個光線，不讓人家看到，五祖跟他講《金剛經》的時候，講到：應無所住，而生其心，大徹大悟！我們《金剛經》念了幾百遍了，是不是？聽經聽了六年了，是不是？我們有象六祖的一根汗毛嗎？沒辦法的！所以你只要講法，他統統是方便接引這些鈍根的人，要是上根利智的人，一悟即入如來地，沒事了、沒事了！就是這樣子，沒事了！現在聽一聽：師父！我沒有事情了！明天一睡醒，事情又很多了。煩惱還沒有斷除嘛，是不是？不是真正證悟的人。【未可依憑。】未可依憑，不可以依靠，也不可以憑籍。【云：『此即是引接鈍根人語，】【未審】就是不知，【未審接上根人復說何法？』】這些說法都是接引這些鈍根的人來說的，【未審】就是不知道。那麼不知道你接引上根的人，是說什麼法呢？既然接引鈍根的人，統統是用法，用講的，那麼接引上根的人，他是怎麼說法呢？【師云：『若是上根人，何處更就人？】這個【就】是依靠。哪里須要靠別人呢？對不對？上根的人，一悟，他即入如來地了，他要靠誰呢？【就】就是依靠，何處更靠人呢？他當下這一念，他這個心性，就是與佛相應了，就是本來面目了，他要靠誰呢？【覓他自己尚不可得，】沒有我相、沒有人相、沒有一切相，你說，覓你、我、他尚不可得，【何況更別有法當情？】哪里有什麼法來讓他執著，還須要你去說呢？【不見教中云，法法何狀。』】你難道沒有看到這個教，【教】就是教法。這個見次第的教法當中，有說到法法是什麼狀呢？法無定法，法法當然無相，對不對？空、無相、無願，那這當然就是，法法是什麼狀，意思就是，根本就沒有這些。這句話的意思就是說，如果是上根的人，哪里，【何處】就是哪里須要去依靠另外一個人呢？因為上根器的人，他當下就找不到他人，也找不到自己，彼此都尚不可得，都沒有了，何況另外跑出一個法，來讓他執著呢？【當情】就是執著。你沒有聽過，在教法當中里面說的，一切法皆空嗎？要不然你講講看，法法是什麼形狀呢？就反問他，意思就是法法就是空啊，緣起就是性空，你要強執什麼？就是你們學教的人，也是不可說啊，不要說我們學這個宗門的，心性、心地功夫很深的人，是不是啊？就是你們用言語學教的人，法法也是不可說啊！【云：】那麼法法都不可說，都是空性，【『若如此，則都不要求覓也？』】那麼意思就是，不要去找尋、不要求嗎？【師云：『若與麼，】【與麼】就是如果是這樣子。如果是這樣，【則省心力。』】那這樣不是比較省心力嗎？這樣比較省嘛，你不必追求啊，放下就是了，如果你會這樣，就很省力了，四兩就撥千斤了。【云：『如是，則渾成斷絕，】甚麼都不求，這樣不是全部都完了嗎？這不可以說是沒有啊，這樣也不可以說是無啊，意思是【不可是無也？』】也不可以說是沒有啊！如是則渾成斷絕，不可是無也，這不能說沒有求，還是要有一點東西在。意思就是說，如果你這樣講，一切都不求就省力，那麼這樣就渾成斷絕，就什麼都沒有啊，意思就是，【渾】就是全部，則完全成為斷絕了，不可是無，那不可以說是沒有啊。意思就是，求道一定要有一個東西的意思。【師云：『阿誰教他無？】是誰教他沒有啊？他是誰？這個【阿】字其實沒有什麼意義，就象我們叫：阿爸！【阿】也沒什麼意義啊，對不對？那你如果叫一字的話更清楚：爸！你看，就很清楚了。阿母！你多叫【阿】，那個阿也沒什麼意義，要是叫：媽！叫：媽！這樣比較清楚，叫：爸！爸！這樣就很清楚，多那個【阿】字，其實沒什麼意義。是誰教他沒有呢？【他是阿誰，爾擬覓他？』】你要找他？自性本空，你找誰呢？你要怎麼去找呢？意思就是說，叫他回光返照，誰教他無呢？是誰教他沒有呢？他是誰？你又為什麼要去找他？你準備去找他，你如何去找他？【云：『既不許覓，何故又言莫斷他？』】你既不許覓，【覓】就是找、尋求。既不許我們學道的人去尋求，那何故又要說，我們不要去斷他？【師云：『若不覓，】加兩個字：【即便休。】就是【當下】就沒有了，根本就不要講到斷，不覓，當下就空了，還講什麼斷呢？【誰教爾斷？】是不是？老和尚就怕他不了解，就用一個虛空來比喻，【爾見目前虛空，】你告訴我，你怎麼去斷它？【作麼生斷他？』】意思是你如何去斷這個虛空？我問你？這一句話的意思就是說，如果不覓，你只要不尋找，你當下就放下，誰教你去斷？因為沒有這個東西嘛！意思就是你不覓，就不要有後面後續的動作，當體就沒有了嘛！那麼反問你：你眼睛看到現在的虛空，你告訴我，你怎麼斷它？因為虛空不可斷嘛！【云：『此法可得，便同虛空否？』】如果你這個法可以得到，是不是跟虛空一樣的呢？意思就是，還要有一個認同，這還是二元論。【師云：『虛空早晚向爾道有同？有異？】難道虛空一天到晚，早上告訴你：早安！晚上告訴你：晚安！告訴你：我現在的虛空一樣、我現在的虛空不一樣。虛空有告訴你這樣嗎？意思就是，虛空早晚向你道有同？有異？虛空早上、晚上都告訴你，有什麼相同、有什麼不同的嗎？意思就是，根本沒這回事，虛空就是好端端的放在那邊，我們的清淨本性也是一樣，好端端的放在那邊，沒有同跟沒有異，你不要去討論它，討論它也不對，所有的造作，你統統放下，你方便的造作，沒有關系，盡量造作，心保持一個不生不滅，所謂【保持】，是不得已的說法，與空相應的東西，它當然要這樣講啦，對不對？那麼用一顆虛空的心，用一顆不生不滅的心，你這個【用】也不對，為什麼？你只要有用的心，就有所不用，所以在沒有辦法形容的時候，就必須要這樣講，我現在就是用絕對的心，在跟你們講話，那麼現在的心就是這樣，但能默契，沒辦法說，沒辦法說！虛空哪有早晚向你說，有相同跟不同的嗎？虛空就好端端的放在那個地方，我們的本性就是這樣，好端端的放在你的眼前，你就是不會、看不到它，就是因為太近了，就是因為太近了。有人問禪師：禪師、禪師！什麼是佛性啊？禪師就說：在你的鼻孔啊，在你的鼻孔啊！他說：我怎麼看不到？禪師說：因為太近了，所以你看不到。太近了，是不是？你的鼻孔內就是本性，這是比喻。我們的本性，它都隨時時時現前，六根門頭放光動地，我們就是不懂，見一切相，它就是無相，沒有差別，你煩惱要打進來，不可能的，一個聖人他怎麼會跟你卷入是非里面？一個聖者他怎麼會去跟你卷入恩恩怨怨，這樣子擾亂不休？你講，沒關系，讓你講，講久了你就累了，講久了，你就不會講了，讓你講，對不對？不要管他。聖人也不會說：你讚嘆！沒有關系，他也是如如不動，讓你讚嘆，你讚嘆久了，你還是會累，為什麼？虛空不會因為你讚嘆，或批評怎麼樣，它就倒了、它就變化，不會的，本性的作用就是這樣子。所以師父一直重複的強調，你要讓一個聖者煩惱，很困難的、很辛苦的，因為他了解，一切都是空性、平等。你要讓凡夫不煩惱，那很困難的，他內心里面，我執、我見非常的重，對不對？他不攻擊、傷害，不能生存下去啦，沒辦法啦，對不對？他動，就是講別人不對，一動，就是一定講別人不對，他要叫凡夫沒有煩惱，那是比登天還難，比登天還難，講出來的話，不是刮傷，就是燒傷、刀傷、燙傷，統統是傷，用三馬軟膏也敷不好的，不要這樣子，說話要負因果的，要有道德的。

【我暫如此說，爾便向者里生解。』】這個【者】就是這里，我只是暫時這樣說，你馬上就執著這個地方，眾生就是這樣，他沒有辦法悟到不生不滅的本體，然後想想：到底不生不滅是什麼，要是象榴蓮，最起碼有聞起來臭臭的，吃起來也滿好吃的，或者象香蕉是長條形的、西瓜一咬下去有籽，那到底是什麼東西，講了老半天，也咀嚼不出是什麼東西，講也不對、想也不對、看也不對，講也對、看也對，那到底是什麼東西？每天單是問這個東西、問這個東西，難就難在這個東西它不是長、也不是短，什麼都不是，什麼統統是，就難在這個地方，這個世間所沒有的東西，你叫他……世間他從來沒看過這種東西，用比喻的，也比喻不上來，因為所有的東西統統不是，就是這樣難，契入很困難！【云：『應是不與人生解耶？』】應該是，【與】就是給與。應該是不給予眾生產生見解吧？意思就是說，你用意是不是不要讓我產生知見、見解？【師云：『我不曾障爾，】是你自己產生執著，所以我才這樣說的。【要且解屬于情，】而且你在這個佛法、這個知解，它是屬于一種情執啊，我們學佛的人聽法，法尚應舍，何況非法，我們聽法的人，要把法化作內心里面那種心力、念力，強而有力的解脫力量，這樣聽法，它才有意義。如果我們聽法，只是隨文逐義，然後盡作世間的知解，那這樣子是學佛的大通家，與生死了無痛癢，沒有什麼意義！我們一定要把佛法，真正的應用在我們的心力、念力、解脫力，徹底的去觀照跟放下，擺脫那種不必要的、多余的困擾，你是真的在學佛。所以解屬于情，【情】就是情識、妄情。那麼【情生則智隔。』】情生就是執著，你只要動一個念頭去執著，那智慧就被障礙起來了，情生智隔，聽過這一句話嗎？情生、情執，這個執著一生起來，智慧就整個被遮蓋起來了，就象烏云一來的話，整個太陽光就被遮起來了。同學們！要好好的把佛法應用在我們的生命里面。

底下說：【云：『向者里莫生情是否？』師云：『若不生情，阿誰道是？』】因為他說情生智隔嘛，他又反過來說：那麼你的意思，【向這里】就是，那麼師父的意思是說，只要我們談到這一些，就不要生世俗之見，是不是？這個【情】，在旁邊寫三個字：世俗見。那麼意思就是，不要用世間人的看法的這個角度來說明嘍？這一句話的意思：向這里莫生情是否？意思就是，在這個地方，只要聞法當下，那麼是不是不要生出世間人的看法、見地呢？師父說：若不生情，阿誰道是呢？如果你不生方便的這個世間法，那麼又有誰來講這個法的肯定法呢？意思就是，也不可以離開文字的意思。向這里莫生情是否？師父講的當下，是不是叫我們不要生執著，依世俗的角度來說，不要產生世俗見，是不是啊？那麼師父就說了：如果不生方便的、世俗的看法、說法，那麼如何來肯定這個解脫的法門呢？無相的法，還是要通過言語嘍！阿誰道是呢？如果不生情，是誰跟你講肯定呢？雖然是不落文字，可是還是不離文字，佛法它只有講不二法門、不二法門，意思是說，還是要生出種種的文字、語言、思想，但是種種的語言、文字、思想，跟解脫不二，悟道的人見語言，語言解脫，見文字，文字解脫，見一切情，情解脫，對不對？統統解脫！何以故？沒有這個東西！

98頁，中間，【問：『才向和尚處發言，為甚麼便言話墮？』】【話墮】就是說話落于敗處。意思就是，說話就墮于敗處。才向和尚發問，為什麼便說，我已經落于敗處了呢？【師云：『汝自是不解語人，】你不了解，說法的人的意義是什麼，自是不解語，就是你不是一個了解對方在講什麼的人，所以你只要了解，就沒有來去了，【有甚麼墮負？』】哪里有什麼勝敗的分別呢？【問：『向來如許多言說，】剛剛到現在，有這麼樣子的問答、問答，這些話【皆是抵敵語，】【抵】就是抵抗，【敵】就是敵人，那麼【抵敵語】就是對付別人的話。剛剛和尚你這麼樣子的那麼多問答，都只不過是對付別人而已啊！【都未曾有實法指示于人？』】【實法】就是實在之法。你從來沒有講過實在之法，我講這個，我講東，你就用西把我抵過去，我講天，你就用地，對不對？我講南，你就用北，都是用這種對立的話，你從來沒有講過實法、實在的法啊！【師云：】如果是論實法，根本就沒有顛倒，【『實法無顛倒，】因為不生不滅的東西，哪有什麼顛不顛倒的東西？你自己心不了解，所以你的問處，因為心不了解，【汝今問處自生顛倒，覓甚麼實法？』】如果是實法，就是不生不滅的佛性這個法，是沒有所謂顛倒的，那麼你現在這個問處，自己生顛倒，因為心顛倒，問的地方當然就顛倒嘛！你找什麼實法呢？【云：『既是問處自生顛倒，和尚答處如何？』】我問的是顛倒，那麼你呢？就是：師父！我顛倒，那你顛不顛倒？意思就是這個意思啦！和尚答處如何？你回答我，意思就是，你回答我的話，那你算不算顛倒啊？師父說我顛倒，那師父呢？你自己是不是顛倒？【師云：『爾且將物照面看，莫管他人。』】你只要，【將物】就是拿物。就是拿這個鏡子，照照鏡子，不要管別人，意思就是，修行要自我迴光返照，師父的生死，是師父的事啊，你的生死是你的事啊，你自己問問看，你有沒有開悟？有沒有解脫？是不是？【又云：】師父又接著說，底下是師父講的：【『只如個癡狗相似，】有一只笨笨的狗，【見物動處便吠，】看到物體一搖動啊，就叫了，到底是人還是草木，都不清楚！所以說：【風吹草木也不別。』】【也不別】就是不會去分別。意思就是，你就象一條愚癡的狗相似的，看到這個東西一動，就叫了，也分不清楚，那個只是風在吹草木而已，連這樣也不會分別，就亂叫亂叫的。【又云：】師父又說了：【『我此禪宗，】從以前祖師大德相承以來，【從上相承已來，不曾教人求知求解。】求知求解只增加這些知見，反而變成束縛。我們這里【只云學道，早是接引之詞。】最重要的是要接引，所以說：早是接引之詞。所以只說學道，那麼最重要的，是要接引他們。【然道亦不可學，情存學解，卻成迷道。】你只要這個心里想要：我學一點多知多見。這個變成了迷道了，道不是求多知多見的。【道無方所，名大乘心。】這個道，沒有方向的，沒有方位的，名大乘心，因為是絕對嘛，當然就是不能立任何的方位了。【此心不在內、外、中間，實無方所。】《楞嚴經》講的：心不在內、不在外、不在中間，實在是沒有一定的方向位，沒有的！【第一不得作知解，】如果我們要學道，不可以把這個解脫的境界，用這個文字，或者是思量，來執著、來去解、來理解，是不可能的，因為實際的悟道是解脫，你把它作為世間的知見，那是學問啊，那是表面，不能斷煩惱的。【只是說汝如今情量盡處為道。】【情】就是情識，【量】就是度量，【盡處】就是放下。我只能說，你只要把那一些分別心、執著心，跟度量、計度的心，這個計就是計算機的計，度量的度。你只要把那個分別心、執著心，還有度量的心、計度的心，全部怎麼樣？放下！【盡處】就是放下，統統不要去管它了，這個是道，道就在這個地方。底下就解釋得更清楚了：【情量若盡，心無方所。】這些分別心、執著心、計量心，統統放下的時候，這個心就沒有來去相，就沒有所謂方向、方位了。怎麼樣？【此道天真，】【天真】就是本來就是存在的，天然的真心叫做天真，就是我們的本心。【本無名字。只為世人不識，】不認識它，世間人因為不認識這一顆本心、佛性，【迷在情中，】就迷在這個執著的當中，【所以諸佛出來，說破此事。】說破此事。【恐汝諸人不了，權立道名。】方便的安立【道】這個名，【不可守名而生解。】就是執著了名字、語言去了解，不可！本無名字。所以說：只是世人不識，迷在情中。所以一切諸佛出來，說破此事，那麼恐汝諸人不了解，所以方便立這個【道】這個名，不可以守這個，執著這個名字，來作解、來生解。

【故云：『得魚忘筌，】【筌】就是竹編的捕魚簍子，竹子編成的捕魚簍子。那麼捕魚，我們去溪邊、河邊捕魚，那麼捕回來的時候，魚捕得到的了，回到家，當然要把那個簍子放下，不能拿上床睡覺啊，是不是啊？得魚忘筌，意思是我們得到了真心，就要忘掉那一些文字相。【身心自然達道。】身心空性，心也空性，自自然然的，就是這樣運作。達道識心，我們達到無上道，了解我們這一顆本心，叫做達本源，【識心達本源，】水有水源，本，樹有樹的根本、水有水的源，所以我們達到樹的根、達到水的源，就找到了根本了！【故號為沙門。』】不是我們今天剃個頭涼涼的，穿著出家衣服，就說：我是沙門！息心達道，達到本源，才叫做沙門。【沙門果者，從息慮而成，】息慮就是停止妄想，就是我們明明知道，這個境界顯現的，都是緣生緣滅的，那麼就不要刻意的，拼命的去追求，我們有多少福報，就過多少福報的日子，隨緣安分度日。就是止息，這個【息慮】，就是止息思慮、分別。息慮簡單講，就是停止分別心、執著的心，就這麼樣子。【不從學得。】不從外，不從外學得，你只要息內心里面的，所以叫做不從學得，就是不可以從外面而學，從外面學來的，是累積的知識，跟道不相應的。【汝如今將心求心，】【將】就是用，你拿這個心，要求這個心，怎麼樣？【傍他家舍，】【傍】就是依靠。依靠別人，依靠別人，那沒有辦法的，要依靠自己啦！【只擬學取，】只希望，【擬】就是本來就準備了。你只是準備向外面去學習，我問你：【有甚麼得時？】你什麼時候可以得到本心呢？你希望從外面得，那我問你：你離開你的本心，外面是外面的境界啊，你只靠著別人的家，只想要從別人身上，學到什麼東西，卻不要在我們內心里面，下功夫的去觀照，當下悟到你本心就在你的眼前，就在你的當下，你為什麼要依靠別人？這樣你什麼時候可以得到佛性？可以得到開悟？所以說：有什麼得時？你不可能啦！

【古人心利，】古人的心是很利的，【才聞一言，便乃絕學。】就不必學了，他悟到了嘛！萬緣放下，對不對？萬緣放下，其實無常，你不放也是無奈啦，還是要放啦，你不放，你又能怎麼樣？是不是？古人心利，才聞一言，便乃絕學，古人的根性心太利了，只要聽到一句話，就不必學了，絕學了！無為閒道人。【所以喚作『絕學無為閒道人。』】絕學就不必學了，到頂端了，無心法已經知道了，本心已經顯現了，無為就是不生不滅的、清淨的涅槃境界，閒道人，就沒事了、沒事了！【今時人只欲得多知多解，】現在的人，拼死命的知、拼死命的解，怎麼樣？【廣求文義，】廣求文章、義理，【喚作修行。不知多知多解，翻成壅塞。】【壅塞】就是阻塞。你學了很多，知見立了很多，沒有錯！比較會講話，結果呢？把這些多知多解，當作是境界，卻沒有辦法除掉煩惱，那麼怎麼樣？變成了阻塞。【唯知多與兒酥乳吃，消與不消都總不知。】那麼這個是《大般涅槃經》卷第四，里面有說到，佛在世的時候，有一個女人，她養育嬰兒。那麼她因為希望兒子快快長大，她就用那個酥啊、乳啊，就給他多吃，她不曉得到底用量要多少，只要兒子能夠吃的，拼命的弄給他吃，結果吃了不能消化的話，那就麻煩大了！是不是啊？有時候會噎死的，太飽了也不行的，因此這是佛在世發生的事情。所以說唯知，你只知道，多給這些小兒酥乳在吃，可是他能不能消化呢？消化，那麼這個就是營養，不消化就變成毒藥了！佛陀就告訴我們，如果不會消化，就變成毒性了，因為沒辦法消化嘛！能夠消化，就化作營養，那不能消化，就變成毒，于這個小孩子無益、無益！意思就是我們要了解，消與不消，意思就是消化或者是不消化，這是指佛在世的一個女人，拿這個來比喻。我們弄了那麼多知多見，結果沒有辦法消化，統統不知道！【三乘學道人，皆是此樣，】因為是次第嘛！【儘名食不消者。】什麼叫食不消？後來佛陀在這個《大般涅槃經》里面，後來就講到，因為二乘人都是講苦、空、無常、無我，這些四個角度，可是在《大般涅槃經》講的話，佛陀就開示：我們的本性是常、樂、我、淨，哇！那麼這個真常、真樂、真我、真淨，大家就嚇一跳，很驚訝，非常驚訝！可是對二乘人來講，沒辦法消化，一下子沒辦法消化，他們二乘人修的，只要觀照無常，觀照一切皆苦，觀照一切空，觀照一切都是無我，他用這樣觀照的，那麼這是二乘人。佛陀在《大般涅槃經》最後就講：一切都 是真常、真樂、真我、真淨。一下子，二乘人沒辦法消化，沒辦法接受這個這麼究竟的義理：一切眾生皆可成佛，嚇一跳！所以【所謂知解不消，皆為毒藥，】這些知解不消，統統變作毒藥。【盡向生滅中取。】生滅中取。【真如之中，都無此事。】真如當中，沒有這些生生滅滅建立的差別相，只一味平等，畢竟空寂，無來無去。